Православное учение о Рае и Аде. Подробности для «физиков»

Пожалуй, нет ни одного человека, даже далекого от веры, который бы оставался равнодушным к вопросу своей посмертной участи. Кто-то этот вопрос решает для себя на уровне чисто материалистическом: умру, вырастет лопух, - и больше ничего. Другой не может остаться довольным таким решением: ведь для чего тогда я живу, для чего мне даны творческие способности, почему я стремлюсь к добру? Что-то должно быть за крышкой гроба?

Православное вероучение говорит нам о двух возможных формах бытия человека после смерти: пребывания в раю или в аду . Эти состояния напрямую связаны с понятием богообщения и проявлением свободной воли человека.

Где находятся рай и ад?

Итак, куда же попадает человек после смерти? Где находятся эти места? Согласно святоотеческому учению специальных мест в пространстве, ограничивающих «рай» и «ад» в нашем понимании, не существует. Реалии мира духовного невыразимы категориями мира земного. Самая объективная реальность, которая нас ожидает за гробом - это реальность любви Божией. Поэтому, сам Бог является раем для праведников и адом для грешников.

Сущность райского блаженства и адских мук

Но как один и тот же благой Бог может быть одновременно источником блаженства и мучения? Этот парадокс можно попытаться понять, если учитывать, что опыт переживания Бога у людей различен. Как при воздействии одного и того же солнца воск размягчается, а глина делается твердой, так и действие любви Божией для одних будет блаженством, а для других мукой. Преподобный Исаак говорит о рае: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами», а о сущности адских мук пишет следующее: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!».

Таким образом, для Бога, который есть Любовь, Рая и Ада не существует, они существуют только с точки зрения человека .

Подробности для «физиков»

Противники Бога придумали новые вопросы, на которые невозможно сформулировать убедительные или хотя бы понятные ответы. Например.
Царствие Небесное и рай - это одно и то же? Если да, а Царствие Небесное, как известно, внутрь нас есть, то где сейчас находится благоразумный разбойник? Во мне? Не наблюдаю. Этому разбойнику Сам Христос сказал ныне же будешь со Мной в раю (Лк. 23:43). Не «во Мне» сказал, а «со Мной». Почему Его слова стало необходимым понимать иносказательно? И как же именно иносказательно? Сколько сказателей, простите, столько и пониманий. Может быть, Царствие Небесное и Рай - просто разные реальности?

Сатана был изгнан из Рая, но несмотря на это соблазнил Еву, в результате чего прародителей изгнали из Рая. Как сумел сатана обратно в Рай пробраться, чтобы совершить свое черное дело? Плохо изгнали, Бог попустил или не из рая изгоняли? И тут же связанный вопрос: а куда изгоняли? Неужели в Рай, раз сатана там и очутился?

Адам и Ева до своего падения проживали в Раю (ну раз их оттуда изгнали, значит они там все-таки были): тогда Рай и Эдем - это одно и то же? Если да, то почему успешно прошедшие мытарства праведники пребывают в некоем третьем «месте предвкушения будущих благ», а не возвращаются в Эдем? Если не одно и то же, то какова судьба незаселенного и незаселяемого Эдема после окончания Страшного Суда, когда праведники соберутся в горнем Иерусалиме? Эдем будет уничтожен за ненадобностью? Зачем уничтожать один Рай, чтобы тут же творить другой? Глуповато выглядит. Или Эдем и горний Иерусалим - это одно и то же? Но это невозможно, поскольку Господь сказал «се, творю всё новое» (Откр.21:5), а не «се, восстанавливаю всё старое». По любому получается, что Эдем впустую «простаивает». Кому он нужен, без людей?

Церковь учит, что Спаситель разрушил ад, но одновременно предостерегает, как бы мы в него же по своим грехам и не попали - где логика? Если ад был разрушен только Христом через тысячелетия после Авраама, то где находилось ложе Авраамово, место пребывания ветхозаветных праведников? Неужели в аду, в геенне огненной? Ведь если Спаситель вывел ветхозаветных праведников из ада, значит, они там были.

Ветхий Завет очень неохотно и прикровенно говорит о посмертной участи праведников, и только Евангелие учит об этом ясно и определенно - почему это так, почему учение о Рае вынесено в Новый Завет, в чем необходимость такого разделения? Неужели люди до Христа не нуждались в утешении будущим райским воздаянием? Навряд ли. Может быть, позднейшее учение ошибочно, и пора наконец вернуться к понятиям ада и шеола периода второго иерусалимского храма? И никакого Царствия Небесного внутрь нас нет, а надо просто честно и по мере сил исполнять понятный ветхозаветный декалог?

Обычно на вопросы подобного рода даже самые сдержанные священники дают примерно такой ответ: «Согласно святоотеческому учению специальных мест в пространстве, ограничивающих рай и ад в нашем понимании, не существует. Реалии мира духовного невыразимы категориями мира земного. Сáмая объективная реальность, которая нас ожидает за гробом - это реальность любви Божией». Как будто мы о местах в пространстве спрашивали, или сомневались в реальности Божией любви. Она и сейчас есть самая объективная реальность, а не только за гробом такой станет.

А теперь посудите сами. Вот перед нами современный, желающий разобраться, вопрошающий человек. Неглупый, воспитанный на доверии к науке, с неоднократно оправданным успешным применением рациональным мышлением и логикой. На космологические вопросы у него, с одной стороны, имеются невнятные объяснения православных попов: мол «понимайте духовно». С другой стороны - привычная, непротиворечивая логика иудеев и язычников. Какую сторону примет человеческий разум? Известно какую. Так неужели нельзя помочь разуму? Неужели нельзя доопытно, до приобретения личного благодатного познания (а мы все находимся в этом плачевном состоянии), дать понятные ответы и тем расчистить дорогу животворящей вере через препоны ума?

Мы считаем - можно и нужно. Вот и попробуем.

Замечания о терминах .

О пространстве .

Невозможность дать привычные физические пространственные указания на то или иное конкретное место (координаты) не означает отсутствие места как такового или разницы между местами. Неограничен только Бог , Который везде, и ограничена Его тварь: если творение (человек, Ангел) находится в одном месте, его (их) нет в другом. Святой пророк Даниил три недели ждал посланного к нему Ангела, которому мешало пройти сатанинское войско, и который прошел в конце концов лишь при помощи Архангела Михаила (Дан. 10:12-13). Это означает, что, хотя речь и идет о «духовных реалиях», к которым «наши понятия неприменимы», Ангелу тем не менее потребовалось три недели, чтобы добраться куда надо. Ангел не смог одновременно быть в двух «местах», ему требовалось «прийти» из одного места в другое.

Поэтому, когда далее будет употребляться слово «место», это термин будет браться в широком смысле. В пятимерном ли пространстве, параллельном, духовном, как угодно и неважно, - но это именно место и есть; место как понятие, характеризующее ограниченность твари и неразрывно с этой ограниченностью связанное.

О времени .

Отсутствие времени не есть отсутствие процессов и причинно-следственных связей. Мы знаем, что было «время», когда времени не было, и настанет «время», когда времени не будет. Это библейское знание необходимо подразумевает, что ни Бог, ни Его твари, для того, чтобы жить (а не замереть), не нуждаются ни в каком времени.

Трудно даже и предположить, что после сотворения новых земли и неба все процессы остановятся. Как минимум известно, что праведники в горнем Иерусалиме будут славить Бога - в отсутствии процессов это было бы затруднительно.

Человек в горнем Иерусалиме будет пребывать в теле, как и наш Спаситель. Возвращение в тело (обновленное, духовное) означает для человека возвращение возможности творчества. Этой возможности принципиально лишены бестелесные Ангелы. И что же, творческий человек будет жить и не творить?

Когда появилось время: до творения мира или после? А что является причиной и следствием: Божий замысел о мире и человеке и, как следствие, творение мира, или наоборот? Причины и следствия, несмотря на отсутствие времени, существуют.

Коротко говоря, отсутствие времени не означает отсутствие событий, отсутствие жизни и творчества .

Скорее всего, время является служебным параметром поврежденной Вселенной , характеризующим неубывание энтропии (возрастание тления вплоть до смерти - т.н. «стрела времени»). А может быть, время является категорией, необходимой для реализации процесса изменения состояния человека из падательного в непадательное (могу согрешить, могу не согрешить, не могу согрешить). К сожалению, однозначных указаний в Писании и Предании найти пока не удалось.

Значимые события мировой истории .

Для нашего рассмотрения ими признаются: (1) творение мира , (2) творение Ангелов , (3) творение человека , (4) падение Денницы , (5) падение прародителей , (6) смерть Адама , (7) Воскресение Христа , (8) Страшный суд . Каждое из этих событий существенно меняло состав мироздания и устанавливало новые связи (и/или изменяло старые) между его составными частями.

Если попытаться последовательно осмыслить космологию тварного мира с христианских позиций, но не так пространно, как это сделал прот. Василий Зеньковский, получаем следующую картину.

Поэтапная структура мироздания .

1. Творение мира.

Мы знаем что мир, видимый и невидимый, был сотворен из ничего. До творения мира нам достоверно известны лишь феномены отсутствия времени, существования Бога и Его плана домостроительства.

2. Творение ангелов.

Оно произошло до творения человека , на что указывает и ангельское предназначение и общая логика сотворения мира. Вспоминаем библейскую дефиницию: место обитания Ангелов - небеса (а вовсе не «рай», что бы под ним ни понималось).

3. Творение человека.

Сотворенный человек обитает в Эдеме - и это так же строгий библейский термин. Не в раю он обитает, а в Эдемском саду, который своею красотою заслужил возвышенную метафору «райский сад». Но это не сад в раю, это метафора. Рая в собственном смысле еще не существует.

А существуют небеса (место проживания Ангелов) и Эдем (место проживания человека). Ангелы свободно путешествуют с небес в Эдем (Денница - ангел-хранитель Земли) и обратно, человек способен общаться с Богом. Об общении людей и Ангелов не сказано.

4. Падение Денницы.

Согласно Преданию, падение Денницы было следствием сотворения человека. В принципе, чувства сатаны понятны: «Как это так! я, планетарный ангел херувимского чина, должен служить этой облезлой бывшей обезьяне, которая, видите ли, даром творчества обладает? Да ни за что, я сам - бог!» Верно ли так было, мы не знаем, да это и не важно.
А важно то, что сатану изгнали с небес. То есть прекратили сатане и аггелам его свободный доступ на небеса. И он оказался способным находиться только в Эдеме (а не в раю), где успешно и соблазнил нашу праматерь .

5. Падение прародителей.

Падение сатаны не оказало на онтологическую (бытийную, физическую) основу материального Эдема никакого влияния, не произвело в ней никакого изменения. Другое дело падение человека , существа духовно-телесного. В результате его падения Эдем претерпел катастрофические перемены : возник основной закон нашего мира - энтропия (тление), пищевая цепочка (вся тварь стенает и мучается), земля произрастила тернии и волчцы, животные отвернулись от человека, появилась смерть . Эдем оказался поврежден, т.к. духовно-телесный человек нарушил главный духовный закон мироздания и через свою двойственную сущность повредил материальный Эдем, который превратился в наблюдаемый сейчас космос с некрасиво разбегающимися друг от друга звездами. Достоверно известно, что начиная самое позднее с этого этапа, в тварном мире существует время .

В результате имеем небеса как место проживания Ангелов , и привычную нам в научном смысле Вселенную, т.е. бывший Эдем, как место проживания человека и падших ангелов.

Чтобы предотвратить свободное общение человека и бесов, Господь милосердно и промыслительно одевает нас в «кожаные ризы» (из которых так стремится выскочить каждый экстрасенс). Таким образом, хотя мы и живем в одной Вселенной с бесами, мы их не видим и напрямую не ощущаем . Правда, бесы прекрасно видят нас, но влиять на нас непосредственно не могут.

На этом этапе развития мира никакого рая еще в помине нет . Как, впрочем, и ада.

6. Смерть Адама.

Смерть - это разлучение души и тела. Голенькая душа, оставшись без защиты кожаных риз, немедленно становится доступной сатане и его бесам, так как душа «единотелесна» ангелам вообще. В посмертии у души сохраняется память, сознание, способность желать… Одним словом, личность сохраняется, но у неё напрочь исчезает воля, понимаемая как способность к действию.

Что захочет сделать сатана, получив в свои руки безвольного и беспомощного Адама? Да и другие бесы, дотянувшиеся, наконец, до рода человеческого? Увы, гадать долго не приходится. Для умерших начинается настоящий ад. Господь этого ада не создавал . Место мучений - наша Вселенная (бывший Эдем), но живые в своих кожаных ризах не видят происходящего. Где находится место мучений конкретно - неизвестно и неинтересно. Согласно Преданию Церкви - в центре Земли (земная твердь для инотелесных, иноматериальных душ и бесов не плотнее воздуха, который умершему для жизни более не нужен). Внимание, восстанавливаем библейское определение: это место мучений называется шеол . Это еще не ад. Это место ожидания окончательного решения своей судьбы на Страшном Суде.

Шеол - это просто часть Вселенной, «оборудованная» сатаной и бесами под пыточные камеры. Есть ли там котлы и сковородки? Может и есть, не слыхал. Многочисленные свидетельства возвратившихся с того света указывают на то, что фантазия у сатаны побогаче. Во всяком случае, некоторые церковные интеллигенты, согласные испытать в посмертии максимум муки совести, будут жестоко и осязаемо разочарованы. Душа чувствует все то же, что и тело , если воздействовать на нее соответствующим сотелесным инструментарием: «огнем» ли, «холодом», или еще чем. Время для экспериментов и вдумчивого выбора у сатаны было в достатке (шеол - это часть Вселенной, в которой течет время), и ему найдется, чем удивить грешника. Но мы забегаем вперед.

Есть и хорошие новости. Они состоят в том, что как сатана не хозяин Вселенной, так он и не хозяин шеола . Нам известно, что в «аду», т.е. в шеоле, есть «круги»: от мест, где нет мучений, но нет и радости, до мест, где находится Иуда. Если бы сатана был хозяином шеола, то всех бы мучил одинаково и максимально жестоко, однако Господь не попускает этому более, чем заслужил того несчастный пленник за время своего земного существования.

Характерным и печальным признаком мироздания на этом этапе истории является необусловленность посмертной участи от степени праведности земной жизни. Грешник ты или праведник, а за гробом тебя ждет только шеол: к ангелам на небеса душу умершего бесы просто не допустят, а других мест мироздание не имеет. Ветхому Завету нечего обещать своим святым, и он молчит. Не пришел еще Тот, о Ком вопил Иов: «Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих… А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:20-27).

В итоге имеем: небеса (место жительства Ангелов), Вселенную (место жителей живых людей и бесов), и шеол (место обитания умерших людей и мучающих их бесов). Ни рая, ни ада , в собственном смысле этих слов, по-прежнему нет .

7. Воскресение Христа.

И вот наконец Господь непосредственно включает Себя в судьбы сотворенного Им мира, приняв поврежденную грехом человеческую природу. Для нас важно, что после преславного Христова Воскресения во Вселенной появляется еще одно «место»: место ожидания праведниками райского блаженства, предвкушения будущих благ. Где конкретно это находится - Бог весть.

Может быть это как раз небеса, место "прописки" ангелов? Этого нам не открыто.

А структурно мироздание выглядит теперь так: небеса, Вселенная, шеол, место предвкушения райского блаженства. И вновь ни рая, ни ада. Господь их не творил.

В месте предвкушения душа избавлена от мучений бесами, но пребывает вне тела, и поэтому не является полноценным человеком и не живет полноценной жизнью.

Вновь умершие получают возможность избегнуть шеола успешным прохождения мытарств.

Поскольку врата шеола взорваны воскресением Спасителя, грешники имеют возможность по молитвам Церкви переходить на более легкие круги мучений (если направление движения ко Христу совпадает с их желанием, ибо благовествование Христово в аду продолжается) и даже совсем покинуть шеол. Было бы крайним свинством оставлять своих умерших братьев без молитвенной помощи.

8. Страшный Суд.

Тут все кратко и просто. Второй акт творения Бога: «Се, творю все новое» (Откр.21:5) и небеса свернулись как свиток, и возникли новое небо и новая земля . Уничтожена поврежденная Вселенная (бывший Эдем), с ней (как пребывающие в ней) нашли свой конец и шеол, так как впереди настоящий ад, и место предвкушения будущих благ, так как впереди настоящий рай.

Уничтожены и небеса - за ненадобностью.

Структура Вселенной упрощается. Появляется новый, горний Иерусалим - место обитания праведников и Бесплотных. Это и есть Рай по существу.

Однако сатану, его бесов, и козлищ из людей желательно отделить от рая, иначе они его быстро опоганят, как это произошло с Эдемом. И возникает геенна . Очень хорошее слово выбрал Господь для обозначения ада. Геенна (арамейск.) - это всего лишь городская свалка с подветренной стороны Иерусалима, куда выносили ненужный мусор, поджигали его, и он вечно горел и вонял. Геенна - просто свалка для мусора. И это настоящий ад - ты элементарно никому не нужен, тебя никто не воспитывает и не наказывает, от тебя никто ничего не ждет и не требует - тебя выбросили. Из жизни выбросили. Ты исключен из общения даже с такими же грешниками как сам, тебя окружают кромешный мрак и ледяное молчание. Абсолютное, вечное одиночество, в котором твоими верными друзьями будут «червь неусыпающий» и «огнь неугасающий» (черное несветящее пламя).

Предназначена геенна, то есть ад в собственном смысле слова, прежде всего для сатаны и ангелов его, но люди могут попасть туда запросто. И если в шеоле бесы были «на коне» и мучили души людей, то в геенне они связаны и мучимы сами.

Сама абсолютность одиночества определена тем, что в геенне нет никакого пространства (или места); ничего нет, и времени тоже - просто ты неуничтожим как личность, и находишься в собственном персональном аду, не имеющем никакой протяженности, которая не нужна - ты связан. И так каждый из попавших в ад. Никакое место для них не создавалось, они просто выброшены из рая, из того места, где есть место. Может быть, отцы говорили о «тесноте» ада именно в этом смысле.

Обратите внимание - Господь ада снова не создавал - геенна это просто «вне место» для тех, кто выброшен вон. Источник мучения несчастных насельников геенны - божественная любовь, не отнявшая жизнь, и их собственная ненависть к ней, в сочетании с полной беспомощностью, абсолютным одиночеством, и отсутствием какой бы то ни было надежды на изменение своего состояния. Ждать нечего - уже ничто не изменится.

Царствие Божие есть Царство света. Возьмем деревянный ящик, выкрасим внутри черной краской и забьем. Что будет в нем? Темнота. И этот ящик, полный темноты, принесем в светлую комнату и раскроем. Мы увидим, что там никакой темноты уже нет, ящик полон света. Значит, темнота исчезла. Вот почему не может темная душа в Царствие Божие войти - потому что ей придется там исчезнуть. Поэтому прежде, чем войти в Царствие Божие, нужно душу свою наполнить светом. Свет сродни свету. Поэтому если мы станем сынами света, то и внидем в Царствие Божие (прот. Дмитрий Смирнов, проповедь на отдание Праздника Пасхи, Крестовоздвиженский храм, 30 мая 1984 года).

Свободный выбор свободного разумного существа, произведенный во времени, привел к вечным последствиям. Не к «временным» последствиям в «вечности», как многим хотелось бы, а просто к непрекращающимся. Предупреждали же.

Структура Вселенной проста - только рай, горний Иерусалим.

Заключение .

Недаром Православная Церковь не имеет догматического учения об аде . Его Господь не создавал и не создаст.

Недаром вместо учения о рае, наша Церковь имеет преимущественно учение о Царствии Небесном, которое внутрь каждого из нас есть .

С точки зрения Господа, и рая-то никакого нет, а есть пространство для нормальной жизни не неограниченных тварных свободных и разумных.

Остается только добавить, что Царствие Небесное - это состояние, а рай - это место. Именно те, кто достигнут в своей душе Царствия Небесного, смогут попасть в то место, которое вначале будет зваться местом предвкушения райского блаженства, а потом - попросту горним (настоящим, нормальным, праведным, правильным) Иерусалимом.

Аминь.

Неизвестное Православие

своей человеческой душой спустился в самые отдалённые глубины ада, разрушил ад и вывел из него души всех праведников в Царство Божие ( рай ), а также и те души грешников, которые приняли проповедь о пришедшем спасении. И теперь, души умерших святых (благочестивых христиан) попадают в рай. Но часто своими грехами живущие люди отталкивают от себя Бога - сами создают в душе своей сущий ад, а после смерти, души уже не имеют возможности переменить своего состояния, которое будет и дальше прогрессировать в вечности. Посмертная и окончательная судьба душ умерших нехристиан неизвестна ныне живущим - она полностью зависит от воли Бога, если Он посчитает, что умерший жил по совести, и что его душа готова славить Христа, то она может быть принята в райские обители. Спаситель подчёркивает, что определяющим критерием для Него будет наличие (у «агнцев») дел милосердия (помощь нуждающимся, к которым Он и Себя причисляет), - либо отсутствие этих дел (у «козлищ»)(Евангелие_от_Матфея" 25:31-46 ). Окончательное решение Бог вынесет на Страшном Суде, после которого в аду будут мучаться не только души грешников, но и их воскресшие материальные тела. Христос указывал, что наибольшие мучения в аду постигнут тех, кто знал Его заповеди, но не исполнял их, и тех, кто не прощал обиды на своих ближних. Самым тяжёлым мучением в аду будет не физическое, а моральное, голос совести, некое противоестественное состояние , когда греховная душа не может вынести присутствие Бога, но и без Бога ей совсем невыносимо. В аду также будут мучаться и демоны (падшие ангелы ), которые после Страшного Суда ещё более будут связаны.

Православие призывает всех людей искать рай не где-либо в земном или космическом пространстве, а в своём сердце (в своей душе), т.е., в преображении своего внутреннего состояния. За основу берутся слова Иисуса " Царство Божие внутри вас", т.е., где святой человек , там и Царство Небесное (рай). Эдем - всего лишь прекрасный сад , где произрастало Дерево жизни , ставшее недоступным прародителям после их грехопадения - чтобы они не вечно мучались в своих грехах , но, спустя о пределённое время , умерли, и в аду ожидали своего спасения воплотившимся Сыном Божиим. До воскресения Христова души всех умерших людей, даже ветхозаветных праведников, попадали в ад. Но это не значит, что рай перестал существовать в момент грехопадения Адама и Евы, так как сонмы бесчисленных ангелов Божиих продолжали пребывать в райском блаженстве, т.е., с вездесущим Богом.

Предметом исследования является концепция ада и рая в Православии.

При написании данной работы ставились следующие задачи :

Дать характеристику понятия ада,

Рассмотреть основные типы ада,

Раскрыть представление об аде в Православии,

Рассмотреть представление об рае в Православии,

Проанализировать концепцию рая в Православии.

Структура исследования. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка источников и литературы.

Глава 1. Концепция ада

1. Определение понятия «Ад»

Ад (итал. inferno, англ. Hell) - преисподняя, "нижнее место", "место сокрытия", в христианских представлениях область вечного наказания отверженных ангелов и душ умерших грешников, лишенное света.
Представления об аде присутствовали практически во всех древних цивилизациях: египетский культ Осириса, философская "мифология" пифагорейцев и Платона (видение Эра в "Государстве").

Согласно этрусской эсхатологии, владыка подземного царства - Аит, демон смерти - Хару (Харун) с огромным молотом для умерщвления людей, бог смерти имеет облик сипа, безобразные обитательницы Тартара - эринии: Ванф, Келсу, Мин, Нафум, Линф. Вновь прибывших умерших встречают торжественно, на колеснице.

По германской мифологии, отраженной в "Эддах", в подземном царстве мертвых ("Нифльхейм") царствует великанша Хель. Туда отправляются все умершие, кроме героев. Храбрейшие витязи, павшие в бою, попадают в Валгалл ("чертог мертвых"), куда их приводят валькирии, дочери Одина - бога войны, там они пируют с ним, тешась в боях, а раны, которые при этом наносят друг другу, тотчас заживают, и за битвой следует веселое пиршество. У континентальных германцев Водан известен преимущественно как бог мертвых, водитель душ, предводитель призрачной "дикой охоты".
Римляне верили в существование подземного мира, в котором влачат жалкую жизнь умершие, причем положение в загробной жизни не зависит ни от плохих, ни от хороших поступков человека на этом свете. Однако примечательным выглядит факт отсутствия в первоначальных представлениях об аде намека на наличие в нем мучений и вообще представлении ада как места пыток.

Лишь в Новом завете предупреждение об угрозе страшного суда и ада начинает занимать важное место. Тем не менее и там чувственная детализация адских мучений отсутствует. Состояние пребывающего в аду описывается не извне (как зрелище), но изнутри (как боль); упоминания об аде в притчах Христа рефреном замыкаются словами: "там будет плач и скрежет зубовный" (Матф. 8,12; 13,42 и 50; 22,13; 24,51; 25,30).

Согласно христианской религии ад - это пространство, созданное после измены Богу Люцифера, ангела света, его
низвержения в качестве сатаны с неба в недра земли с сонмом слуг - падших ангелов. Учение о вечности мук в аде окончательно утвердилось в церкви на соборе 533. Парадокс в том, что ад существует для совместного наказания грешников и дьяволов, казнимых и палачей. Первая причина зла в мире, сатана в то же время оказывается и главным палачом человечества, карающим зло и искупающим грех через справедливое возмездие.

Посмотрим, как определяет ад Новый завет: "мука вечная" (25,46), "тьма внешняя" (8,12); пребывание в аду - это не вечная жизнь, хотя бы в страдании, но мука вечной смерти; не образ пытки, а образ умерщвления. (осужденного раба из притчи "рассекают" (Мтф. 24,51), а сами страждущие в аду сравниваются с трупами ("И увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти" (Ис. 66,24). Ветхозаветные слова о трупах отступников трижды повторены Иисусом Христом об отверженных в аду: Мк. 9,44,46,48). Синоним ада - Геенна (от евр. ge hinnom, "долина Хинном", место конечной погибели грешников). В Новом завете слово "геенна" встречается несколько раз: Мк. 9,47-48; Мтф. 5,22 след.) Наиболее устойчивая черта ада в Новом завете - огонь (Мтф. 13,42). Огонь - метафора для описания самого бога: Яхве - "огнь поядающий" (Втор. 4,24; Евр. 12,29). Отсюда представление, что по существу нет какого-то особого адского огня, но все тот же огонь и жар бога, который составляет блаженство достойных, но мучительно жжет чуждых ему и холодных жителей ада. Такое понимание ада не раз возрождалось мистическими писателями средневековья, а в новое время было воскрешено и переосмыслено Достоевским в "Братьях Карамазовых" и Ф. Бернаносом в "Дневнике сельского кюре".

С развитием христианства начинают создаваться чувственно-детализированные картины ада и адских мучений. Ад рисуется
как застенок божественной юстиции, в котором царствует сатана с бесами; как место чувственных пыток, применяемых за различные категории грехов по потустороннему уголовному кодексу, по которому карался тот орган, которым человек грешил. Эти подробности в изобилии содержатся в многочисленных апокрифах и "видениях" - от раннехристианских "Апокалипсиса Петра" (нач. 2 в.) и "Апокалипсиса Павла" до византийского "Апокалипсиса Анастасии" (11-12 в.), западноевропейского "Видения Тнугдала" (сер. 12 в.), "Диалоги" Григория Великого, "Житие св. Патрика", многих "духовных стихов" русского фольклора. Эта традиция уходит корнями в дохристианскую древность (позднеиудейские апокрифы "Книги Еноха", 2 в. до н.э., египетские описания загробного мира). Уже само слово «ад» (легитимированное греческим текстом Библии как передача еврейского "шеол") образовало мост между христианскими понятиями и языческой мифологией аида.

Представление об аде и последующем возмездии или же блаженстве неразрывно связаны:

а) с понятием души и ее бессмертии;

б) с идеей о воскрешении. В средние века полагали, что любое состояние души до Страшного суда - временное; и что муки ада ныне - лишь тень мук, которые наступят после Страшного суда.

При этом богословы наталкивались на противоречие, как сказали бы сейчас, клонирования. Фома Аквинский в «Сумме теологии» недоумевал над таким вопросом: "Мы не можем называть воскресением такое положение, когда душа не возвращается в то же самое тело, поскольку воскресение есть второе возникновение... И, следовательно, если душа приобретает не то же самое тело, то это будет уже не воскресение, а скорее приобретение нового тела".

В последующем, когда библейское положение о единовременном воскресении души и тела претерпело метаморфозы - под влиянием античных представлений, а также восточных идей реинкарнации (метемпсихоза, т.е. переселения, путешествия душ, не дожидаясь страшного суда и воскресения), делались попытки свести воедино духовное и материальное, вполне рационально объяснив источник мук или иных чисто материальных, плотских ощущений (боли, страдания, гнева, блаженства) бестелесной души в материально плотном аду либо, напротив, в раю.

В христианской религии душа человека неотделима от тела и потому с телесной смертью никуда не выделяется и не отлетает (в ад или рай) в ожидании Страшного суда и воскресения. Она так же мертва, как и плоть, и будет воскрешена одновременно с телом во время Второго Пришествия. До этого же времени будет пребывать в небытии, мраке и пустоте забвения, то есть в могиле, которой и мыслился первоначально ад (гадес). Ничто не будет ей ни видеться, ни слышиться, ни помниться. Когда человек умирает, то, согласно Библии, "выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его" (Псалом 145:3,4). Смерть - это отсутствие жизни. Библия подчеркивает разницу: "Возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная" (Римлянам 6:23). Смерть - это полностью бессознательное состояние, состояние небытия. "Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают" (Екк.9:5).

Представление о бессмертной душе, которая остается после смерти и, словно через дверь, ведущую в иную жизнь, отправляется в рай или ад, не исходит из Библии. Наоборот, слово Бога учит, что человек сам является душой, что на самом деле его душа - это он сам со всеми своими физическими и умственными качествами (Быт.2:7; Второзаконие 27:25; Притчи 2:10), а также: "Душа согрешающая, та умрет" (Иезекииль 18:4), и нигде не сказано, что человек имеет бессмертную душу, которая останется после смерти тела. Воскрешенный Иисусом Лазарь ничего не говорил о том, что он был в раю или в аду мучений, что сделал бы, если бы там был, - мертвый Лазарь был полностью в бессознательном состоянии и остался бы в таковом до "воскресения, в последний день", не верни его Иисус к жизни.

Все домыслы в концепции христианства насчет путешествий отделившейся неприкаянной души по царству теней до Второго Пришествия или же бесприютного скитальчества в отвергнутом мире, существования в особом тонком многомерном пространстве, иногда влияющем на мир грубо материальный, получение информации о покинутом трехмерном мире и скорбение о нем - неверные трактовки Священного Писания, его смесь с античными идеалистическими идеями бессмертия души (Платона, Аристотеля, Пифагора, орфиков), произведенная Оригеном, Августином и Фомой Аквинским, а затем дополненная и уточненная, часто противоречиво, Альбером II, Абеляром, Бонавентурой, Росцелиным, Ансельмом Кентерберийским, Дунс Смитом и др.

В книгах Ветхого Завета неоднократно повторяется мысль о том, что со смертью человека все для него кончается: он уже не встанет, никто не разбудит его, даже сам Бог не сотворит такого чуда. ("Человек - прах, и в прах возвратится", "Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших - дым, и слово - искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух" (кн. "Премудрости Соломона"). То есть смерть, согласно Библии, - это наказание; смерть - противоположность жизни, а не другая форма существования. Не удивительно, что в Библии нигде нет речи о наказании в аду. (Что касается мистической веры евреев в переселение душ, то эта идея, по-видимому, возникла в Индии. В Каббале она впервые появилась в книге Бахир и затем, со времени появления книги Зоар, стала признаваться каббалистами вообще). Впрочем, как утверждал Дэвид Юм, "самые решительные сторонники смертности души никогда не отрицали бессмертия ее субстанции".

Конкретный «ад» должен представлять из себя долину вблизи Иерусалима (Хинном), где будут страдать воскресшие грешники от осознания своего унижения. Сожжение живьем сыновей жертводателя называлось по-финикийски "молх", по-еврейски "молех". Языческие палестинцы в древние времена приносили эти жертвы в долине Хинном. Из еврейского выражения "ге Хинном" ("долина Хинном") и возникло христианское слово "геенна". То есть "геенна огненная" в эпоху Христа вовсе не ассоциировалось с преисподней огня и серы.

Что же подразумевал сам Иисус под выражением "геенна огненная"?

В Книге пророка Иеремии (Иер.7:31) сказано, что, когда евреи, следуя примеру живущих по соседству народов, начали сжигать своих детей в огне, Яхве заявил, что они "устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал, и что Мне на сердце не приходило". Таким образом, если, согласно Библии, мысль о сжигании людей в огне никогда не приходила в сердце Бога, то кажется ли разумным, что Иисус стращал "неверных" огненным адом?

Место, в которое люди якобы попадают при смерти, в Ветхом Завете обозначается словом "шеол", а в Новом - "гадес". Во всех местах, где в Библии встречается слово "шеол", оно приводится как противоположность жизни и деятельности, а не в связи с мучениями: "В могиле (шеол) нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Екк.9:10). Таким образом, "шеол" и "гадес" означают не место мучений, а просто общую могилу человечества (ср. Пс.138:8). Как хорошие люди, так и плохие идут в ад, то есть шеол (гадес), в ожидании своего воскресения, ибо как сказал апостол Павел, "будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают" (Деян.24:15). Во многих местах Библии слово "преисподняя" (шеол) просто является синонимом слова "смерть".

Но если, согласно Библии, душа не продолжает жить в другой сфере после смерти человека, то какая же есть надежда для умерших? Оказывается, с приходом Мессии все умершие воскреснут во плоти и в мире (Дан.12:2).

В эпоху Христа концепция подземного мира была уже детально разработана в различных учениях, однако подземный мир не связывался с местом кары грешников, а служил общим местом нахождения душ умерших. Если люди первобытного общества в понятие о загробной жизни не вкладывали идеи воздаяния, а загробное существование представлялось как продолжение земной жизни - существовало лишь деление духов на злых (души врагов) и добрых (души умерших родственников), то понятие ада как места избирательного наказания привнесено в христианство значительно позже и в средние века возведено церковью в разряд непререкаемого догмата. (Догмат существования ада был закреплен Тридентским собором 1545-1564 гг.). В самих Евангелиях Христос об аде не говорит ничего конкретного, это позволяет сделать предположение о том, что он вовсе и не имел в виду традиционное представление ада, а нечто совсем иное. Что же?

"Геенна" в переводе с еврейского означает "долина Енном (Хинном)", которая находилась к югу и востоку от старого Иерусалима и являлась местом идолослужения Молоху - Тофет (Нав.15:8; 18:16; 2 Цар.28:3; 33:6; Иер.32:35). Царь Иосия сделал эту долину непригодной для сжигания живьем детей жертводателя (4 Цар.23:10): геенна была превращена в огромное место для свалки мусора. Следовательно, в эпоху Христа геенна являлась мусорной свалкой Иерусалима. Прибавлением серы там поддерживался огонь, чтобы сжигать мусор. Кроме того, долина Енном была местом, куда бросали трупы преступников и животных, как и всякого рода отбросы. Однако живых существ туда не бросали. Таким образом, слово "геенна" в Новом Завете является символом полного уничтожения. Слушавшие Иисуса понимали, что те, которые после воскресения якобы попадут в геенну, недостойны вечной жизни в Царстве Христа и будут уничтожены, как мусор. Согласно пророку Иеремии (Иер.7:32, 34), Иегова сказал, что "не будут более называть (место сие) Тофетом и долиною сыновей Енномовых, но долиною убийства, и в Тофете будут хоронить по недостатку места... земля эта будет пустынею".

В других местах Ветхого Завета ад уже ассоциируется с царством теней (Быт.37:35; Пс.15:10 и др.; Иез.31:16-18; 32:21, 23-24, 27; Ам.9:2.), поэтому в эпоху Христа шеол, по воззрениям фарисеев, представлял собой некоторое подземное царство, где души умерших - праведных и неправедных - ждали воскресения при "кончине века" (Дан.12:2; 1 Цар.2:6; ср. Иов.7:9). Первое упоминание о наказаниях грешников при наступлении "конца света", не считая Книги Енноха, мы находим в Откровении Иоанна (Отк.14:10-11; 21:8), более подробно эти кары описаны в апокрифическом Апокалипсисе Петра, но везде они имеют не спиритическую, а плотскую трактовку ("Кто поклоняется зверю..., тот будет пить вино ярости Божией" (Отк.14:9:10). В аду были "некоторые, привешенные за язык... К ним были приставлены Ангелы-мучители... Были еще мужчины и женщины до середины тел в огне... черви неустанно пожирали их внутренности... Рядом... были женщины и мужчины, кусавшие губы... А напротив них были снова другие мужчины и женщины, они откусывали себе язык, и роту них был наполнен огнем" (Апокалипсис Петра, 22-24, 27-29).

Уже в Апокалипсисе, написанном позже Евангелия, более конкретно проскальзывает мысль об аде как месте именно вечных мучений, а не просто смерти, как подразумевалось в Евангелии под "озером огненным" ("А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь вовеки веков. Тогда отдало море
мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро серное. Это - смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное" (Апок. 20:10-15)), хотя эта мысль несколько перебивается настойчиво следующей за упоминанием об аде фразой: "и это - смерть вторая" (Апок. 20:14; 21:8), что, по-видимому, отражало существовавшие противоречия в представлениях об аде, идущие от иудейской и античной традиций. А фраза "смерть и ад повержены в озеро серное" (Апок. 20:14), предсказывающая уничтожение самого ада, по сути, свидетельствует о том же, иными словами, о невозможности и недопустимости обещанных перед тем вечных мучений, замененных просто смертью.

Ад.
Иероним Босх

Подробно идея христианского ада была разработана Августином Аврелием Блаженным (V в.) в трактате "О граде божием" (410 г.), а окончательно закреплена в учении Фомы Аквинского (XIII в.) в "Сумме богословия", в 1314 г. на Вьенском соборе принятого в качестве официальной философии католической церкви.

Эволюция представлений первых христиан о потустороннем мире продолжалась все средневековье. Вокруг проблемы смерти и того, что должно наступить потом, вращалась вся христианская средневековая мысль: знаменитое "Memento mori" ("Помни о смерти") было основным мотивом средневековья. Средневековая смерть, пресловутый скелет с косой, присутствует всюду: мистериях, колядах, фольклоре, спорах ученых теологов. Неотлучный спутник смерти - дьявол. Ж.Дюби характеризовал христианство на Западе на рубеже Х и ХI вв. как "религию мертвых".

В период Высокого средневековья (XIII в.) необычайно интенсифицируются связи между обоими мирами. По выражению Ж.-К. Шмитта, выходцы с того света "наводняют" Запад. Загробный мир занимал в сознании средневекового человека огромное место, на него были в значительной мере ориентированы его мораль и поведение. Недаром в трактате английского проповедника Джона Бромьярда "Сумма проповедников" самая большая и подробная статья - "смерть" (А.Я. Гуревич). По представлениям средневековых людей смерть не была полным завершением человеческого существования, связь между мирами ею не прерывается, и умершие обладают способностью общаться с живыми, а живые - с мертвыми. Два мира взаимодействуют и оттого заинтересованы друг в друге. Свидетельства визионеров и выходцев из загробного мира наводняют средневековую культуру, получив отражение в многочисленных "примерах" ("exampla") - нравоучительных проповедях, и полны рассказов об аде и его обитателях - дьяволах. Так, согласно их свидетельствам, отсеки потустороннего мира, расположенные вне рая, характеризуются динамизмом и хаотичностью, в них нет покоя. Общение живых с покойниками сулит им ужас и переворачивает всю их жизнь. Примером этого служит средневековая версия легенды о Дон-Жуане. Наряду с выходцами с того света, то есть душами, расставшимися с телами, и временно умершими и затем реанимированными, существовала категория "живых трупов" - оболочек без душ (зомби и вампиры) или же тел, инспирированных дьяволом.

1.2. Топология ада

Христианский ад изображался по типу феодального общества. Богослов Иоанн Вир (XVI в.) писал, что ад - это государство, возглавляемое дьяволом-императором Вельзевулом, которому подчинены 7 королей: Ваал, Пурсан, Билеф, Паймон, Велиал, Асмодей и Запан. Под их управлением состоят 23 герцога, 13 маркграфов, 10 графов, 11 президентов и много рыцарей, в подчинении которых находятся 6 666 легионов, в каждом из которых 6 666 чертей. Описание христианского ада подробно дано в «Легенде о докторе Фаусте» (16-17 вв.). Блестящим практическим воплощением такого извращенно-детермированного ада явились впоследствии фашистские концлагеря. Мефистофелевский ад (назовем его так) по сравнению с адом дантевским плоскостен, это растекшаяся, ничем не разбавленная, не помеченная ориентирами бесконечность, бескрайность, безграничность, безвременность и безнадежность. Ад - это сам неодушевленный ненаполняемый ненасытный космос, в котором все рассеивается без следа, все канет, не достигнув ни конца, ни начала.

Через 400 лет Томас Манн в романе "Доктор Фаустус" развивает схожую концепцию субстанции ада, основанную на механистически-бесконечной, плотоядно-сладострастной концепции Мефистофеля, изложенной в народной книге. Явившийся Леверкюну в человеческой изменчивой плоти дьявол посвящает его в тайны преисподней: "В этом-то и состоит тайная радость и самоуверенность ада, что он неопределим, что он скрыт от языка, что он именно только есть, но не может попасть в газету, приобрести гласность, стать через слово объектом критического познания, так как слова "подземный", "погреб", "ГЛУХИЕ СТЕНЫ", "безмолвие", "забвение", "безысходность" - слабые символы. Символами и приходится пробавляться, говоря об аде, ибо там все прекращается - не только словесные обозначения, но и вообще все, - это даже главный его признак, существеннейшее свойство и одновременно то, что прежде всего узнает там новоприбывший, чего он поначалу не может постигнуть своими, так сказать, здоровыми чувствами и не желает понять, потому что ему мешает разум или еще какая-нибудь ограниченность понимания, - словом, потому, что это невероятно, невероятно до ужаса, хотя по прибытии ему, как бы вместо приветствия, в самой ясной и убедительной форме сообщают, что "здесь прекращается все" - всякое милосердие, всякая жалость, всякая снисходительность, всякое подобие респекта к недоверчивому заклинанию: "Вы не можете, не можете так поступить с душой". Увы, так поступают, так делают, не давая отчета слову, в глубоком, звуконепроницаемом, скрытом от божьего слуха погребе - в вечности. Об этом нехорошо говорить, это лежит вне языка, язык не имеет к этому никакого отношения, почему он толком и не знает, какое время здесь употребить, и по нужде обходится будущим; ведь сказано: "Там будут вопли и скрежет зубовный". Это всего только слабые символы, весьма отдаленно касающиеся того, что "будет там" - за глухими стенами, в забвенье, никому не дающем отчета. В звуконепроницаемой глубине будет весьма шумно от урчанья и ворчанья, от воплей, вздохов, рева, клекота, визга, криков, брюзжанья, жалоб, упоения пытками, собственный голос потонет в общем гаме, в плотном, густом, радостном вое ада, в гнусных трелях, исторгнутых вечным произволом безответственного и невероятного. Не забудь и о чудовищных стонах сладострастья, ибо бесконечная мука, не встречающая отказа со стороны терзаемых, не ведающая никаких границ, вроде коллапса или обморока, вырождается в позорную похоть, отчего люди, обладающие некоторой интуицией, и говорят о "сладострастии ада". Таковое связано с элементом насмешки и великого надругательства, содержащимся в пытке; это адское блаженство равнозначно архижалкому глумлению над безмерным страданьем и включает в свои атрибуты мерзкие жесты и жеребячий смех. Отсюда ученье, что, кроме муки, обреченным проклятью уготованы еще насмешки и позор, что, стало быть, ад следует определить как необычайное соединение совершенно непереносимого, однако вечного страданья и срама. Вынужденные ради великой боли глотать собственные языки, они не составляют содружества, и с глумливым презрением, сквозь стоны и визги, осыпают друг друга отборнейшей бранью, причем самые деликатные, самые гордые, те, которые избегали малейшей пошлости в выражениях, сквернословят особенно изощренно. Часть их позорно упоительной муки как раз и заключается в поисках наиболее грязных ругательств... Даже ад не сможет предложить ничего существенно нового - только то, к чему ты более или менее привык, и привык с гордостью. По сути он продолжение экстравагантного бытия. Проще говоря, вся его сущность, вся его соль заключена в том, что он предоставляет его обитателям только выбор между крайним холодом и жаром, от которого плавится гранит; с ревом мечутся они между этими двумя состояниями, поелику противоположное всегда кажется райской усладой, хотя тотчас же становится невыносимым, и притом в самом адском смысле". Но - "не так-то легко угодить в ад; там давно не хватило бы места, если бы пускали туда всякого встречного и поперечного".

Современные концепции ада совмещают в себе черты как средневекового места физических страданий и казней с детерминацией грехов, так и иррациональной субстанции - неведомого и зловещего Нечто, проводящего с человеком свои эксперименты. В нерегламентируемом аду, описанном Д. Андреевым в «Розе мира» (сер. ХХ в.), где царит случайность, а физические муки зачастую заменены духовными, - имеет место один неточный нюанс: он отводит существованию, пусть и все более ограничиваемому по мере опускания в уровни ада, такую же бесконечность, как и в раю. Существование же в аду ограничено и конечно.

Как целиком иррациональная субстанция, ад представлен в романе «Мадрапур» Р. Мёрля. Мадрапур - неизвестный город, куда впервые отправляется самолет и по разным причинам получают приглашение 10 пассажиров. С самого начала рейс сопряжен со странностями: пассажиры не по правилам сдают багаж, встречаются только в салоне, отправляются при пустом аэровокзале. По ходу рейса обнаруживается, что самолет лишен пилота и привычного обслуживающего персонажа, за исключением стюардессы, вызванной по телефону в межплановый рейс. Отсутствует сданный багаж, связь с землей, посадки в промежуточных пунктах. Подвергается сомнению и существование странного города. Лишь после того, как умирает один из пассажиров, самолет совершает краткую посадку, чтобы вывести труп из салона (труп при этом выходит самостоятельно на доносящийся из заоконной пустоты приказывающий голос). Во время посадки обнаруживаются странные вещи: невозможность пассажирам удалиться от самолета из-за страшного ветра, полный мрак вокруг, страх. Затем пассажиры начинают умирать один за другим в результате странной болезни, каждый раз самолет садится, и тот же голос призывает умершего в пустоту. В кабине самолета стюардесса обнаруживает записку, в которой подробно излагается суть страшного рейса и его конечный итог: жуткая сознательная смерть каждого с последующим выходом в пустоту. Количество посадок будет соответствовать количеству смертей. Последней должна умереть сама стюардесса. Выбор порядка смертности тоже случаен и вовсе не соответствует степени виновности. Первоначальная странная игра все больше оборачивается ужасом, нарастающим по ходу выяснения подробностей. Кружение самолета, направляющегося в несуществующий Мадрапур, соответствует кругам ада, втягивающим пассажиров в неизбежность и, главное, справедливость мучительной смерти. Ад у Мёрля - экспериментирующая, неведомая субстанция, полностью лишенная справедливости наказания. И это симптоматично.

1.3. Представление ада в Православии

Иначе представляет ад современное православие. По О. Кураеву, ад - это «осознанное небытие», где каждый сам творит свой ад.

В раннем христианстве ад однозначно отводился богатым ("Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие" (Матф. 19,24), а рай - бедным ("Блаженны нищие духам, ибо их есть Царство Небесное" (Матф. 5,3). Впоследствии христианство отказывается от этой уступки бедным, заменяя ее туманным принципом греховности.

Развитие богословской мысли об аде пережило несколько стадий:

1) по учению Тертуллиана, Лактанция и Амвросия, ад есть переходное место для всех умерших между смертью и воскресением, за исключением мучеников, которые прямо восходят на небо;

2) в римско-католической церкви со времен Григория I выдвигается учение о чистилище между небом и адом;

3) в учении протестантов отвергается мысль о среднем между раем и адом месте и т.д.

Подробная разработка учения о загробной жизни начинается в эпоху феодализма. Именно тогда появляются "жития", "легенды о возвращении с того света" и т.п. литература.

Люди средних веков больше верили в ад, нежели в рай. По оценке францисканца Бертольда Регенсбургского, немецкого проповедника XIII в., отношение осужденных на ад к спасенным было равно пропорции 100 000:1.

Сведения о потустороннем мире и его топографии были еще более противоречивыми, чем представления о географии земной, в которой смешивались библейские и реальные места. В основном они сводились к следующему:

1) Весь загробный мир одновременно далек и рядом. В преисподнюю можно попасть, странствуя по земле или по морю (как св. Брендан или сам Данте). В фильме «Восставший из ада» (1987) преисподняя открывается путем складывания определенной комбинации на старинной шкатулке - ключе к Вратам ада. На этом принципе основаны многочисленные потусторонние описания и рассказы о сошествии смертных в подземное царство мертвых, распространенные в эпоху средневековья и получающие обоснования в наши дни (в кинопродукции типа «Потерянного рейса» (Кристиан Макинтайр, 2001), «Дьявольский рейс» ад представляется в виде иного измерения, вторгающегося при определенных условиях в земное и вытягивающего с собой энергию, смертельную для землян). Если в античном мире в царство мертвых мог попасть лишь избранный по особому распоряжению, которому точно расписывался сложный маршрут и ритуал попадания в ад, то в средневековье этим заправлял случай. К раю, который помещали на небесах, можно было приблизиться и при посещении далеких стран на востоке и юге, ад же локализовали в недрах земли либо на островах на краю света (север и запад). Кратеры вулканов считали входами в геенну огненную. Мир иной и мир земной представлялись чрезвычайно сближенными.

2) Загробный мир видений представлял собой конгломерат разрозненных "мест", которые связывал только путь странствующей души визионера: с одной стороны, место блаженства душ избранных и место мучений душ грешников максимально удалены одно от другого (небеса и подземное царство), с другой - оказываются в близком соседстве, так что муки обитателей преисподней усиливаются от созерцания райского света и обоняния ароматов "обители отдохновения святых", а божьи избранники радуются при виде мучений тех, кто низвергнут в ад.

3) Загробный мир мыслился столь же вещественным, как и земной, более того - он был нетленным и потому более реальным. Земное странствие могло привести в иной мир; Данте оказался в аду, заблудившись в незнакомых местах на земле. Правда, единой организованной структуры и стройной завершенности, которые приобрел загробный мир в "Божественной комедии" Данте, в более ранний период средневековья не существовало. Функции ада были смешанными: наряду с тяжкими грешниками, обреченными на вечные муки, в отдельных отсеках ада находятся и души тех, кто мог очиститься от грехов и по прошествии какого-то срока вступить в рай. Первоначально ад отчасти выполнял также и функции чистилища. Лишь в XII-XIII вв. сложилась более определенная идея чистилища - "третьего" царства в потустороннем мире, для очищения душ грешников, и бинарная структура мира умерших была заменена троичной. Нисхождение Христа в ад перед воскрешением и его размыкание начинают занимать важное место в системе христианства как концепция искупления грехов.

Итак, античный ад - это все же не место мучений, а, скорее, некий накопитель душ, со временем все больше превращающихся в тени (истаивающих), что свидетельствует о том, что в античном аду течет то же земное время, а не царит вечность. Представления об аде как месте вечных мучений и наказаний за грехи свидетельствовали, с одной стороны, о признании неискоренимости, вечности зла, а, с другой, о приобщении дьявола к карательной функции (как бы к восстановлению, пусть и в подземном мире, справедливости). С третьей стороны, ад локализовал местообитание сил зла. Средневековому аду свойственна жесткая регламентированность, каждый грех четко привязан к определенному кругу, наказание определено заранее, а вся механика Ада отлажена до совершенства. Ад - это гигантский четкий механизм, машина наказания.

Логическое упорядочение представлений об аде для средневекового сознания порождало некоторые затруднения в согласовании:

1) отнесения окончательного приговора грешной душе к эсхатологическому моменту Страшного суда с представлением о том, что душа идет в ад немедленно после смерти;

2) бестелесности души с материальным характером мучений;

3) неминуемости попадания в ад праведных язычников и младенцев.

1.4. Местонахождение ада

Папа Григорий Великий помещал ад в жерлах вулканов, извержения которых проиcходят от скопления грешников. Богослов Исидор Севельский говорил, что ад расположен внутри горы Этны. Фома Аквинский считал, что ад находится у центра земли. В Евангелии из притчи о купце и Лазаре можно сделать вывод, что ад расположен на земле, неподалеку от рая. Ад и рай разделялись лишь бездной, через которую можно было переглядываться и переговариваться. В лицезрении райской жизни и сравнении ее с собственными муками, видимо, состояли дополнительные муки грешников. П. Шелли упоминал бытовавшее мнение о том, что «дьяволы живут на солнце, и что именно это великолепное светило и является Адом, да и каждая из неподвижных звезд - тоже Ад, обслуживающий каждый свою систему планет… Другие высказывали предположения, что Ад располагается на кометах, представляющих собою в таком случае ряд летающих темниц, где пылает неугасимый огонь». Особую роль в местоположении ада играет Луна, а также «мертвые» планеты - Сатурн, Уран и т.д.

Глава 2. Концепция рая

2.1. Рай и воскрешение

Древнее слово "парадис" (рай), заимствованное евреями у персов и обозначавшее вначале сады царей Ахеменидов,
выражало общую грезу: очаровательный сад, где блаженная жизнь продолжалась бы вечно. "Рай" в понимании фарисеев (и Иисуса) должен представлять из себя блаженную жизнь воскресших "святых" в Иерусалиме (Мф.5:35) во времена вечного царствования Мессии.

В средние века Царство Небесное виделось в виде лучезарной сферы, в которой свободно перемещаются души, не обремененные ни потребностью в пище, ни сексуальными желаниями, ни эмоциями, а занятые исключительно восхвалением Господа и своим усовершенствованием. «Ибо, когда из мертвых воскреснут, не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах» (от Марка, 12:25).

Рай. Брейгель Старший

В ХХ в. появились разнообразные попытки дать конкретные интерпретации Царства Божьего - это и ноосфера (Тейяр де Шарден), в которой души умерших обретают единение, и миры тонких энергий, и Мировой Разум, вбирающий в себя всё лучшее и направляющий эволюцию мира (учение Рерихов). Концепция ада и рая, наконец, стала разрабатываться и в Православии, в частности, о. Кураевым.

Как же произойдет воскрешение из мертвых и какова суть скрываемой за ним символики? В Евангелии от Матфея написано: "И гробы отверзлись; и многия тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли в святый град и явились многим" (27:52-53). Мнение современных католических теологов сводится к экзистенциально единственно возможной, эсхатологической интерпретации этого текста. Карл Ранер пишет: "Не следовало бы обязывающему значению Священного писания, если бы мы хотели свидетельство Матфея отбросить как "мифологическую" вставку или отклонить эсхатологический смысл этого текста с помощью таких искусственных уловок, как то, что речь здесь идет лишь о временном воскресении или о "призраках". Одна из версий (Борос, У. Лайэлл) состоит в том, что смерть христианина, то есть направленное к спасителю конечное решение, является одновременно воскресением и вознесением на небо. Речь идет об ином пространственно-временном потоке, куда попадает душа после смерти, о разрушении времени со Вторым приходом Христа, а, значит, одновременном исполнении эсхатологических предсказаний в момент смерти (временное смещение). Умершее тело тут же "воскресает", перемещаясь в иное измерение иного пространства-времени, где его ждет лишенный привязок к разрушенному времени, а потому безвременный Страшный суд и последующая судьба.

Другие версии основываются на неизменном, обычном, прямом временном потоке, в котором смерть тела от воскресения отделена определенным, достаточно большим промежутком времени. Среди этих версий есть варианты, согласно которым в день Второго пришествия человеческие тела будут заново созданы (развернуты) на основе хранящихся у Христа информационных блоков (Книг жизни), своего рода генетической памяти (клонов). Понятие о телесном воскресении существовало и до Христова благовестия - в зороастризме, а также в древних мифологических сюжетах об умирании и воскресении богов как отражении природного круговорота и смен времен года.

Согласно исследованиям школы акад. В. Казначеева, любой объект оставляет своего рода след, отпечаток, в некоей так называемой квантовой жидкости, которая составляет основу нашего мироздания. След этот может держаться сопоставимое время относительно существования "первичного" объекта. Такой "след" может вести как бы автономное существование. Отсюда один шаг до квантовой модели сознания и даже квантового механизма симпатической и контагиозной магии. Согласно этим идеям, абсолютно вся информация о конкретном человеке и генерируемая им (возможно, и не только представителями рода homo sapiens) не исчезает бесследно, а фиксируется определенным образом. «Есть гипотезы, - пишет С. Дерябин, - рассматривающие нашу планету как гигантское живое, хотя не обязательно разумное существо. Предполагают, что магнитосфера планеты вкупе с атмосферой является хранителем информации... Ну и, разумеется, возникает другой вопрос: если некие "следы" - информационные сущности, обитающие в квантовой жидкости мироздания, могут "исходить" из человека и "входить" в него, вступать с ним во взаимодействие, находясь в своеобразном симбиозе, то где гарантии, что подобным не занимаются "следы" существ иных миров? Ведь вполне можно представить себе технологию записи информации о личности и ее передачи на любые расстояния... Но что если представления об одержимости демонами, о "раздвоении" личности и т.п. имеют именно такую подоплеку?".

2.2. Избранники. Судьи

Спасение, согласно христианской религии, это процесс обретения человеческой душой бессмертия (вечного существования) в воскрешенном (после Страшного Суда) теле.

Попытаемся представить этот механизм в современной трактовке.

Дух (душа), то есть энергетический потенциал человека (по О. Кураеву, интеллект), достаточно сформированный и просветленный, обретает жизнь в ином виде, допустим, в неком энергетическом мире полей (Мировом Разуме), связующем весь космос. Дух же, загрязненный многочисленными отрицательными полями (тем, что называют в буддизме утяжеленной кармой, а в христианстве - греховными устремлениями) либо неразвитый, не может преодолеть границу низшей материальности и остается в ней, где какое-то время существует в неясном и мучительном состоянии (различные виды призраков, полтергейстов и т.д.), а потом развеивается без следа или же затягивается в области "темной", отрицательной энергетики, где существование еще более мучительно и скованно и, в отличие от энергетики Мирового Разума (МР), конечно. Такая судьба ожидает индивидов, посвятивших свою жизнь пустому потреблению, а также служителей маммоны, всех мастей серийных убийц (сюда относятся военные агрессоры, грабители народного масштаба, уничтожители цивилизаций и народов и т.д.).

Высшая жизнь возможна лишь для просветленных, облегченных и созревших духовных субстанций. В этом отборе действует не закон наказания или мести, а условие существования энергетических тел. В христианской религии он получил символическое оформление в концепции ада и рая, а также Страшного суда, «селекционирующего» людей по степени греховности.

Шведский теолог и философ 18 века Сведенборг в труде "О небесах, земле и аде", следуя посетившим его "мистическим озарениям", пояснил подобное отделение и гибель духов не намеренным отвержением их Богом (Мировым Разумом), а физической невозможностью подняться и войти в поле действия высшей энергетики. “Господь никого не ввергает в ад, но что каждый ввергается туда сам, не только покуда он живет на земле, но даже и после смерти, став духом".

Ю. Мухин в книге «Душа бессмертна» критерием отбора душ в потустороннем мире назвал их соответствие природному замыслу, каковым есть стремление природы жить вечно. Соответствие же замыслу определяется четырьмя качествами:

1) преданность служения обществу;

2) способность к творчеству;

3) память;

4) способность к удовольствиям и огорчениям.

Души, не соответствующие этим критериям, будут отбракованы в результате отбора, или попросту растворены в общем биополе Земли.

Остается неясно, что же определяет силу остающегося после смерти человека энергетического потенциала (души)? Что его питает?

Для начала вспомним, что говорил Христос по поводу условия обретения бессмертия? Не все, а лишь избранные смогут войти в Царствие Небесное (Откр., 20:15). Избранные же - те, кто записан в Книгу Жизни. А вот по какому принципу, об этом сказано не было. Логично предположить, что по принципу исторической и культурной памяти, что именно она и является критерием отбора.

Со временем, согласно предсказанию Христа, станет возможно вещественное воскрешение избранных душ, попавших в биополе МР в качестве самостоятельных энергетических единиц. Сейчас, в виду наступающей эры клонирования, это кажется уже практически возможным - энергетические потенциалы получат свои тела - возможно, на основе хранящихся у Христа информационных блоков (Книг жизни), своего рода генетической памяти, - и обретут вещественную жизнь.

Возникает вопрос: а как же люди, оставившие по себе плохую память - всевозможные тираны, маньяки и т.п.? Увы, следует признать, что бессмертие уготовано и им.

Их, довольно сильный и постоянно подпитываемый из земного мира энергетический потенциал сохранится и подвергнется законам тонкого мира. В случае, если их душа сможет поменять свою сущность и просветлиться (это трудно, но из материального мира ей можно помочь), - то проникнет в «райские кущи», в противном случае довольно долго сможет существовать в полуматериальном-полудуховном состоянии между мирами (область темной энергетики). От рассеивания ее будет уберегать та же память, помогающая извлекать души из небытия.

Далее. Вчитаемся внимательно, как описана «сцена воскрешения Христа»: «И тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою» (от Луки, 21:27). То же ученики наблюдают в сцене Преображения Господнего на горе Фаворской, когда, пробудившись, «увидели славу Его и дух мужей, стоявших с Ним» (Лука, 9:32).

По поводу этой сцены трактовок было не счесть, вплоть до представления «славы» в качестве инопланетного корабля либо особого левитационного поля, которым научились владеть пришельцы для осуществления полетов без дополнительных аппаратов. Сам Христос при этом представлялся посланцем иной цивилизации.

2.3. Представление Рая в Православие

Священное Писание сравнивает храм Божий с раем. В видении пророка Иезекииля райский сад растет на берегах реки,
вытекающей из храма: "Из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника… У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание" (Иез 47. 1-12). Райские ризы

Изгнание из рая

похожи на облачения первосвященника: "Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото" (Иез 28. 13).

О связи между храмом и раем упомянают книга Иисуса, сына Сирахова, Откровение Иоанна Богослова, а также апокрифические тексты и труды отцов Церкви.

"Рай Едем есть святое святых и жилище Господа" (Книга юбилеев или Малое бытие, гл. 8).

"Тайна рая изображена Моисеем, устроившим два святилища - святое и святое святых. Во внешнее святилище доступ был всегда свободен, а во внутреннее дозволялось входить единожды. Так, Бог заключил для Адама внутреннее рая, и отверз внешнее, чтобы довольствовался он внешним.

Поелику Адаму не был дозволен вход во внутренний храм, то храм сей был охраняем, чтобы довольствовался Адам служением во внешнем храме, и как служит священник, принося кадило, так служил бы и он, соблюдая заповедь.

Древо познания было для Адама образом двери, плод - завесою, закрывавшею храм. Насадивший древо познания поставил его посреди, чтобы отделяло оно и высшее и низшее, и святое и святое святых.

Адам приступил, дерзнул войти, и пришел в ужас. Как царь Озия покрылся проказою, так обнажил себя Адам; и поелику поражен был подобно Озии, то спешил удалиться.

Адам в нечистоте своей хотел войти во святое святых, которое любит только подобных ему; и поелику отваживался войти во внутреннее святилище, то не оставлен и во внешнем.

Вспомни Озию, который дерзнул войти во святилище. Поелику искал он себе первосвященства, то потерял царство (2 Пар 26. 16). Адам хотел приобрести, и усугубил свою нищету. В святилище можете видеть дерево, в кадильнице - плод, в проказе - наготу" (Св. Ефрем Сирин, О рае, Творения, т. 5, М., 1995).

Говоря о символике византийского богослужения, святитель Симеон Солунский объясняет: "Благолепие храма означает красоту рая, потому что божественный храм изображает рай, или лучше сказать, представляет райские небесные дары…

В начале молитвословий мы становимся вне храма, как бы вне рая или самого неба. Когда же врата отверзаются по окончании песней, петых вне храма, то мы входим в божественный храм, как бы в рай или небо. Это действие означает, что нам отверзлись селения небесные и мы уже получили доступ во святое святых, восходим ко свету, и приближаясь, приступаем к престолу Господню…

Стояние и пение вне храма выражает изгнание нас из рая… Лития бывает вне храма и указывает на наше отпадение от рая" (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 108, 123, 505 и 515). В современном русском православном богослужении перед началом вечерни отверзаются царские врата и священнослужители приступают к каждению алтаря. При пении 103-го псалма совершается каждение всего храма. Эти священнодействия символизируют сотворение мира и блаженное пребывание Адама и Евы в раю. Затем царские врата закрываются, подобно тому как двери рая закрылись после грехопадения людей. Отверзание царских врат при пении догматика (Богородична) означает то, что чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии и сошествие Его на землю отверзлись для нас двери рая. (О смысле всенощного бдения и Божественной литургии ).

Согласно легендам, Иерусалимский храм был построен на месте, где совершали богослужение изгнанные из рая прародители (Louis Ginzberg, The Legends of the Jews, vol. 5). Храм делился на три части - притвор, святилище и святое святых. Для отделки храма использовались драгоценные породы деревьев - кедр, кипарис и певг (2 Пар 2. 8). Эти деревья считались райскими (Иез 31. 8).

Символом райского сада был золотой семилампадник: "И сделал светильник из золота чистого, чеканный сделал светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его выходили из него; шесть ветвей выходило из боков его" (Исх 25. 31-40; 37. 17-24).

О рае также напоминали изображенные на стенах храма херувимы, пальмы и цветы (3 Цар 6. 18, 29, 32, 35). Эти изображения были украшены золотом и драгоценными камнями: "Соломон сделал резных херувимов и пальмы, и распускающиеся цветы и обложил золотом; покрыл золотом и херувимов и пальмы… И вырезал херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе" (3 Цар 6. 32, 35); "И обложил дом Божий дорогими камнями для красоты" (2 Пар 3. 6).

Херувимы изображались с лицами человека, льва, тельца и орла: "Изображены были львы, волы и херувимы, а выше и ниже львов и волов - развесистые венки" (3 Цар 7. 29); "От верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения, сделаны были херувимы и пальмы: пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме - лицо львиное; так сделано во всем храме кругом" (Иез 41. 17-19).

Вопрос о наличии изображений херувимов "снаружи", то есть на наружных стенах ветхозаветного храма, остается открытым для дискуссии. "Ни в одном из древних текстов Ветхого Завета, кроме принятой издателем А.Ральфсом в качестве основной, но мало распространенной редакции греческого текста, не говорится ни о каком наружном скульптурном декоре храма" (А.М.Высоцкий, Храм Иезекииля как источник наружного скульптурного декора владимиро-суздальских храмов XII-XIII вв.: sic et non, Древнерусское искусство: Русь и страны византийского мира, XII век, СПб., 2002). Хотя текстологическое исследование показывает, что в большинстве редакций Ветхого Завета отсутствует текстовый вариант Септуагинты о резных украшениях фасадов храма, изображения херувимов с лицами животных входили в единую иконографическую программу внешней храмовой утвари. Образы быков, львов и херувимов украшали медное море (3 Цар 7. 23-25) и подставки умывальниц (3 Цар 7. 29, 36). Подобные изображения соответствовали представлениям о херувимах как стражах священной территории храма.

Лики херувимов были вышиты на завесе, закрывавшей вход в святое святых (Исх 26. 31-33). Святое святых охраняли позолоченные скульптуры херувимов, сделанные из масличного дерева (3 Цар 6. 23-28).

Чистое золото, сплошь покрывавшее святое святых (3 Цар 6. 20), являло образ сияния Славы Божией.

Древние символы рая унаследованы христианским церковным искусством. Православные храмы украшены мозаиками, фресками, иконами, резьбой и растительным декором.

Православная иконография включает райские пальмы, цветы и растительные орнаменты, ибо "праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане. Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего" (Пс 91. 13-14). Ветхозаветные описания изображений ангелов, пальм и цветов можно сопоставить, например, с византийскими мозаиками базилики святого Аполлинария Нуово в Равенне (VI век), представляющими процессии мучеников и мучениц в райском саду. Зеленые луга под ногами святых усеяны цветами лилий. Между фигурами христианских подвижников - пальмы, символизирующие вечную жизнь. В период иконоборческой ереси в Византии ветхозаветные символы рая изображались вместо икон, так что храмы, по свидетельствам современников, "превратились в сады, цветники и птичники".

Адам был призван "возделывать и хранить" Едемский сад (Быт 2. 15). После грехопадения людей хранителями рая стали херувимы: "И изгнал Бог Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни" (Быт 3. 24). Священное Писание сравнивает херувимов со стражами, стоявшими у ворот храма: "И поставил Иодай священник привратников у ворот дома Господня, чтобы не мог входить нечистый почему-нибудь" (2 Пар 23. 18). В Новом Завете Первосвященник Господь Иисус Христос вверил ключи от райских врат Своей Церкви: "Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Мф 16. 18-19). Поэтому на стенах ранних византийских храмов между пальмами изображены святые, а не херувимы. Например, на одной из византийских мозаик Равенны святой апостол Петр, стоящий между пальмами, держит в руках ключи Царства Небесного.

Православная традиция также сохранила образы херувимов с лицами человека, льва, тельца и орла. В иконописи они указывают на четырех евангелистов - Матфея, Марка, Луку и Иоанна.

В Византии на полах храмов изображались райские реки.

Знаменательно, что преподобный Ефрем Сирин сравнивает райские деревья с завесой ветхозаветных скинии и храма. В алтаре храма Бориса и Глеба в Кидекше были расчищены датированные XII веком изображения пелен, украшенных семисвечниками и деревьями (В.Н.Лазарев, Живопись Владимиро-Суздальской Руси. История русского искусства. том 1, М., 1953). По мнению М.А.Орловой пелены с семисвечниками и деревьями связаны с символикой завесы ветхозаветных скинии и храма: "Сохранившаяся часть изоборажения белого плата украшена с удивительной многозначностью. Связь с образом ветхозаветной скинии выявлялась и подчеркивалась представленными на нем семисвечниками, а изображение виноградной лозы напоминало об искупительной жертве" (М.А.Орлова, О фрагментах орнамента и некоторых декоративных приемах в росписях храмов Владимирского княжества. Дмитриевский собор во Владимире: к 800-летию создания, М., 1997). На фасадах Димитриевского собора во Владимире (XII век) аркатурно-колончатый пояс с пальмами и святыми создает символическую границу храма как Нового Иерусалима. Этот иконографический мотив обрел своеобразное воплощение в иконостасе. Иконостасы русских православных храмов объединяют образы завесы и райского сада. В иконостасах в общий мотив золотого чудесного сада, окружающего иконописные образы, вплетены виноградные грозди, листья и плоды райских деревьев, цветы (Ю.Н.Звездина, Растительный декор поздних русских иконостасов, "Иконостас. Происхождение - развитие - символика", М., 2000).

В русских иконостасах не допускались никакие скульптурные изображения, кроме резных позолоченных херувимов. Очевидно, это исключение было сделано под влиянием ветхозаветных скульптур херувимов, украшавших ковчег завета и святое святых храма.

Святитель Симеон Солунский отмечает, что в византийских храмах были многосвещники, имевшие форму райских растений и Неопалимой купины (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 108). Семисвечник или семилампадник в алтаре русского храма соответствует семи светильникам, которые видел святой Иоанн Богослов в храме Небесном на подобном же месте - между Горним местом (троном Господа) и престолом (жертвенником).

Золото фонов, нимбов, ассиста, драгоценные оклады икон показывают действие Божественного света, исходящего из Небесного святого святых и преображающего людей и природу. Господь Иисус Христос говорил о Себе: "Я свет миру" (Ин 8. 12), и о Своих учениках он говорил то же: "Вы - свет мира" (Мф 5. 14); "Праведники воссияют как солнце, в Царстве Отца их" (Мф 13. 43).

Иоанн Богослов свидетельствует, что в духовном Иерусалиме, сходящем с Небес на землю (Откр 21. 1-2), у Престола Бога и Агнца совершается богослужение, которому подобно богослужение Православной Церкви. Поэтому православный храм называют небом на земле и вратами рая. "Да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Мф 6. 10), - молится Церковь.

2.4. Концепция рая в Православии

Эде́м — место первоначального обитания людей. Расположено на Востоке (Бытие 2:8). Обитающие в нём люди, Адам и Ева , были безгрешны, бессмертны, но ещё не совершенны - им только предстояло таковыми стать - совершенные уже не согрешают, так как уже сделали свой окончательный выбор. Однако соблазнённые змеем, они съели плод с запретного Дерева познания добра и зла , в результате чего они обрели смерть и страдание. По некоторым толкованиям, Бог налагал только временное ограничение на вкушение вожделенных плодов с Дерева познания добра и зла. Эти

Ибо вам открыт рай, насаждено древо жизни, предназначено будущее время, готово изобилие, построен город, приготовлен покой, совершенная благость и совершенная премудрость.

Корень зла запечатан от вас, немощь и тля сокрыты от вас, и растление бежит в ад в забвение. Прошли болезни, и в конце показалось сокровище бессмертия. Не старайся более испытывать о множестве погибающих.

Ибо они, получив свободу, презрели Всевышнего, пренебрегли закон Его и оставили пути Его, а еще и праведных Его попрали, и говорили в сердце своем: "нет Бога", хотя и знали, чтоони смертны.

Как вас ожидает то, о чем сказано прежде, так и их - жажда и мучение, которые приготовлены. Бог не хотел погубить человека, но сами сотворенные обесславили имя Того, Кто сотворил их, и были неблагодарными к Тому, Кто предуготовил им жизнь. Ездра.

И увидел я новое небо и новую землю , ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Богас неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога счеловеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Богс ними будет Богом их.И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями:основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертоесмарагд,пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл,девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатоеаметист. А двенадцать ворот- двенадцать жемчужин: каждые ворота были изодной жемчужины. Улица города- чистое золото, как прозрачное стекло.Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель- храм его, и Агнец.И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его- Агнец.Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.
Кто не войдет в рай:И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.Книга Откровения.

Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместес козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитябудет водить их.И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому.И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. Книга Исаия.

Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж;а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят,и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения.А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова.Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы. Лука.

Описание рая до грехопадения (на земле). И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, идерево познания добра изла.Из Едема выходила река для орошения рая; ипотом разделялась начетыре реки.Имя одной Фисон: она обтекает всю землюХавила, ту, где золото;и золото той земли хорошее; там бдолах и камен ьоникс.Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш.Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.И взялГосподь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. Бытие.

Задумайтесь над этими словами.

Я отвечал и сказал: знаю, Господи, что Всевышний называется милосердым, потому что помилует тех, которые еще не пришли в мир, и милует тех, которые провождают жизнь в законе Его. Он долготерпелив, ибо оказывает долготерпение к согрешившим, как к Своему творению. Он щедр, ибо готов давать по надобности, и многомилостив, ибо умножает милости Свои к живущим ныне и к жившим и к тем, которые будут жить. Ибо, если бы не умножал Он Своих милостей, то не мог бы век продолжать жить с теми, которые обитают в нем.

Он подает дары; ибо если бы не даровал по благости Своей, да облегчатся совершившие нечестие от своих беззаконий, то не могла бы оставаться в живых десятитысячная часть людей. Он судия, и если бы не прощал тех, которые сотворены словом Его, и не истребил множества преступлений, Тогда пожалеют отступившие ныне то путей Моих, и отвергшие их с презрением пребудут в муках. Те, которые не познали Меня, получая при жизни благодеяния, и возгнушались законом Моим, не уразумели его, но презрели, когда еще имели свободу и когда еще отверсто было им место для покаяния, те познают Меня по смерти в мучении. Ездра.

Для богобоязненных есть место спасения - сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи... В садах благодати - толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением... среди лотоса, лишённого шипов, и тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми... (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37).

И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Апок. 21:2;12;21;25; 22:2-5).

Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов - в противовес коранической вечноцветущей идиллии - апокалиптический образ града. Причём этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету - в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, "знавшему человека, восхищенного в Рай" (2 Кор. 12:2).

Основная причина различия двух этих образов, заключается в том, что для мусульманина Рай - возвращение в состояние Адама до грехопадения, отсюда и образ садов Эдема : "первозданный Рай тождественен будущему Раю"; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем, Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высшую ступень близости к Богу, чем была у прародителей - "одесную Отца": первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15:45;47-49), потому христианин не стремиться вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом, преображённый во Христе человек входит в преображённый Рай. И единственный "предмет" Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, - древо жизни (Быт. 2:9; Апок. 22:2), только подчёркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции "древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам" (прп. Исаак Сирин).

Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: "У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)". На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности, автор послания императора Льва Исавра халифу Омару II (720 г.), писавший дословно следующее: "Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и слух прошёл вокруг тебя, что он послан с небес Богом". Солман Перс - зороастриец, обратившийся в ислам ещё при Мухаммеде.

Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.

Первый город построен Каином (Быт 4:17). Это - подчёркнуто изобретение человека, причём человека падшего. Данный факт как бы подталкивает к негативной оценке самого изобретения: "градостроительство, скотоводство, музыкальное искусство... - всё это принесли человечеству потомки Каина как некий суррогат утраченного райского блаженства. Но только ли блаженства? Скорее это всё-таки попытка как-то возместить утраченное единение с Творцом, бывшее в Раю.

Возвращаясь к представлению о Рае, можно сказать, что если сад есть по существу целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого знаменует участие человечества в Царствии Божием. Употребление образа города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует в спасении: «сей город, имеющий краеугольним камнем Христа, составляется из святых» (св. Андрей Кесарийский). В исламе же такое соучастие немыслимо, поэтому вполне естественно употребление флористичного образа - настолько, что в Коране вообще для обозначения Рая обычно употребляется слово "ал-Джанна" (Сад).

Другое, менее заметное, но не менее принципиальное различие заключается в представлении о том, что есть райское состояние по отношению к человеку. Собственно мусульманский Рай напоминает пансион, где отдыхают выслужившиеся солдаты - всё, чем наполнено их райское существование - это наслаждение всяческими удовольствиями, телесными и эстетическими. В одном из хадисов, возводимых к самому "пророку", он так расписывает райский день верующего: «Посреди садов вечности дворцы из жемчуга. В таком дворце семьдесят помещений из красного яхонта, в каждом помещении семьдесят комнат из зелёных изумрудов, в каждой комнате ложе, на каждом ложе постелены семьдесят постелей всех цветов, на каждой постели жена из большеглазых чернооких. В каждой комнате накрыт стол, на каждом столе семьдесят видов еды. В каждой комнате семьдесят слуг и служанок. И каждое утро верующему даётся такая сила, что он может справиться со всем этим».

Разумеется, Мухаммед не понимал данное описание буквально, так что действительно каждый, находящийся в Раю должен ежедневно обслуживать 343 000 гурий и поедать 24 000 000 видов еды. Это именно образ того, что Рай есть удовольствие (в том числе и телесное!), превышающее всякий ум.

Библия же совершенно иначе. Ни о каком вечном отдыхе, сопряжённом с получением тех или иных удовольствий нет и речи. Господь поселяет Адама в саду Эдемском чтобы возделывать его и хранить его (Быт. 2:15), а о жителях небесного Иерусалима сказано, что будут служить Ему (Апок. 22:3). Пребывание в Раю по Библии неизменно связано с некой деятельностью со стороны человека, и изображается не как статика блаженного безделья, а как постоянная динамика восхождения от славы к славе.

Можно сказать, что кораническое представление о Рае решительно отвергается Новым Заветом: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах (Лк. 22:30); Царство Божие не пища и не питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Римл. 14:27).

Неверной или, во всяком случае неполной, также является и та трактовка, согласно которой это описание Рая рассматривается только лишь как стимул к благочестию: "вера и праведность стимулируются в Коране яркими описаниями грядущих наград, изображаемых в виде чувственных наслаждений, что придаёт всему исламскому учению черты утилитаризма".

Нет, в создании именно такого описания имеется вполне определённая внутренняя логика - все эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама. Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идеинтична природе первозданного Адама, вследствии чего те явления, которые в христианстве рассматриваются как имеющие на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественные атрибуты созданной Богом человеческой природы, поэтому перенесение их на райское состояние кажется вполне естественным.

Это различие также проистекает из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе - в Коране от лица Бога говорится: Я ведь создал... людей только для того, чтобы они Мне поклонялись (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создаёт людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всею крепостию твоею и всем разумением твоим (Лк 10:27; Втор 6:5), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16).

При дальнейшем рассмотрении привлекает внимание тот странный на первый взгляд факт, что в такой теоцентричной религии как ислам, имеет место столь антропоцентричное представление о Рае. Бог в таком Рае как бы вынесен за скобки, наслаждающиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (Коран 36:58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь ещё. Их отношения хорошо выражены в неоднократно проходящей через весь Коран фразе: Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это - великая прибыль! (Коран. 5.19; 59.22; 98.8).

Христианский же Рай , несмотря на то, что, как мы говорили выше, подразумевает в себе формообразующее участие человечества, строго и подчёркнуто теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп 1:23); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор. 5:8); весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с любимым и любящим Богом, созерцании Его: и узрят лицо Его (Апок. 22:4) и причащении Его естеству: дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы через них соделались причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4).

Это различие вытекает из различия дистанции между человеком и Богом с точки зрения ислама и с точки зрения христианства. Ислам в целом высоко ставит человека: "человек является самым лучшим и совершенным созданием. Человек назначен наместником Бога на земле. Человек - пророк и друг Божий. Человек - сущность Вселенной". Но несмотря на это, дистанция между человеком и Богом в исламе несоизмеримо больше, и качество отношений принципиально другое, чем в христианстве: и сказал Сидящий на престоле: ...побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Апок. 21:5;7). Бог для христианина - Отец по благодати, в то время, как мусульмане произносят: "О Аллах! Ты мой господин, а я твой раб". "Ислам утверждает радикальную недоступность Бога для человека... (и потому) отношение человека к Богу мыслится преимущественно в категории "раб Божий". Конечно, и мусульманин может сказать, что "метафорически мы все дети Божии", но для христианина это не метафора: мы действительно приобрели усыновление от Бога через соединение с Единородным Его Сыном, ставшим человеком: посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4:7).

Следующее различие затрагивает вопрос о пространственно-временном соотношении Рая. Если в исламе праведники достигают Рая строго после Воскресения и Суда (хотя он существует и сейчас), то в христианстве близость человека к Раю обусловлена скорее не хронологически, а личностно: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21); ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Личностное вхождение в Рай при земной жизни для христианина обязательно: "Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и внити в него, пока находится в сей жизни, тот и в то время, когда выйдет душа его из тела, окажется находящимся вне сего Царствия"; "Царствие же Небесное, находящееся внутри верующего, есть Отец, Сын и Дух (прп. Симеон Новый Богослов)". Таким образом "Рай есть не столько место, сколько состояние души", и не только души, но и тела.

Рай (Быт 2:8, 15:3, Иоиль 2:3, Лк 23:42,43, 2Кор 12:4) - это слово Персидского происхождения и означает сад. Так названо прекрасное жилище первого человека, описанное в кн. Бытия. Рай, в котором пребывали первые человеки, был для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души - духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей. Раем называется и то блаженное жилище небожителей и праведников, которое наследуют они после Страшного Суда Божия.

Митрополит Иларион (Алфеев): Рай… Блаженство души, соединяющейся со Христом

Рай есть не столько место, сколько состояние души; как ад является страданием, происходящим от невозможности любить и непричастности Божественному свету, так и рай есть блаженство души, проистекающее от преизбытка любви и света, к которым всецело и полностью приобщается тот, кто соединился со Христом. Этому не противоречит то, что рай описывается как место с различными “обителями” и “чертогами”; все описания рая – лишь попытки выразить человеческим языком то, что невыразимо и превосходит ум.

В Библии “раем” (paradeisos ) называется сад, где Бог поместил человека; этим же словом в древне церковной традиции называли будущее блаженство людей, искупленных и спасенных Христом. Оно также именуется “Царством Небесным”, “жизнью будущего века”, “восьмым днем”, “новым небом”, “небесным Иерусалимом”.

Святой апостол Иоанн Богослов говорит: “И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля уже миновали, и моря уже нет; И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое… Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой… И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имел славу Божию… Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его… И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни” (Апок. 21:1-6, 10, 22-24, 27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая.

Читая описания рая, встречающиеся в агиографической и богословской литературе, необходимо иметь в виду, что большинство писателей Восточной Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа.

Даже среди наших современников, переживших клиническую смерть, встречаются люди, побывавшие в раю и рассказавшие о своем опыте; в житиях святых мы находим множество описаний рая. Преподобная Феодора, преподобная Ефросиния Суздальская, преподобный Симеон Дивногорец, святой Андрей Юродивый и некоторые другие святые были, подобно апостолу Павлу, “восхищены до третьего неба” (2 Кор. 12:2) и созерцали райское блаженство.

Вот что говорит о рае святой Андрей (X в.): “Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном, и, восхищаясь духом, размышлял: “что это?.. как я очутился здесь?..” Я видел себя облеченным в самое светлое одеяние, как бы истканное из молний; венец был на главе моей, сплетенный из великих цветов, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному боголепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями: они колебались вершинами своими и увеселяли зрение, от ветвей их исходило великое благоухание… Невозможно те деревья уподобить ни одному земному дереву: Божия рука, а не человеческая посадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество… Увидел я реку великую, текущую посреди (садов) и их наполняющую. На другом берегу реки был виноградник… Дышали там с четырех сторон ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады и производили дивный шум листьями своими… После этого мы вошли в чудный пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня (ангел) обратился ко мне и подал мне руку, говоря: “Нам должно взойти и еще выше”. С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я увидел и услышал множество небесных сил, поющих и славословящих Бога… (Взойдя еще выше), я увидел Господа моего, как некогда Исаия-пророк, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лицо Его сияло неизреченным светом, и Он с любовью обратил ко мне Свои очи. Увидев Его, я пал перед Ним на лицо мое… Какая же тогда от видения лица Его объяла меня радость, того невозможно выразить, так что и ныне, поминая это видение, исполняюсь неизреченной сладости” Преподобная Феодора видела в раю “прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога”, и слышала “голос радости и веселия духовного”.

Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она “несказанна” и превосходит человеческое постижение. Говорится также о “многих обителях” рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. “Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, – говорит святитель Василий Великий, – потому что “звезда от звезды разнится в славе” (1 Кор. 15:41). И поскольку “многи обители” у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем”. 3 Впрочем, для каждого его “обитель” будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства – в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех, говорит преподобный Симеон Новый Богослов. В Царстве Небесном “праведники просветятся, как солнце” (Мф. 13:43), уподобятся Богу (1 Ин. 3:2) и познают Его (1 Кор. 13:12). По сравнению с красотой и светозарностью рая наша земля есть “мрачная темница”, и свет солнца по сравнению с Триипостасным Светом подобен маленькой свечке. 4 Даже те высоты богосозерцания, на которые восходил преподобный Симеон при жизни, по сравнению с будущим блаженством людей в раю – все равно, что небо, нарисованное карандашом на бумаге, в сравнении с настоящим небом.

По учению преподобного Симеона, все образы рая, встречающиеся в житийной литературе, – поля, леса, реки, дворцы, птицы, цветы и т.д., – лишь символы того блаженства, которое заключается в непрестанном созерцании Христа:

Ты – Царствие Небесное,
Ты – кротких всех земля, Христе,
Ты – рай мой зеленеющий.
Ты – мой чертог божественный…
Ты – пища всех и жизни хлеб.
Ты – влага обновления,
Ты – чаша живоносная,
Источник Ты воды живой,
Ты – свет для всех святых Твоих…
А “многие обители”
Являют нам, как думаю,
Что будет много степеней
Любви и просвещения,
Что каждый в меру сил своих
Достигнет созерцания,
И мера та для каждого
Величьем будет, славою,
Покоем, наслаждением –
Хотя и в разной степени.
Итак, палаты многие,
Различные обители,
Одежды драгоценные…
Венцы разнообразные,
И камни, и жемчужины,
Цветы благоуханные…-
Всем этим там является
Одно лишь созерцание
Тебя, Владыко Господи!

О том же говорил святитель Григорий Нисский: “Поскольку в настоящем веке жизнь проводится нами различно и разнообразно, то много есть такого, в чем принимаем участие, например время, воздух, место, пища, питье, одежда, солнце, светильник и многое другое, служащее потребностям жизни, и ничто из всего этого не есть Бог. Ожидаемое же блаженство ни в чем этом не имеет нужды: всем этим взамен всего будет для нас естество Божье, уделяющее себя соразмерно всякой потребности той жизни… Бог для достойных бывает и местом, и жилищем, и одеждой, и пищей, и питьем, и светом, и богатством, и царством… Кто бывает всем, Тот бывает и во всех (Кол. 3:11)”. После всеобщего воскресения Христос наполнит Собой всякую человеческую душу и все творение, и уже ничего не останется вне Христа, но все преобразится и просияет, изменится и переплавится. Это и есть нескончаемый “невечерний день” Царства Божьего, “вечная радость, вечная Литургия у Бога и в Боге”. Все лишнее, временное, всякие ненужные подробности быта и бытия исчезнут, а Христос будет царствовать в душах искупленных Им людей и в преображенном Космосе. Это будет окончательная победа Добра над злом, Света над тьмой, рая над адом, Христа над антихристом. Это будет окончательное упразднение смерти. “Тогда сбудется слово написанное: “Поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?..” (Ос. 13:14) Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!” (1 Кор. 15:54-57).

Митрополит Сурожский Антоний: Рай – в любви

Адам потерял рай, - это был его грех; Адам потерял рай,- это ужас его страдания. И Бог не осуждает; Он зовет, Он поддерживает. Чтобы мы опомнились, Он ставит нас в условия, которые наглядно говорят нам о том, что мы погибаем, нам надо спастись. И Он остается нашим Спасителем, а не Судьей. Христос несколько раз в Евангелии говорит: Я пришел не судить мир, а спасти мир (Ин.З,17; 12,47). Пока не настанет полнота времен, пока не придет конец, мы под судом совести нашей, мы под судом Божественного слова, мы под судом видения Божественной любви, воплощенной во Христе, - да. Но Бог не судит; Он молит, Он зовет, Он живет и умирает. Он сходит в самые глубины человеческого ада, чтобы только мы могли поверить в любовь и опомниться, не забыть, что есть рай.

А рай был в любви; и грех Адама в том, что он не сохранил любовь. Вопрос не в послушании или в прослушании, а в том, что Бог предлагал всего Себя, без остатка: Свое бытие, любовь, мудрость, ведение - все Он давал в этом союзе любви, который делает из двух одно существо (как Христос говорит о Себе и об Отце: Я во Отце и Отец во Мне [Ин. 14,11]; как огонь может пронизывать железо, как тепло проникает до мозга костей). И в этой любви, в нераздельном, неразлучном соединении с Богом мы могли бы быть мудрыми Его мудростью, любить всем простором и бездонной глубиной Его любви, знать всем ведением Божественным. Но человек был предупрежден: не ищи познания через вкушение плода от древа Добра и Зла, - не ищи холодного познания ума, внешнего, чуждого любви; не ищи познания плоти, опьяняющей и одурманивающей, ослепляющей… И на это именно и соблазнился человек; он захотел знать, чтo добро и чтo зло. И он создал добро и зло, потому что зло в том и заключается, чтобы отпасть от любви. Он захотел узнать, что такое быть и не быть, - но он мог это познать, только утвердившись навсегда через любовь, вкоренившись до глубин своего бытия в Божественной любви.

И человек пал; и с ним пошатнулась вся вселенная; все, все было омрачено и сотрясено. И суд, к которому мы устремляемся, тот Страшный суд, который будет в конце времен, - он ведь тоже только о любви. Притча о козлищах и овцах (Мф.25,31-46) именно об этом говорит: сумел ли ты на земле любить великодушной, ласковой, смелой, доброй любовью? Сумел ли ты жалеть голодного, сумел ли ты пожалеть нагого, бездомного, хватило ли у тебя мужества посетить заключенного в тюрьме, не забыл ли ты человека, который болеет, в больнице, одинокого? Если в тебе есть эта любовь - тогда есть тебе путь и в Божественную любовь; но если земной любви нет - как можешь ты войти в Божественную любовь? Если то, что тебе по природе дано, ты не можешь осуществить, как же ты можешь надеяться на сверхприродное, на чудесное, на Божие?..

И вот в этом мире мы живем.

Рассказ о рае в каком-то отношении, конечно, иносказание, потому что это мир, который погиб, мир, к которому у нас нет доступа; мы не знаем, что такое быть безгрешной, невинной тварью. И на языке падшего мира можно только образами, картинно, подобиями указывать на то, что было и чего никто больше никогда не увидит и не познает… Мы видим, как Адам жил - как друг Божий; мы видим, что когда Адам созрел, достиг какой-то степени мудрости и ведения через свою приобщенность Богу, Бог привел к нему все твари, и Адам каждой твари дал имя - не кличку, а то имя, которое выражало самую природу, самую тайну этого существа.

Бог как бы предупреждал Адама: смотри, смотри, - ты видишь тварь насквозь, ты ее понимаешь; потому что ты со Мной делишь Мое ведение, поскольку ты можешь при твоей еще неполной зрелости его разделить, глубины твари перед тобой раскрыты… И когда Адам вгляделся во всю тварь, он себя в ней не увидел, потому что, хотя он взят от земли, хотя он является своей плотью и душевным своим бытием частью этого мироздания, вещественного и душевного, но в нем тоже есть искра от Бога, дыхание Божие, которое Господь вдунул в него, сделав из него небывалую тварь - человека.

Адам познал, что он один; и Бог навел на него глубокий сон, отделил от него некую часть, и перед ним встала Ева. Святой Иоанн Златоуст говорит о том, как в начале в человеке были заложены все возможности и как постепенно, по мере того, как он созревал, в нем начали проявляться не совместимые в одном существе и мужские, и женские свойства. И когда он дошел до зрелости, Бог их разделил. И не напрасно Адам воскликнул: Это плоть от плоти моей, это кость от кости моей! Она назовется женой, потому что она как бы пожата из меня…(Быт.2,23). Да; но что эти слова значили? Они могли значить, что Адам, глядя на Еву, видел, что она кость от костей его, плоть от плоти его, но что она имеет самобытность, что она - существо полноценное, до конца значительное, которое связано с Живым Богом неповторимым образом, как и он неповторимо с Ним связан; либо они могли значить, что он увидел в ней только отражение своего собственного бытия. Это то, как мы друг друга видим почти постоянно; даже когда соединяет нас любовь, мы так часто не видим человека в нем самом, а видим его по отношению к себе; мы взираем на его лицо, мы вглядываемся в его очи, мы вслушиваемся в его слова - и ищем отзвук собственного нашего бытия… Страшно подумать, что так часто мы друг на друга смотрим - и видим только свое отображение. Другого человека - не видим; он только отражение нашего бытия, нашего существования…

Протоиерей Всеволод Чаплин: Рай – Как войти в Царствие Небесное?

Фрагмент лекции в Политехническом музее в рамках программы Православных молодежных курсов, организованных Свято-Даниловым ставропигиальным мужским монастырем и храмом святой мученицы Татианы при МГУ им. М.В. Ломоносова.

Господь ясно говорит о том, кто именно войдет в Царство Небесное. Прежде всего, Он говорит о том, что человек, желающий войти в это Царство, должен иметь веру в Него, истинную веру. Господь Сам говорит: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Господь предрекает осуждение людей на муки. Он не желает этого, Господь милосерден, но Он, в то же самое время, говорит о том, что людей, не соответствующих высокому духовному и нравственному идеалу, ожидает плач и зубовный скрежет. Мы не знаем, каким будет рай, мы не знаем, каким будет ад, но очевидно, что люди, которые свободно выбрали жизнь без Бога, жизнь, противоречащую Его заповедям, не останутся без грозного воздаяния, прежде всего связанного с внутренним душевным состоянием этих людей. Я знаю, что есть ад, я знал людей, которые покинули этот мир в состоянии уже готовых жителей ада. Некоторые из них, кстати, покончили жизнь самоубийством, чему я не удивляюсь. Им можно было говорить о том, что этого делать не нужно, потому что человека ждет вечная жизнь, но они не хотели вечной жизни, они хотели вечной смерти. Люди, разуверившиеся в других людях и в Боге, по смерти встретившись с Богом, не изменились бы. Думаю, что Господь предложил бы им Свою милость и любовь. Но они скажут Ему: «Нам этого не надо». Таких людей много уже в нашем земном мире, и я не думаю, что они смогут измениться после перехода границы, отделяющей земной мир от мира вечности.

Почему вера должна быть истинной? Когда человек хочет общаться с Богом, он должен понимать Его таким, каков Он есть, он должен обращаться именно к тому, к кому он обращается, не представляя себе Бога чем-то или кем-то, чем и кем Он не является.

Сейчас модно говорить, что Бог один, но пути к нему разные, и какая разница, каким та или иная религия или конфессия либо философская школа представляет себе Бога ─ все равно Бог один. Да, Бог один. Нет многих богов. Но этот единый Бог, как веруют христиане, ─ именно тот Бог, который открыл Себя в Иисусе Христе и в Своем Откровении, в Священном Писании. И, обращаясь вместо этого Бога, к кому-то другому, к существу с другими характеристиками или к существу, не обладающему личностью, или вообще к не-существу, мы не обращаемся к Богу. Мы обращаемся, в лучшем случае, к чему-то или кому-то, кого мы сами себе придумали, например, к «богу в душе». А иногда мы можем обращаться и к существам, которые от Бога отличны и Богом не являются. Это могут быть ангелы, люди, силы природы, темные силы.