러시아어로 정신의 이름은 무엇입니까? 다른 사전에 "정신"이 무엇인지 확인

영혼

1) 의미의 원천, 개인의 자기 결정, 현실의 의미있는 변화가 될 수있는 사람의 최고의 능력; 도덕적, 문화적, 종교적 가치의 세계로 개인 및 사회적 존재의 자연적 기반을 보완할 수 있는 기회를 열어줍니다. 영혼의 다른 기능에 대한 안내 및 집중 원리로 작용합니다. 2) 사람이 적극적으로나 수동적으로 관여할 수 있는 이상적이고 세계를 지배하는 권력.

"마음"(그리고 훨씬 더 "이성")과 달리 "정신"의 개념은 이성적 인지 능력과 그렇게 밀접하게 연관되어 있지 않습니다. "지능"과 달리 일반적으로 "얼굴"과 함께 의인화 된 캐리어와 관련이 있습니다. "영혼"과는 달리 그 내용의 객관적인 의미와 정서적 경험의 요소로부터의 상대적인 독립성을 강조하고, "의지"와는 달리 자유로운 선택의 행위가 아닌 행동을 결정할 수 있는 사색과 의미를 강조합니다. "의식"은 자아와 그 경험적 내용 사이의 거리를 고정하는 것이 아니라 그들의 살아있는 연결을 고정합니다. "정신"과는 달리 전통적이고 일상적인 반응과 태도의 무의식적 메커니즘을 포함하지 않습니다. 이데올로기적 맥락에 따라 정신은 자연, 생명, 물질, 공리주의적 필요성, 실제 활동 등에 반대(반대 또는 대안으로)될 수 있습니다.

정신은 고대 철학에서 개념적이고 개념적인 설계를 받습니다. Pre-Socratics는 세계를 지배하는 객관적인 힘에 대한 교리를 개발하여 세계에 스며들고 물질적 요소 중 하나로 식별되지만 동시에 수동적 물질성에 용해되지 않는 혼돈에서 우주를 구축합니다. 대부분의 경우 사람은 자신 안에서 계발하여 의식적인 협력자가 될 수 있는 힘의 소유자로 생각됩니다. 일반적으로 이 힘은 가장 높은 인간 능력(영혼, 사고, 의식, 언어, 계산 등) 중 하나로 지정되었습니다. 시간이 지남에 따라 nous와 pneuma의 개념이 지배하기 시작했습니다. 많은 정신 용어에서 "마음", "사고 방식", "정신적 묵상"을 의미하는 "nous"의 개념은 심리적 (psyche, tyumos, fren), 실존 적 ( sophia, gnosis) 및 담론 적 (로고스 , 디아노이아, 변증법) 의미, Anaxagoras는 세계 정신, 우주 역학의 목표 및 조직화 구별력을 의미하기 시작했습니다 (비슷하지만 전통에 뿌리를 두지 않은 Empedocles 개념 참조). 신성한 의식", -В 134, 4 DK). 플라톤, 아리스토텔레스, 신플라톤주의자들의 철학에서 세계를 지배하는 힘으로서의 정신은 다층적 존재론적 계층에 배치된 "nous"라는 용어로 설명됩니다. 세계 영혼의 정신과 그것을 통해 세계 물질을 우주 유기체로 형성합니다. 플라톤과 신플라톤주의자들에게서 nous는 더 높은 원리, 표현할 수 없고 이해할 수 없는 "선"에 의해 생성되며, nous는 그것에 이끌립니다. 아리스토텔레스의 누스(nous)는 존재의 최고 수준, 자신을 생각함으로써 세상을 창조하는 신이다.

"pneuma"(라틴어 유사어 "spiritus"와 유사)라는 용어는 원래 "공기" 또는 "호흡"을 의미했습니다. 꽤 일찍 그것은 심리적, 우주적 중요성을 얻습니다 (예를 들어, 피타고라스의 우주는 "끝없는 뉴마"로 숨을 쉬고, 그리스 의학에서 뉴마는 물질적 생명력 호흡입니다). Stoicism은 pneuma를 에테르의 형태로 세상에 스며들고 물질적 대상에서 휴식을 취하고 "seed logoi"에 집중하는 불 같은 공기 물질로 이해합니다. 지배 원리로서의 정신. 신플라톤주의는 또한 영이 존재의 하위 영역으로 침투하는 것을 설명하는 "pneuma"라는 개념을 사용합니다. 영과 영혼은 pneuma로 둘러싸여 있으며 이를 통해 물질과 접촉합니다(Enneads, 112.2; III 8; V 2 참조). 성령에 대한 기독교적 이해의 기원은 헬레니즘적 종교적 혼합주의로 거슬러 올라간다. 70인역에서 "프뉴마 테우"라는 단어는 "루아흐 엘로힘"이라는 히브리어 개념을 전달합니다. 헬레니즘 신학과 성경신학의 다양한 융합 가능성을 열어주는 하나님의 영(창 1, 2장). 알렉산드리아의 필로는 또한 프뉴마를 인간의 가장 높은 원리이자 신에게서 오는 지혜라고 부릅니다. 성령에 대한 복음의 가르침은 성령을 삼위일체의 위격 중 하나로 이해하는 기초가 됩니다. 삼위일체 안에서 성령은 신성한 사랑과 생명을 주는 능력의 근원입니다. 하나님은 영이시지만(요 4:24) 동시에 악한 영성도 계십니다. "영을 구별"하는 능력은 성령의 특별한 은사 중 하나로 이해되었습니다 (고전 12:10). 많은 경우에(특히 사도 바울의 서신에서) "영"이라는 단어를 하나님의 위격이나 인간의 능력으로 돌리기는 어렵습니다. 그러나 중세 신학자들은 이것을 사람을 소유하는 하나님의 영이 자신의 개성을 용해시키지 않는다는 표시로 보았다. 성령과 삼위일체의 다른 위격의 동일성은 중세 철학에서 존재론적, 논리적 논쟁을 불러일으켰다. 영에 대한 고대의 이해를 가장 높은 우주 내부의 힘으로 이해하는 것과 애국적이고 중세 기독교인이 영을 피조 세계 너머의 실체로 이해하지만 세상에 능동적으로 존재하고 변화시키는 것을 구분하는 분명한 선이 있습니다.

르네상스의 철학은 중세의 성령학에 대한 관심을 잃고 정신에 대한 헬레니즘의 직관으로 돌아가 정신을 우주에 쏟아지는 생명력으로 이해합니다. 자연주의적 범신론과 르네상스의 오컬트 자연철학의 틀 내에서 신체에 국한되어 생명 에너지를 알려주는 활력 정신인 "Spiritus vitales"에 대한 고대 의사들의 가르침은 그 자체로 자리를 찾습니다.

17~18세기. 영의 문제와 관련된 새로운 주제의 결정체가 있습니다. 이들은 영적 실체와 인지 능력의 구조에 대한 주제입니다. 물질로서의 정신은 이제 우주의 존재론적 기반(참조, "nous")의 역할과 주관적 이성과 객관적 실재 사이의 연결 기반의 역할을 수행합니다. 특징은 영과 물질을 그 자체로 닫혀 있고 접점이 없는 물질로 범주화하는 것입니다. . 감각, 경험, 분투, 의지 등(이 점에서 Descartes의 cogitare, Spinoza의 mens, Leibniz의 Spiritus, Leibniz의 esprit 및 Helvetius의 영국 경험론자의 정신 개념 참조). 따라서 데카르트에 따르면 영적 실체(res cogitans)와 물질적 실체(res extensa)는 공통점이 없지만, 그 자체 내에서 상위와 하위, 단순과 복합의 차이를 재생산합니다. 문제. 합리주의의 틀 안에서 영과 물질의 조정 문제가 발생하여 물질로서의 영이 일종의 비인격적인 것으로 판명 되었기 때문에 "미리 확립 된 조화"의 창조주 이신 하나님 께 직접 호소해야했습니다. "영적 기계". 경험주의 전통에서 정신은 실체성을 상실하고 영혼의 개별적 상태로 환원된다. 로크는 "영은 생각할 수 있는 어떤 것"이라고 말하지만, 우리는 오직 육체만을 다루고 있기 때문에 영의 본질과 육체의 본질에 대한 명확한 아이디어를 기반으로 구축하는 것은 불가능합니다. "생각, 지식, 의심, 운동의 힘 등"인 "우리가 우리 자신 안에서 경험하는 행동"의 토대를 가정합니다. (인간 이해에 관한 에세이, II, 23, 4-6). 그러나 Berkeley는 이 주장을 뒤집습니다. 왜냐하면 그는 지각 자체에서 자급자족 정신의 상태와 그 내용의 비대칭성을 발견했기 때문입니다. Berkeley에 따르면 "아이디어"(즉, 지각의 모든 대상) 외에도 "인지 활동적인 존재 ... 내가 마음, 정신, 영혼 또는 나 자신이라고 부르는 것"이 있습니다. 이것은 "완전히 다른 것입니다. 아이디어에서"(인간 지식의 원칙, I, 2), “영은 단순하고 분리 할 수 없으며 활동적인 존재입니다. 아이디어를 인식하는 것으로서 그것을 생산하거나 그에 따라 행동하는 의지라고합니다.”(ibid., I, 27). 우주의 모든 것들은 "전혀 존재하지 않거나 어떤 영원한 영의 마음 속에 존재하기 때문에" "영 외에 다른 실체는 없습니다"(ibid., I, 6-7). 흄은 다시 이 영의 개념을 뒤집고 자아의 자기 동일성 원리를 해체합니다. “정신(마음)의 본질은 외부 물체의 본질만큼 우리에게 알려지지 않았으며, 신중하고 정확한 실험 ...”(인간 본성에 관한 논문. 서론). 라이프니츠의 모나드론은 정신과 세계 사이의 관계에 대한 다른 모델을 제공합니다. 라이프니츠는 "단일한 보편적 정신"이라는 개념을 비판하면서 하나의 정신과 하나의 수동적 원리인 실체의 존재를 인정하는 것은 불합리하다고 믿습니다. 완전성의 원리는 그들 사이에 무한히 많은 중간 단계의 허용을 요구하는데, 그것은 그들만의 고유한 방식으로 우주의 정신을 재생산하는 개별 영혼 모나드입니다. 자의식으로 발전하면서 성장하는 영혼 모나드는 유한한 영이 되어 무한한 영이신 하나님만큼 우주가 아닌 그 자체로 재생산하기 시작합니다.

"정신"의 개념을 나타내는 독일 계몽주의 철학은 "원동력", "발효"를 의미하는 인도 유럽 어근 "ghei"를 기반으로하는 독일어 단어 "Geist"를 선호하기 시작합니다. , "끓는다". Eckhart(13세기)는 "mens"를 "Seele"로, "anima"를 "Geist"로 번역했습니다. 루터는 "프뉴마"라는 복음 개념을 "Geist"라는 단어로 번역했습니다. Boehme에서 "Geist"는 이미 영혼의 깊은 힘의 의미를 가지고 있으며, 영혼의 껍질에 있는 영혼인 "Seelengeist"의 형태로 대우주에서 대응하고 형태를 부여합니다(Drei princ. 8). . The Enlightenment (Wolfians로 시작)는 "Geist"를 생각으로 표현하는 정신으로 이해하여 지능화합니다. "Geist"는 "Vernunft"(마음)에 접근합니다. 이 개념은 칸트도 선호합니다. 그러나 정신(Geist)이라는 용어의 신비적-생기론적 의미는 칸트 이후의 사변 철학, 괴테와 낭만주의에서 지속됩니다.

칸트는 "정신"("Geist") 개념의 범위를 미학 분야로 제한합니다. 여기서 정신은 "영혼의 애니메이션 원리"와 "미적 아이디어를 표현하는 능력"으로 정의됩니다(판단력 비판, § 49), 인류학 분야, 특히 이해력에 의해 행사되는 영적 힘을 구별합니다(예를 들어, 도덕의 형이상학, II, § 19 참조). 칸트는 정신의 계몽적 합리화와 오컬트 신비화 모두에 대해 비판적입니다(영혼 선견자의 꿈에서 스베덴보리와의 논쟁을 참조하십시오...). 동시에 칸트는 그의 초월적 방법으로 문제 자체를 근본적으로 바꾸어 형이상학에 전통적이었던 초감각적 통일성의 우주를 더 이상 "정신"이라는 추상적 개념으로 요약할 수 없는 자연, 자유, 편의의 세 가지 자율적 영역으로 나누었습니다. ".

Kant의 발견에 비추어 Fichte, Hegel 및 Schelling은 "정신"의 개념에 대한 새로운 해석을 제공합니다. 독일 초월주의의 복잡한 경로의 모든 방향에서 보존되어 온 의미 론적 핵심을 골라 내면 다음 사항에 주목할 수 있습니다. 정신의 모든 유한 현상은 "절대 정신"에서 그 의미를 찾습니다. 절대정신은 자신과 그 객관성을 창조한다. 절대정신은 대상이 아니라 정신이 스스로 생성되고 그 안에서 홀로 존재하는 초실증적 역사의 과정이다. 그 역사 속의 절대정신은 자신으로부터 소외되고(이념에서처럼) 소외된 세계를('자연'으로) 인식하고 자기 자신에게로 돌아온다(인류의 역사를 통해 '절대정신'으로). 그 결과 절대자는 구체성과 자의식을 획득한다. 그러므로 인간의 경험적 주관성에 대한 추상적 관념은 절대자의 "전기"에 있는 순간일 뿐이다. 이 과정을 그린 걸작).

철학 19세기 전체적으로 (보수적 심령주의를 제외하고) 독일 초월주의에 반대하는 것으로 밝혀졌습니다. 정신의 개념은 실증주의, 마르크스주의, 자원주의와 같은 경향에 대한 비판의 자연스러운 대상임이 밝혀졌습니다. "정신"은 후기 낭만주의 사상가(Carlyle, Thoreau, Emerson)와 일반적으로 "생명"에 대한 다소 성공적인 가명으로 이해하는 삶의 철학의 일부 대표자들에게 관련 개념으로 남아 있습니다. 생명력의 자기확인을 방해하는 위험한 질병으로(19세기 Nietzsche에서 20세기 Spranger와 L. Klages까지의 선).

20세기에 철학은 "정신"의 개념을 더 충실하게 다루었습니다. 반대자들은 어떤 경우에 그들 자신의 가르침 내에서 그것을 재발견했습니다(예: 신칸트주의의 Cassirer 버전, 정신 분석의 Jung 버전, 생기론의 Bergson 버전, 현상학의 Scheller 버전, 신실재론의 Santayana 및 Whitehead 버전). 문명 모델을 구축하는 문화 철학 (특히 독일 지점)은 그 기능을 발견했습니다. 신토미즘, 러시아 종교 철학 또는 이탈리아 신영성주의(크로체, 이방인)와 같은 운동은 근대성의 "비고전적" 경험에 비추어 정신에 대한 고전적 사상을 되살렸습니다. 인격주의(Munier), 대화철학(Buber), 실존주의(Jaspers)는 정신에 대한 전통적인 가르침의 어휘뿐만 아니라 그들의 개념 체계도 사용합니다. 현대 철학에서 "정신"이라는 개념은 인기가 없습니다.

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훌륭한 정의

불완전한 정의 ↓

의로운

대주교

아치. 니콜라이 데푸타토프

성직자 일리야 구밀레프스키

영혼- 1) 무형의 개인 존재 ( (), (), 죽은 사람의 영혼 () 또는 일반적으로 인간 () 2) 사람이 신을 인식하는 인간 영혼의 가장 높은 힘 (인간의 영에는 다음이 포함됩니다. 신성한 은총 자체는 모든 영혼의 힘을 위한 지휘자입니다.) 3) 영적 및 도덕적 성향; 영적 및 도덕적 분위기 (참조); 4) 성품 () (예: 기운이 센 사람 = 인품이 강한 사람); 5) 기분(예: 호전적인 정신); 6) 본질(예: 작품의 정신).

“모든 사람 안에는 영이 있습니다. 인간 삶의 가장 높은 측면, 보이는 것에서 보이지 않는 것으로, 일시적인 것에서 영원한 것으로, 피조물에서 창조주로 그를 끌어당기는 힘, 그 사람을 특징 짓고 모든 사람과 구별하는 힘입니다. 지구상의 다른 생물들. 이 힘은 다양한 정도로 약화될 수 있고 그 요구가 잘못 해석될 수 있지만 완전히 침묵시키거나 파괴할 수는 없습니다. 그것은 우리 인간 본성의 필수적인 부분입니다 "(St.)

세인트에 이어 아버지들이여, 사람의 영은 혼의 독립적인 부분이 아니며 혼과 다른 것도 아닙니다. 인간의 정신은 영혼과 뗄래야 뗄 수 없이 연결되어 있으며, 항상 영혼과 연결되어 있고, 그 안에 거하며, 영혼의 가장 높은 면을 구성합니다. 세인트에 따르면 Theophan the Recluse, 정신은 "인간 영혼의 영혼", "영혼의 본질"입니다.

세인트에 따르면 Ignatius Bryanchaninov, 인간의 영은 보이지 않고 이해할 수없는 하나님의 마음처럼 보이지 않고 이해할 수 없습니다. 동시에 인간의 영은 신성한 원형의 이미지일 뿐이며 그와 전혀 동일하지 않습니다.

“이미지에 따라 만들어지는 것은 물론 모든 것이 프로토타입과 비슷하고, 정신에서 정신으로, 무형에서 무형으로, 원형과 같이 항상 자유롭고, 공간 차원을 피하지만 자연의 속성에 의해, 그것과 다른 점이 있습니다.”,-St. . 창조되지 않은 하나님의 영과는 달리 인간의 영은 창조되고 제한됩니다. 본질적으로 하나님의 영은 인간의 영과 완전히 다릅니다. 왜냐하면 인간의 영은 그 본질 자체가 제한되고 유한하기 때문입니다.

인간 정신에 관한 성 이그나티우스 브리안차니노프

“영혼의 본질에 대한 깊은 조사에 들어가지 않고 피상적이고 일반적으로 받아 들여지는 지식에 만족하는 모든 인류는 무관심하게 우리 존재의 보이지 않는 부분, 육체에 살고 그 본질을 구성하는 영혼과 영 모두를 부릅니다. 호흡은 동물의 생명의 표시이기도 하므로 인간사회에서는 동물을 생명으로부터 동물이라고 부르고, 영혼으로부터 생기를 얻는다(동물). 다른 물질은 생명이 없거나 생명이 없거나 영혼이 없다고 합니다. 사람은 다른 동물과 달리 언어라고 불리며 그와 달리 벙어리입니다. 세상적인 것과 현세적인 것에 전적으로 몰두하고 다른 모든 것을 피상적으로 바라보는 인류 대중은 언어의 선물에서 사람과 동물의 차이를 보았습니다. 그러나 분별 있는 사람들은 인간이 동물과 내적 속성, 즉 인간 영혼의 특별한 능력에 의해 다르다는 것을 이해했습니다. 이 능력을 그들은 문학의 힘, 사실 정신이라고 불렀습니다. 여기에는 생각하는 능력뿐만 아니라 고귀감, 은혜감, 미덕감과 같은 영적 감각을 가질 수 있는 능력도 포함됩니다. 이와 관련하여 영혼과 정신이라는 단어의 의미는 매우 다르지만 인간 사회에서는 두 단어가 다른 단어 대신 무관심하게 사용됩니다 ...

사람이 영혼과 영을 가지고 있다는 가르침은 성경 ()과 성부들 모두에서 발견됩니다. 대부분의 경우 이 두 단어는 인간의 보이지 않는 전체 부분을 가리키는 데 사용됩니다. 그러면 두 단어는 같은 의미(;)를 갖습니다. 보이지 않는 깊고 신비한 금욕적 위업을 설명해야 할 때 영혼은 정신과 다릅니다. 영은 하나님의 형상이 각인되고 인간의 영혼이 동물의 영혼과 다른 인간 영혼의 언어 적 힘입니다. 성경은 또한 영혼을 동물에게 돌립니다 (). 스님은 "마음(정신)이 다르고 영혼이 다른가?" -대답 :“몸의 지체, 많은 존재가 한 사람이라고 불리는 것처럼 영혼의 지체도 많고 생각, 의지, 양심, 정죄하고 정당화하는 생각이 있습니다. 그러나 이 모든 것이 하나의 통일된 문헌에 있고 그 구성원들은 영적입니다. 그러나 한 영혼은 속사람이다”(Conversation 7, ch. 8. Translation of the Moscow Theological Academy, 1820). 정교회 신학에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. 영혼과 독립적인 것처럼 보이지만 같은 영혼의 더 높은 측면입니다. 눈이 몸에 있는 것처럼 마음은 영혼에 있습니다.”

성. 인간 정신에 관한 은둔자 테오판

“이 영혼은 무엇입니까? 이것이 하나님께서 사람의 얼굴에 불어넣어 창조를 완성하신 능력입니다. 모든 종류의 지상 생물은 하나님의 명령으로 지구에 박해를 받았습니다. 생물의 모든 영혼도 땅에서 나왔습니다. 인간의 혼은 동물의 혼과 하층부는 비슷하지만 상층부는 비할 데 없이 뛰어납니다. 그것이 사람 안에 있는 것은 영과의 결합에 달려 있습니다. 하나님이 불어넣으신 성령은 그녀와 결합하여 인간이 아닌 모든 영혼 위에 그녀를 높였습니다. 그렇기 때문에 우리는 동물에게서 보이는 것 외에도 사람의 영적 영혼의 특징, 더 나아가 영 고유의 특징을 우리 자신 안에서 주목합니다.

성령은 하나님께로부터 온 힘으로서 하나님을 알고 하나님을 찾고 그분 안에서만 안식을 찾습니다. 어떤 종류의 영적 가장 깊은 본능으로 하나님으로부터 자신의 기원을 확인하면서 그는 자신이 하나님께 완전히 의존하고 있음을 느끼고 가능한 모든 방법으로 하나님을 기쁘시게 하고 오직 하나님과 그분만을 위해 살아야 할 의무가 있음을 인식합니다.

이러한 영의 삶의 움직임에 대한 보다 가시적인 표현은 다음과 같습니다.

1) 하나님에 대한 두려움. 모든 사람은 그들이 어떤 발전 단계에 있든 상관없이 모든 것을 창조하고 모든 것을 포함하고 모든 것을 다스리는 최고의 존재가 있다는 것을 알고 있습니다. 모든 사람에게 그의 행위대로 주시는 이시니이다 이것이 영으로 기록된 자연적인 신조입니다. 고백하면 영이 하나님을 경외하고 하나님을 경외함이 충만합니다.

2) 양심. 하나님을 기쁘시게 해야 할 의무가 있음을 의식하는 영은 양심의 인도를 받지 않는다면 이 의무를 이행하는 방법을 알지 못할 것입니다. 표시된 자연적 신조에서 그의 전지전능의 일부를 영에게 전달한 후, 하나님은 또한 그의 거룩함, 진리, 선함의 요구 사항을 거기에 새겨서 그 성취를 관찰하고 유용성 또는 오작동으로 스스로 판단하도록 지시했습니다. 영의 이 쪽은 무엇이 옳고 그른지, 무엇이 하나님을 기쁘시게 하고 무엇이 기쁘지 않은지, 해야 할 것과 하지 말아야 할 것을 나타내는 양심입니다. 지적하면서 그는 그에게 그렇게하도록 강요하고 그의 성과에 대해 위로로 보상하고 불이행에 대해 후회로 처벌합니다. 양심은 입법자, 법의 수호자, 재판관, 옹호자입니다. 그것은 모든 사람에게 적용되는 하나님의 언약의 자연적인 돌판입니다. 그리고 우리는 하나님에 대한 두려움과 함께 모든 사람에게서 양심의 행동을 봅니다.

3) 하나님에 대한 갈증. 그것은 완전한 선을 위한 일반적인 노력으로 표현되며 창조된 모든 것에 대한 일반적인 불만에서도 더 분명하게 나타납니다. 이 불만은 무엇을 의미합니까? 창조된 그 어떤 것도 우리의 영을 만족시킬 수 없다는 것입니다. 그는 하나님께로부터 와서 하나님을 찾고 그분을 맛보기를 원하며 그분과 살아있는 연합과 연합 안에 있기 때문에 그분 안에서 진정됩니다. 여기에 도달하면 고요하지만 도달하기 전에는 안식을 가질 수 없습니다. 아무리 많은 피조물과 축복을 가지고 있어도 모든 것이 부족합니다. 그리고 이미 눈치 챘 듯이 모두가보고 있습니다. 그들은 구하고 찾지만, 그것을 찾은 후에는 그것을 버리고 다시 찾기 시작하여 그것을 찾은 후에는 또한 그것을 버립니다. 너무 끝이 없습니다. 이것은 그들이 잘못된 것과 잘못된 장소, 무엇을 어디에서 찾을 것인지를 찾고 있음을 의미합니다. 이것은 우리를 하늘로 이끄는 슬픔, 지상과 지상의 힘이 우리 안에 있음을 명백하게 보여주지 않습니까?

나는 당신에게 이 모든 영의 현시를 자세히 설명하는 것이 아니라 우리 안에 있는 영의 존재에 대해 당신의 생각을 지시할 뿐이며, 이것에 대해 더 생각하고 우리 안에 분명히 영이 있다는 완전한 확신에 이르도록 요청합니다. . 그것이 사람의 표이기 때문입니다. 인간의 영혼은 우리를 동물보다 더 높은 작은 것으로 만들고 영은 우리에게 천사보다 축소된 작은 것을 보여줍니다. 물론 당신은 우리가 사용하는 문구의 의미, 즉 작가의 정신, 사람들의 정신을 알고 있습니다. 그것은 실재하지만 어떤 면에서 이상적이고, 마음으로 이해할 수 있고, 파악하기 어렵고 만질 수 없는 구별되는 특징들의 모음입니다. 사람의 영도 마찬가지입니다. 예를 들어 작가의 정신 만 이상적으로 보이고 인간의 정신은 살아 있고 유형의 움직임으로 그의 존재를 증언하는 살아있는 힘으로 그에게 내재되어 있습니다. 내가 말한 것에서 다음과 같은 결론을 내리는 것이 바람직할 것입니다. 영의 움직임과 행동이 없는 사람은 인간의 존엄성을 갖춘 수준에 서 있지 않습니다...

인간의 영혼에 미치는 영의 영향과 생각, 활동(의지) 및 감정(마음) 영역에서 나타나는 현상.

나는 중단된 것, 즉 하나님으로부터 온 영과의 연합의 결과로 영혼에 들어간 것을 들겠습니다. 이것으로부터 온 영혼이 변형되었고 동물에서 본질적으로 위에 표시된 힘과 행동으로 인간이되었습니다. 그러나 그것은 우리가 지금 말하는 것이 아닙니다. 그렇기 때문에 그녀는 설명된 대로 더 높은 열망을 드러내고 한 단계 더 높이 올라가 영감을 받은 영혼이 됩니다.

그러한 영혼의 영감은 정신적, 활동적, 감정적 삶의 모든 측면에서 볼 수 있습니다.

정신 활동의 정신적 부분에는 이상에 대한 열망이 영혼에 있습니다. 실제로 정신적 사고방식은 전적으로 경험과 관찰에 기초합니다. 이러한 방식으로 단편적이고 연결되지 않은 학습에서 일반화를 구축하고 추론을 수행하여 알려진 범위의 사물에 대한 기본 조항을 추출합니다. 이것에 그녀는 설 것입니다. 그러면서도 이에 만족하지 않고 만물의 총체 속에서 사물의 각 고리의 의미를 규명하고자 더 높이 고군분투한다. 예를 들어, 사람이 무엇인지는 관찰, 일반화 및 귀납을 통해 알 수 있습니다. 그러나 이것에 만족하지 않고 우리는 "창조물 전체에서 사람은 무엇을 의미합니까? "라는 질문을 스스로에게 묻습니다. 이것을 찾고 다른 사람이 결정할 것입니다. 그는 피조물의 머리이자 면류관입니다. 다른 : 그는 사제입니다. 모든 피조물의 목소리가 무의식적으로 하나님을 찬양한다는 생각에서 그는 합당한 노래로 최고 창조주를 모으고 찬양합니다. 다른 모든 종류의 피조물과 그 전체 전체에 대한 이런 종류의 생각, 영혼은 생성하려는 욕구를 가지고 있습니다. 그리고 출산합니다. 그들이 사건에 답을 하느냐 마느냐는 별개의 문제이지만, 그녀가 그들을 찾고, 찾고, 낳고 싶은 충동이 있는 것은 확실하다. 이것은 이상을 추구하는 것입니다. 사물의 의미는 아이디어이기 때문입니다. 이 욕망은 모두에게 공통적입니다. 그리고 경험이 풍부한 지식을 제외하고 어떤 지식에도 대가를 치르지 않는 사람들은 스스로 눈치 채지 못한 채 자신의 의지에 반하여 이상 주의적이되는 것을 자제 할 수 없습니다. 아이디어는 언어로 거부되지만 실제로는 구축됩니다. 그들이 받아들이고 그것 없이는 지식의 범위가 완전하지 않은 추측은 가장 낮은 수준의 아이디어입니다.

이상적인 관점의 이미지는 형이상학과 진정한 철학이며, 항상 그랬듯이 인간 지식의 영역에 항상 존재할 것입니다. 항상 본질적인 힘으로 우리 안에 내재하는 성령은 하나님 자신을 창조주이자 공급자로 생각하고 보이지 않는 무한한 영역으로 영혼을 손짓합니다. 아마도 영은 하나님과 닮은 모습으로 하나님 안에서 모든 것을 숙고하도록 운명지어졌을 것입니다. 그러나 가능한 모든 방법으로 지금도 이상적으로 존재하는 모든 것을 숙고하려는 사람은 하나님 또는 하나님이 영에 기록하신 상징에서 시작해야 합니다. 그렇게 하지 않는 사상가는 바로 그 이유로 더 이상 철학자가 아닙니다. 영의 제안에 기초하여 혼이 세운 생각을 믿지 않고, 영의 내용을 구성하는 것이 무엇인지 믿지 않을 때 부당하게 행동합니다. 왜냐하면 그것은 인간의 산물이고 이것은 신성이기 때문입니다.

영의 행동의 적극적인 부분에는 이타적인 행동이나 미덕의 욕망과 생산, 또는 더 높은 것, 즉 덕이 되려는 욕망이 있습니다. 실제로 영혼의 이 부분(의지)에서 하는 일은 사람의 일시적인 삶을 조정하는 것입니다. 이 약속을 이행하면서 그녀는 자신이 하는 일이 즐겁거나 유용하거나 자신이 마련한 삶에 필요하다는 확신에 따라 모든 것을 합니다. 한편 그녀는 이것에 만족하지 않고이 서클을 떠나 필요하고 유용하고 유쾌하기 때문에가 아니라 선하고 친절하고 공정하기 때문에 모든 열심으로 그들을 위해 노력합니다. 그들은 일시적인 삶을 위해 아무것도주지 않으며 심지어 그에게 불리하고 해를 끼칩니다. 다른 하나는 그러한 열망이 모든 것에서 분리되어 살기 위해 평생을 희생하는 그런 힘으로 나타납니다. 이런 종류의 열망의 표현은 기독교 밖에서도 어디에나 있습니다. 그들은 어디에서 왔습니까? 정신에서. 거룩하고 선하고 의로운 삶의 규범은 양심에 새겨져 있습니다. 정신과의 결합을 통해 그것에 대한 지식을 얻은 영혼은 보이지 않는 아름다움과 웅장함에 매료되어 그것을 업무와 삶의 범위에 도입하여 요구 사항에 따라 변형하기로 결정합니다. 그리고 모든 사람이 그러한 열망에 완전히 굴복하지는 않지만 모든 사람이 그러한 열망에 공감합니다. 그러나 이따금 자신의 수고와 재산을 이러한 정신으로 하는 일에 바치지 않는 사람은 한 사람도 없습니다.

감정 부분에서, 영혼의 활동에서 아름다움에 대한 노력과 사랑, 또는 일반적으로 말하는 것처럼 은혜에 대한 사랑이 영혼에 나타납니다. 영혼에서 이 부분의 적절한 업무는 정신적 육체적 필요의 만족 또는 불만족의 척도에 따라 외부로부터의 호의적 또는 비호의적 상태와 영향을 감지함으로써 지각하는 것입니다. 그러나 우리는 이러한 이기적인 감정과 함께 감정의 원에서 볼 수 있습니다. 감정, 욕구의 만족 또는 불만과는 완전히 별개로 발생하는 많은 이타적인 감정, 즉 아름다움의 기쁨에서 오는 감정입니다. 둘 다 아름답기 때문에 꽃에서 눈을 떼고 노래에서 귀를 돌리고 싶지 않습니다. 그것이 더 아름답 기 때문에 모든 사람은 자신의 집을 어떤 식 으로든 정리하고 장식합니다. 우리는 산책하러 가서 그것만을 위한 장소를 선택합니다. 왜냐하면 그것이 아름답기 때문입니다. 무엇보다 이것은 회화, 조각, 음악, 노래가 주는 즐거움이며, 무엇보다 시적 창작의 즐거움이다. 우아한 예술 작품은 외형의 아름다움뿐만 아니라 특히 내적 내용의 아름다움, 지적으로 생각한 이상의 아름다움으로 기뻐합니다. 영혼의 그러한 표현은 어디에서 오는가? 이들은 영혼의 영역에서 온 다른 영역의 손님입니다. 하나님을 아는 영은 자연히 하나님의 아름다움을 이해하고 홀로 누리기를 추구합니다. 비록 그것이 존재한다고 확실히 지적할 수는 없지만, 그것은 그 자체 안에 예정을 지니고 있기 때문에 그것이 존재하지 않음을 분명히 나타내며, 창조된 것에 만족하지 않는다는 사실로 이 표시를 표현합니다. 하나님의 아름다움을 묵상하고 맛보고 즐기는 것은 영의 필요이며 그 생명과 낙원의 생명이 있습니다. 영과의 결합을 통해 그것에 대한 지식을 받고 영혼은 그것을 쫓고 자신의 영적 이미지로 이해하고 기쁨으로 그 원에서 자신의 반영으로 보이는 곳으로 돌진합니다 (아마추어) , 그녀가 그녀(작가와 예술가)에게 자신을 소개한 것처럼 그녀를 반영하고 싶은 것을 스스로 발명하고 생산합니다. 그것은이 손님이 오는 곳입니다-달콤하고 모든 감각적 감정에서 분리되어 영혼을 영으로 높이고 영감을줍니다! 나는 인공 작품에 대해 눈에 보이지 않는 신성한 사물의 신성한 아름다움을 내용으로 하는 것들만 이 부류에 포함시키고, 비록 아름답지만 동일한 일상적인 정신적 육체적 삶을 나타내는 것 또는 그것을 구성하는 동일한 지상적 사물을 나타내는 것은 포함하지 않는다는 점에 주목합니다. 그 삶의 영원한 환경. 영의 인도를 받는 영혼은 아름다움을 추구할 뿐만 아니라 영이 영향력으로 손짓하는 눈에 보이지 않는 아름다운 세계의 아름다운 형태의 표현을 찾고 있습니다.

그래서 이것이 영이 영혼에게 준 것이고, 그것과 결합되고, 이것이 영혼이 영감을 받는 방법입니다! 나는 이것이 당신을 어렵게 만들지 않을 것이라고 생각하지만, 나는 당신이 지나가는 글을 훑어 보지 말고 충분히 토론하고 자신에게 붙일 것을 요청합니다.

철학적 백과사전. 2010 .

현실로 발생하지만 현실에 영향을 미치고 결국 그것을 재구성하는 의식적 지향으로서 단일 개체에 집중되는 의식의 모든 기능의 총체와 초점. 따라서 D. 는 수동적 도구로 만드는 단순한 의식 기능일뿐만 아니라 능동적으로 행동하는 사람의 힘입니다. D. 현실과 비교할 때 부차적으로 만 발생하지만 그것에 영향을 미치고 사회를 통해. 그것 없이는 불가능합니다. 레닌은 "인간의 의식은 객관적 세계를 반영할 뿐만 아니라 그것을 창조하기도 한다"(Soch., vol. 38, p. 204)고 말한다. 용어 "D"의 다른 의미. 무엇보다도 D.는 개인 의식의 상태 또는 과정만을 나타내는 심리적, 주관적 개념임을 증언합니다. 세계의 언어, 특히 러시아어는 "D"를 사용합니다. 생리학적("D 방출"), 물리적(용광로에서 "자유로운 D."), 도덕적 및 사회적("전투 D.", 영웅 또는 군대의 "높은 D.", 사람들), 미적 ( "정신", "향기로운"), 역사적 ( "D. of time"), 정치적 (시민 또는 공인의 "자유 D."), 신화 적 ( "탈체 된 D."), 캐릭터의 의미 또는 박사의 본질. 주제 ( "D. 법률", "D. 무언가").

다양한 철학이 있기 때문에 D. 이론은 무한하며 역사적으로 제시하는 것이 좋습니다. 메인 리뷰 메인과 관련하여 D.에 대한 교리 유형. 역사적인 기간. 개발.

인류 역사의 첫 번째 기간은 다음과 같이 특징지어집니다. 이 기간 동안 사람들의 세계관은 기존의 공동 생산 방식과 혈연 관계에 의해 결정됩니다. 사이. 이 시기의 생산이 저조했기 때문에 사람들은 자연의 원소적 힘에 휘둘렸습니다. 자연과 사회의 현상을 이해하려고 노력하면서 당시 사람은 그에게 가장 이해하기 쉬운 것, 즉 부족 관계를 사용했습니다. D. 에 대한 첫 번째 아이디어는 일반화와 자연으로의 이전의 결과였습니다. 자연의 사물과 현상은 사람에게 살아 움직이는 힘으로 인식되었습니다. 이 단계에서는 여전히 D.(및 영혼)와 신체에 대한 아이디어의 구분이 없습니다. 초기 단계에서 인간의 의식은 사물과 직접적으로 동일하거나(페티시즘) 어떤 식으로든 사물과 분리된(애니미즘) D.(또는 영혼)로 둘러싸여 있었습니다. 나무, 샘, 강, 숲, 산, 사람의 탄생, 그의 건강 또는 질병, 그의 죽음, 주어진 공동체, 씨족 또는 부족, 태양, 달, 별 등 모든 사물과 현상의 D가 있었습니다. . 그러나이 형성 내에서 Ph.D.에 대한 아이디어는 없었습니다. 순수하고 물질적이지 않은 D. 이러한 D.는 서로 아버지 또는 자녀, 남편 또는 아내, 부족 공동체 방식의 제품 생산자 또는 소비자입니다. 이 형식에서 인도 유럽 언어는 ""(또는 로마인 "")이라는 용어의 도움으로 D.의 개념을 수정했습니다. 이 악마들은 사물에 따르면 엄청난 수로 잉태되었습니다. 그것들은 사물의 출현과 사라짐과 함께 태어나고 죽는 그 악마로부터 시작하여 현실의 광대한 영역을 아우르며 끊임없는 변화에도 불구하고 존재하는 그러한 악마에 이르기까지 가장 다양한 추상의 정도를 특징으로 한다. 이 영역에 속하는 사람들의 출현과 죽음.

노예 소유 형성의 탄생과 함께 신화의 보편적인 힘은 사라진다. 이제 부족의 권위에서 해방된 사람이 스스로 행동하려고 하기 때문이라고 생각합니다. 그런 순진한 사회 이전을 위험에 빠뜨리고 포기하기 시작합니다. 전 세계 관계. 이미 다소 추상적인 형태로 자연과 사회의 특정 법칙을 확립하려는 시도가 있습니다. 순진한 출생 기간은 점차 떠오르는 철학과 과학으로 대체되고 있습니다. 이미 Homer에서 "악마"는 박사 학위뿐만 아니라 의미합니다. 위대하거나 작은 신이지만 운명, 죽음 또는 운명의 개념에 훨씬 더 가깝습니다 (단어의 일반적인 삶의 의미에서; Iliad VIII 166 참조). 이 용어의 유사한 의미는 많은 그리스어 작품에서 발견됩니다. 문학 (Hesiod, Theognid, Alkman, Sappho, Pindar, 비극, Aristophanes). Empedocles(B 59, Diels 9)에는 두 가지 주요 우주가 있습니다. 힘 - 사랑 그리고 결코 의인화되지 않고 자연 철학. 캐릭터는 악마라고합니다. Theognis(637-38)에서는 같은 용어가 위험을, Bacchilids(XVI 23, Snell)에서는 질투를 나타냅니다. Heraclitus(B 119)에서 "인간의 성격은 그의 악마이다." Epicharmus (B 17) 및 Democritus (B 171)에서 거의 동일합니다. 따라서 "악마"라는 용어는 오래된 것과 함께 가장 높은 영적 힘을 직접 나타내는 비유적인 의미를 얻습니다 (Plat. Conv. 202 Ε, cl., Phaed. 99 C). 감각 ( 예를 들어, 소크라테스의 "데몬"은 무엇입니까-Xenoph., Memor. I 4, 15; IV 3, 13; Plat. Apol. 31 D; Phaedr. 242 B).

그러나 D. 의 개념을 지정하기 위해 그리스인들은 고대 악마가 완전히 극복되지 않았기 때문에 다른 용어를 사용해야했으며 지난 세기에 그들은 훨씬 더 큰 힘을 얻었습니다. 이 용어들 중 가장 중요한 단어는 문자 그대로 "마음"을 의미하는 nous입니다. 여기서 그리스의 특징 과학과 철학: ch. 그리스어 주제 사상가는 항상 남아 있었고 객관적으로 존재했으며 항상 시각적으로 주어진 규칙성을 그에게 내재했습니다. Anaxagoras의 Nous는 이미 모든 물질에 반대하며, 이는 비활성 혼돈에서 능동적으로 움직이고 질서 있는 우주로 변환됩니다(Anaxag. B 12-14). 상황은 플라톤(Tim. 29 Ε - 47 D)과 아리스토텔레스(Met. XII, 6-9)의 경우 더 복잡합니다. 그들의 시대에는 이상과 물질이 매우 심화되었고 철학이 더 이상 감각과 직접적으로 연결되지 않았기 때문입니다. , 지각. 그러나 두 철학자는 모든 차이점에도 불구하고 D의 개념에 대해 nous보다 더 중요한 용어를 가지고 있지 않습니다. 이 nous는 또한 우주의 원동력입니다. 그것은 자신을 적절하게 생각하고 어둡고 형태가 없는 물질에 에너지를 쏟아붓고 그 자체로 "형태의 형태"이자 "생각의 생각"(즉, 자의식적인 생각)이 됩니다. 이 개념에서 주인과 노예의 반대는 독특한 방식으로 반영되었으며, 무형 물질과의 관계에서 세계 nous와 같은 극단적인 일반화도 만들어졌습니다. 박사 D.의 개념을 표현하는 용어는 그리스 로고스, 즉 단어 의미와 단어 이유, 이 용어는 고전이 아니라 헬레니즘에서 가장 인기가 있었습니다. 철학, 즉 그것을 (Heraclitus와 같은) 불로 식별 한 Stoics는 그것을 우주에서 흘러 나오는 (아리스토텔레스와 같은) 정력적으로 해석했습니다. 마음. 마지막으로, 아마도 가장 덜 지적일 것입니다. D. 의 개념에 대한 용어는 그리스어에서와 같이 그리스인 "pneuma"(로마인 spiritus 중)라는 용어였습니다. 언어는 살아있는 존재의 호흡 기능과 관련이 있습니다. 초기 자연 철학 학교에서 이 프뉴마는 여전히 "공기"(Ferekid A 8, Anaximenes B 2, Anaximander A 23, Democritus A 98) 또는 "바람"(Thales A 19, Empedocles B 84, 4, Xenophanes A)을 의미합니다. 46) 또는 "호흡"(Thales 7 A 5, Empedocles B 136, 5, Democritus B 18) 또는 "호흡"(Empedocles A 93, Philolaus A 27, Democritus A 136). Stoics 사이에서 그러한 불 같은 뉴마는 우주 전체에 퍼져 자체 에너지 로고 또는 로고로 구성하여 유기체의 따뜻한 숨결과 물리적으로 완전히 약화됩니다. 것들. 졸업하다 체계적인 처리 골동품입니다. 개념 D. 신플라톤주의자들로부터 받은 to-rye는 Platonic-Aristotelian nous를 Aristotelian 에너지 및 Stoic과 연결했습니다. pneuma는 존재하는 모든 것에 대해 호흡을 가능하게 합니다(이 개념에 대한 체계적인 검토는 Plotin III8; V 2 참조). 전체 우주에 대한 nous-logos-pneuma는 고대인과 각 부서의 특징입니다. 영혼, 즉 D. 도처에 마음이 있으며 적극적으로 자신을 생각하지만 동시에 "순수"하고 "순수한"사고, "자급 자족"및 "신성한"외부에서 적극적으로 행동합니다. 물론 일단 발생하면 철학은 관계를 맺는다. 그들의 개발에서 독립. 썸루유 관련. 포함하는 특정 개념의 개발. 개념 D. 그러나 여전히 철학. 시스템은 항상 그리고 어디에서나 사회의 발전에 의해 결정됩니다. 삶, 계급 투쟁. 따라서 위의 안티. D. 의 개념은 다양한 종류의 계급 관계, 특히 주인과 노예 사이의 관계의 제한적 일반화로만 형성될 수 있습니다.

이 고대, 주로 우주론적, 지적 주의적, 비인격적인 D 개념의 정반대는 중세 시대입니다. D.의 교리, 중세 시대의 to-ry. 철학자는 객관적이고 모든 물질에서 순수하며 창의성으로 가득 차 있습니다. 에너지와 신성하지만 to-ry는 또한 그 특이성이며 자체 정의가있는 개인 절대적인 사람이기도합니다. 이름과 공간에서의 구체적이고 독특한 운명, 소위. 신성한 역사. 골동품의 경우 D.는 우주적이며 현실 세계의 일반화일 뿐이며, 그 다음에는 수세기입니다. D.는 그리스어에서와 같이 지구에서 발생하지 않는 오버 월드 원칙입니다. 신이지만 and 이전에 존재합니다. 지구, 자연, 우주보다 먼저 무에서 스스로 창조합니다. 허가. D.가 규칙성을 결정하는 우주 자체의 능동적 원리라면 여기서 개인 D.는 영원에서 단 한 번만 세계를 창조하고 이 세계는 독특하며 nous(또는 라틴어로 mens)는 불변의 특성이지만 그럼에도 불구하고 D.("D.holy")는 여기에서 절대자 자체의 필요한 순간, 즉 다른 많은 유사한 개인적 기능과 대조적으로 생명을 주는 기능입니다. 수요일 세기. 디.이다. 일신교는 봉건주의의 특징을 분명히 반영했습니다. 계층 구조를 기반으로 한 형성, 가장자리. 불화. 사회 경제적 관계. 그리고 정치적 삶은 존재에 대한 계층적 이해를 한계에 이르게 하여 더 이상 우주적이지 않고 절대적으로 개인적인 D. 의 빛으로 그것을 장식했습니다. 예를 들어 알렉산드리아의 Athanasius, Basil the Great, 신학자 그레고리, 요한 크리소스토모(서기 4년), 참회자 막시무스(7세기), 다마스쿠스의 요한(9세기) - 동양과 터툴리안(3세기), 어거스틴(4세기), 캔터베리의 안셀름(11세기) 세기), Thomas Aquinas (13 세기)-서양에서. 자본주의의 등장과 발전 이 모든 봉건적 형성. 개념은 점차 복근을 잃었습니다. , 왜냐하면 전례 없는 에너지를 지닌 새로운 조직이 개인 소유주와 개인 기업가를 전면에 내세워 인류의 승영을 위한 길을 열었습니다. 개인과 그의 의식, 일종의 복근으로의 변형까지. 시작. 르네상스 시대부터 시작된 새로운 시대는 부상하는 부르주아의 경향을 반영하여 인간 개인의 절대화로서 D. 의 다양한 이론이 풍부합니다. 개인주의. 전경에는 골동품이 없었습니다. 공간 D., 그러나 수요일 세기는 아닙니다. 초월적인 성격, 인간의 심화. "나"는 언제나 인간입니다. , 또는 그의 능력 중 하나 또는 다른 것이 진정한 영적 원리로 생각되기 시작했습니다. 개인주의와 심리학은 이제 D. Descartes의 "나는 생각한다 - 그러므로 나는 존재한다"라는 바로 그 개념의 구성에 사용되고 있습니다. 생각은 이제 존재보다 더 확실하고 설득력있는 것으로 간주되었습니다. 라이프니츠의 모나드 교리는 (특히 "Theodicy"에서) 신화와 유사하게 보일 수 있지만. 사실 영의 교리는 상당히 합리주의적이며 그 당시 발생한 수학적 이론과 연결되어 있습니다. 극소량 이론(미분학), 창시자 중 한 명은 Leibniz였습니다(cf. "Monadology", § 10–14, 33, 34, 36, 39, 47, 65 등, 책: Izbr. filos.soch., M., 1908). 부르주아에서 D.에 대한 가르침의 또 다른 방향. 새로운 시대의 철학 - 유물론. 그러나 이 시기의 유물론자들 사이에서도 D에 대한 해석은 지성주의적이다. 그래서 Spinoza는 D.lat의 개념에 사용되었습니다. D.와 영혼과 마음을 모두 의미하는 mens라는 용어. 스피노자에게 D.는 확장과 함께 실체(자연)의 속성 중 하나로 생각한 사고와 동일하다. 따라서 D.는 본질적으로 인간에게 내재되어 있습니다. "... 건강한 신체보다 건강한 정신을 갖는 것은 더 이상 우리의 힘이 아닙니다"(Izbr. prod., vol. 2, M., 1957, p. 292 ). 왜냐하면 어떤 것의 가능성은 그 본성에 의해 결정되고 이것의 자연적인 "힘"으로 나타납니다. 그러면 D.도 진리에 대한 지식으로 나타납니다. D. 에 대한 이해의 지적주의도 명확하게 나타납니다. 18세기의 유물론자, 특히 Helvetius, Op. To-rogo "De l"Esprit "바로 그 이름으로 문제에 대한 지식인의 이해를 드러냅니다 (esprit는 "마음"과 "정신"을 모두 의미하는 프랑스어입니다). "마음은 생각하는 능력으로 간주됩니다 (그리고 이것에서 감각 마음은 사람의 집합 일뿐입니다) 또는 "("마음에 ", M., 1938, p. 3) 생각할 수있는 바로 그 능력으로 이해됩니다. 마음을 a의 자연적 속성으로 간주 사람, Helvetius는 사회를 그것이 발전하는 자연 환경으로 간주하므로 마음을 형성하는 아이디어는 반드시 사람들이 사는 사회에서 따르고 마음은 교육에 의해 형성됩니다. 궁극적으로 개인적이며 마음은 이익에 따라 결정됩니다 프랑스 유물론자들 사이의 사회 이론 : 사람 (그리고 그의 재산 인 마음)은 사회에 의해 형성되지만 그의 자연적 특성 (마음 포함)은 사회를 예상하고 기초를 형성합니다 즉, 마음을 "...새로운 아이디어와 조합의 집합"으로 정의합니다(ibid., p. 283), Helvetius는 동시에 ". ..우리의 생각은 우리가 살고 있는 사회, 우리를 둘러싼 대상에 따라 필연적으로 따르기 때문에 지고의 마음은 우리가 무엇에 둘러싸여 있는지 알고 우리의 생각을 추측할 수 있고 우리의 생각을 알면 어떤 종류와 방법을 추측할 수 있습니다. 우리에게 전달된 많은 대상 "(ibid., p. 69). 이 모순은 프랑스 유물론자들의 사회 이론의 부르주아적 한계, 부르주아적 개인주의의 좁은 틀을 극복할 수 없는 그들의 무능력을 분명히 드러낸다. 그러나 17세기의 유물론에서 -18세기에 이것은 암묵적인 형태로만 나타나며, 최종 분석에서 그는 D. Kant의 주관주의적 개념의 형태로 부르주아 철학에 분명히 등장했다. 믿음의 대상이지만 과학 철학은 아닙니다. "그러나 직접적인 경험에는 근거가없는 규제 적 아이디어로서 칸트는 윤리와 미학 모두에서 D.가 필요합니다. "미적 의미의 정신을 애니메이션이라고합니다. 영혼의 원리... 원리는 미학적 아이디어를 묘사하는 능력에 지나지 않습니다."("Critique of the ability of Judgment", St. Petersburg, 1898, p. 186). 그러나 모든 곳에서 칸트에게 그것은 선험적 원리의 형태로만 인간에게 작용하는 알 수 없는 것일 뿐입니다. D. 의 "재생"활동은 선험적 타당성까지 Kant에 의해 인정됩니다. 인간 신화의 모든 비밀. 새로운 유럽 부르주아지의 근간을 이루는 주제. 이상주의자 D. 에 대한 교리는 그 자체로 알 수없는 것조차 없으며 모든 것과 그 모든 표현이 절대 "I"의 산물 일 뿐인 Fichte를 보여줍니다. 낭만적인 노발리스는 존재하는 모든 것이 마법의 산물일 뿐이라는 "마법적 이상주의"에 대해 직접 가르쳤다. 인간 활동. 아이디어. 이 철학 abs에만 남아 있습니다. D. 자연과 역사를 소개하는데 이미 끝난 것으로 판명되었습니다. 절대 인간의 철학. D. 정확하게 공식화 된 논리를 통해서만 과거, 현재, 미래의 모든 것을 상당히 의식적이고 체계적으로 구성합니다. 범주. 복근 발달의 순간으로서의 모든 자연. D. Schelling과 인간의 첫 모습부터 시작하여 전체 이야기를 해석했습니다. 의식과 문명과 문화의 가장 높은 창조물로 끝나는 Hegel은 세계 D의 철학이 특히 명확하게 수행되지만 논리적으로 공식화 된 범주에 의해서만 독점적으로 작동한다고 해석했습니다. 헤겔의 변증법 철학은 주관적 변증법(인류학, 현상학, 변증법의 심리학)과 객관적 변증법의 단계를 거친다. (법, 도덕, 도덕) 그리고 abs로 끝납니다. D. 예술과 철학의 세 가지 범주로 이미 세계사로의 추가 전환과 함께 각 기간과 모든 기간이 함께 논리를 변증법적으로 발전시키는 시스템으로 작용합니다. 범주. “여기 우리 앞에 서 있는 셀 수 없이 많은 자의적 구성과 환상적인 발명품에도 불구하고, 그 결과의 이상주의적이고 전면적인 형태인 사상과 존재의 통일성에도 불구하고, 이 철학이 가장 다양한 분야. , 이러한 모든 과정에 대해 동일한 법칙에서 자연과 역사의 과정 사이의 유추 (또는 그 반대의 경우도 마찬가지) "(Engels F., Dialectics of Nature, 1955, p. 213). 헤겔의 D. 이론의 합리적 순간은 인류의 영적 문화 역사의 전체 내용에 의해 개인 의식 (D.)을 통해 문명사의 형태로 발전하는 인간 의식의 해석입니다. 생산, 정치, 예술, 과학. 헤겔 철학은 고전의 종말이었다. 부르주아 자본주의의 특징적인 토양에서 자란 새로운 시대의 철학. 절대화 인간의 관계. 내재적이고 궁극적으로 인간 데이터의 형태로 주제가 집중되고 집중됩니다. 논리적 사고. 범주. 관념론자를 통해 역사를 해석하려는 헤겔의 거창한 시도. 모든 변증법에 대한 범주 D. 부는 자연스럽게 인위적인 이상주의적인 것으로 판명되었습니다. 설계. 헤겔의 역사 철학과 관련하여 레닌은 "헤겔은 여기에서 가장 시대에 뒤떨어지고 구식이다"(Soch., vol. 38, p. 310)라고 말합니다.

버즈. Hegel 이후의 D. 철학은 Hegel 자신의 철학과 비교할 때 이미 Hegelian 보편주의가없고 항상 하나 또는 다른 주관적 능력에 정착하려고 노력하여 그것을 메인으로 끌어 올리는 epigonism이었습니다. 원칙 D., 주제의 다른 능력을 제거하거나 제거합니다. 저속한(Vocht, Moleschott, Büchner) 저속한 감정. 육체적인 것 외에는 아무것도 남지 않도록. D.가 일종의 물리적 만료 또는 증발 방식으로 나타난 물질. 영성주의는 인간을 저격했습니다. 표현(Herbart), 또는 의지 또는 영향(Wundt) 또는 본능(Freud), 인간의 영역. 정신 (Bergson), (E. Hartmann) 또는 일종의 물질로서의 사람 (Lotze, Teichmüller, L. M. Lopatin). 현대에서 부르주아 철학, 고대의 물질적 D.(신지학과 영성주의)도, 중세의 개인적 절대도(기독교 신학자들과 신토미즘의 다른 종교들 사이에서), 칸트의 것(G. Cohen, Natorp, Cassirer ) 아직 죽었습니다. 이 모든 것에서 현대에 특유한 것이 분명합니다. 부르주아 인간의 능력을 어떻게 구분하든 개인주의와 주관주의의 철학. 주제는 이미 소진에 가깝습니다. 여기에서 지각의 끝없는 음영이 가능합니다. 시간은 아무리 세세하고 곱해도 이미 그 의미를 잃어가고 있다. 그 생성원리 자체의 경계, 즉 주관적-인간이기 때문이다. 자본주의 개인. 사회는 이미 명확하게 식별되었습니다. Husserl은 일반적으로 철학으로서 D. 의 문제를 무효화했습니다. 문제는 이미 전체 부르주아의 자기 부정인 단일 물질과 실제 존재가 없는 하나 또는 다른 일련의 조건부 범주로 대체되었습니다. D.에 대한 가르침은 비합리적입니다. 자기 심화(실존주의)에서 무관심한 자기 부정(신실증주의)까지 - 이것이 현대의 범위다. 부르주아 D.에 대한 교리, 거의 항상 D.의 개념을 현실과 분리하여 구성하려고 노력합니다.

새로운 공산주의 형성의 출현과 함께 개인과 사회의 관계가 변하고 부르주아지의 특성이 떨어집니다. 이데올로기는 고립된 주체의 신격화이다. D., 사회의 마르크스-레닌주의 개념. 사회 역사적과 관련된 D. 교리의 합리적 측면을 사용하는 의식. 과거의 형성은 다른 변증 법적 물질주의를 기반으로합니다. 기초. 마르크스-레닌주의 철학에서 의식 활동의 문제는 더 발전해야 하기 때문에 올바른 해결을 위해 이러한 초기 원칙을 고려할 필요가 있습니다. 이러한 원칙에는 다음이 포함됩니다.

D.가 존재하기 위해서는 물질적 현실의 존재가 필요합니다. 물질이 1차이고 의식인 D가 2차이기 때문입니다. 그러나 이 이차적 본성은 통속적 유물론의 방식으로 이해될 수 없다. D.는 사람의 물질적 현실 특성을 반영한 것입니다. 자의식에 관한 후자의 발달 단계의 특징적인 특징. 이 의식은 사회력사적으로 발전하는 인간과 정의를 중심으로 하는 인류의 활동력이다. 아이디어는 의식이 나타난 것과 동일한 영향을 미치는 도구입니다. 따라서 집중된 의식으로서의 D.는 사람에게 필요한 도구 일뿐입니다. 이 현실에 미치는 영향, 즉 물질적 현실 개발의 자연스러운 단계입니다. 궁극적으로-그녀가 자신을 리메이크하는 데 도움이됩니다.

그러나 문제는 여기서 끝나지 않습니다. 사회력사적으로 출현하고 발전하는 인간은 현실의 반영과 개조의 주체로 밝혀지므로 마르크스-레닌주의적 민주주의(사회적·개인적 의식)에 대한 이해는 역사의식론에서 출발하지 않으면 안 된다. 물질주의, 사회 경제적. 구조물, 역사적 착취로부터 인간을 해방시키는 과정으로 마르크스주의 역동성 개념의 내용이 매우 명확하고 명확해집니다.

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SPIRIT (Greek νους, πνεύμα; lat. Spiritus, mens; German Geist; French esprit; English mind, spirit)-1) 사람의 가장 높은 능력으로 의미의 원천, 개인의 자기 결정, 의미있는 변화 현실; 도덕적, 문화적, 종교적 가치의 세계로 개인 및 사회적 존재의 자연적 기반을 보완할 수 있는 기회를 열어줍니다. 영혼의 다른 기능에 대한 안내 및 집중 원리로 작용합니다. 2) 사람이 적극적으로나 수동적으로 관여할 수 있는 이상적이고 세계를 지배하는 권력.

"이성"(그리고 훨씬 더 "이성")과 달리 "정신"의 개념은 합리적인지 능력과 그렇게 밀접하게 연결되어 있지 않습니다. "지능"과 달리 일반적으로 "얼굴"과 함께 의인화 된 캐리어와 관련이 있습니다. "영혼"과는 달리 그 내용의 객관적인 의미와 정서적 경험의 요소로부터의 상대적인 독립성을 강조하고, "의지"와는 달리 "의식"과 달리 자유로운 선택의 행위가 아닌 행동을 결정할 수 있는 사색과 의미를 강조합니다. "자아와 그 경험적 내용 사이의 거리가 아니라 살아있는 연결을 수정합니다. "정신"과는 달리 전통적이고 일상적인 반응과 태도의 무의식적 메커니즘을 포함하지 않습니다. 이데올로기적 맥락에 따라 정신은 자연, 생명, 물질, 공리주의적 필요성, 실제 활동 등에 반대(반대 또는 대안으로)될 수 있습니다.

정신은 고대 철학에서 개념적이고 개념적인 설계를 받습니다. Pre-Socratics는 세계를 지배하는 객관적인 힘에 대한 교리를 개발하여 세계에 스며들고 물질적 요소 중 하나로 식별되지만 동시에 수동적 물질성에 용해되지 않는 혼돈에서 우주를 구축합니다. 대부분의 경우 사람은 자신 안에서 계발하여 의식적인 협력자가 될 수 있는 힘의 소유자로 생각됩니다. 일반적으로 이 힘은 더 높은 인간 능력(영혼, 사고, 의식, 언어, 계산 등) 중 하나와 같은 이름으로 지정되었습니다. 시간이 지남에 따라 nous와 pneuma의 개념이 지배하기 시작했습니다. 많은 정신 용어에서 "마음", "사고 방식", "정신적 묵상"을 의미하는 "nous"의 개념은 심리적 (psyche, tyumos, fren), 실존 적 (sophia)이 우세한 용어와 다릅니다. , gnosis) 및 담론적(로고스 , 디아노이아, 변증법) 의미, Anaxagoras는 세계 정신, 우주 역학의 목표 및 조직-분별력을 의미하기 시작했습니다(비슷하지만 전통에 뿌리를 두지 않은 Empedocles 개념 참조). 신성한 의식”, “φρήν ιερή” -В 134, 4 DK) . 플라톤, 아리스토텔레스, 신플라톤주의자들의 철학에서 세계를 지배하는 힘으로서의 정신은 다층적 존재론적 계층에 배치된 "nous"라는 용어에 의해 방해를 받습니다. 세계 영혼 정신과 그것을 통해 세계 물질을 우주 유기체로 형성합니다. 플라톤과 신플라톤주의자들에게서 nous는 더 높은 원리, 표현할 수 없고 이해할 수 없는 "선"에 의해 생성되며, nous는 그것에 이끌립니다. 아리스토텔레스의 누스(nous)는 스스로 생각하고 세계를 창조하는 존재의 최고 수준이다.

"pneuma"(라틴어 유사어 "spiritus"와 유사)라는 용어는 원래 "공기" 또는 "호흡"을 의미했습니다. 아주 일찍 그것은 심리적, 우주적 중요성을 얻습니다 (예를 들어, 피타고라스 우주는 "무한한 pneum"을 호흡하며 그리스 의학에서 pneuma는 물질적 생명력 호흡입니다). Stoicism은 pneuma를 에테르의 형태로 세상에 스며들고 물질적 대상에서 휴식을 취하고 "seed logoi"에 집중하는 불 같은 공기 물질로 이해합니다. 지배 원리로서의 정신. 신플라톤주의는 또한 영이 존재의 하위 영역으로 침투하는 것을 설명하는 "프뉴마"라는 개념을 사용합니다. 영과 영혼은 프뉴마로 둘러싸여 있으며 이를 통해 물질과 접촉합니다(Enneads, 112.2; III 8; V 2 참조). 성령에 대한 기독교적 이해의 기원은 헬레니즘적 종교적 혼합주의로 거슬러 올라간다. 70인역에서 "프뉴마 트"라는 단어는 "루아흐 엘로힘"이라는 히브리어 개념을 전달합니다. 헬레니즘 신학과 성경신학의 다양한 융합 가능성을 열어주는 하나님의 영(창 1, 2장). 알렉산드리아의 필로는 또한 프뉴마를 인간의 가장 높은 원리이자 신에게서 오는 지혜라고 부릅니다. 성령(πνεύμα δγιον)에 대한 복음의 가르침은 성령을 삼위일체의 위격 중 하나로 이해하는 기초가 됩니다. 삼위일체 안에서 성령은 신성한 사랑과 생명을 주는 능력의 근원입니다. 하나님은 영이시지만(요 4:24) 동시에 악한 영성도 계십니다. "영을 구별"하는 능력은 성령의 특별한 은사 중 하나로 이해되었습니다 (고전 12:10). 많은 경우에(특히 사도 바울의 서신서에서) "영"이라는 단어를 하나님의 위격이나 인간의 능력으로 돌리기는 어렵습니다. 그러나 중세 신학자들은 이것을 사람을 소유하는 하나님의 영이 그를 자신 안에 녹이지 않는다는 표시로 보았다. 삼위일체의 다른 위격에 대한 성령의 동일성(ομοούσιος)은 중세 철학에서 존재의 개념에 대한 존재론적이고 논리적인 논쟁을 자극했습니다. 영에 대한 고대의 이해를 가장 높은 우주 내부의 힘으로 이해하는 것과 애국적이고 중세 기독교인이 영을 피조 세계 너머의 실체로 이해하지만 세상에 능동적으로 존재하고 변화시키는 것을 구분하는 분명한 선이 있습니다.

르네상스의 철학은 중세의 성령학에 패하고 정신에 대한 헬레니즘의 직관으로 돌아가 정신을 우주에 쏟아지는 생명력으로 이해합니다. 자연주의적 범신론과 르네상스의 오컬트 자연철학의 틀 내에서 고대 의사들의 "Spiritus vitales"에 대한 가르침, 즉 신체에 국한되어 신체에 활력을 부여하는 활력 정신이 제자리를 찾습니다.

17~18세기. 영의 문제와 관련된 새로운 주제의 결정체가 있습니다. 이들은 영적 실체와 인지 능력의 구조에 대한 주제입니다. 실체로서의 영은 이제 우주의 존재론적 기반(참조, "nous")의 역할과 주관적 이성과 객관적 현실 사이의 연결 기반의 역할을 수행합니다. 특징은 영과 물질을 그 자체로 닫혀 있고 접점이 없는 물질로 범주화하는 것입니다. . 감각, 경험, 분투, 의지 등(이 점에서 Descartes의 cogitare, Spinoza의 mens, Leibniz의 Spiritus, Leibniz의 esprit 및 Helvetius의 영국 경험론자의 정신 개념 참조). 따라서 데카르트에 따르면 영적 실체(res cogitans)와 물질적 실체(res extensa)는 공통점이 없지만, 그 자체로 상위와 하위, 단순한 것과 복잡한 것을 재생산합니다. 문제. 합리주의의 틀 내에서 정신과 물질의 조정 문제가 발생하여 물질로서의 정신이 일종의 비인격적인 것으로 판명 되었기 때문에 "미리 확립 된 조화"의 창조주 이신 하나님 께 직접 호소해야했습니다. "영적 기계". 경험주의 전통에서 정신은 실체성을 상실하고 영혼의 개별적 상태로 환원된다. 로크는 "영은 생각할 수 있는 어떤 것"이라고 말하지만, 우리는 오직 육체만을 다루고 있기 때문에 영의 본질과 육체의 본질에 대한 명확한 아이디어를 기반으로 구축하는 것은 불가능합니다. "생각, 지식, 운동의 힘 등"인 "우리가 우리 자신 안에서 경험하는 행동"의 주장 된 토대. (인간 이해에 관한 에세이, II, 23, 4-6). 그러나 Berkeley는 이 주장을 뒤집습니다. 왜냐하면 그는 지각 자체에서 자급자족 정신의 상태와 그 내용의 비대칭성을 발견했기 때문입니다. Berkeley에 따르면 "관념"(즉, 지각의 모든 대상) 외에도 "인지 활동적인 존재 ... 내가 마음, 정신, 영혼 또는 나 자신이라고 부르는 것"이 있습니다. 아이디어에서"(인간 지식의 원칙, I, 2), “영은 단순하고 분리 할 수 없으며 활동적인 존재입니다. 아이디어를 인식하는 것으로서 그것을 생산하거나 그에 따라 행동하는 마음이라고합니다.”(ibid., I, 27). 우주의 모든 것들은 "전혀 존재하지 않거나 어떤 영원한 영의 마음 속에 존재하기 때문에" "영 외에 다른 실체는 없습니다"(ibid., I, 6-7). 흄은 다시 자아의 자기 동일성의 원칙을 해체하면서 이 정신의 개념을 역전시킨다. “정신(마음)의 본질은 외부 물체의 본질만큼 우리에게 알려지지 않았으며, 신중하고 정확한 사람의 도움 없이는 정신의 힘과 특성에 대한 아이디어를 형성하는 것도 마찬가지로 불가능합니다. 실험 ...”(인간 본성에 관한 논문. 서론). 라이프니츠의 모나드론은 정신과 세계 사이의 관계에 대한 다른 모델을 제공합니다. 라이프니츠는 "단일한 보편적 정신"이라는 개념을 비판하면서 하나의 정신과 하나의 수동적 원리인 실체의 존재를 인정하는 것은 불합리하다고 믿습니다. 완전성의 원리는 그들 사이에 무한히 많은 중간 단계의 허용을 요구하는데, 그것은 그들만의 고유한 방식으로 우주의 정신을 재생산하는 개별 영혼 모나드입니다. 자의식으로 발전하면서 성장하는 영혼 모나드는 유한한 영이 되어 무한한 영이신 하나님만큼 우주가 아닌 그 자체로 재생산하기 시작합니다.

"정신"의 개념을 나타내는 독일 계몽주의 철학은 "추진력", "발효"를 의미하는 인도 유럽 어근 "ghei"에 기반한 독일어 단어 "Geist"를 선호하기 시작합니다. , "끓는다". Eckhart(13세기)는 "mens"를 "Seele"로, "anima"를 "Geist"로 번역했습니다. 루터는 "프뉴마"의 복음 개념을 "Geist"라는 단어로 번역합니다. Boehme에서 "Geist"는 이미 영혼의 깊은 힘을 의미하며, 영혼의 껍질에 있는 영혼인 "Seelengeist"의 형태로 대우주에서 형태를 부여하고 대응합니다(Drei princ. 8). . The Enlightenment (Wolfians로 시작)는 "Geist"를 지능화하여 생각에서 자신을 표현하는 정신으로 이해합니다. "Geist"는 "Vernunft"(마음)에 접근합니다. 이 개념은 칸트도 선호합니다. 그러나 정신(Geist)이라는 용어의 신비적-생기론적 의미는 칸트 이후의 사변 철학, 괴테와 낭만주의에서 지속됩니다.

칸트는 "정신"("Geist") 개념의 범위를 미학 분야로 제한합니다. 여기서 정신은 "영혼의 애니메이션 원리"와 "미적 아이디어를 표현하는 능력"으로 정의됩니다(판단력 비판, § 49), 인류학 분야, 특히 이해력에 의해 행사되는 영적 힘을 구별합니다(예를 들어, 도덕의 형이상학, II, § 19 참조). Kant는 영혼의 계몽주의적 합리화와 오컬트 신비화 모두에 대해 비판적입니다(Swedenborg와 Dreams of a Spirit Seer...에서 논쟁 참조). 동시에 칸트는 그의 초월적 방법으로 문제 자체를 근본적으로 바꾸어 형이상학에 전통적이었던 초감각적 통일성의 우주를 더 이상 "정신"이라는 추상적 개념으로 요약할 수 없는 3개의 자율적 영역인 , 자유 및 로 나누었습니다.

Kant의 발견에 비추어 Fichte, Hegel 및 Schelling은 "정신"의 개념에 대한 새로운 해석을 제공합니다. 독일 초월주의의 복잡한 경로의 모든 방향에서 보존되어 온 의미 론적 핵심을 골라 내면 다음 사항에 주목할 수 있습니다. 정신의 모든 유한 현상은 "절대 정신"에서 그 의미를 찾습니다. 절대정신은 자신과 그 객관성을 창조한다. 절대정신은 대상이 아니라 정신이 스스로 생성되고 그 안에서 홀로 존재하는 초실증적 역사의 과정이다. 그 역사 속의 절대정신은 자신으로부터 소외되고(이념에서처럼) 소외된 세계를('자연'으로) 인식하고 자기 자신에게로 돌아온다(인류의 역사를 통해 '절대정신'으로). 그 결과 절대자는 구체성과 자의식을 획득한다. 그러므로 인간의 경험적 주관성의 추상적 관념은 절대자의 "전기"의 순간일 뿐이다. 이 과정을 그린 걸작).

철학 19세기 전체적으로 (보수적 심령주의를 제외하고) 독일 초월주의에 반대하는 것으로 밝혀졌습니다. 정신의 개념은 실증주의, 마르크스주의, 자원주의와 같은 경향에 대한 비판의 자연스러운 대상임이 밝혀졌습니다. "정신"은 후기 낭만주의 사상가(Carlyle, Thoreau, Emerson)와 일반적으로 "생명"에 대한 다소 성공적인 가명으로 이해하는 일부 삶의 철학 대표자들에게 관련 개념으로 남아 있습니다. 생명력의 자기확인을 방해하는 위험한 질병으로(19세기 Nietzsche에서 20세기 Spranger와 L. Klages까지의 선).

Lit .: Lose "A.F. 고대 미학의 역사, 4 권. 아리스토텔레스 이후. M., 1975, p. 28-78, 8권. 밀레니얼 개발의 결과, 책. 1, p. 541-569, 책. 2, p. 298-302; Savelyeva O. M. 7-6세기 그리스 문학에서 "nous" 개념의 내용. 기원전 e.-책에서: 고대 문화의 역사에서. M., 1976, p. 30-40; Motroshilova N. V. Hegel의 "논리 과학"으로가는 길. M., 1984; Gaidenko P. P. "theocosmic unity"의 변증법.-책에서 : XX 세기의 이상주의 변증법. M., 1987, p. 48-117; Kissel M. A. 정신 철학으로서의 변증법 (B. Croce-J. Gentile-R. Collingwood).-Ibid., p. 119-53; Bykova M. F., Krichevsky A. V. 절대적인 아이디어와

영혼, -а (-у), 중.

2. 내부 상태, 사람의 도덕적 힘, 팀. 군대의 정신. 영적 고양. 정신 상실. □ 내 심령은 어찌나 명랑하고 젊음이 넘쳤던지요! Pleshcheev, 방랑자. 용감하게, 동지들, 계속! 투쟁에서 우리의 정신을 강화하십시오. Radin, Boldly, 동지들. [커미사르]의 몸이 점점 약해질수록 그의 정신은 더욱 완고해지고 강해지는 것 같았습니다. B. Polevoy, The Tale of a Real Man. || 용기, 결단력, 용기(일반적으로 안정적인 조합). 용기를 내십시오. 정신을 얻으십시오. □ [Sasha (일어나며):] 당신에게 해를 끼치지 않은 남자에 대해 어떻게 그런 말을 할 배짱이 있습니까?체호프, 이바노프.

3. 주요 방향, 특징적인 속성, smth의 본질. 법의 정신에 어긋나십시오. □ 삶의 상황 --- 그에게 사람들의 진정한 필요를 알 수 있는 기회를 주었고 그들의 정신에 물들었습니다. Dobrolyubov, A. V. Koltsov. [무드], 모두를 포용하고, 흔히 말하는 '시대정신'을 전합니다. Korolenko, 나의 현대사. || 무엇또는 어느.일부 행동, 사고 방식 등을 결정하는 시작. 단체 정신. 전사 정신. 모순의 정신. □ [Tolya Popov] Pervomayka의 젊은이들은 책임있는 규율과 단호한 용기의 정신을 모든 것에 가져 왔습니다. Fadeev, 영 가드.

4. 신화적이고 종교적인 생각에 따르면: 자연과 인간의 삶에 참여하는 무형의 초자연적 존재(선 또는 악). 좋은 정신. 산의 영혼. □ 배들은 섬을 지키는 정령에게 폭풍우 없이 지나갈 수 있도록 구리 동전을 던지곤 했습니다. I. Goncharov, Frigate "Pallada".

5. 라즈그.호흡(일반적으로 안정적인 조합). 정신은 매혹적입니다. 정신이 걸립니다. 정신이 얼었다. 정신을 유지하십시오. 숨을들이 마시다.

6. 프로스트.공기. - 나는 오랫동안 우리 숲의 정신을 호흡하지 않았습니다. --- Matvey가 말했습니다.마르코프, 스트로고프.

7. 프로스트.냄새, 아로마. [Efrosinya Potapovna:] 이 비싼 바닐라 ---. 글쎄요, 나는 정신을 위해 조금 넣을 것이지만 그는 헛된 것입니다. A. Ostrovsky, 지참금. - 팬을 열면 증기, 버섯 정신… 가끔은 눈물도 터진다!체호프, 시레나. [오두막]은 최근에 지어졌습니다 ---. 신선한 숲의 테레빈유 정신은 아직 방에서 사라지지 않았습니다. S. 안토노프, 레나.

8. 의미에서 고급 영혼. 프로스트. a) 매우 빠르게, 즉각적으로. 정신을 서두르다. b) 멈추지 않고 즉시, 단번에. Arina는 작은 디켄터와 유리잔을 가지고 돌아왔습니다. Yermolai는 일어나서 성호를 긋고 정신을 마셨다. Turgenev, Yermolai 및 밀러의 여자.

자유로운 영혼 센티미터.자유형.
사악한 (또는 더러운 영- 악마야, 악마야.
성령- 기독교 교리에 따르면 - 삼위 일체의 인격 중 하나.
성령(배우다) (농담.) - 예상하지 못한 특이한 출처에서 추측하거나 알아내거나 배우십시오.
정신으로- 좋은 기분으로.
기분이 좋지 않다- 1) 기분이 좋지 않다. 2) ( 네오프라와 함께)가 없으면 smth를 수행하려는 욕구가 없습니다. - 얘기할 기분이 아니에요.레르몬토프, 벨라.
진심으로또는 정신이 뭐야 (도망치다, 서두르다등) - 온 힘을 다해 매우 빠르고 신속하게.
마음으로 (단순한. 구식)-고백시 (제사장과 함께).
정신에 어떻게 (단순한. 구식) - 솔직히 아무것도 숨기지 않습니다.
스피릿 아웃 WHO (의미에서 이야기; 단순한.) - 죽었다, 죽었다.
영혼을 쓰러뜨리다 누구에게서 센티미터.녹아웃.
영혼을 포기 센티미터.; 2) 즉시, 한 단계. 그는 한 번에 큰 잔을 마셨다. B. Polevoy, Pan Tyukhin 및 Pan Teleev.
마음의 존재 센티미터.있음 .
영혼에게 누구의 냄새가 나지 않았다또는 하지 않았다); 영혼에게 누구의 냄새가 나지 않았다- smb의 요구에 대해. 즉각적이고 의무적인 제거.

출처(인쇄본):러시아어 사전: 4권 / RAS, 언어학 연구소. 연구; 에드. A. P. Evgenieva. - 4판, 삭제됨. - M.: Rus. 언어; 인쇄 자원, 1999; (전자 버전):

영혼은 무엇이며 영은 무엇입니까? 혼과 영은 같은 개념인가, 아니면 서로 다른 것인가? 질문은 새롭지 않고 깊으며 모호하지 않은 답변이 없습니다... 그러나 우리는 질문하지 않을 수 없습니다. 우리의 본질은 탐색하고, 안절부절하고, 영원히 방황하고, 무지 속에서 시들지만, 따라서 살아 있고, 실재하고, 발전하고, 무한합니다. 진실에 가까이 다가가 그 눈을 들여다보라고 주어진다면 우리는 동시에 사라지고 증발할 것입니다. 왜냐하면 우리는 본질을 잃고 따라서 우리 존재의 의미를 잃을 것이기 때문입니다. 그러므로 "정신-이게 뭐야? "라는 질문에 대한 오늘의 대답에서 진실의 작은 부분이 될 것입니다.

정설

정교회 신앙은 인간 본성의 일부인 삼분법 교리에 기반을 두고 있습니다. 그러나 교회의 교사들 사이에서 인간의 세 부분으로 된 본성에 대한 교리는 불행히도 깊고 포괄적으로 발전된 교리보다 본질적으로 더 "당연히"있었고, 그 결과 항상 이에 대한 논쟁과 반대가 발생했습니다. 문제. 삼분법에 반대하는 사람들은 사람의 본질은 영혼과 육체로만 구성되어 있으며 성경에 나오는 "영"과 "영혼"이라는 단어는 모호하지 않은 개념이라고 주장했습니다.

차례로 인간의 세 구성 요소 이론의 지지자들도 통일성이 다르지 않습니다. 어떤 사람들은 영혼이 절대적으로 비물질적인 물질이며 영의 가장 낮은 표현이므로 인간의 몸만이 물질이 될 수 있다고 믿습니다. 다른 사람들은 그렇지 않다고 인정합니다. 영은 사람의 유일한 영적 구성 요소인 반면 몸과 영혼은 본질적으로 물질적이며 통합된 어떤 것으로 결합되며 때로는 성경 용어 "육체"로 표시됩니다.

이러한 문제에 대해 많은 책이 저술되었습니다. 이들은 이그나티우스 주교의 "죽음에 관한 말씀에 대한 부록", "성 마카 리우스 대왕의 대화와 말씀", 테오 판 주교의 "영혼과 천사-몸이 아니라 영"입니다. 논쟁은 흥미롭고 깊고 유익하지만 이 논쟁의 해결은 본질적으로 불가능합니다. 왜냐하면 그 깊이는 무한하기 때문에 도달할 수 없기 때문입니다.

이슬람의 정신 개념

이슬람에는 "nafs"(영혼) 및 "ruh"(정신)와 같은 개념이 있습니다. 그들은 무엇을 의미합니까? 코란의 학자들과 해석자들은 동의하지 않았습니다. 어떤 사람들은 이 단어들이 동의어라고 믿으며 차이점은 오직 그 특성과 속성에서만 찾을 수 있습니다. 예를 들어, "ruh"(영)라는 단어는 "rih"(새 생명의 출현을 선호하는 바람), "ravh"-회유, "nafs"(영혼)의 개념은 " nafis" -귀중하고 귀중하며 "tanaffas"에서 숨을 쉬기 위해. 다른 사람들은 태어날 때부터 "khayat"(생명), "ruh"(영) 및 "nafs"(영혼)가 주어진다고 말하는 통역사를 포함합니다. 영은 신성한 원리이고 밝으며 영혼은 진흙과 불로 창조된 인간입니다.

그러나 예언자가 영혼 (영)이 무엇인지 물었을 때 명확한 대답을하지 않고 참을성있게 신성한 계시를 기다리기 때문에 영혼과 그 본질에 대한 대화에 참여하지 말라고 촉구하는 현자들이 있습니다. 계시된 구절은 깊고 현명했습니다. 즉, 영의 존재와 신성한 기원은 확인되었지만 그 본질은 숨겨져 있고 보이지 않았습니다. 인간의 마음은 제한되어 있습니다. 그는 명확한 형태와 색상이 없고 명확한 차원이 없으며 다른 방식으로 평가하거나 연구할 수 없는 개념을 상상할 수 없습니다. 따라서 질문자가 특정 답변을 받았다면 "주문의 세계"에는 크고 작은 것, 빨간색, 파란색, 정사각형 또는 둥근 것에 대한 정의가 없기 때문에 그들이들은 것을 여전히 이해할 수 없을 것입니다. 영혼에 대해 말하면, 이 영혼이나 저 영혼에서 오는 것, 무엇이 또는 누가 그것에 영향을 미칠 수 있는지, 무엇이 그것을 망치거나 고양시킬 수 있는지에 대해서만 말할 수 있습니다. 즉, 사람들은 영혼의 특성에 대해서만 말할 수 있으며 알라는 진실을 알고 있습니다.

정신은 힘이다

이슬람에서는 위의 "ruh"(정신, 영혼) 개념 외에도 한 가지 아이디어가 더 있습니다. 알라는 다른 정신으로 그를 믿는 모든 사람들을 지원합니다. 즉, 원래 인간의 몸에 있던 영혼 인 영 외에도 하나님은 그분의 뜻에 따라 지원을 주시고 다른 기회를 보내 십니다. 따라서 "영"이라는 단어는 특별한 의미를 얻습니다. 영은 힘입니다. 그래서 '심령이 강하다', '심령이 약하다', '정신이 건강하다'라는 말을 하는 것이다. 그러나 영혼인 영과는 달리 이 영은 죽는다. 몸이 죽으면 사라집니다.

평범한 기적

어느 날 수도원의 형제들과 식사를하던 성 세르지오가 갑자기 식탁에서 일어나 돌아 서서 서쪽으로 몸을 굽히고 이렇게 말했습니다. 주님께서 당신과 함께 하시기를 바랍니다.” 승려들은 크게 놀랐고 저항 할 수 없었고이 말을 전한 성부에게 물었습니다. 수도사가 페름의 스테판 주교가 모스크바로 가는 길에 수도원에서 8마일 떨어진 곳에서 멈춰 섰다고 대답했을 때 그들의 더 큰 놀라움을 상상해 보십시오. 그는 몸을 굽혀 "영적인 형제여, 평화가 당신과 함께 있습니다. "라고 말했습니다. 그래서 Sergius가 그에게 대답했습니다. 모든 사람이 성 장로의 말을 믿지 않았고 일부는 바로 그곳으로 달려가 곧 세르지오의 말을 확인한 스테판을 따라 잡았습니다.

이 예는 놀랍지만 독특하지는 않습니다. 신자와 과학자 모두 수백 번 비슷한 현상을 다루어야 했습니다. 첫 번째는 일어나는 일을 신성한 기적이라고 부르고 두 번째는 일반적인 사물의 논리를 변경합니다. 후자는 과학적으로 문제에 접근하려고 시도하고 (Sh. Richet, Kotik, Oliver Lodok) 생각하는 두뇌에 의한 보이지 않는 에너지 방사 이론을 제안합니다. 모든 생각은 외부로 방사되는 에너지이며 정신적, 육체적 특성을 모두 가지고 있습니다.

영혼과 정신

누가 옳고 이 경우 진실은 무엇입니까? 이것은 큰 비밀입니다. 영혼과 영은 본질적으로 하나이고 동일하며 하나의 실체로 결합되어 있으며 그 기원은 신성합니다. 그것들은 기본적이며 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 시작이자 근원입니다. 그러나 차이점도 있습니다. 그들은 무엇인가? 영혼은 거대하고 밝고 영원한 태양입니다. 영은 태양에서 발산되는 에너지, 모든 사람과 모든 사람에게 빛과 따뜻함을 가져다주는 광선입니다. 성령은 눈에 보이지 않지만 매우 강한 연결 실로서 모든 사람과 자신과 하나님 사이의 모든 것을 연결합니다. 따라서 영혼은 그 힘, 믿음, 경험, 감정, 지식, 현재 그 안에 있는 모든 의식과 무의식을 전달하고 분배합니다. 영혼이 깊을수록 정신은 더 강하고 순수하며 더 무한하고 모든 것을 포괄합니다.

친척, 어머니와 자녀, 서로 사랑하는 사람들 사이에는 많은 양의 에너지를 교환할 뿐만 아니라 특별한 품질의 에너지를 서로에게 전달하는 특별한 영적 연결이 설정됩니다. 물론, 우리의 이해를 넘어선 무슨 일이 일어나고 있는지 설명, 측정 또는 평가하는 것은 불가능합니다. 분명히 영적 연결의 양, 질 또는 강도를 결정하고 그것을 완전히 이해하고 실현하는 것은 불가능하므로 우리가 사용하는 단어는 상대적이고 조건부입니다. 그들은 우리가 누구인지에 대한 작은 아이디어만을 제공합니다.

악마

그러나 영혼이 항상 침착하고 현명하며 숭고한 것은 아닙니다. 그것은 서로 다른 발달 단계에 있을 수 있고, 영성의 정도가 다르거나, 모든 종류의 상태에 올 수 있습니다. 그가 말했듯이 영적인 사람들이 있습니다(고전 2:14). 사람-동물, 사람-식물, 사람-천사도 있습니다. 첫 번째 범주는 본능의 단계에 도달한 자들을 포함하고, 후자는 육체가 없는 영혼에 접근한다. 따라서 다양한 종류의 연결과 메시지가 있습니다. 하나의 용감한 불 같은 심장이 투지, 용기와 명예의 정신을 쏟아내어 수백 명의 다른 영혼을 불태운다. 다른 하나인 어머니의 마음은 어머니의 가슴에 달라붙은 아이에게 부드럽고 달콤한 사랑의 흐름을 쏟아 붓습니다. 그리고 악의와 증오로 왜곡된 세 번째 얼굴은 악령과 에너지를 발산하여 두려움, 불안 또는 상호 증오와 잔인함을 유발합니다.

한민족의 정신

같은 국적의 사람들 사이의 특별한 연결을 부정하는 것은 불가능합니다. 같은 민족의 대표자들 사이에서 객관적인 정신의 현현에서 발견되는 초개인을 의미하는 '민속정신'의 철학적 개념은 '같은 피'를 가진 사람들 사이의 미지의 연결로 해석될 수 있다. 일종의 통일. 신념, 가치, 지식, 경험, 사랑, 이 사람들에게만 내재된 특별한 특성의 흐름이 신비롭게 흘러갑니다. 이 힘은 끊임없이 움직이고 있지만 특정 국가의 역사상 어려운시기에 전례없는 힘으로 열리고 모든 댐을 파괴하는 흐름이 될 수 있습니다.

민속 정신에 대해 말하면 러시아 정신을 언급하지 않는 것은 불가능합니다. “마법의 도시! 그곳 사람들은 장사에는 조용하지만 두 가지로 걱정이 된다고 합니다. 크렘린에서 아르바트에서 플류시치카에 이르기까지 순수한 러시아 정신이 도처에 퍼져 있습니다.”(Nekrasov). 이게 뭔가요? 여기에 진정한 역설이 있습니다. 설명 할 수 없거나 오히려 다음 단어로 설명 할 수 있습니다. 매우 영적이고, 깊고, 강력하고, 친절하고, 영웅적이며, 밝습니다. 그러나 하나의 별명이이 현상을 100 % 이해하지 못하고, 그럼에도 불구하고 러시아 정신은 행성의 다른 부분에서 쉽게 알아볼 수 있고 존경받습니다.

정신과 형태의 연결

정신, 영혼은 물질적 형태에 밝게 반영됩니다. 또한 정신은 형태를 만듭니다. 예를 들어, 사람, 그의 눈, 코, 입술, 체형, 움직임 및 표정-모든 것이 영혼과 영에 의해 일치하고 동시에 생성됩니다. 이 이론은 새로운 것이 아닙니다. 그의 작품 "도리안 그레이의 초상"에서 오스카 와일드조차도 타인의 시선에서 숨겨진 사람의 겉보기에 이해하기 어려운 생각, 행동 및 행동의 압력으로 섬세하고 미묘한 특징조차도 인식 할 수 없을 정도로 왜곡된다는 생각을 독자들에게 제공합니다.

그러나 숨길 수 없는 외적 변화 외에도 사람의 외모에는 미묘하고 눈에 띄지 않는 특징이 있습니다. 당신은 여자를 봅니다 : 아름다운 통통한 분홍색 입술, 완벽하게 곧은 코-불평 할 것이 없으며 진정한 아름다움의 이상입니다! 그러나 자세히 보면 정반대에 완전히 다른 감각이 나타납니다. 이게 뭔가요? 매일 두 개의 상반된 세계가 우리 앞에 펼쳐집니다. 하나는 눈에 보이고 다른 하나는 인간의 영과 같이 보이지 않게 숨겨져 있습니다. 그러나 그들의 중요성은 그들의 "가시성"에 반비례합니다. 영성이 일차적입니다. 영혼이 우리 안에 깊숙이 살게 하고, 육신의 영은 시야에서 숨겨지지만 그것은 우리의 진정한 "나"이며 "유행하는 드레스" 아래에 숨길 수 없습니다. 1 ~ 2 분, 그리고 다음 순간에 안개가 완전히 사라지고 죽은 숲이나 밝은 봄 햇살 아래 넓은 공터가 우리 앞에 열릴 것입니다.

환상과 현실

위와 아래, 안과 밖, 좌우... 누가 뭐래도 인간뿐 아니라 '물리적 공간'도 보이는 것과 보이지 않는 두 가지 문제로 구성되어 있다. 육안으로 접근할 수 없는 세상, 지구의 미묘한 "정신"은 형태와 가시성의 외부 세계를 생성하고 유지하는 모든 시작의 핵심이자 시작입니다. 출생, 죽음, 기후 변화, 지구의 움직임 - 살아있는 것과 생명이 없는 모든 것이 한편으로는 삶의 진정한 드라마를 경험하고 다른 한편으로는 이것은 보이지 않는 것의 본질을 밝히기 위해 고안된 은유에 불과합니다 내면 세계. 무엇을 위해? 아마도 우리 각자가 "진정한 세상의 정신"이라는 표시가있는 독특하고 흉내낼 수 없지만 문에 대한 진정한 열쇠를 찾도록 돕기 위해서일 것입니다.