Johan Huizinga Homo Ludens. Badanie mentalności historycznej jako podstawa metodologii

Huizinga Johan, 1872-1945

Holenderski filozof, historyk i teoretyk kultury. Autor dzieł: „Jesień średniowiecza” (1919), „Homo Ludens” (1938), „W cieniu jutra” (1939) i in.

Od 1905 był profesorem na uniwersytecie w Groningen, a od 1915 na uniwersytecie w Lejdzie. Rektor Uniwersytetu w Lejdzie. W 1942 roku hitlerowcy zamknęli uczelnię, a samego rektora zesłano do obozu koncentracyjnego jako zakładników.

O, gdyby tylko zdrowy sen uczynił z człowieka człowieka sprawiedliwego!

Nie ma uniwersalnej drogi powrotnej. Jest tylko ruch do przodu, choć nieznane głębiny i odległości kręcą nam w głowie, choć niedaleka przyszłość ziewa przed nami jak otchłań we mgle. Choć do przeszłości nie ma powrotu, przeszłość może dać nam pouczającą lekcję i służyć jako przewodnik.

Moraliści przez cały czas niestrudzenie narzekali na gwałtowny spadek moralności.

Od czasu do czasu na tym świecie muszą się zdarzyć rzeczy, które przekraczają wszelkie granice.

Każda gra to przede wszystkim darmowa aktywność. Gra na zamówienie nie jest już grą

Każdy mecz coś znaczy.

Każda kultura zawiera w sobie jakiś rodzaj aspiracji.

W świecie wysokiej powagi oszuści, oszuści i hipokryci zawsze dostają mniej niż ci, którzy naruszyli grę: apostaci, heretycy, neofici, więźniowie sumienia

Jeśli władze głoszą przemoc, następne słowo przyjmują sami gwałciciele.

Kobiety rzadziej niż inne są zaślepione tym, co się dzieje. Wiedzą dokładnie, kto kryje się za tą czy inną maską. Przestraszają się jednak, gdy maska podchodzi do nich z groźnym spojrzeniem i uciekają z krzykiem.

Zwierzęta bawią się tak samo jak ludzie.

Prawa gry działają poza normami rozumu, obowiązku i prawdy.

Zdrowy umysł nie boi się zabrać ze sobą w drogę znacznego ciężaru wartości z przeszłości.

Życie stało się zbyt łatwe. Moralne mięśnie człowieka nie były wystarczająco silne, aby unieść ciężar tej obfitości.

Gra jest przejściowa, przemija i nie ma żadnego celu poza sobą.

Sztuka jest znacznie bardziej podatna na mechaniczność i modę niż nauka.

Sztuka nie toleruje, gdy jej wolność jest ograniczana. Dokładność nie jest jego obowiązkiem.

Każde źle postawione pytanie zniekształca obraz. A czasami wydaje się, że cała historia kultury w jej obecnym kształcie składa się z samych zniekształconych obrazów!

Bez względu na to, jak zniechęcający może być kryzys myślenia, może on jedynie doprowadzić do rozpaczy tych, którym brakuje odwagi, aby zaakceptować to życie i ten świat takim, jakim zostały nam dane w darze.

Klub pasuje do gry jak kapelusz zakładany na głowę.

Kiedy cały naród boi się porażki, nie zasługuje na inne miano niż dziecinne.

Kulturę można nazwać wysoką, nawet jeśli nie stworzyła technologii ani rzeźby, ale nie można jej tak nazwać, jeśli brakuje jej miłosierdzia.

Wszelka poezja starożytna jest jednocześnie kultem, świąteczną rozrywką, gra grupowa, przejaw umiejętności, testowanie lub zadawanie zagadek, mądre nauczanie, perswazja, czary, jasnowidzenie, proroctwo, rywalizacja.

Ludzie walczą lub grają o coś.

Ludzie zamieniają cały świat w zabawkę.

Ludzie zawsze wierzyli, że wspaniała przyszłość jest tuż za rogiem, jeśli tylko wyciągniesz rękę.

Masa w stanie pół-dobrowolnego oszołomienia jest po prostu cudowna.

Zemsta jest zaspokojeniem poczucia honoru, bez względu na to, jak wypaczone, zbrodnicze lub bolesne jest to uczucie.

Mit, niezależnie od formy, w jakiej jest przekazywany, jest zawsze poezją.

Żyjemy w świecie obsesji. I my to wiemy.

Sami jesteśmy jednocześnie lekarzem i pacjentem.

Jesteśmy dosłownie przytłoczeni wydarzeniami.

Nie da się zbliżyć do prawdy bez jasnego zadania pytania. Tam, gdzie pytanie jest niejasne, odpowiedź również będzie niejasna.

Niestrawiona wiedza spowalnia pracę myśli i blokuje ścieżkę mądrości. Duża wiedza zamienia się w małą mądrość.

To nie badania naukowe, ale twórczy język zrodził zarówno słowo, jak i koncepcję.

Te dni wydają się bardziej zagmatwane niż kiedykolwiek wcześniej.

Nic nie jest w stanie obudzić w nas, nosicieli późnej kultury, poczucia sakralnej zabawy niż przeżycie muzyczne.

Żadna inna nauka nie otwiera tak szeroko swoich bram czytelnikom jak historia.

Zanim zaczniesz walczyć o poważne sprawy, musisz szczegółowo się dowiedzieć.

Nadmierna płaczliwość i nieokiełznana emocjonalność tkwiąca w ludzkiej duszy może z łatwością przebić się przez każdą tamę i zmieść absolutnie wszystko na swojej drodze.

Postęp to ryzykowny biznes i koncepcja niejednoznaczna.

Pusty blask formy wywołuje iluzję pełnej treści.

Cesarstwo Rzymskie było nagim, wydrążonym pniem.

Pędy nowego zawsze powstają w starym.

Współczesne społeczeństwo, całkowicie kultywowane i w większości zmechanizowane, wygląda jednak zupełnie inaczej, niż sobie wyobrażał nasz Postęp.

Współczesna świadomość łatwo myli intelektualizm z racjonalizmem.

Wśród domorosłych historyków zdarzają się czasem giganci myśli historycznej, a wśród filarów nauki uniwersyteckiej są bezduszni sklepikarze sprzedający wiedzę.

Każda gra ma swoje własne zasady.

Mężczyzna naciska guzik i życie wkracza do jego domu. Czy takie życie może uczynić go dojrzałym duchowo? Wręcz odwrotnie. Cały świat stał się dla niego zabawką. Nic dziwnego, że zachowuje się jak dziecko

Kultura ludzka wyłania się i rozwija w zabawie, niczym w grze.

Czysta zachłanność nie podejmuje ryzyka i nie ryzykuje.

Epoka skłonna do odrzucenia norm wiedzy i osądu na rzecz woli życia doskonale sprzyja odrodzeniu się przesądów.

Dr Anton van der Lem o pracy Huizingi[ | ]

Holenderski badacz twórczości Johana Huizingi, dr Anton van der Lem, mówiąc o niesłabnącej atrakcyjności dzieł swojego słynnego rodaka, wskazuje na ich pięć najważniejszych cech:

Definicja historii według Huizingi[ | ]

W eseju „O definicji pojęcia „historia”” (holenderski. Over een definitie van het begrip geschiedenis) Huizinga podaje następującą definicję historii:

Historia jest duchową formą, w której kultura jest świadoma swojej przeszłości.

Tekst oryginalny (nd)
Geschidenis is de geestelijke vorm, waarin eencultuur zich rekenschap geeft van haar verleden

Over een definitie van het begrip geschiedenis

Huizinga interpretuje elementy tej definicji w następujący sposób:

Forma duchowa- szerokie pojęcie, które obejmuje nie tylko naukę, ale także sztukę. Zatem definicja odpowiada nie tylko historia naukowa, ale także kroniki narracyjne, legendy historyczne i inne formy świadomości historycznej, które istniały i istnieją w różnych kulturach.
Kultura. Kultura w tym kontekście odnosi się do wspólnoty kulturowej, na przykład narodu, plemienia, państwa. Kultura może być monolityczna lub może być podzielona na różne subkultury.
Uświadamia sobie. Oznacza to, że cel studiowania historii (w jakiejkolwiek formie się ona wyraża – kroniki, pamiętnika, badania) to zrozumienie i interpretacja otaczającej rzeczywistości.
Twoja przeszłość. Według Huizingi każda kultura ma swoją przeszłość. Przeszłość danej kultury to nie tylko przeszłość samych przedstawicieli tej kultury, ale ogólny obraz przeszłości (własnej i cudzej), który dominuje w danej kulturze. Huizinga wierzy, że każda kultura będzie miała swój własny pogląd na przeszłość i „pisze historię” na swój sposób. Co więcej, w ramach tej samej kultury różne subkultury będą miały różne historie (w sensie „różnych obrazów historii”). Jako przykład podano różne interpretacje historii Holandii z punktu widzenia protestantów i socjalistów. Huizinga uważa tę sytuację za normalną, pod warunkiem jednak, że historyk pracujący w ramach swojej kultury będzie starał się podążać za prawdą (imperatyw etyczny).

Bibliografia [ | ]

Huizinga J. O historycznych ideałach życia z holenderskiego Irina Michajłowa. wyd. Y. Kolker. - Londyn: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992. - ISBN 1-870128-44-3.
Huizinga J. Homo Ludens. „Człowiek grający”: Artykuły z historii kultury. / Tłum., komp. i wpis Sztuka. D. V. Silvestrov; Komentarz. D. E. Kharitonovich. - M.: Postęp-Tradycja, 1997. - 416 s. - ISBN 5-89493-010-3.
Huizinga J. Jesień średniowiecza / tłum. D. V. Silvestrov. wyd. S. S. Averintseva. - M.: Nauka, 1988. - 544 s.: il. - (

Wiek XX upłynął pod znakiem sporów o historię. Inspirację zaczęli czerpać z niej naziści i liberałowie, obrońcy imperiów i bojownicy o wyzwolenie narodów. Dla każdego z nich historię podzielono na poprawną, czyli miłą, i taką, która nie mieściła się w ich standardach.

Była też historia akademicka, która skrupulatnie, aż do przygnębienia, zbierała fakty. Istniała fikcyjna historia, która zachwyciła miliony czytelników i niosła ze sobą ładunek moralny, zwykle zależny od moralności autora. Ale w małej Holandii był człowiek, który przewrócił pierwszą, drugą i trzecią. Pokazał, że jest inna historia. Nazywał się Johan Huizinga.

O korzyściach płynących z nieprofesjonalizmu kulturowego

Dziś niewiele osób pamięta nazwiska pierwszych laureatów literackiej Nagrody Nobla. Pierwszy, w 1901 roku, otrzymał na wpół zapomniany, a raczej prawie zapomniany francuski poeta Sully-Prudhomme. A w następnym roku, 1902, przyznano go Theodorowi Mommsenowi, filarowi niemieckiej nauki historycznej i być może całej nauki europejskiej. Za jego „Historię Rzymu”. Nie był to wyjątek w historii literackiej literatury Nobla. Po raz drugi laureata nieliterackiego zdobył w 1953 roku Winston Churchill za swoje wspomnienia o II wojnie światowej, noszące wszelkie znamiona badań historycznych.

Ale praca Mommsena była modelowa. Zdumiewająco uzasadnione, pozbawione najmniejszej emocjonalności, ze starannie zweryfikowanymi faktami, zdecydowanie krytyczne wobec wszelkich wątpliwych wypowiedzi współczesnych, podobne do przesłuchania uczciwego badacza, odrzucającego wszystko, co niepotrzebne. Ta praca była triumfem równowagi i bezstronności.

W następnym roku po otrzymaniu Nagroda Nobla Mommsen przeniósł się do innego świata. Być może wraz z nim w XIX wieku pozostała nauka, która twierdziła: „Historia jest faktem”. Nie, odpowiedział mu wiek XX: „Historia jest interpretacją”. I zadałem sobie pytanie: „Gdzie są jego granice?”

Przecież fakt opiera się na źródle. Ale źródło historyczne- to tylko ślad, i to niepełny, po tym, co wydarzyło się w przeszłości. W rezultacie historia w rzeczywistości nie zajmuje się faktami, ale ich w istocie niekompletnymi śladami. Z czego z kolei wynika, że obiektywizm w duchu Mommsena jest tylko jedną z interpretacji. Możliwe są również inne.

Innymi słowy: jeśli nie chcemy ściśle (choć z pewną dozą krytyki) trzymać się kronik przeszłości, to musimy dać sobie swobodę. Ale jednocześnie należy kierować się, jak powiedział jeden z reformatorów nauk historycznych, Mark Blok, „prawem uczciwości, które zobowiązuje historyka do nie przedstawiania żadnych postanowień, których nie da się sprawdzić”. Sformułowano zatem pierwszy warunek – uczciwość intelektualną.

A jednak nawet to nie wystarczy. Nikt nie jest w stanie uciec od siebie, od swojego świata. Osobowość historyka pozostawia ślad w tym, co pisze. Oddzielny od wszystkich Arnold J. Toynbee, twórca historii ludzkości jako historii cywilizacji, obecnie bardzo popularnej, był nie tylko wierzącym chrześcijaninem. Dla niego Chrystus – Zbawiciel – był jedyną naprawdę godną uwagi postacią w całej historii ludzkości. Historia cywilizacyjna Toynbee’ego, przedstawiona w wielotomowym „Zrozumieniu historii”, niezależnie od tego, co jest w niej analizowane – obszar islamu czy Imperium Niebieskie, cywilizacja Majów czy upadła cywilizacja północnego chrześcijaństwa – podporządkowana jest jednej idei: Chrystusowi jest jedynym, który zasługuje na to, aby każdy studiował u niego.

Rosyjski antypod Toynbeego, Lew Gumilow, patrzy na historię (być może nie zdając sobie z tego sprawy) w oparciu o swoje długie doświadczenia obozowe. Dla niego historia to jedna wielka Strefa, z której mogą uciec tylko wściekli pasjonaci. Ucieczka pasjonata ze Strefy to zarówno kampanie Czyngis-chana, jak i ekspansja terytorium jego siedliska przez dynastię moskiewską.

Ani Toynbee, ani Gumilow nie zgrzeszyli przeciwko faktom. Ale ich interpretacje narzucały jedną, niepowtarzalną interpretację historii. W tych interpretacjach nie ma słabych punktów. Trzeba po prostu w nich wierzyć. Swoją drogą zarówno Toynbee, jak i Gumilew, będąc oczywiście antymarksistami, właśnie w tym, w niesamowitej „przydatności”, nieprzeniknioności swoich interpretacji, są zaskakująco podobni do swojego głównego ideologicznego wroga - Karola Marksa.

Ścieżka ta może nie jest całkowicie fałszywa, ale jest archaiczna. A co jeśli pójdziemy zupełnie inną drogą?

W 1915 roku w Holandii ukazała się obszerna książka mało znanego badacza Johana Huizingi „Jesień średniowiecza”. Książka miała podtytuł: „Studium form życia i form myślenia we Francji i Holandii w XIV i XV wieku”. Jeśli w XX wieku miały miejsce naprawdę wspaniałe odkrycia, to zostały one zawarte w tej książce. Wszystkie poprzednie i późniejsze interpretacje dotyczyły przede wszystkim wydarzeń społecznych, ekonomicznych i politycznych w historii ludzkości. W tej historii byli bohaterowie, generałowie, królowie, przywódcy powstań, intryganci finansowi, organizatorzy pomysłowych zasadzek, poszukiwacze przygód – każdy.

Plus – „masy”. Albo biernie unoszący się na falach procesu historycznego, albo – według innej wersji – aktywni twórcy historii.

I nagle pojawiła się osoba, która po prostu nie była tym wszystkim zainteresowana. Jak nieciekawe jest interpretowanie czegokolwiek w taki czy inny sposób.

Był człowiek, który wysunął na pierwszy plan sposób życia i formy myślenia. Czyli to, co później otrzymało obecnie bardzo popularną nazwę – mentalność. Huizinga nie wymyślił tego określenia – we Francji pojawiło się ono nieco później, na początku lat 20. XX wieku. Ale Huizinga jako pierwszy poważnie potraktował mentalność i pokazał, jak znaleźć podejście do jej badania.

Najciekawsze jest to, że Johann Huizinga nie miał formalnego wykształcenia historycznego. Historykiem został przez przypadek, gdy los zmusił go do nauczania historii w jednej z holenderskich szkół. Ale być może właśnie to dało mu tę świeżość spojrzenia, która wprowadziła go w szeregi prawdziwych odkrywców nowego. Co więcej, gdzie wydawało się, że nic nowego nie da się odkryć.

Jednocześnie za nim znajdował się już bastion kultury światowej. I jeszcze dwie cechy, o których sam mówił: „Mądrość i życzliwość”. Jego książka jest regularnie wydawana we wszystkich językach. I kłócą się o to do dziś. Oznacza to, że wcale nie jest przestarzały. A także nowości, które Huizinga wniósł do wiedzy o historii i kulturze.

Jak stać się mądrym i dobrym

Johan Huizinga urodził się w 1872 roku w małym miasteczku Groningen na północy Holandii. Kilka pokoleń jego przodków było protestanckimi duchownymi wyznania mennonickiego. Ale jednocześnie, jak napisał wybitny rosyjski myśliciel chrześcijański S. Averintsev, który odkrył Huizingę dla Rosji: „W toku duchowego rozwoju Huizingi to odziedziczone chrześcijaństwo uległo silnej sekularyzacji, tracąc wszelkie cechy wyznaniowe i stając się dodatkiem (i korekta) do tradycji klasycznego humanizmu”.

Huizinga od samego początku swojego życia był absolutnym humanitarystą, niezainteresowanym tym, co nazywa się naukami ścisłymi czy przyrodniczymi. Chociaż jego ojciec (z jakiegoś powodu biografowie Huizingi uparcie podkreślają fakt, że cierpiał na kiłę nabytą) studiował chemię i biologię. W gimnazjum Huizinga zainteresował się językami semickimi – hebrajskim i arabskim. Ci, którzy go znali, zauważyli, że zawsze pracował bez pośpiechu i zamieszania, nie stawiając sobie żadnych celów. Studiował tylko to, co samo w sobie było dla niego interesujące. W swojej autobiografii „Moja droga historyka” (w końcu historyka!) pisze, że nie był zapalonym czytelnikiem.

Pracowity – z punktu widzenia procesu akademickiego, jak go sobie wyobraża przeciętny człowiek, także ten, który ukończył studia i jest obciążony tytułami i dyplomami. Jednocześnie Huizinga od młodości zyskał opinię osoby, która wstaje wcześnie i daje sobie radę ze wszystkim. Chociaż jego ulubioną rozrywką były po prostu samotne spacery, podczas których tak dobrze myślał. Cenił swoje myśli i próbował po prostu zrozumieć, co unosi się w powietrzu.

Holandia pod koniec XX wieku była krajem stosunkowo biednym. Pozostała część kolonii zamorskich nie generowała dochodu dla upadłego imperium. Kraj był biedny, a życie tamtych lat przypominało życie przedstawione w „Jedzących kartofle” Van Gogha. Rodzina Huizinga nie miała dość pieniędzy, aby wysłać syna na uniwersytet w Lejdzie, gdzie mógł kontynuować naukę języków semickich. Musiałam ograniczyć się do uniwersytetu w Groningen, gdzie istniała specjalność z filologii niderlandzkiej. Z jakiegoś powodu ta filologia obejmowała naukę sanskrytu.

Młody Huizinga był zdecydowanie apolityczny. Nawet nie czytałem żadnych gazet. Wierzył, że prawdziwe życie kryje się w duszy człowieka. Huizinga szanował sztukę ponad życie, a raczej jako jej najwyższy poziom.

Po Groningen kontynuował naukę w Lipsku, gdzie studiował języki słowiańskie, a także litewski i starirlandzki. Ponownie, z punktu widzenia przeciętnego człowieka, klasy są puste. Jego rozprawa doktorska nosiła tytuł: „O Vidushace w dramacie indyjskim” (vidushaka - błazen), do której musiał przeczytać większość starożytnych indyjskich sztuk teatralnych w sanskrycie. W twórczości Huizingi ukazał głęboką różnicę pomiędzy wschodnim rozumieniem tego, co zabawne, a europejskim.

Po obronie pracy nie znalazł pracy w swojej specjalności i musiał zostać zwyczajnym nauczycielem historii w liceum w Haarlemie. Tak naprawdę zaangażował się w tę historię dopiero, gdy zaczął ją opowiadać. „Nie martwiłem się o podstawę krytyczną, ale przede wszystkim chciałem opowiedzieć żywą historię” – wspomina. Tę żywiołowość przeniósł do swoich dzieł. Żywy, a nie fabularyzowany. To nie przypadek, że historycy akademiccy zawsze traktowali go podejrzliwie. „To luksus” – powiedziała jedna z nich o „Jesieni średniowiecza”. „Tylko nie myślcie, że to historia”. Inny zauważył, że Huizingi „zawsze brakowało solidnych podstaw metodologicznych”. Kiedy jednak świat zapoznał się z twórczością Huizingi, historia jako analiza mentalności sama w sobie stała się metodologią. To jest fakt.

Chyba tliło się w nim jakieś światełko, bo gdy zwolniło się miejsce na wydziale historii w Groningen, złożył podanie i mimo sprzeciwu społeczności uniwersyteckiej, ale za namową nauczyciela, został przyjęty na wydział bez ani jednego publikacja o historii. W okresie nauczania od 1904 do 1915 roku nie opublikował praktycznie nic. Z punktu widzenia klasycznych tradycji uniwersyteckich jest to niemal nonsens. Ale udało mu się ożenić z córką jednego z szanowanych mieszczan z Groningen, który jednocześnie zajmował wysokie stanowisko we władzach lokalnych.

Huizinga przyznał później, że w ciągu tych lat nastąpił rozłam w jego myślach o Wschodzie. I zbliżenie z historią Europy. Przede wszystkim z późnym średniowieczem. Sam opowiadał, że podczas jednego ze spacerów przyszła mu do głowy myśl: późne średniowiecze nie było zapowiedzią przyszłości, ale zanikiem przeszłości. Historia, która rozpoczęła się od republikańskiego Rzymu, odchodziła w przeszłość. Opowiadanie o tym, co wyszło spod jego pióra, jest całkowicie bezcelowe. Samo przeczytanie tego tekstu to przyjemność. Po raz pierwszy czytelnik mógł zrozumieć uczucia i myśli innych osób wyjeżdżających. Ludzie z minionej epoki. Następnie zaczną poszukiwać definicji mentalności jako związku czasu i przestrzeni w percepcji jednostki oraz kodów i znaków tego połączenia.

A potem, na początku lat dwudziestych, nastąpił nowy zwrot. Nigdy nie odwiedził Ameryki, Huizinga napisał o niej książkę, widząc w niej przyszłość. Jesień średniowiecza jest leniwym i słodkim więdnięciem. Współczesna Ameryka to burzliwy start w przyszłość.

W tym czasie przeprowadził się już z Groningen i rozpoczął naukę na Uniwersytecie w Amsterdamie. Za pieniądze rządu holenderskiego wyjeżdża do USA i pisze drugą książkę o tym kraju. Zaproponowano mu pozostanie tam, ale wrócił do ojczyzny. Wzrosło uznanie społeczne. Był nawet jednym ze świadków na ślubie księżniczki Juliany i niemieckiego finansisty Bernarda, który został księciem holenderskim.

Co zaskakujące, kiedy pisane są te słowa, książę Bernard wciąż żyje, w pełni świadomy, a jego córka Beatrice zasiada na tronie Holandii.

W 1938 roku kolejną innowacją intelektualną była książka „Homo Ludens” – „Człowiek bawiący się”. W istocie była to pierwsza pełnoprawna książka z zakresu nauk humanistycznych z dziedziny, którą później zaczęto nazywać „kulturoznawstwem”. Dziś, gdy kulturoznawcami zostają głównie ludzie leniwi, koncepcja ta okazała się mocno zdyskredytowana. Ale Huizinga pokazał, jak poprzez kulturę, a ściślej, poprzez jej niewielką część – poprzez zabawę, można zobaczyć pokój i wojnę, politykę i poezję, flirt i sport – cokolwiek. To była także świetna gra umysłowa. Huizinga jak nikt inny korespondował z wizerunkiem Mistrza Gry z Gry szklanych paciorków Hermanna Hessego. A historia jest dla niego nie tyle nauką, nie tyle sztuką, ile tajemniczą i piękną grą szklanych paciorków, w której liczy się tylko uczciwość, mądrość i życzliwość.

Jego pierwsza żona zmarła, a on ożenił się ponownie. Status intelektualny Huizingi w Europie był niezwykle wysoki, choć w raczej wąskich kręgach. Niemniej jednak dla swojego kraju był jednym z przywódców intelektualnych i moralnych. W Europie i Ameryce jego pomysły sprzedawały się jak świeże bułeczki. Co więcej, zbyt wielu nie tylko nie powoływało się na Huizingę jako na główne źródło swoich ćwiczeń, ale raczej próbowało go ukłuć boleśniej, uznając to za genialne, ale nieprofesjonalne. Nie obraził się i nie reagował na niczyje wyrzuty.

Zaczął jako drugi wojna światowa rzucił ciekawą rzecz na temat historii Holandii. Kraj został zajęty niemal bez walki. Ale Hitler w jakiś dziwny sposób szanował Holendrów na swój sposób. Powiedział nawet, że gdyby Niemcy mieli cechy Holendrów, byliby niepokonani. Zapewne nawiązując do niesamowitej odporności mieszkańców „niższych krain”. Ale w samym przededniu wojny naród był w istocie zdekonsolidowany. Na przykład nasilił się ruch na rzecz zniesienia monarchii.

Królowa Wilhelmina, której udało się przenieść do Anglii, podjęła się roli jednoczącej lud. Niemal codziennie przez radio zwracała się do swoich rodaków z apelem, aby się nie poddawali i nie poddawali się. „Babcia” dla Holendrów stała się tym samym symbolem wytrwałości, co De Gaulle dla Francuzów czy Churchill dla Brytyjczyków. A po wojnie Wilhelmina, a także jej następczyni – Juliana, a potem Beatrice – stały się zaczynem w procesie konsolidacji narodowej.

Brak słów, byli też współpracownicy. Holendrzy służyli nawet w jednostkach SS. Ale opór nie ustał. Huizinga nie brał w nim udziału, pozostał jednak humanistą, który nie chciał rezygnować ze swoich stanowisk. I taki był dla wszystkich antynazistów. Ostatecznie Uniwersytet w Lejdzie, gdzie Huizinga był już wówczas rektorem (od 1932 r.), został zamknięty, a on sam trafił do obozu dla internowanych. Jako zakładnik. Naziści wiedzieli, kogo zabrać. Ale oni sami go nie znali. Pozostał historykiem. 3 października 1942 r. wygłosił wykład dla internowanych. Stało się to w rocznicę zniesienia oblężenia Lejdy przez Hiszpanów, które miało miejsce w 1574 roku. Mówił o wolności, odwadze, wytrwałości. I ostatecznie – o dobroci i mądrości. Taka była jego mentalność. Taka była jego kultura.

Niemieccy naukowcy, a także pozostali wolni humaniści okupowanej Europy, nie bali się wypowiadać w jego obronie. Został zwolniony z obozu dla internowanych i zesłany do małej wioski niedaleko Arnhem. Tam mógł być świadkiem próby zajęcia przez Brytyjczyków i Polaków mostu Arnhem, jednego z kluczowych europejskich przejść komunikacyjnych. Bohaterska próba, strasznie zorganizowana i nieudana.

Nie był już młody. Przestał jeść i zmarł z wycieńczenia 1 lutego 1945 r. Myślę, że nie chciał nikogo obciążać sobą. Wydaje się, że była w tym także mądrość i życzliwość.

Kultura jako profesjonalizm życia i historii

„Kiedy Guillaume de Marchaud po raz pierwszy zobaczył swoją nieznaną ukochaną, zdziwił się, że na białej sukience nosiła lazurową czapkę w zielone papugi, bo zieleń jest kolorem nowa miłość niebieski to kolor wierności.” Nikt przed Huizingą nie pisał historii w ten sposób.

Ale on idzie jeszcze dalej. Tak kończy opowieść trubadura: „Poeta miał najprawdopodobniej około sześćdziesięciu lat, gdy szlachcianka z Szampanii, Peronella d'Armanterre, mając około osiemnastu lat, wysłała mu w 1362 roku swój pierwszy rondel, w którym ofiarowała mu serce do niej osobiście nieznanemu poecie i poprosiła go o nawiązanie z nią korespondencji miłosnej. Wiadomość ta rozzłościła biednego, chorego poetę, ślepego na jedno oko i cierpiącego na podagrę…”

Huizinga nie pisze, że był to czas epidemii dżumy, kiedy populacja Europy spadła z 73 do 45 milionów. Nie pisze o masowych powstaniach tamtych lat – na przykład o zamieszkach w Paryżu, na czele których stał majster kupiecki (Prévost) Etienne Marcel. Nie pisze o powstaniu Burgundii, której częścią była dzisiejsza Holandia. Nie pisze o Złotej Byku, który osłabił władzę w Świętym Cesarstwie Rzymskim i konsekwencjach tej byki.

Wszystko było pisane przed nim. Lion Feuchtwanger w swojej powieści „Sukces” wyśmiewał takich „naukowców”, którzy latami badali pluszowego słonia od trąby do ogona, a następnie w drugiej połowie jego życia od ogona do trąby. Historia przed Huizingą czasami znajdowała się w takim stanie. Czasami jednak dzisiaj jest w takim stanie.

Huizinga nie pisze o epidemiach dżumy. Ale pisze o podejściu ludzi do śmierci w tym czasie. I eksploruje „Tańce śmierci”, które zyskały popularność w tamtej epoce. Pisze o kulturze, przez którą rozumie wszelkie widzialne dowody, które dotarły do nas w słowach, obrazach, innych materialnych pozostałościach czasu. dusza ludzka, ludzkie pomysły. Być może nie bez wpływu Huizingi, jednego z bohaterów sztuki najbardziej kulturalnego amerykańskiego prozaika XX wieku, Thorntona Wildera, „Nasze miasto” woła: „W Babilonie żyło dwa i pół miliona ludzi wiemy o nich?” O tym, co myśleli, jak i do kogo się modlili i dlaczego się modlili, jak kochali i czym umierali.

Kultura to mentalność. Dla Huizingi nie ma „złej mentalności” i „dobrej mentalności”. Wszystkie wpisują się w przestrzeń kulturową. Dziś terminem „mentalność” usprawiedliwia się różne paskudne rzeczy: „Mówią, co robić – taka jest nasza mentalność”. Rosyjscy politycy, którzy nigdy nie słyszeli o Huizingi, szczególnie lubią tym grzeszyć.

Historia może służyć jako uzasadnienie kultury, ale nie może stać się słowem obrony lub oskarżenia polityki czy dziennikarstwa politycznego. Zdaniem Huizingi niebezpieczeństwo istnieje, „gdy interesy polityczne kształtują z materiału historycznego idealne koncepcje, które są proponowane jako nowy mit, to znaczy jako święte podstawy myślenia, i narzucane masom jako wiara”. Z pewnością miał na myśli nazistowskie Niemcy. Jednak jego słowa odnoszą się dziś do zbyt wielu interpretacji historycznych.

Okazuje się, że najbardziej pragmatyczną rzeczą, jaka istnieje w historii, jest kultura. Przeciwstawia się mitom, uprzedzeniom prowadzącym do błędnych przekonań, a od błędnych przekonań – do przestępstw.

W innym ze swoich słynnych dzieł „W cieniu jutra”, napisanym w przededniu wojny, Huizinga zauważył: „Kulturę można nazwać wysoką, nawet jeśli nie stworzyła technologii ani rzeźby, ale nie będzie się tak nazywać jeśli brak mu miłosierdzia.”

Miał świadomość, że kultura nie jest w stanie nikogo i niczego uratować. Huizinga postrzegał wojny z przeszłości jako formę zabawy, nawet w jej skrajnościach w kontakcie z kulturą. Nie rozumiał jednak starzejącego się Oswalda Spenglera, który w ogóle gloryfikował wojny jako integralną część ludzkiej egzystencji. Ze smutkiem i ironią zauważył, że wojny przestały być zabawą nawet w najmniejszym stopniu, tak jak wydawało mu się, że są przeszłością.

Słowo „historia” tradycyjnie miało sześć znaczeń. Po pierwsze, historia jako wydarzenie. Po drugie, jako opowieść. Po trzecie, jako proces rozwoju. Po czwarte, jak wygląda życie społeczeństwa. Po piąte, jak wszystko w przeszłości. Po szóste, jako szczególna nauka historyczna.

Johan Huizinga zaczął zastanawiać się nad siódmym znaczeniem. Historia jako kultura. W szerokim sensie kultura i mentalność są pojęciami zjednoczonymi. Za jego historię. Oznacza to, że historia to mentalność.

Zrozumieć świat, w którym żył Guillaume de Marchaud, jakich znaków i kodów używał i znał, to znaczy zrozumieć mentalność jesieni średniowiecza. Któregoś dnia przyszły historyk będzie szukał klucza do nas, do naszych znaków i kodów. I z wdzięcznością, gdy się dowie, ponownie przeczyta książki Huizingi. Bo jeśli historia jest kulturą, to Johan Huizinga był prawdziwym „Homo Istorikus”. Niewielu „Homo Sapiens” jest w stanie wznieść się do tego poziomu.

) uniwersytety.

Johana Huizingi
Johana Huizingi

Data urodzenia	7 grudnia(1872-12-07 ) […]
Miejsce urodzenia	Groningen
Data śmierci	1 lutego(1945-02-01 ) […] (72 lata)
Miejsce śmierci	Arnhem
Kraj
Dziedzina naukowa	historia
Miejsce pracy	Uniwersytet w Groningen, Uniwersytet w Lejdzie
Alma mater	Uniwersytet w Groningen
Stopień akademicki	doktorat [d] (28 maja)
Znany jako	filozof, historyk kultury
Nagrody i nagrody
Cytaty z Wikicytatów

Johan Huizinga w Wikimedia Commons

Biografia

W latach okupacji hitlerowskiej Holandii naukowiec został aresztowany i więziony od sierpnia do października 1942 r. w obozie koncentracyjnym, po czym zabroniono mu mieszkać w Lejdzie. Zmarł 1 lutego 1945 roku w pobliżu miasta Arnhem w domu swojego kolegi uniwersyteckiego Rudolfa Kleveringi.

Obrady

Dr Anton van der Lem o pracy Huizingi

Holenderski badacz twórczości Johana Huizingi, dr Anton van der Lem, mówiąc o niesłabnącej atrakcyjności dzieł swojego słynnego rodaka, wskazuje na ich pięć najważniejszych cech:

Miłość do historii wyłącznie dla niej samej. Podchodząc do badania przeszłości, Huizinga, podążając za Jacobem Burckhardtem, stara się nie „wyciągać lekcji na przyszłość”, ale widzieć to, co trwałe. Nie realizuje celów politycznych, gospodarczych ani społecznych. Wiele stron jego dzieł charakteryzuje się cechami namacalnej autentyczności. Upodobania ideologiczne nie mają nad nimi władzy.
Pluralistyczne rozumienie historii i odrzucenie uwodzicielskich wyjaśnień. Historia jest żywym, wieloaspektowym procesem, który mógł potoczyć się inaczej. Historia nie ma celu, nie ma konieczności, nie ma silnika, nie ma żadnych nadrzędnych zasad. Huizinga odrzuca jednoprzyczynowość w analizie procesów historycznych. Dzięki temu jego dzieła pozostają przekonujące niezależnie od aktualnej epoki.
Dar figuratywnego ucieleśnienia wydarzenia historyczne. Huizinga nie akceptuje pozytywistycznego spojrzenia na historię jako proces podlegający racjonalnemu wyjaśnieniu. Dla Huizingi historia nie jest przesłaniem, nie jest opowieścią, ale poszukiwaniem, śledztwem.
Idea „sensacji historycznej”. Huizinga porównuje poczucie „historycznego wrażenia” z przeżyciem muzycznym, a raczej ze zrozumieniem świata poprzez przeżycie muzyczne.
Imperatyw etyczny. Historyk musi pozostać wierny prawdzie, korygując w miarę możliwości swoją podmiotowość. Dążenie do prawdy jest moralnym obowiązkiem historyka. Huizinga wskazuje na takie kategorie, jak siedem grzechów głównych, cztery cnoty kardynalne czy dążenie do pokoju i sprawiedliwości jako standardy, według których należy oceniać przeszłe wydarzenia.

Definicja historii według Huizingi

W eseju „O definicji pojęcia „historia”” (holenderski. Over een definitie van het begrip geschiedenis) Huizinga podaje następującą definicję historii:

Historia jest duchową formą, w której kultura jest świadoma swojej przeszłości.

Tekst oryginalny (nd)
Geschidenis is de geestelijke vorm, waarin eencultuur zich rekenschap geeft van haar verleden

Over een definitie van het begrip geschiedenis

Huizinga interpretuje elementy tej definicji w następujący sposób:

Forma duchowa- szerokie pojęcie, które obejmuje nie tylko naukę, ale także sztukę. Zatem definicji nie odpowiada tylko historia naukowa, ale także kroniki narracyjne, legendy historyczne i inne formy świadomości historycznej, które istniały i istnieją w różnych kulturach.
Kultura. Kultura w tym kontekście odnosi się do wspólnoty kulturowej, na przykład narodu, plemienia, państwa. Kultura może być monolityczna lub może być podzielona na różne subkultury.
Uświadamia sobie. Oznacza to, że celem studiowania historii (w jakiejkolwiek formie się ona wyraża – kroniki, pamiętnika, badań naukowych) jest zrozumienie i interpretacja otaczającej nas rzeczywistości.
Twoja przeszłość. Według Huizingi każda kultura ma swoją przeszłość. Przeszłość danej kultury to nie tylko przeszłość samych przedstawicieli tej kultury, ale ogólny obraz przeszłości (własnej i cudzej), który dominuje w danej kulturze. Huizinga wierzy, że każda kultura będzie miała swój własny pogląd na przeszłość i „pisze historię” na swój sposób. Co więcej, w ramach tej samej kultury różne subkultury będą miały różne historie (w sensie „różnych obrazów historii”). Jako przykład podano różne interpretacje historii Holandii z punktu widzenia protestantów i socjalistów. Huizinga uważa tę sytuację za normalną, pod warunkiem jednak, że historyk pracujący w ramach swojej kultury będzie starał się podążać za prawdą (imperatyw etyczny).

Bibliografia

Huizinga J. O historycznych ideałach życia z holenderskiego Irina Michajłowa. wyd. Y. Kolker. - Londyn: Overseas Publications Interchange Ltd, 1992. - ISBN 1-870128-44-3.
Huizinga J. Homo Ludens. „Człowiek grający”: Artykuły z historii kultury. / Tłum., komp. i wpis Sztuka. D. V. Silvestrov; Komentarz. D. E. Kharitonovich. - M.: Postęp-Tradycja, 1997. - 416 s. - ISBN 5-89493-010-3.
Huizinga J.

Johan Huizinga (holenderski Johan Huizinga, 7 grudnia 1872, Groningen – 1 lutego 1945, Arnhem) – holenderski filozof, historyk, badacz kultury.

Profesor na uniwersytetach w Groningen (1905-1915) i Lejdzie (1915-1940).

Huizinga urodził się w rodzinie księdza mennonickiego. Studiował historię literatury indoeuropejskiej i historię powszechną. W 1897 obronił rozprawę na temat obrazu widuszaki w dramacie indyjskim. W 1905 roku otrzymał stanowisko profesora na uniwersytecie w Groningen, gdzie wykładał do 1915 roku. Następnie przeniósł się na uniwersytet w Leiden i pozostał jego profesorem do 1942 roku, kiedy to niemieckie władze okupacyjne zakazały mu prowadzenia zajęć dydaktycznych negatywne recenzje o nazizmie i antysemityzmie.

W latach okupacji hitlerowskiej Holandii naukowiec został aresztowany i osadzony w obozie koncentracyjnym.

Huizinga zyskał światową sławę dzięki badaniom nad historią zachodnioeuropejskiego średniowiecza i renesansu. Najbardziej znane dzieła to „Jesień średniowiecza” (1919) i „Erasmus” (1924). Następnie najsłynniejszym dziełem Huizingi był traktat Homo Ludens („Grający człowiek”, 1938).

Książki (4)

Homo ludens. Mężczyzna gra

Badania podstawowe wybitnego holenderskiego historyka i kulturoznawcy I. Huizingi „Homo ludens. Człowiek, który się bawi”, analizując figlarny charakter kultury, głosi uniwersalność zjawiska zabawy i jej trwałe znaczenie w cywilizacji ludzkiej.

Dzieło to, od dawna uznawane za klasykę, wyróżnia się wartością naukową, rozległością merytoryczną, różnorodnością materiału faktograficznego, bogatą erudycją, żywością i przekonującą prezencją, przejrzystością i kompletnością stylu.

Kultura holenderska w XVII wieku. Erasmusa. Wybrane litery. Rysunki

Książka kończy publikację głównych dzieł wybitnego holenderskiego naukowca Johana Huizingi (1872-1945), rozpoczętą publikacją „Jesieni średniowiecza” (1988), a następnie kontynuowaną „Homo ludens / Man at Play” (1997).

Esej „Kultura holenderska w XVII wieku” poświęcony jest analizie przyczyn i cech charakterystycznych kultury holenderskiej „złotego wieku”. Monografia „Erasmus” ukazuje złożoną i sprzeczną osobowość wielkiego Rotterdammera, jednego z władców myśli epoki humanizmu.

W swoich listach I. Huizinga jawi się nam jako osoba wszechstronnie wykształcona, bystra i wszechstronna, całkowicie oddana obowiązkom naukowym i moralnym. Jego talenty artystyczne przejawiają się także w poezji i rysunku.

Jesień średniowiecza

Jesień średniowiecza to traktat filozoficzno-kulturowy holenderskiego autora Johana Huizingi.

Po raz pierwszy została opublikowana w języku niderlandzkim w 1919 roku. Traktat opisuje sytuację duchową we Francji i Holandii w XIV-XV wieku. Szczególna uwaga autor czerpie z rycerskości (rozdział IV. Idea rycerska; rozdział VI. Ordery i śluby rycerskie), idei podziału klasowego społeczeństwa oraz średniowiecznego obrazu miłości.

Cienie jutra. Człowiek i kultura. Mroczny Świat

Książka zawiera dzieła społeczno-kulturowe wybitnego holenderskiego historyka Johana Huizingi (1872-1945).

Esej „Cienie jutra” bada przyczyny i możliwe konsekwencje duchowe zubożenie Cywilizacja europejska w przededniu zbliżającej się katastrofy – II wojny światowej. Artykuł „Człowiek i kultura” potwierdza nierozerwalną jedność tych pojęć. Esej „Świat zaciemniony” zawiera krótką analizę historyczno-kulturową wydarzeń z wielowiekowego życia Europy i na jej podstawie sporządzono prognozę odrodzenia kultury w okresie powojennym.

Dzieła J. Huizingi wyróżniają się głębią i wysokim humanizmem, głoszą i bronią niezmiennej wartości wolności duchowej. Książka przeznaczona jest zarówno dla specjalistów – historyków, filozofów, kulturoznawców – jak i dla szerokiego grona inteligentnych czytelników.