Idealny władca w traktacie N. Machiavellego „Książę”

Stosunek do władzy, jej subiektywne postrzeganie przez ludzi zależy od obrazu, w jakim władza i władcy będą przedstawiani w ludzkim umyśle oraz jakie emocje będą budzić. Jednym z klasyków i pierwszym „strategiem politycznym” władzy był N. Machiavelli. W swoim dziele „Książę” podejmuje problematykę zdobycia, utrzymania i wykorzystania władzy przez suwerena. Konkretne zalecenia na temat rozwiązania problemów władzy przez władcę Machiavelli podaje, biorąc pod uwagę typologię państw włoskich XII-XV wieku. (dziedziczne; mieszane; nowe, np. cywilne; kościelne). Radzi w miarę możliwości sprawować nad nimi bezpośrednią władzę, a w razie potrzeby stosować metodę przymusu (jeśli ktoś nie ma naturalnego celu, to trzeba go mu wyznaczyć). Innowacyjność zaleceń Machiavellego polega na tym, mówiąc język nowoczesny suweren, jako przywódca, przy wyborze ustroju ma obowiązek uwzględniać tradycje ludowe, stereotypy i utrwalone wzorce orientacji politycznych. Oto kilka przepisów na zachowanie władcy jako przywódcy. 1. Lider i naśladowcy. Suweren zdobywa władzę dzięki przychylności ludu i szlachty. Machiavelli dochodzi do wniosku, że taktycznie korzystniej jest polegać na narodzie niż na szlachcie, gdyż to właśnie wśród szlachty, ze względu na bliskość władcy, pojawiają się jego rywale i to szlachta spiskuje przeciwko rządowi. Inaczej należy traktować szlachetne warstwy społeczeństwa: te 8 Zak. 3662 Oddani są honorowani, a ci, którzy „nie przestrzegają”, dzielą się na kategorie. Jeżeli „osoby niebędące członkami UE” są po prostu niezdecydowane, wówczas można ich wykorzystać np. jako doradców; ale jeśli są notorycznie ambitni, należy się ich obawiać jak wrogów. Ludzie są mniej niebezpieczni, ponieważ są oddaleni od władzy, a poza tym można ich łatwo zneutralizować, zamieniając swoich lojalnych przedstawicieli w nowych szlachciców. Do rozstrzygania sporów między szlachtą a ludem przydatne jest wykorzystanie parlamentu, czyniącego go swego rodzaju instytucją arbitrażową w systemie zwolenników wodza, mającą na celu skierowanie niezadowolonych wypowiedzi od osoby władcy do niego. 2. Lider i doradcy. W kwestii stosunku do doradców suweren musi ściśle kontrolować sytuację: należy zniechęcać doradców do udzielania porad z własnej inicjatywy. W ogóle, według Machiavellego, jaki jest władca, tacy są doradcy, ponieważ inicjatywa zawsze wychodzi od władcy. Szczegółowe zalecenia sprowadzają się dalej do tego, co następuje: doradca nie powinien stać się rywalem suwerena („inteligentny” doradca nie jest niebezpieczny, a kryterium wyboru jest korzyść suwerena); musimy darzyć doradcę zaufaniem i dobrze płacić mu za jego pracę, aby doradca nie kradł; należy uważać na pochlebców, ponieważ ukrywają oni informacje (w rezultacie nieświadomy władca może wywołać jedynie pogardę), więc doradca musi umieć powiedzieć prawdę; suweren powinien udawać, że podobają mu się wszystkie otrzymane rady, ale suweren musi podjąć decyzję sam; Lepiej mieć jak wąski krąg doradców, aby uniknąć wahań opinii. Machiavelli zaproponował szokującą maksymę: kto w polityce wyznaje wiarę w dobro, zginie. Autor wyszedł z założenia, że człowiek jest z natury egoistą, nikt nie może być całkowicie cnotliwy, a władca nie jest w stanie łączyć wyłącznie pozytywnych cech. Dlatego władca, który chce zachować władzę, musi nauczyć się postępować niecnotliwie. Książę powinien unikać tylko tych wad, które mogłyby pozbawić go stanu; innych niedociągnięć nie należy się obawiać. Po tym wstępie następuje słynne omówienie specyficznych cech osobistych władcy, zwane „makiawelizmem politycznym” (przepaść między polityką a etyką). Machiavelli zasugerował, które cechy osobiste są przydatne dla władcy, a które szkodliwe. Hojność i oszczędność. Nadmierna hojność władcy prowadzi do marnotrawstwa, a książę zmuszony jest do drapieżnego rabowania swoich poddanych, dlatego lepiej dać się poznać jako skąpiec niż drapieżnik. Okrucieństwo i miłosierdzie. Trudno jest zamanifestować jedno i drugie jednocześnie. W każdym razie należy zaszczepiać strach, jest to uczucie trwalsze, ale nigdy nie powinno powodować nienawiści. (Machiavelli cynicznie zauważa, że bezpieczniej jest przelać krew niż dotykać własności poddanych.) Uważa się, że ludzie kochają sami i boją się woli władcy, dlatego mądry władca opiera się na tych cechach, którego przejaw zależy od niego. Książęce słowo. Tu następuje słynny argument Machiavellego o lwach i lisach, czyli o silnych i przebiegłych władcach. Panu bardziej opłaca się być lisem, co oznacza, że nie musi dotrzymywać słowa. Ale esencję lisa należy ukryć i łamiąc słowo, odwołać się do wiarygodnego pretekstu. (W rzeczywistości Machiavelli proponuje typologię przywódców opartą na różnicach w stylu zachowania.) Pogarda i nienawiść. Jeśli na księcia spadnie pogarda i nienawiść do jego podwładnych, wówczas musimy poczekać na spisek, a szacunek i miłość jego poddanych może posłużyć jako lekarstwo na zdradę. Szacun dla suwerena. To uczucie jest wysoce pożądane. Szacunek inspirowany jest dokonaniem wielkich czynów, przejawami hojności i bezpośredniością działania. Nie używając samego terminu, Machiavelli podaje bardzo ważne do tego, co dziś nazywa się sztucznie ukształtowanym wizerunkiem lidera. Aby osiągnąć sukces, ważne jest, aby władca, jak wierzył Machiavelli, nie był, ale był znany jako cnotliwy, ponieważ najważniejsze jest pozór cnoty. Opinia tłumu jest bardzo ważna w kształtowaniu wizerunku władcy, dlatego konieczne jest kreowanie chwały „wielkiego człowieka”. Termin " Wspaniała osoba„Machiavelli używa go nie jako cechy charakterystycznej zjawiska przywództwa, ale jako przykład skutecznego wizerunku polityka. Reasumując, można stwierdzić: „Władca” w treści jest podręcznikiem sztuki rządzenia. W nowoczesnym rozumieniu książka Machiavellego jest technologią władzy, demonstrującą instrumentalny stosunek do polityki (gdzie wszystko zależy od faktu, a jest albo środkiem, albo przeszkodą, czyli wybór metody spełnia kryterium skuteczności) . Machiavelli przenosi swojego nowego księcia poza sferę moralności i tworzy „czyste pole technologiczne” władzy. Jest to oczywiście rodzaj silnej władzy i twardego przywództwa; to nie przypadek, że książka Machiavellego zaczęła odnosić sukcesy w epoce absolutyzmu, a potem w okresie totalitaryzmu. Jednak tendencja do oddzielania polityki od moralności utrzymała się nie tylko w praktyce politycznej, ale także w badaniach nad racjonalnym typem zachowań (M. Weber) i systemowym podejściu do zarządzania (G. Simon). Machiavelli nie próbował zdefiniować roli jednostki w historii, ale starał się określić granice władzy, sformułować prawa reżimu politycznego i położyć podwaliny pod przywództwo polityczne. Pomiędzy erą N. Machiavellego a czasami nowożytnymi istnieje prawie sześćset lat historii, która kontrastowo i wyraźnie potwierdza jego słuszność.

Wizerunek idealnego władcy

Bazując na potrzebach ówczesnego społeczeństwa, Machiavelli dochodzi do wniosku, że najważniejszym zadaniem jest utworzenie jednego, jednolitego państwa włoskiego. Rozwijając swoją myśl, dochodzi do następującego wniosku: tylko suweren może stać się przywódcą zdolnym przewodzić ludowi i budować zjednoczone państwo. Nie konkretną osobowość historyczną, ale coś abstrakcyjnego, symbolicznego, posiadającego cechy niedostępne żadnemu żyjącemu władcy. Dlatego Machiavelli większość swoich badań poświęca pytaniu: jakim powinien być władca, aby spełnić historyczne zadanie budowy nowego państwa. Badania skonstruowane są ściśle logicznie i obiektywnie.

Biorąc pod uwagę hojność i oszczędność, Machiavelli zauważa, że ci książęta, którzy starali się być hojni, w krótkim czasie wydali całe swoje bogactwo. Po wyczerpaniu się skarbu zostali zmuszeni do podniesienia istniejących podatków i ustanowienia nowych, co doprowadziło do nienawiści wśród swoich poddanych. Dlatego Machiavelli radzi władcy, aby nie bał się, że zostanie uznany za skąpca. Ale tutaj autor rozważa kilka możliwych sytuacji, w których taka rada nie byłaby przydatna, ale szkodliwa. I w całym dziele podaje konkretne fakty historyczne ilustrujące jego wypowiedzi. W rezultacie autor formułuje taką jakość, jak umiarkowana hojność. Minimalne datki od władcy na rzecz ludu, co zmusi poddanych do traktowania wodza z wielkim szacunkiem, ale nie postrzegania go jako bezmyślnego awanturnika i marnotrawstwa majątku państwowego.

Mówiąc o takich cechach jak okrucieństwo i miłosierdzie, Machiavelli od razu pisze, że „każdy władca chciałby być znany jako miłosierny, a nie okrutny”. Machiavelli N. Dzieła wybrane. M.: Khud.lit., 1982. - s. 88.. Inna sprawa, że często, aby utrzymać władzę, władca musi wykazać się okrucieństwem. Jeżeli państwu grozi chaos i nieporządek, zadaniem suwerena jest temu zapobiec, nawet gdyby trzeba było zastosować jakiś represje. Rzeczywiście, w stosunku do innych obywateli te egzekucje będą czynem szlachetnym, gdyż niepokój i chaos przysporzą im cierpienia.

To właśnie z powodu tej części dzieła Machiavelli został oskarżony o nawoływanie do okrucieństwa i brak skrupułów w doborze środków. „Książę” to traktat o roli, miejscu i znaczeniu głowy państwa, uznany za podręcznik dla monarchów absolutnych i dyktatorów. Ale Machiavelli nie był propagatorem okrucieństwa i hipokryzji, ale badaczem metod i istoty rządu.

Ponadto oskarżyciele „nie dostrzegli” w tym samym rozdziale następujących słów autora: „Nowy władca nie powinien jednak być łatwowierny, podejrzliwy i skory do zemsty; we wszystkich swoich działaniach musi być powściągliwy, rozważny i miłosierny .” Machiavelli N. Dzieła wybrane. M.: Khud.lit., 1982. - s. 90.. Machiavelli uzasadniał stosowanie okrutnych środków jedynie w nieuniknionych okolicznościach. Jeżeli dobro państwa i jego obywateli było zagrożone.

Jednocześnie, jako prawdziwy ideolog burżuazji, Machiavelli ogłasza immunitet własność prywatna, domy i rodziny obywateli. Wszystko inne zależy od samego władcy, któremu Machiavelli radzi polegać tylko na tym, co zależy od niego samego.

Machiavelli podkreśla także, że niedopuszczalne jest, aby władca był romantykiem. Musi być realistą. Dotyczy to także kwestii, czy konieczne jest dotrzymanie danego wcześniej słowa. Odpowiedź brzmi: słowa należy dotrzymywać tylko w sytuacji, gdy nie może to zaszkodzić państwu. Innymi słowy, Machiavelli znajduje się na tej liście przydatne cechy Idealny przywódca polityczny to umiejętność działania w zależności od okoliczności. „Tak więc ze wszystkich zwierząt niech władca będzie jak dwa: lew i lis” Machiavelli N. Dzieła wybrane. M.: Khud.lit., 1982. - s. 96.. Czyli niech będzie silny jak król zwierząt, a jednocześnie przebiegły i zaradny jak lis - Machiavelli wzywa władcę do czujności.

Przewaga ogólnych interesów państwa nad prywatnymi, ogólnych celów politycznych nad innymi, determinuje naturę psychologii nowego suwerena.

Autor wiele uwagi poświęca relacjom nowego władcy z ludem. Przede wszystkim ostrzega, aby władca nie dopuszczał się czynów, które mogłyby wzbudzić nienawiść lub pogardę wobec poddanych. Władca może wywołać pogardę dla siebie poprzez niestałość, frywolność, zniewieściałość i tchórzostwo.

To w tym rozdziale Machiavelli jasno artykułuje nienaruszalność własności prywatnej. Suweren nie powinien w żadnym wypadku naruszać tych świętych praw, gdyż szybciej niż cokolwiek innego doprowadzi to do nienawiści ludu do władcy.

Autor argumentuje, że na władcę mogą czyhać dwa niebezpieczeństwa. Jeden pochodzi z wewnątrz, drugi z zewnątrz. A jeśli możesz uchronić się przed drugim za pomocą broni, grubymi murami twierdz, to możesz uchronić się przed pierwszym, zezwalając na działania, za które poddani będą mieli powód do nienawiści władcy. Nienawiść do ludu, zdaniem Machiavellego, jest najniebezpieczniejszym zjawiskiem dla przywódcy politycznego.

Machiavelli wyraźnie oddziela lud od szlachty. I uważa, że osiągnięcie równowagi między tymi dwiema grupami społeczeństwa jest jednym z najważniejszych zadań suwerena. Przekonywał także, że najpotężniejszą siłą jest naród.

Machiavelli zwraca uwagę nie tylko na to, jak zorganizować władzę, ale także na to, jak tę władzę utrzymać. Autor udziela rad nie abstrakcyjnych, ale potwierdzonych przez rzeczywistość wydarzenia historyczne. W kwestii utrzymania władzy po jej zdobyciu rozważa Machiavelli duża liczba odpowiednie metody: wybór przyjaciół i doradców, budowanie lub odwrotnie, niszczenie fortec, utrzymywanie armii itp.

Cześć i szacunek władcy przez poddanych jest jednym z głównych warunków utrzymania przez niego władzy w państwie. „Nic nie może wzbudzić takiego szacunku dla władcy, jak przedsięwzięcia wojskowe i niezwykłe czyny” Machiavelli N. Dzieła wybrane. M.: Khud.lit., 1982. – s. 124 – mówi Machiavelli. W istocie wyznacza swoisty kodeks postępowania i działania nowego władcy, który powinien mieć na celu zwiększenie jego władzy w kraju i za granicą, sławę jego imienia, cnót i cnót. „Szanuje się suwerena także wtedy, gdy otwarcie deklaruje się jako wróg lub przyjaciel”, czyli nie waha się, czy musi się wypowiedzieć za, czy przeciw. Machiavelli rysuje wieloaspektowy wygląd nowego władcy.

Autor nie pomija tak ważnej kwestii, jak doradcy władcy – jego najbliższe otoczenie. To, czy są dobre, czy złe, „zależy od roztropności władców”. Właśnie to, jakich ludzi przybliża władca do swojej osoby, świadczy o jego mądrości. Machiavelli uważa, że pierwszym błędem lub odwrotnie, pierwszym sukcesem władcy jest wybór doradców. Wybierając dobrych doradców, władca powinien starać się zachować ich lojalność za pomocą bogactwa i zaszczytów.

Machiavelli uważa, że ważne jest, aby móc nie wpaść pod wpływ pochlebców. Jednak uchronić się przed nimi, nie wpaść pod ich wpływ, nie tracąc przy tym szacunku, nie jest tak łatwo, jak się wydaje. Machiavelli obala także powszechne przekonanie, że mądrość księcia w dużej mierze zależy od dobrych rad. To jest źle. Przeciwnie, zdaniem autora, nie ma sensu dawać dobrych rad władcy, który sam nie ma mądrości. Machiavelli nakłada na władcę pełną odpowiedzialność za stan państwa, za zachowanie i umacnianie władzy. Autor radzi władcy, aby w mniejszym stopniu polegał na losie, a większą wagę przykładał do rządzenia mądrze i umiejętnie. Suweren musi polegać przede wszystkim na swojej umiejętności kierowania państwem i utworzonej armii, a nie na losie. Choć Machiavelli przyznaje, że za połowę zdarzeń, które mają miejsce, „winny” jest los, drugą połowę oddaje w ręce człowieka.

Niejednokrotnie, w różnych rozdziałach poświęconych różnej tematyce, Machiavelli powraca do kwestii armii władcy. Każdą armię można, jego zdaniem, zaliczyć do jednej z czterech grup: własnej, najemnej, sojuszniczej i mieszanej. I nieustannie, biorąc pod uwagę różne sytuacje historyczne, autor dochodzi do wniosku, że wojska najemne i sojusznicze są niebezpieczne dla władcy. Machiavelli uważa, że własna silna armia jest po prostu niezbędna każdemu władcy, który nie chce stracić władzy. Autor uważa własną armię „za prawdziwą podstawę każdego przedsięwzięcia wojskowego, ponieważ nie można mieć lepszych żołnierzy niż własny” Machiavelli N. Dzieła wybrane. M.: Khud.lit., 1982. - s. 61.

Machiavelli wychodzi od rzeczywistych doświadczeń życiowych i na tym doświadczeniu stara się budować swoje konstrukcje teoretyczne. Stworzony przez niego obraz idealnego władcy, opisany w traktacie, może więc być pomocą dla przywódcy politycznego.

Po przeczytaniu dzieła Niccolo Machiavellego „Książę” przede wszystkim pomyślałem o temacie złego geniuszu. Każdy wie, że geniusz i nikczemność to dwie niezgodne rzeczy. Ale naprawdę chcę przełamać ten stereotyp! Przecież nie można zaprzeczyć, że ten włoski myśliciel, filozof, pisarz i polityk jest geniuszem. Ale czy można go też nazwać złoczyńcą?

Nie bez powodu Szekspir napisał w „Czarownicach z Windsoru”: „Czy jestem politykiem? Czy jestem przebiegły? Czy jestem Machiavellim? Nawiasem mówiąc, istnieje opinia, że \u200b\u200bangielski klasyk wykorzystał swój wizerunek do stworzenia łajdaka i podżegacza Iago z Otella.

Jego przeciwnicy ukuli nawet termin „makiawelizm”, oznaczający hipokryzję, okrucieństwo, cynizm i dwulicowość. Nie mogę powiedzieć, że się z nimi zgadzam, ale niektóre jego wypowiedzi dają mi do myślenia:

Cel uświęca środki (chociaż ten cytat mógł pochodzić od Thomasa Hobbesa).

Ludzie są zawsze źli, dopóki konieczność nie zmusi ich do czynienia dobra.

Chcę iść do piekła, a nie do nieba. Tam mogę cieszyć się towarzystwem papieży, królów i książąt, podczas gdy niebo zamieszkują jedynie żebracy, mnisi i apostołowie.

W sumie nie jest wcale dziwne, że dla Kościoła autorem takich wersetów jest przynajmniej diabeł w ciele, a po jego śmierci prawie cała Europa uważała go dosłownie za Antychrysta.

Spróbujmy zatem przeanalizować pracę.

Chcę zacząć od tezy Filipa II, gdyż uważam, że jest ona tutaj jak najbardziej na miejscu: „Zawsze uważałem makiaweliczną książkę o formie rządu za jedno z najniebezpieczniejszych ze wszystkich dotychczasowych dzieł. ”

„Książę” to jedno z najważniejszych dzieł filozofa, które stworzył w 1513 roku. Opublikowano ją dopiero w 1532 roku – już po śmierci autora.

Jako że napisał ją Włoch, trzeba zwrócić uwagę na to, jak wyglądały Włochy w tamtych czasach.

Wszystkie jego części uzyskały suwerenność, wiele z nich zamieniło się w seigneuries. Zewnętrzne formy ustroju republikańskiego zostały zachowane, ale w rzeczywistości państwami-miastami rządzili przedstawiciele jednej rodziny szlacheckiej, którzy przekazywali władzę na zasadach czysto dynastycznych.

Stał się swego rodzaju areną wojen, na której co jakiś czas dochodziło do walk pomiędzy różnymi mocarstwami pragnącymi go zawładnąć: Niemcy, Francuzi i Szwajcarzy nieustannie atakowali i plądrowali te ziemie.

Na tę pracę należy patrzeć przez pryzmat tamtych wydarzeń.

W przeciwieństwie do swoich poprzedników Machiavelli odrzuca wizerunek idealnego władcy, który nigdy nie istniał i nie mógł istnieć.

Wręcz przeciwnie, maluje obraz realistycznych cech, jakie posiadali prawdziwi władcy. Odnosząc się do prawdziwych wydarzeń historycznych, opisuje cesarza. Jednocześnie obnażając wszystkie swoje wady, ale tylko po to, aby przedstawić je jako dobro.

Wstępuje nowy system wartości, co jest sprzeczne z ideami większości ludzi, a dobrem głównym jest władza polityczna, mająca na celu wzmocnienie państwa.

Autor przeciwstawia starożytne męstwo chrześcijańskiej pokorze (nie jest to napisane zwykłym tekstem, ale czyta się je między wierszami). W tym ostatnim widział zło, które osłabia świat i oddaje go w ręce niepokonanych łajdaków.

Jeśli zapytasz kogokolwiek, kto czytał to dzieło, co Machiavelli reprezentuje obraz Władcy, odpowie: „Lew i lis”.

Nie od tego zaczyna się praca, ale dla mnie tu jest najwięcej jasny obraz„Walczyć można na dwa sposoby: opierając się na prawie lub stosując przemoc. Pierwszą metodę stosują ludzie, drugą dzikie zwierzęta, ale ponieważ pierwsza metoda często nie wystarcza, trzeba sięgnąć po drugą... A skoro władca musi opanować sztukę naśladowania zwierząt, musi wybrać z nich lew i lis, bo lew nie jest chroniony przed pułapkami, ale lis - przed wilkami. Dlatego trzeba być lisem, żeby unikać pułapek, i lwem, żeby straszyć wilki.”

Przeanalizujmy te obrazy.

Dla „Lwów„- charakteryzuje się otwartością, zdecydowaniem w zarządzaniu i poleganiem na silnych, autorytarnych metodach władzy.

„Lisy”- dominuje poprzez użycie różne środki manipulacja, kombinacje polityczne, oszustwo, kompromis. Częściej uciekają się do układów i kompromisów.

Jak widzimy, obrazy te bardzo organicznie wpisują się w obraz polityczny autora. Machiavelli dodaje kolorytu także takim pojęciom, jak hojność i oszczędność, okrucieństwo i miłosierdzie, miłość i nienawiść. Jednak postrzega je w wyjątkowy sposób.

Zastanówmy się więc hojnośćI oszczędność. Autor zauważa, że władcy, którzy chcieli być hojni, w krótkim czasie wydali całe swoje bogactwo. W efekcie wyczerpały się skarby państwa, co zmusiło je do podniesienia istniejących podatków i ustanowienia nowych. Konsekwencją tego jest nienawiść do poddanych. Dlatego nie powinieneś obawiać się, że zostaniesz uznany za skąpca.

„...nie powinien być znany jako skąpy, ponieważ z biegiem czasu nadal będzie uważany za hojnego, skoro dzięki swojej oszczędności jest zadowolony z własnych dochodów”.

Ale!Hojność jest szkodliwa, jeśli jesteś już suwerenem, ale jeśli jesteś dopiero w drodze, jest ona konieczna.

Mówiąc o cechach takich jak okrucieństwoI Łaskaautor zaczyna od stwierdzenia: „...każdy władca powinien zabiegać o to, by uchodzić za miłosiernego, a nie okrutnego”. Jednocześnie jest głęboko przekonany, że aby utrzymać władzę, władca musi wykazać się okrucieństwem.

„Cesare Borgia był uważany za okrutnego, ale jego okrucieństwo przywróciło porządek w Romanii, zjednoczyło ją, przywróciło spokój i harmonię. A jeśli się dobrze zastanowić, postępował o wiele bardziej miłosiernie niż lud florencki, który pozostawił rozdartą zamętem Pistoię własnemu losowi, aby uniknąć podejrzeń o okrucieństwo... O wiele bezpieczniej jest zaszczepiać strach niż miłość, jeśli Masz wybór."

Ale!Suweren nie powinien bądź niepoważny, bo strach ma wielkie oczy.

Wniosek: „A zatem suweren nie musi posiadać wszystkich opisanych powyżej cech, wystarczy, że będzie sprawiał wrażenie, że je posiada. Ośmielę się nawet powiedzieć, że przy ich ciągłej obecności i przestrzeganiu stają się szkodliwe, a gdy wydaje się, że istnieją, stają się pożyteczne. Musisz więc wyglądać na miłosiernego, wiernego, ludzkiego, pobożnego, prostego – i taki być, ale powinieneś przygotować swojego ducha, abyś w razie potrzeby mógł i mógł stać się przeciwieństwem.

Przede wszystkim ostrzega, aby władca nie dopuszczał się czynów, które mogłyby wzbudzić nienawiść lub pogardę wobec poddanych. Władca może wywołać pogardę dla siebie poprzez niestałość, frywolność, zniewieściałość i tchórzostwo.

Machiavelli wyraźnie dzieli poddanych władcy na szlachtę i lud. Osiągnięcie równowagi między tymi grupami uważa za jedno z najważniejszych zadań mądrego władcy. Co więcej, nie bez powodu uważa, że ludzie są bardziej wiarygodni, ponieważ szlachta postrzega Cię jako równego sobie, a lud jako swojego opiekuna, jako osobę z góry. „Najgorszą rzeczą, jakiej może spodziewać się władca, jeśli ludzie odwrócą się od niego, jest pozostawienie go samego; dziadkowie w taki przypadek„Nie tylko zostawią go na pastwę losu, ale mogą też wystąpić przeciwko niemu, gdyż są bardziej przebiegli i ostrożniejsi”.

Władca może stawić czoła tylko dwóm niebezpieczeństwom: z zewnątrz i od wewnątrz. Możesz obronić się przed niebezpieczeństwem z zewnątrz za pomocą broni i męstwa. A na wewnętrzne spiski jest jedno najważniejsze lekarstwo – „nie dać się znienawidzić ludowi”.

Mówiąc o szacunku dla Władcy, podkreśla się: „Nic nie przynosi Władcy takiego szacunku, jak wielkie kampanie i niezwykłe czyny”. Przez to zostanie zapamiętany i przez to będzie sądzony.

Ludzie.

„W przeciwnym razie suweren musi pozostawać w przyjaźni z ludem ciężki czas zostanie obalony.”

Nie można stracić poparcia ludzi!!! Tylko na nim może władca polegać. „Dochodzę więc do wniosku, że władca nie powinien martwić się spiskami, dopóki ludzie są dla niego przychylni, ale jeśli ludzie są wrogo nastawieni i nienawidzą władcy, ten musi się bać wszystkich”.

Ciekawy jest także cytat: „...ludzi należy albo pieścić, albo niszczyć, bo człowiek może zemścić się za małe zło, ale nie może zemścić się za duże... Z czego wynika, że zniewaga wyrządzona Człowiek musi być tak wyrachowany, aby nie bać się zemsty.” Pomysł ten może być słuszny, ale jest dla mnie kategorycznie nie do przyjęcia.

Poruszając temat nagrody i kary, Machiavelli zwraca uwagę na fakt, że jeśli karze się natychmiast, a nagrody rozdziela się stopniowo, przez długi czas. Ponieważ wkrótce zapomną o szybkim złu, a długotrwałe dobro zostanie dłużej zapisane w ich pamięci.

Wiedzieć.

„Pierwszego osądu na temat inteligencji rządzącej osoby można dokonać patrząc na jego otoczenie: jeśli ci ludzie wyróżniają się zdolnością i lojalnością, to można go uznać za mądrego, ponieważ potrafił docenić ich zdolności i utrzymać ich lojalność. W przeciwnym razie można wyrobić sobie negatywną opinię o władcy, a on popełnia pierwszy błąd w tym wyborze.”

Machiavelli zauważa, że wśród szlachty są tacy, którzy:

· „nie są chciwi, trzeba ich zachęcać i przybliżać do siebie”;

· „nie polegają na Tobie z tchórzostwa i wrodzonej słabości ducha; w tym przypadku należy korzystać głównie z tych, którzy są w stanie dać dobra rada, bo w szczęściu będzie to służyć twojemu sukcesowi, a w nieszczęściu nie masz się czego obawiać.

· „dystansują się od ciebie celowo i z ambitnych pobudek. Władca powinien trzymać się z daleka od tych ludzi i wystrzegać się ich jako notorycznych wrogów, ponieważ w razie kłopotów będą starali się przyspieszyć jego upadek”.

Szczególnie podkreśla też, że cesarz powinien uważać na pochlebców.

Machiavelli nie pomija także kwestii armii.

Główne punkty to:

· „wszyscy uzbrojeni prorocy zwyciężyli, a wszyscy nieuzbrojeni zginęli”;

· armia najemna nie jest opłacalna - w czasie pokoju powoduje większe straty niż od przestępców czas wojny ona szybko kapituluje;

· mądry władca woli przegrać własną armią, niż zwyciężyć cudzą;

· Władca musi opanować sztukę wojny.

Jeden z najważniejsze uwagi jest to, że monarchię absolutną trudno pokonać, ale łatwo utrzymać, a naród bardziej demokratyczny jest łatwiejszy do zdobycia, ale trudniejszy do utrzymania.

Jeśli uogólnimy to, co powiedziano o potędze Machiavellego, wówczas można dojść do władzy:

· przystąpiwszy do spadku;

· „broń i męstwo”;

okrucieństwa;

· przyniesione przez ludzi;

· przywieziona przez szlachtę.

W zdobyciu władzy ważna jest także szansa. „Rozważając życie i wyczyny tych ludzi, jesteśmy przekonani, że los zesłał im jedynie szansę, to znaczy zapewnił im materiał, który można było nadać dowolnej formie: gdyby takiej okazji nie pojawiła się, ich waleczność znikłaby bez znalezienia zastosowania; Gdyby nie mieli odwagi, szansa byłaby daremna”.

Jeśli zdobędziesz władzę dzięki broni i męstwu, powinieneś:

· „zakładanie kolonii w jednym lub dwóch miejscach łączących nowe ziemie z państwem zdobywcy”. Jest to skuteczniejsze niż trzymanie dużej liczby żołnierzy.

· stać się obrońcą słabszych (wciąż nie dodając im władzy) i osłabiać silniejszych;

· zadbać o to, aby do kraju nie wkroczył inny władca o równej sile;

· Warto się tam przeprowadzić, aby zamieszkać.

Ogólnie praca mi się podobała.

Styl pisania jest interesujący; jest to styl człowieka czynu, człowieka, który chce wywołać działanie.

A fakt, że Władca jawi się w dziele jako daleki od osoby moralnej, jest logiczny, gdyż władca wysoce moralny, uczciwy, życzliwy, sprawiedliwy i hojny jest możliwy tylko w takim społeczeństwie i może istnieć tylko w fantazji.

Ogólnie rzecz biorąc, osobowość Machiavellego i jego dzieła są bardzo niejednoznaczne. Ale jest już za późno, aby oceniać go jako osobę - minęło zbyt wiele czasu. A dzieła pozostałe po jego śmierci zapewne nigdy nie doczekają się jednoznacznej oceny.

suwerenny machiavelli władca filozof

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Niccolo Machiavellego(1469 – 1527) – włoski polityk, historyk i pisarz.

Machiavelli widział swoje powołanie w działalności politycznej, zawsze całą duszą starał się brać czynny udział w wydarzeniach.

Skromne zasoby rodziny przyszłego pisarza nie pozwoliły Niccolo Machiavelliemu na rozpoczęcie studiów. Ale jego zdolność do samokształcenia była naprawdę niesamowita. Już jako młody człowiek Machiavelli zapoznał się z podstawami nauk prawnych i handlowych, co bardzo mu się przydało w przyszłym życiu politycznym.

W 1498 r. Machiavelli pomyślnie przeszedł konkurs i dekretem Wielkiej Rady został mianowany kanclerzem II Kancelarii, co nie było wcale stanowiskom drugorzędnym.

W ciągu 14 lat i 5 miesięcy służby Machiavelli napisał ponad cztery tysiące oficjalnych pism i raportów, dużą liczbę projektów ustaw, zarządzeń rządowych, rozkazów wojskowych, odbył wiele podróży krajowych i 23 zagranicznych. Otrzymał skomplikowane zadania dyplomatyczne na sądach Król francuski, cesarz niemiecki, książęta włoscy, papież...

Pobyt w różne kraje, Machiavelli studiował szczegółowo różne kształty organizacji społeczno-politycznych, ujawnił ich istotne cechy i obiektywnie porównał ich możliwości. Opierając się na badaniu bogatego materiału faktograficznego, postawił i próbował rozwiązać ważne problemy teoretyczne z zakresu polityki, państwa, zarządzania i spraw wojskowych.

Działalność polityczną Machiavellego przerwały dramatyczne wydarzenia jesieni 1502 roku – śmierć republiki. Machiavelli został pozbawiony stanowiska i prawa do sprawowania jakichkolwiek funkcji publicznych oraz wydalony. Ale te wydarzenia nie złamały Machiavellego: znalazł siłę, by zająć się literaturą i badania naukowe. Chciał być użyteczny dla swojego kraju poprzez książki.

Jedno z jego najważniejszych dzieł - "Suwerenny"– Machiavelli stworzył w 1513 r. Opublikowano ją dopiero w 1532 roku, już po śmierci autora.

Dzieła Machiavellego należy uznać za naturalny wyraz swojej epoki. Warunki, w jakich żył, wyznaczały sprzeczności w trzech obszarach: wewnątrz Republiki Florenckiej (konieczność rozwoju państwa-miasta), we Włoszech (wewnętrzna walka państw włoskich i papiestwa), w Europie (konkurencja handlowa, udział republik włoskich w wielkiej polityce europejskiej).

Jaki był stan Włoch w tamtym czasie? Przestała być państwem. Wszystkie jego części uzyskały suwerenność, wiele z nich zamieniło się w seigneuries. W ramach tego ustroju zachowano zewnętrzne formy ustroju republikańskiego, ale w rzeczywistości państwami-miastami rządzili przedstawiciele jednej rodziny szlacheckiej, którzy przekazywali władzę na zasadach czysto dynastycznych. Włochy stały się mieszanką niepodległych państw, w których przypadkowo ustanowiono rządy monarchiczne, arystokratyczne lub demokratyczne.

Włochy stały się sceną wojen, które obce mocarstwa zaczęły toczyć o ich ziemie. Niemcy, Francuzi i Szwajcarzy nieustannie atakowali i plądrowali Włochy.

To właśnie w tych strasznych latach ukazało się dzieło Niccolò Machiavellego „Książę”, do którego lektury należy podchodzić z punktu widzenia tamtych wydarzeń historycznych.

W swojej twórczości, która wzbudziła wiele kontrowersji, Machiavelli nie idzie śladem tych, którzy proponowali wzruszający ideał władcy posiadającego jedynie doskonałe pozytywne cechy. Maluje obraz realistycznych cech, jakie posiadali i posiadają prawdziwi władcy. I rady - jaki powinien być nowy władca prawdziwe życie– podaje uzasadnienie, odwołując się do faktycznych wydarzeń z historii świata.

Nowy suweren Niccolo Machiavelli to nie tylko osoba posiadająca zestaw cech i właściwości, nie tylko idealny wizerunek. Machiavelli dokładnie, starannie, starannie i przemyślanie buduje widzialny, żywy i atrakcyjny wizerunek Nowego Władcy.

Machiavelli szczegółowo bada takie kategorie i pojęcia, jak hojność i oszczędność, okrucieństwo i miłosierdzie, miłość i nienawiść.

Biorąc pod uwagę hojność i oszczędność, Machiavelli zauważa, że ci książęta, którzy starali się być hojni, w krótkim czasie wydali całe swoje bogactwo. Po wyczerpaniu się skarbu zostali zmuszeni do podniesienia istniejących podatków i ustanowienia nowych, co doprowadziło do nienawiści wśród swoich poddanych. Dlatego Machiavelli radzi władcy, aby nie bał się, że zostanie uznany za skąpca. Ale tutaj autor rozważa kilka możliwych sytuacji, w których taka rada nie byłaby przydatna, ale szkodliwa. I jak w całym dziele przytacza konkretne fakty historyczne ilustrujące swoje wypowiedzi.

Mówiąc o takich cechach, jak okrucieństwo i miłosierdzie, Machiavelli od razu pisze, że „każdy władca chciałby być znany jako miłosierny, a nie okrutny”. Inna sprawa, że często, aby utrzymać władzę, władca musi wykazać się okrucieństwem. Jeśli krajowi grozi nieporządek, suweren ma po prostu obowiązek temu zapobiec, nawet jeśli będzie musiał ponieść kilka represji. Jednak w odniesieniu do wielu podmiotów egzekucje te będą aktem miłosierdzia, ponieważ nieporządek przyniósłby im smutek i cierpienie.

To właśnie z powodu tej części dzieła Machiavelli został oskarżony o nawoływanie do okrucieństwa i bezkrytyczny wybór środków. „Książę” jest traktatem o roli, miejscu i znaczeniu głowy państwa i tak też zostało ogłoszone podręcznik dla absolutnych monarchów i dyktatorów. Ale Machiavelli nie był propagatorem okrucieństwa i hipokryzji, ale badaczem metod i istoty autokracji.

Ponadto oskarżyciele „nie dostrzegli” w tym samym rozdziale następujących słów autora: „Nowy władca nie powinien jednak być łatwowierny, podejrzliwy i skory do zemsty; we wszystkich swoich poczynaniach powinien być powściągliwy, rozważny i miłosierny .” Machiavelli usprawiedliwiał stosowanie okrutnych środków jedynie w nieuniknionych okolicznościach.

Jednocześnie, jako prawdziwy ideolog burżuazji, Machiavelli deklaruje nienaruszalność własności prywatnej, domu i rodziny obywateli. Wszystko inne zależy od samego władcy, któremu Machiavelli radzi polegać tylko na tym, co od niego zależy.

Machiavelli radzi władcy, aby nie był romantykiem w polityce. Musisz być realistą. Dotyczy to również tego, czy władca musi dotrzymywać słowa. Jest to konieczne, ale tylko wtedy, gdy nie jest sprzeczne z interesami jego państwa. Władca musi działać tak, jak mu narzucają okoliczności. „Tak więc ze wszystkich zwierząt przyrównajmy władcę do dwóch: lwa i lisa”. Oznacza to, że niech będzie silny jak król zwierząt, a jednocześnie przebiegły i zaradny jak lis. Machiavelli wzywa władcę do zachowania czujności.

Przewaga ogólnych interesów państwa nad prywatnymi, ogólnych celów politycznych nad innymi, determinuje naturę psychologii nowego suwerena.

Machiavelli dużą wagę przywiązuje do relacji nowego władcy z ludem.

Władca, zdaniem autora „Władcy”, może stawić czoła tylko dwóm niebezpieczeństwom: z zewnątrz i od wewnątrz. Możesz obronić się przed niebezpieczeństwem z zewnątrz za pomocą broni i męstwa. A na wewnętrzne spiski jest jedno najważniejsze lekarstwo – „nie dać się znienawidzić ludowi”.

Machiavelli nie tylko uczył, jak ustanawiać władzę, ale także przywiązywał dużą wagę do tego, jak tę władzę utrzymać. Autor udziela rad nie abstrakcyjnych, ale potwierdzonych prawdziwymi wydarzeniami historycznymi. W kwestii utrzymania władzy po jej zdobyciu Machiavelli rozważa wiele odpowiednich metod: wybór przyjaciół i doradców, budowanie lub odwrotnie niszczenie fortec, utrzymywanie armii itp.

Cześć i szacunek władcy przez poddanych jest jednym z głównych warunków utrzymania przez niego władzy w państwie. „Nic nie może wzbudzić takiego szacunku u władcy, jak przedsięwzięcia wojskowe i niezwykłe czyny” – mówi Machiavelli. W istocie wyznacza swoisty kodeks postępowania i działania nowego władcy, który powinien mieć na celu zwiększenie jego władzy w kraju i za granicą, sławę jego imienia, cnót i cnót.

„Szanuje się suwerena także wtedy, gdy otwarcie deklaruje się jako wróg lub przyjaciel”, czyli nie waha się, czy musi się wypowiedzieć za, czy przeciw. Machiavelli rysuje wieloaspektowy wygląd nowego władcy.

Wybierając dobrych doradców, władca powinien starać się zachować ich lojalność za pomocą bogactwa i zaszczytów.

W jednym z rozdziałów swojego dzieła Machiavelli próbuje przestrzec władcę przed pochlebcami. Zabezpieczyć się przed nimi, nie wpaść pod ich wpływ, nie tracąc przy tym szacunku, nie jest tak proste, jak się wydaje.

Machiavelli obala także powszechne przekonanie, że mądrość księcia w dużej mierze zależy od dobrych rad. Tak nie jest, wręcz przeciwnie: „nie ma sensu udzielać dobrych rad władcy, który sam nie ma mądrości”.

Nadając nowemu władcy nieograniczoną władzę, Machiavelli, ściśle według tego, nakłada na niego pełną odpowiedzialność za stan państwa, za zachowanie i umacnianie władzy. Autor radzi władcy, aby w mniejszym stopniu polegał na losie, a większą wagę przykładał do rządzenia mądrze i umiejętnie. Suweren musi polegać przede wszystkim na swojej umiejętności kierowania państwem i utworzonej armii, a nie na losie.

Niccolò Machiavelli (3 maja 1469, Florencja – 21 czerwca 1527, tamże) – włoski myśliciel, filozof, pisarz i polityk. Był zwolennikiem silnej władzy państwowej, dla wzmocnienia której pozwalał na użycie wszelkich środków, co wyraził w słynnym dziele „Władca”, wydanym w 1532 roku.

Machiavelli starał się stworzyć uniwersalny portret idealnego władcy, który potrafiłby nie tylko zdobyć władzę, ale także właściwie ją wykorzystać.

Gdzie zaczynają się poszukiwania? Pomimo tego, że władcy stoją ponad innymi, Machiavelli szuka wad i cnót właśnie wśród cech właściwych zwykłym ludziom. Cały świat jest umownie podzielony na dwie połowy: dobrą i złą, uosabiającą pozytywne i negatywne cechy. Jeśli połączysz te przeciwieństwa, otrzymasz bogatą paletę barw, która odzwierciedli tajemniczy i pełen sprzeczności świat, który nas otacza. Zatem pozytywne cechy: hojność, uczciwość, męstwo, odwaga, wyrozumiałość, czystość, prostolinijność, narzekanie, pobożność itp. Negatywne cechy: skąpstwo, chciwość, okrucieństwo, zdrada, tchórzostwo, arogancja, rozpusta, oszustwo, upór, frywolność itp. Najbardziej chwalebną rzeczą dla władcy jest połączenie wszystkich wymienionych pozytywnych cech, ale jest to niemożliwe i Machiavelli doskonale to rozumie. „Ale ponieważ ze względu na swą naturę człowiek nie może posiadać samych cnót ani ściśle ich przestrzegać, przeto roztropny władca powinien unikać tych wad, które mogą pozbawić go jego stanu, a od pozostałych powstrzymywać się, najlepiej jak potrafi, ale nie wiecej." To sformułowanie, zupełnie naturalne w tym kontekście, podobnie jak wiele innych, zostanie krytycznie odebrane przez wielu badaczy, negatywnie oceniających pojęcie „makiawelizmu”. Ale wrócimy do tego później, ale na razie skupmy się na opisie głównych cech, jakie powinien posiadać władca.

Pierwszą z nich jest hojność. Jakość jest bardzo dobra, ale dość trudna do pokazania. Jeśli będziesz wystarczająco hojny, możesz zostać oskarżony o skąpstwo. A jeśli naprawdę stale będziesz wydawać ogromne sumy na cele charytatywne, szybko zbankrutujesz. Dlatego najrozsądniej byłoby „pogodzić się z chwałą skąpego władcy”. „Gdy bowiem z biegiem czasu ludzie zobaczą, że dzięki oszczędności on (władca) zadowala się swoimi dochodami i prowadzi kampanie wojenne, nie obciążając ludu dodatkowymi podatkami, za nim ugruntuje się chwała hojnego władcy”. Władca musi znać poczucie proporcji. Hojność jest po prostu konieczna, jeśli nie otrzymałeś jeszcze władzy i jest możliwa, jeśli marnujesz cudze dobra: „marnując cudzą własność, dodajesz sobie chwały, marnując swoją, tylko sobie szkodzisz”. „Tymczasem pogarda i nienawiść do poddanych jest tym, czego władca powinien obawiać się najbardziej, ale hojność dotyczy obu”. Oto wyraźny przykład, jak to zrobić pozytywna jakość może obrócić się przeciwko swojemu właścicielowi.

Drugą kategorią rozważaną przez Machiavellego są pojęcia miłości i strachu. Suweren nie powinien brać pod uwagę oskarżeń o okrucieństwo. „Po kilku zemstach okaże więcej miłosierdzia niż ci, którzy z nadmiaru dopuszczają się nieporządku”. Ale jednocześnie nie trzeba spieszyć się z represjami. Powinieneś rozważyć wszystkie za i przeciw i dopiero wtedy podjąć decyzję, ponieważ późniejsza poprawa sytuacji nie będzie już możliwa. Jeśli władca musi wybierać między miłością a strachem swoich poddanych, bezpieczniej jest wybrać strach. „Jednakże władca musi zaszczepiać strach w taki sposób, aby jeśli nie po to, by zyskać miłość, to przynajmniej uniknąć nienawiści, gdyż całkiem możliwe jest zaszczepienie strachu bez nienawiści”. I pod żadnym pozorem nie należy mieć miękkiego serca w stosunku do żołnierzy. Kluczem jest dyscyplina i całkowite posłuszeństwo rozkazom skuteczne zarządzanie operacje wojskowe.

Dwie kolejne wspaniałe cechy ludzkie to lojalność i prostolinijność. Jednak nie zawsze są one akceptowalne przez suwerena. Walka polityczna to delikatna gra, której główną zasadą jest umiejętność przebiegłości. Historia pokazuje, że więcej osiągnęli władcy, którzy nie zawsze dotrzymywali obietnic i we właściwym momencie wiedzieli, jak oszukać przeciwników. Uczciwość nie zawsze jest właściwa. Gdyby wszyscy władcy dotrzymywali słowa, byłoby łatwiej, ale wcale tak nie jest. Dlatego należy wziąć pod uwagę specyficzne okoliczności i dostosować się do nich. W tym przypadku na pierwszy plan wysuwają się nie osobiste sympatie, ale interesy państwa.

W walce z wrogiem można kierować się dwoma metodami: prawem lub siłą. Pierwsza z tych metod jest nieodłączna od człowieka, druga - od zwierząt. „Wynika z tego, że władca musi poznać, co jest w naturze zarówno człowieka, jak i zwierzęcia”. Machiavelli zwraca uwagę czytelnika na ciekawy przykład z historii: starożytni bohaterowie (Achilles i inni) zostali oddani do wychowania przez centaury. Ci półludzie, pół-zwierzęta, łącząc dwie zasady, potrafili przekazywać swoim uczniom informacje z zupełnie innych dziedzin wiedzy i rozwijać w nich niesamowitą siłę i wytrzymałość. W rezultacie nikt nie był w stanie pokonać tych bohaterów. Może więc władca powinien połączyć w sobie dwie różne natury? Machiavelli w pełni podziela tę opinię. Władca musi stać się jak dwa zwierzęta: lew i lis, tj. połączyć siłę i przebiegłość. Rozsądny władca, zdaniem Machiavelli, nie może i nie powinien pozostać wierny swojej obietnicy, jeśli szkodzi to jego interesom. Ale we właściwym momencie jest zobowiązany wykazać się siłą i udowodnić swoją wyższość za pomocą broni.

W oczach ludzi władca musi być współczujący, miłosierny, wierny swemu słowu, szczery i pobożny. Najlepiej, jeśli te cechy nie są tylko zewnętrzne, ale odzwierciedlają istotę władcy. Należy jednak wziąć pod uwagę, że w razie potrzeby trzeba umieć wykazać cechy przeciwne, „to znaczy... jeśli to możliwe, nie oddalać się od dobra, ale jeśli to konieczne, nie stronić od zła. ”

Zatem suweren musi zachowywać się w taki sposób, aby nie narazić się na nienawiść lub pogardę swoich poddanych. Pogardę może budzić niestałość, frywolność, zniewieściałość, tchórzostwo i niezdecydowanie. Dlatego należy pozbyć się tych cech. Głównym niebezpieczeństwem w kraju są spiskowcy. Aby uniknąć ich pojawienia się, wystarczy pozyskać swoich poddanych. Jeśli spiskowiec jest sam, nie będzie ryzykował buntu przeciwko prawowitemu władcy. Ale jeśli uda mu się to połączyć duża liczba niezadowolony z panowania władca może stracić władzę. Dobre urządzenie państwa są głównym elementem jego stabilnego rozwoju. Jako przykład w tym przypadku Machiavelli przytacza strukturę Francji. Władza króla jest tu nierozerwalnie związana z działalnością parlamentu. Ta „użyteczna instytucja” pomaga „powstrzymywać silnych” i „zachęcać słabych”. W rezultacie osiągany jest niezbędny kompromis pomiędzy głównymi siłami zdolnymi do okazywania niezadowolenia.

Ogólnie rzecz biorąc, problem osiągnięcia kompromisu jest bardzo istotny dla wewnętrznej stabilności państwa. Przejdźmy do cesarzy rzymskich. Musieli powstrzymać ambicje szlachty, nieokiełznanie ludu, a także okrucieństwo i chciwość armii. Trudno jest zadowolić wszystkie trzy siły na raz, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że mają one różne interesy. Niektórzy chcą spokojnego, wyważonego życia, inni, wręcz przeciwnie, pragną wojny i okrucieństwa. Ponownie wracamy do kwestii armii i szczególnego stosunku władcy do niej. Armii naprawdę trzeba poświęcić dużo uwagi, ale innych tematów nie można ignorować. Przecież w ostatecznym rozrachunku, choć armia jest uprzywilejowana, choć stanowi podporę rządu, to zwykłych ludzi jest znacznie więcej. A większość, jak wiadomo, to potężna siła. I nie sposób nie wysłuchać jego żądań.

Wcześniej czy później władca staje przed pytaniem: którzy wrogowie są dla niego bardziej niebezpieczni – wewnętrzni czy zewnętrzni? Jeśli władca nie może polegać na swoim ludzie, musi mieć schronienie na wypadek ewentualnego powstania i w tym celu buduje się fortece. Jeśli głównym zagrożeniem są wrogowie zewnętrzni, wówczas budowa fortec nie jest konieczna. „Najlepszą ze wszystkich fortec jest to, aby ludzie nie nienawidzili jej.” Co powinien robić suweren, żeby go szanowano? Odpowiedź jest logiczna: „Nic nie budzi takiego szacunku dla władcy, jak przedsięwzięcia wojskowe i niezwykłe czyny”.

Również tutaj Machiavelli pozostaje wierny swoim przekonaniom. Sprawy wojskowe są podstawą rządu. Nowym władcą, który doskonale to rozumie, jest Ferdynand Aragoński, król Hiszpanii. Potrafił zająć swoich poddanych, sam zaś rozwiązywał problemy zewnętrzne. Suwerena cieszy się szacunkiem, jeśli jest zdolny do zdecydowanych działań. A w konfrontacji dwóch państw znacznie lepiej jest poprzeć jedno z nich, niż pozostać na uboczu i biernie. Ale jednocześnie powinieneś uważać na sojusze z silniejszymi od ciebie, aby nie uzależnić się.

Oprócz spraw wojskowych i doskonalenia armii władca ma wiele innych zadań w polityce wewnętrznej. Musi mecenasować sztukę, rozwijać handel, rolnictwo i rzemiosło oraz dbać o dekorację zarówno poszczególnych miast, jak i całego państwa. Wszystkie te elementy stanowią podstawę ekonomiczną i społeczną. polityczny i życie kulturalne Państwa. Każdy czyn władcy musi zawierać w sobie dostojność i wielkość, co pomoże wzmocnić władzę i uniknąć niepotrzebnych błędów.

I oczywiście mądry władca nie może obejść się bez doradców. Musi wybrać najwięcej godni ludzie z którym może konsultować różne kwestie. Widzieliśmy już, że suweren odpowiada za zupełnie inne aspekty życia kraju i obywateli, dlatego nie może wszystkimi sprawami zajmować się osobiście. Tutaj z pomocą przychodzą lojalni i oddani poddani, na których można polegać. „Inteligencję władcy ocenia się przede wszystkim po tym, jakich ludzi do siebie zbliża”. Należy jednak zauważyć, że niezależnie od tego, jak mądrzy są doradcy, ostatnie słowo musi zawsze pozostać przy władcy. Po wysłuchaniu wszystkich rad sam musi podjąć jedyną słuszną decyzję.

Głównym problemem, jaki może napotkać władca komunikując się ze swoim otoczeniem, jest ogromna liczba pochlebców. Takich ludzi zawsze można spotkać w pobliżu tronu. Ich przemówienia są bardzo przyjemne i trzeba włożyć wiele wysiłku, aby nie wpaść pod wpływ tak przebiegłych ludzi. Prawdziwym doradcom powinno zależeć na dobru państwa, a nie na osobistych korzyściach. Jeśli władca uzna to za konieczne, sam odda należne honory swoim wiernym towarzyszom. Niezależnie jednak od udzielonej rady, suweren będzie odpowiedzialny za podjętą decyzję. Dlatego musi posiadać mądrość, aby doprowadzić różne opinie do właściwego kompromisu.

Zatem portret prawdziwego władcy jest gotowy. Machiavelli stopniowo, krok po kroku, odtwarzał obraz silnej i niezwykłej osobowości, zdolnej rządzić najpotężniejszym państwem. Osobliwość Ten obraz jest pragnieniem „złotego środka”. Jeśli to możliwe, cechy osobiste władcy nie powinny przekraczać pewnych granic tego, co jest dozwolone. Hojność powinna być umiarkowana, miłość powinna współistnieć ze strachem, a prostolinijność i uczciwość mogą łatwo współistnieć z przebiegłością, a nawet przebiegłością. Władca musi łączyć cechy lwa i lisa, potrafić poprawnie oceniać działania i rady swoich towarzyszy, podejmować decyzje o silnej woli i wreszcie posiadać naturalną mądrość. Wszelkie działania muszą być wykonywane w imię interesów państwa i na rzecz poddanych.