Patristikong pagtuturo sa sakramento ng pagsisisi. Patristic na pagtuturo tungkol sa tao

ANG HOLY PATRIST TEACHING ay ang pamana ng mga guro ng Eastern Christian Church, na bumuo ng dogmatikong pundasyon ng pilosopiya ng Ortodokso at tinukoy ang mga orihinal na katangian ng relihiyosong kaisipang Ruso. Ang mga patristic na gawa ay naging tanyag sa Rus' mula sa sandali ng kapanganakan ng pilosopikal na pag-iisip dito. Kaya, ang Izborniki ng 1073 at 1076 ay naglalaman ng mga sipi mula sa mga gawa. Basil the Great, Athanasius the Great, Maximus the Confessor, Nilus of Sinai, atbp. Ang interes sa mga may-akda na ito ay pangunahing tinutukoy ng mga pangangailangan ng espirituwal na kaliwanagan, lalo na sa loob, na ipinapalagay ang synergistic (tingnan ang Synergism) kalayaan ng karanasan sa relihiyon. Nagresulta ito sa mahigpit na kumpisal at asetiko na katangian ng pag-unlad ng patristic heritage, na idinisenyo upang itaguyod ang personal na pagpapabuti sa mga naliwanagang monghe. Ang tradisyong hesychast (tingnan ang Hesychasm), na may utang na loob sa huling Kristiyanong ama ng simbahan, si Symeon the New Theologian, na itinampok sa pagtuturo ng Patristic ang mismong posibilidad ng isang orihinal na saloobin sa mga dogma ng Orthodox, at malinaw na natanto ito ni Nil Sorsky. posibilidad sa kanyang pagtuturo. Ang karagdagang pag-unlad ng pag-iisip ng Orthodox kasama ang pagpapakilala ng mga sekular na elemento ng pilosopiya dito ay humantong sa pagsilang ng isang espesyal na pilosopiya ng Orthodox sa Russia noong ika-18 siglo, na itinampok ang pangunahing kahalagahan ng patristic opus. sa prosesong ito, lalo na sa mga gawa ng Metropolitan Platon ng Moscow (Levshin). Ang paglalathala ng Philokalia, sa isang tiyak na kahulugan, ay minarkahan ang "pagbabalik ng espiritu ng Russia sa mga ama ng Byzantine" (Florovsky). Ginamit ng mga Slavophile ang ilang aspeto ng mga turong Patristik sa kanilang gawain. Ikinonekta ni Kireyevsky ang mismong pagka-orihinal ng kaisipang Ruso na may pagsunod sa diwa ng mga akda ng mga banal na ama. Gayunpaman, kahit na ang mga patristikong gawa ay nakakuha ng isang makabuluhang papel noong ika-19 na siglo sa pagbuo ng mga pananaw ng mga sekular na nag-iisip, na nakatuon sa paglikha ng wastong pilosopiyang Ruso (Orthodox), wastong kaalaman sa mga gawaing ito. ay hindi naobserbahan sa kanila. Kaya naman ang aklat ay nakatanggap ng napakalawak na tugon. Ang "The Pillar and Ground of Truth" ni Florensky, na mahalagang inihayag sa mga intelihente ng Russia ang pamana ng mga Banal na Ama, at sa liwanag ng pilosopikal na pag-unawa nito. Sa unang kalahati ng ika-20 siglo, lumitaw ang isang buong spectrum ng mga orihinal na saloobin patungo sa patristic heritage. Kaya, ang S. N. Trubetskoy ay nakatuon ng pansin sa mga aspetong epistemolohiko nito. Batay sa mga patristic na sulatin na may kaugnayan sa mga gawa ni Pseudo-Dionysius the Areopagite, pati na rin ang hesychast na tradisyon, sina Losev at Bulgakov ay bumuo ng isang pilosopiya ng pangalan. Inilagay ni Ern ang konsepto ng "logism" ng Silangang Kristiyano bilang sentro ng kasunod na pag-unlad ng pilosopiyang Ruso, upang, nang matanto ang mga patristikong ugat ng pagka-orihinal nito, ay tumagos nang mas malalim sa "buhay na elemento ng Logos." Ang pag-unawa ni Sventsitsky sa proseso ng kasaysayan, ang duality ng konsepto ng kagandahan at ang dialectics ng pag-ibig, at ang kahulugan ng kahulugan ng pag-iral ay batay sa pagtuturo ng Patristic.

P. V. Kalitin

pilosopiyang Ruso. Encyclopedia. Ed. pangalawa, binago at pinalawak. Sa ilalim ng pangkalahatang editorship ng M.A. Olive. Comp. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov. – M., 2014, p. 551.

Panitikan:

Bronzov A. A. Moral theology sa Russia noong ika-19 na siglo. St. Petersburg, 1901; Ern V. F. Op. M., 1991; Ilyin I. A. Mga Axiom ng karanasan sa relihiyon. M., 1993; Karsavin L.P. Mga Banal na Ama at Guro ng Simbahan. M., 1994; Florovsky G.V. M., 1992; Siya yun. Mga ama ng Byzantine noong V-VIII na siglo. M., 1992; Siya yun. Mga landas ng teolohiya ng Russia. Vilnius, 1991; Lossky V.N. Essay sa mystical theology of the Eastern Church: Dogmatic theology. M., 1991; Kanitin P.V. Equation ng ideyang Ruso. M., 2002 (2006).

Therapy ng kaluluwa V.K. Nevyarovich
PATRISTIC NA PAGTUTURO TUNGKOL SA HEALTH AT HEALTHY LIFESTYLE
Ang kalusugan ay itinuturing sa patristikong pagtuturo bilang ang pinakadakilang regalo ng Diyos. Kasabay nito, ang pisikal (katawan) na kagalingan ay hindi kailanman naging pangunahing layunin para sa mga ascetics ng kabanalan, ngunit nagsisilbi lamang bilang isang paraan para sa pagsunod sa dagat ng buhay tungo sa kaligtasan.

Ang higit na pansin ay palaging binabayaran sa kalusugan ng kaluluwa kaysa sa katawan. "Ano ang silbi ng pagkakaroon ng isang malusog na katawan, ngunit isang mahina at mahinang kaluluwa," ang isinulat ni St. Tikhon Zadonsky.

Kung ang kaluluwa ay nakalaan para sa buhay na walang hanggan, at ang katawan ay mortal at nasisira, kung gayon ang dahilan para sa gayong kagustuhan na saloobin ay lubos na nauunawaan. Gayunpaman, ang katawan ay palaging tinatawag na isang templo para sa kaluluwa, samakatuwid ang mga nilalaman ng templo ay dapat na angkop.

Itinuring ng mga banal na ama ang katamtaman sa lahat ng bagay, espirituwal na kapayapaan, katamtaman na makatwirang nutrisyon na may magagawang mga paghihigpit (pag-aayuno), isang banal na buhay na may panalangin, pananampalataya at pagmamahal sa Diyos at kapwa, at pisikal na paggawa bilang mga pangunahing aspeto ng isang tunay na malusog na buhay.

Pinapayuhan ng modernong medisina ang pagkonsumo ng napakaraming protina, carbohydrates, taba, bitamina araw-araw, at maraming tao, na labis na nag-aalala tungkol sa kanilang pisikal na kalusugan, literal na sinusubukang kontrolin ang kanilang diyeta gamit ang isang sukat ng parmasya, upang tumpak na sumunod sa lahat ng mga rekomendasyong siyentipiko. Ngunit sa pagsasagawa, mayroon pa ring mga sakit, hindi mahuhulaan na mga problema sa kalusugan, bagaman, tila, ang lahat ay natupad nang maingat.

At ang mga sinaunang Kristiyanong ascetics ay kumain, na hinuhusgahan ng maraming mga mapagkukunan ng dokumentaryo, hindi sa pang-agham, kumain sila ng simpleng pagkain (tinapay na may tubig, gulay, prutas), at kung minsan hindi araw-araw, ngunit gayunpaman ay nabuhay nang mahabang panahon, pinapanatili ang kanilang lakas ng katawan. at kalinawan ng kaisipan. Nagkaroon ng mas kaunting mga sakit sa lahat ng uri.

Halimbawa, ang isa sa mga tagapagtatag ng sinaunang monasticism, si St. Si Paul ng Thebes, isang ermitanyo at naninirahan sa disyerto, ay nabuhay ng 113 taong gulang na may napakaraming pagkain (kaunting tinapay, datiles at tubig sa bukal). Ang isa pang ama ng monasticism, si St. Si Anthony, na binansagang Dakila noong nabubuhay pa siya, ay namatay sa edad na 105, ayon sa mga kontemporaryo, “nagpepreserba hanggang sa mga huling araw matalas na paningin, nang hindi nawawala ang isang ngipin, nang hindi napinsala sa anumang paraan. Siya ay malusog sa mga braso at binti. Sa isang salita, siya ay tila mas masayahin at mas malakas kaysa sa sinumang gumamit ng iba't ibang pagkain, paghuhugas at iba't ibang damit." Nang, ilang sandali bago ang kanyang kamatayan, ang asetiko ay nagpahayag ng kanyang sarili sa publiko sa mga tao, pagdating sa Alexandria upang ilantad ang mga maling pananampalataya, ang kanyang hitsura ay nagulat sa lahat. marami: "Napanatili ng kanyang katawan ang dating anyo, hindi tumaba dahil sa kawalan ng paggalaw, hindi nalalanta sa pag-aayuno at pakikipaglaban sa mga demonyo. Si Anthony ay katulad ng pagkakakilala nila sa kanya bago pa ang kanyang ermita. Sa kanyang kaluluwa ay naroon muli ang parehong kadalisayan ng pagkatao, hindi siya nalulumbay sa kalungkutan, hindi natutuwa sa kasiyahan, hindi nalulugod sa pagtawa o kalungkutan, hindi nahiya kapag nakakita siya ng maraming tao, hindi natuwa nang magsimula ang lahat. upang batiin siya, ngunit nanatiling walang malasakit, dahil kontrolado siya ng kanyang isip, at walang makapaglalabas sa kanya."

Ito at ang maraming iba pang mga halimbawa ay nagpapatunay na ang tao ay tunay na hindi "nabubuhay sa tinapay lamang" at may iba pang (hindi pagkain) na pinagmumulan ng enerhiya na nagpapalusog sa katawan. Ito ay lalong malinaw kung saan naroroon ang espirituwal na buhay. Dito kitang-kita ang pagtatagumpay ng espiritu sa laman.

Ang pagtuturo ng patristiko ay lubos na pinahahalagahan ang kahalagahan ng pisikal na paggawa sa mga bagay ng malusog na pamumuhay, ngunit binibigyang-diin na ang gawaing ito ay dapat na espirituwal (espiritwal), naaayon sa mga kakayahan ng isang tao, at hindi madamdamin, nahuhumaling, makasarili, makasarili. “Sa pamamagitan ng pawis ng iyong mukha ay kakain ka ng tinapay” (Genesis 3:19), sabi ng Banal na Kasulatan. Iyon ay, dapat tayong patuloy na gumawa ng mahusay, ngunit natural na magagawa, mga pagsisikap na ibigay ang ating sarili sa lahat ng kailangan natin. Gayunpaman, ang di-espirituwal na gawain ay inililipat lamang ang isang tao sa landas ng pagkuha ng mga benepisyo mula sa resulta o nagiging pormal, sa mga kaso ng pang-aalipin; sa lahat ng pagkakataon ay may pagkasira sa espirituwal na pagkakaisa sa Lumikha.

Maraming mga naka-istilong sistema ng kalusugan ang pana-panahong sumisikat na may panibagong sigla taun-taon, kung minsan ay nakakakuha ng isang sosyal, masa, epidemya na katangian at nanghihikayat sa isang malaking bilang ng mga tao na gustong epektibong maimpluwensyahan ang kanilang kalusugan o gumaling. Kasama rin dito ang lahat ng uri ng diet, paraan ng pag-aayuno, pag-inom ng apple cider vinegar, pagsuso langis ng mirasol, pagsinghot ng ugat ng valerian, pag-inom ng sarili mong ihi (urine therapy), sprouted grains, mumiyo, atbp., atbp.

Ang ilan sa mga na-promote na sistema ng pagpapagaling ay medyo matibay at asetiko sa kalikasan, kung minsan ay may mala-espirituwal, pilosopiko, nakabatay sa kalikasan na direksyon (ang sistema ng gurong si Ivanov), ngunit hindi kailanman tumaas sa antas ng isang tunay na pag-unawa sa Banal na Providence, dahil sila ay limitado sa kanilang kamangmangan ng tao dahil sa pagpapabaya sa pangunahing, pangunahing prinsipyo ng pagpapagaling - aspirasyon sa Lumikha at pagiging kay Kristo.
"Mayroon kang isang Doktor na higit sa sakit,

Mayroon kang isang Manggagamot na sumasakop sa kapangyarihan ng sakit;

Mayroon kang isang Doktor na nagpapagaling sa isang alon;

Mayroon kang isang Doktor na nagpapagaling sa isang pagnanais,

Sino ang maaari at gustong magpagaling,"

– isinulat ni St. John Chrysostom.

Sa usapin ng pagpapagaling, ang patristikong pagtuturo ay sumusunod lamang sa Banal na Kasulatan, kung saan mayroong maraming mahalagang impormasyon sa paksang ito. Bumaling tayo sa ilan sa kanila, na pinili ng may-akda para sa kaginhawahan at kalinawan ng pagtatanghal sa anyo ng mga utos tungkol sa isang malusog na pamumuhay.
SAGRADONG KASULATAN TUNGKOL SA HEALTHY LIFESTYLE

Alisin sa inyo ang lahat ng sama ng loob at poot at galit at paghiyaw at paninirang-puri, kasama ang lahat ng masamang hangarin (Efe. 4:31). Huwag hayaang lumubog ang araw sa inyong galit (Eph. 4:26). Ang paninibugho at galit ay nagpapaikli ng mga araw, at ang pag-aalaga ay nagdudulot ng pagtanda nang maaga (Sir. 30:26).

Ingatan mo ang iyong sarili (Lucas 17:3). Walang masamang salita ang lumabas sa inyong bibig, kundi mabuti lamang... (Eph. 4:29). Itayo ang iyong sarili sa isang espirituwal na bahay (1 Ped. 2:5). Kaya't patayin ninyo... pakikiapid, karumihan, pagnanasa, masamang pita at kasakiman, na siyang idolatriya (Col. 3:5).

Ang buhay ng isang tao ay hindi nakasalalay sa kasaganaan ng kanyang mga ari-arian (Lucas 12:15). Sapagkat ano ang pakikinabangin ng isang tao kung makamtan niya ang buong sanglibutan, ngunit mawala ang kanyang sariling kaluluwa (Marcos 8:36).

Hayaan ang pag-aasawa ay maging marangal para sa lahat at ang higaan ay walang dungis (Heb. 13:4). Kung ano ang pinagsama ng Diyos, huwag paghiwalayin ng sinuman (Mat. 19:6).

Huwag magpakita ng iyong sarili na matapang laban sa alak, sapagkat ang alak ay sumisira sa marami (Sir. 31:29). Ang alak ay mapait sa kaluluwa kapag ang isang tao ay umiinom nito ng marami (Sir. 31, 34). Kahit na ang mga magnanakaw, o ang mga sakim, o ang mga lasenggo, o mga maninirang-puri, o mga mangingikil ay hindi magmamana ng Kaharian ng Diyos (1 Cor. 6:10).

Masama para sa taong kumakain dahil siya ay tinutukso (Rom. 14:20). Kumain ka tulad ng isang tao kung ano ang iniaalok sa iyo at huwag mabusog (Sir. 31:18). Ang malusog na pagtulog ay nangyayari sa katamtaman ng tiyan (Sir. 31, 22).

At anuman ang inyong gawin, gawin ninyo nang buong puso, gaya ng para sa Panginoon at hindi para sa mga tao (Col. 3:23). Subukang mamuhay nang tahimik, gawin ang iyong sariling bagay at magtrabaho sa iyong sariling mga kamay (1 Tes. 4:11). Kung ang sinuman ay ayaw magtrabaho, hindi siya kumakain (2 Tes. 3:10). Huwag tumalikod sa masipag at sa pagsasaka, na itinatag ng Kataas-taasan (Sir. 7:15).

Bantayan ang oras at ingatan ang iyong sarili sa kasamaan (Sir. 4, 23). Pinahahalagahan ang oras, dahil ang mga araw ay masama (Eph. 5:16), Huwag mag-alala tungkol sa bukas, sapagkat ang bukas ay mag-aalala tungkol sa kanyang sariling mga bagay: sapat na para sa bawat araw ay ang kanyang sariling pangangalaga (Mateo 6:34).

Kung maaari sa iyong bahagi, makipagpayapaan sa lahat ng tao (Rom. 12:16). Sikaping magkaroon ng kapayapaan at kabanalan sa lahat (Heb. 12:14). Maging banal, sapagkat ako ay banal (Lev. 11:44).

Huwag mong hanapin ang napakahirap para sa iyong sarili, at huwag subukan ang anumang bagay na higit sa iyong makakaya (Sir. 3:21). Sa iyong maraming gawain, huwag mag-alala tungkol sa mga bagay na hindi kailangan (Sir. 3:23). Huwag madala sa iba't ibang turo (Heb. 13:9).

Anuman ang mangyari sa iyo, tanggapin mo ito nang maluwag sa loob (Sir. 2:4). Magpasalamat sa lahat ng bagay (1 Thess. 5:18). Huwag padaig sa masama, bagkus daigin mo ng mabuti ang masama (Rom. 12:21).

Sa wakas, mga kapatid ko, anuman ang totoo, anuman ang marangal, anuman ang makatarungan, anuman ang dalisay, anuman ang kaibig-ibig, anuman ang mabuting ulat, kung mayroong anumang kagalingan, o kung mayroong anumang kapurihan, isipin ang mga bagay na ito (Fil. 4:8). Ayon sa iyong pananampalataya, mangyari sa iyo (Mateo 9:29).
MGA SAKIT SA PAG-UNAWA SA MGA ARAL NA PATRISTIC

Bumaling tayo para sa paglilinaw sa isyung ito sa isa sa mga sinaunang guro ng Simbahan, si St. Basil the Great. Narito ang isinulat niya tungkol sa mga karamdaman: “Ang mga sakit ay nagmumula sa materyal na mga prinsipyo, at dito ang sining ng medisina ay kapaki-pakinabang bilang parusa sa kasalanan, at dito kailangan ang pagtitiis at pagsisisi; ang masama, tulad ni Job, at bilang isang halimbawa na walang pasensya, tulad ni Lazarus, at ang mga banal ay nagtitiis ng sakit, na nagpapakita sa lahat ng kababaang-loob at limitasyon ng kalikasan ng tao na karaniwan sa lahat Kaya, huwag umasa sa sining ng medisina na walang biyaya at huwag tanggihan ito dahil sa iyong katigasan ng ulo, ngunit humingi sa Diyos ng kaalaman sa mga dahilan para sa kaparusahan, at pagkatapos ay para sa pagpapalaya mula sa kahinaan , walang tigil na mga seksyon, pag-iwas, mapait na mga gamot at lahat ng mga medikal na parusa.

Ang posisyon sa mga sakit sa liwanag ng pagtuturo ng patristic ay malinaw na sinabi ng malalim na palaisip ng Russia noong ika-20 siglo, Archpriest Valentin Sventsitsky (1882-1931), na ang mga gawa, sa kasamaang-palad, ay hindi pa rin naa-access at hindi ganap na nai-publish sa Russia:

“Ang mga sakit ay dumarating bilang parusa, bilang payo, bilang pagsubok ng pasensya at pananampalataya, ngunit lahat ng ito ay nakabatay sa ating mga kasalanan, simula sa orihinal na kasalanan, at sa ganitong diwa, ang karamdaman ay simula ng pisikal na kamatayan.”

Dahil sa iba't ibang espirituwal na sanhi ng karamdaman, maaaring mayroong iba't ibang mga panawagan sa Diyos mula sa mga may sakit. Ang Simbahan, na nananalangin sa panahon ng mga banal na serbisyo para sa pagpapagaling ng mga nakahiga sa kahinaan, ay naniniwala na ang gawa ng pananampalataya at pag-ibig, na sinasaksihan ng Simbahan sa panalanging ito, ay natutupad ang nais ng Panginoon mula sa kaluluwa ng isang taong may sakit. At binibigyan siya ng Panginoon ng paggaling.

Ngunit kung minsan ang gayong panalangin ng mga indibidwal at ng buong Simbahan ay hindi sapat. Patuloy ang sakit. Tila tinatawag ng Panginoon ang isang tao sa isang bagay na higit pa. Bumisita sa kanya na may ganitong sakit. Nais niya mula sa kanya ang alinman sa pagsisisi, o pagtutuwid, o pananampalataya o pasensya.

Alam ito ng isang tao, ngunit nakakaramdam ng kahinaan sa espirituwal, kailangan niya ng espesyal na tulong na puno ng biyaya. At pagkatapos ay hinihiling niya sa Simbahan ang sakramento ng banal na langis. Ang sakramento na ito ay kasabay ng pagsisisi, at panalangin para sa kagalingan, at isang panata sa pagbawi na italaga ang buhay ng isang tao sa Diyos, at paghiling ng biyaya ng Diyos, na magbibigay ng lakas upang matupad ang lahat ng ito. Basahin ang mga panalangin na sinasabi ng pari sa pagsasagawa ng sakramento na ito: "Pagalingin mo ang iyong lingkod mula sa pisikal at espirituwal na mga kahinaan na dumaranas sa kanya at buhayin siya sa biyaya ng Iyong Kristo..."

Ang ilan ay nalilito sa katotohanan na ang patristikong turo ay iniuugnay din umano ang mga sakit sa pagkamakasalanan. Ang hindi pagkakaunawaan na ito ay namamalagi sa isang hindi sapat na malalim na pag-unawa sa kakanyahan ng makasalanang gawa at ang sanhi-at-bunga na mga pattern sa mga phenomena ng ating buhay.

Ito ay kilala na ang bawat sakit ay may ilang dahilan para sa paglitaw nito. Halimbawa, kung ang isang malakas na naninigarilyo ay nagkakaroon ng talamak na brongkitis o kahit na kanser sa baga, ang modernong gamot ay mas malamang na iugnay ang sanhi ng sakit sa isang pagkagumon sa paninigarilyo. Hindi ba kasalanan ito?

O ang pagtataksil sa relasyon ng mag-asawa ay maaaring humantong sa pagkakaroon ng sakit na nakukuha sa pakikipagtalik. Ang kasalanan at kaparusahan ay maliwanag dito. Mayroong maraming mga halimbawa na katulad ng mga ibinigay sa itaas: kapag ang mga bata na may congenital anomalya ay ipinanganak sa mga alkohol na magulang, at kapag ang kawalan ng katabaan ay nabuo pagkatapos ng unang pagpapalaglag, at kapag ang ibang mga batas at sanhi-at-epektong relasyon na itinatag ng Lumikha ay nilabag, hayagang o kahit patago. Kadalasan, ang mga sakit ay nagmumula sa labis, hindi katamtamang pagkain (gluttony) at hindi pagsunod sa mga pag-aayuno, mula sa pagkamayamutin at iba pang mga kadahilanan, na mula sa pananaw ng Kristiyano ay walang iba kundi mga kasalanan - laban sa Diyos, laban sa kapwa o sa sarili (tingnan ang kabanata sa mga kasalanan) .

Siyempre, may mga sakit mula sa purong pisikal, tila random na mga sanhi (gayunpaman, sa kasong ito, ang kumpletong randomness ay isang maliwanag na kababalaghan lamang). May mga sakit kapag hindi posible na malaman ang anumang malinaw na dahilan bilang resulta kung saan maaaring umunlad ang sakit. Ngunit kahit na sa mga kasong ito, mula sa pananaw ng patristikong pagtuturo, ang sakit ay hindi lumitaw kung wala ang Kataas-taasang Providence.

Ang mga banal na ama ay nagbigay ng malaking kahalagahan sa pagbuo ng masakit na mga kondisyon sa mga hilig, bilang mga kadahilanan na may nakakapinsalang epekto hindi lamang sa kaluluwa, kundi pati na rin sa katawan. "Ang pagkabalisa ng kaluluwa at mga hilig ay sumisira sa dugo at nakakapinsala sa kalusugan," isinulat ni St. Theophan the Recluse.

Nagsalita nang mas detalyado si St. tama John ng Kronstadt sa talata sa ibaba: "Ang karanasan ay nagpapatotoo na ang kasalanan at mga hilig ay sumisira sa kalusugan ng kaluluwa at katawan, at ang tagumpay laban sa mga hilig ay nagdudulot ng makalangit na kapayapaan sa kaluluwa at kalusugan sa katawan ng kasalanan at ikaw ay magiging malusog. Panatilihin ang kapayapaan ng isip at huwag magalit, Huwag mainis sa anumang pagsalungat, insulto, kawalang-katarungan, o kasinungalingan, at palagi kang magtatamasa ng kaisipan at pisikal na kalusugan, galit, ang apoy ng mga hilig ng iba't ibang mga bisyo bigyan kami ng maraming sakit sa isip at pisikal.”

Ngunit narito kung paano naunawaan ng pilosopong Ruso na si Vladimir Solovyov ang mga sakit sa pag-iisip at kung ano ang nakita niya bilang mga dahilan ng kanilang paglitaw: "Hindi ako naniniwala sa puro pisikal na mga sanhi ng sakit sa isip, at sa lalong madaling panahon walang sinuman ang maniniwala isang matinding paraan ng pagkilala sa sarili ng panloob na pagkatao sa pamamagitan ng sakripisyo nito na nakikitang tserebral na "I", na naging walang kakayahan sa paglutas ng problemang moral ng ating pag-iral."

Isang napakalalim na pag-iisip, kaibahan sa maraming modernong pathophysiological at biochemical na konsepto, na hindi nakakaapekto o nagbubunyag ng kakanyahan ng tunggalian sa pagitan ng buhay sa pakikibaka nito sa mga hadlang at kahirapan, ngunit nagsasaad lamang ng mga pisikal na pagbabago sa katawan na naganap bilang resulta ng iba pang ugat. sanhi.

Ang eksklusibong merito ng pagtuturo ng patristic ay isang uri ng konsepto tungkol sa pagiging kapaki-pakinabang ng mga sakit.

"Anong kabutihan ang makikita sa pagdurusa?" – maraming mga unang natutunan ang tungkol sa pananaw na ito ay nalilito. At sa katunayan, marahil higit sa anumang bagay sa mundo, ang mga tao ay natatakot sa kamatayan at malubhang sakit.

Ang Kristiyanismo ay nagbibigay sa sangkatauhan ng mga halimbawa ng pagtagumpayan at karapat-dapat na paghahanda para sa pinakamasama na maaaring asahan ng isang tao.

SA kani-kanina lang at opisyal na gamot sa ilang mga kaso ay nagpapatunay sa konseptong ito ng pagiging kapaki-pakinabang ng sakit (at praktikal na gamit ito ay nagsimula medyo matagal na ang nakalipas; halimbawa, ang pagbabakuna ay kadalasang hindi hihigit sa isang artipisyal na dulot ng sakit sa banayad o "binura" na anyo upang maiwasan ang isang mas malubhang mapanganib na sakit). Mayroon ding isang opinyon na ang isang bilang ng mga sakit ay maaaring isaalang-alang bilang isang uri ng krisis sa paglilinis (halimbawa, sipon at trangkaso). Pagkatapos ng ilang sakit, ang katawan ay bumubuo ng matatag o hindi gaanong matatag na kaligtasan sa sakit, na maaari lamang masuri sa positibong panig.

Mula sa pananaw ng patristikong pagtuturo, sa pagkakasakit ng isang tao ay mas mababa ang kasalanan at mas matino ang pag-iisip tungkol sa kahulugan ng buhay. Gaya ng sinabi ni St. Ignatius Brianchaninov, "ang sickbed ay kadalasang isang lugar ng kaalaman sa Diyos." Ang matapang na pagtitiis sa isang karamdaman ay nagkakaroon sa isang tao ng mga katangiang gaya ng pagtitiyaga, katatagan ng loob, pagtitiis at ilang iba pang mga birtud. May iba pang makabuluhang dahilan na nagpapahintulot sa atin na tingnan ang mga sakit hindi lamang sa pamamagitan ng prisma ng pagdurusa at labis na kalungkutan. Naniniwala ang mga deboto ng kabanalan na sa tamang pag-unawa at saloobin sa karamdaman, ito ay maaaring magdulot ng malaking benepisyo sa kaluluwa.

Ang isang halimbawa na nagpapakita ng Kristiyanong saloobin sa sakit na dumating sa atin ay ang sumusunod na sipi mula sa mga kasabihan ni St. Si Gregory na Theologian: “Nagdurusa ako sa sakit at pagod ang katawan, marahil, ay pinagtatawanan ang aking pagdurusa: ang aking mga paa ay nanghihina, at ang aking mga paa ay lumalakad na hindi ko alam kung ito ay bunga ng pag-iwas. o isang kahihinatnan ng mga kasalanan, o isang uri ng pakikibaka, , salamat sa aking Pinuno ipagbawal, bigyan mo ako ng pasensya na tiisin ang lahat."

Sa ibang lugar, St. Sinabi ni Gregory: “Ang mga sakit ay nagsisilbi ring isang uri ng paglilinis para sa aking espirituwal na bahagi, at lahat ay nangangailangan ng paglilinis, gaano man siya kalakas.” Patristic pagtuturo, matagal bago ang paglitaw ng psychosomatic direksyon sa medisina, itinuro ang relasyon sa pagitan ng mental at pisikal sa pag-unlad ng mga sakit. “Ang kasamaan ng kaluluwa ang sanhi ng mga sakit sa katawan,” ang isinulat ni St. John Chrysostom.

Kinilala ng mga banal na ama, una sa lahat, ang panalangin, pag-aayuno, ang mga banal na sakramento, gayundin ang makalupang gamot bilang paraan ng pagpapagaling mula sa masamang kalusugan, dahil nakita nila sa doktor ang isang katulong ng Diyos Mismo upang maibsan ang pagdurusa at gamutin ang mga sakit. (Cf. “Nilikha ng Panginoon ang mga gamot mula sa lupa, at hindi ito pababayaan ng mabait na tao” (Sir. 38, 4).

Kasabay nito, ang lahat ng pangkukulam, pangkukulam, at pangkukulam ay hindi itinuring na isang bagay na kalugud-lugod sa Diyos at tiyak na ipinagkait ("Mas mabuti pa para sa atin na mamatay kaysa pumunta sa mga kaaway ng Diyos. Ano ang silbi ng pagpapagaling ng katawan at sinisira ang kaluluwa...” isinulat ni St. John Chrysostom).

Ang paglipat mula sa teolohiya ng mga apologist hanggang sa mga manunulat at guro ng paaralang Alexandrian, ang mananaliksik, una sa lahat, ay dapat ituon ang kanyang pansin sa mga pilosopikal na pananaw at haka-haka ni Philo ng Alexandria. Ang kanyang kapalaran at impluwensya sa Kristiyanong teolohikong kaisipan noong ika-3-4 na siglo. nararapat sa espesyal na pag-aaral. Theological system ng St. Clement ng Alexandria, Origen, St. Gregory theologian at St. Sinasalamin ni Gregory ng Nyssa ang mga kaisipan ng pilosopo ng Alexandrian. Kapansin-pansin ang kanyang bakas sa pinag-aralan na isyu ng human science.

Siya mismo ang nagsanib ng pilosopiyang Hudyo sa mga sistema ni Plato at ng mga Estoiko. Sa kanyang bahagi, naimpluwensyahan niya si Plotinus, at sa pamamagitan niya, o marahil direkta, sa kaisipang Kristiyano. Ngunit sa pagitan niya at ni Plotinus, ayon sa wastong nabanggit ng mananaliksik, mayroong isang malalim na pagkakaiba, ibig sabihin: Ang Philo ay batay sa alegoriko, hindi upang sabihing hindi kapani-paniwala, mga interpretasyon ng mga sagradong aklat ng kanyang mga tao, habang si Plotinus, sa kabaligtaran, ay nagmula sa kanyang teorya. ng ecstasy mula sa mga prinsipyong pilosopikal. Ngunit kung ano ang pinaka-katangian ay na Philo ay higit sa lahat nagtagumpay Griyego intelektwalismo at naturalismo; kung para kay Plotinus ang pagmumuni-muni ay naa-access lamang ng mga kapangyarihan ng tao, kung gayon para kay Philo ito ay nangyayari lamang salamat sa pagkilos ng Diyos sa kaluluwa. Ang paghahayag ay biyaya ng Diyos.

Sa mga tuntunin ng pangkalahatang versatility ng kanyang kaalaman at malalim na interes sa Bibliya na may kamangha-manghang bias sa exegesis, napakalapit niya sa kasunod na Origen; sa kanyang mystical sensitivity sa theology siya ay magiging katulad ni St. Gregory ng Nyssa; Batay sa kanyang kaalaman sa pilosopiyang Griyego at malaking paggalang dito, nilapitan siya ni Clement.

Siyempre, hindi dapat labis-labis o palakihin ng isa ang mga limitasyon ng impluwensya ni Philo sa Kristiyanismo. Kung minsan ay gustong makita ng negatibong kritisismo ang impluwensya ni Philon kahit sa mismong pinagmumulan ng Kristiyanong paghahayag at ginawa ang teolohiya ng Ika-apat na Ebanghelyo na nakadepende rito, ngayon ay ganap na imposibleng sumang-ayon sa anumang bagay na tulad niyan. Isinasantabi ang lahat ng matagal nang kilalang argumento laban sa impluwensyang ito, at lubos na nalalaman ang lahat ng pagkakaiba sa pagitan ng Logos of Philo at ng Logos ng minamahal na disipulo ni Kristo, kailangan lamang na isipin ng isang tao ang ideya ng pagkakatawang-tao. ng mga Logo. Pangunahin sa Kristiyanong teolohiya at ang panimulang punto para sa doktrina ng kaligtasan ng tao, "Ang Salita ay naging laman," ay ganap na walang lugar para sa sarili nito sa sistema ng Alexandrian Platonizing Jew. Tulad ng tama na sinabi ni Lagrange, hindi alam ni Philo kung ano ang gagawin sa laman ng Salita na ito, para sa kanya, si Philo, ang sanhi at simula ng kasalanan. Ang Kristiyanismo, siyempre, ay hindi ipinanganak mula kay Philo, ngunit si Philo, nang hindi naimpluwensyahan ang Ebanghelista, gayunpaman ay iniwan ang kanyang hindi maalis na imprint sa Kristiyanong teolohiya ng Alexandria.

Tingnan natin sa madaling sabi kung ano ang eksaktong katuruan ni Philo tungkol sa tao, kung gaano ito nakadepende sa Hellenic na pilosopiya, at mula sa karagdagang presentasyon ay malalaman kung gaano ito nakaimpluwensya sa pag-unlad ng patristikong antropolohiya.

Una sa lahat, ipinakilala ni Philo, batay sa Platonismo, ang konsepto ng isang huwarang tao. Malinaw niyang nakikilala ang tunay na umiiral, nilikhang tao mula sa kanyang prototype, mula sa ideya ng tao; sa madaling salita, "taong ninuno" mula sa "makalangit." Ang makalangit na ito ay nilikha ayon sa larawan ng Diyos, samantalang ang nilikha, ang ninuno, ay mula sa alabok. Dito dapat bigyang-diin na ang tao ay hindi pa ang mismong larawan ng Diyos, ngunit siya ay nilikha lamang sa larawang ito, siya ay isang imprint ng larawang ito. Ngunit sa lahat ng nilikha, walang magagawa. mas mataas at mas perpekto kaysa sa tao. “Sa mga makalupang bagay,” sabi niya, “walang mas sagrado o higit na makadiyos kaysa sa tao, dahil siya ang kahanga-hangang imprint ng isang napakagandang icon, na nilikha sa imahe ng isang huwarang prototype.” Ang pananaw na ito ng pagiging perpekto ng tao at ang kanyang pambihirang kadakilaan sa nilikhang hierarchy ay nagpapahintulot kay Philo na magsalita tungkol sa espesyal na layunin ng tao. Ito ay ang lahat ng napaka tipikal ng Eastern worldview. Nagbibigay ng pilosopikal na katwiran si Philo para dito.

Kaya pinagkaiba niya ang dalawang taong ito. "Ang nilikhang tao ay senswal at nakikibahagi sa kalidad; siya ay binubuo ng kaluluwa at katawan; siya ay lalaki o babae, at mortal sa pamamagitan ng kalikasan. Ang tao sa pamamagitan ng imahe, sa kabaligtaran, ay isang tiyak na ideya, o sa pamamagitan ng genus, o sa pamamagitan ng imprint. , naiintindihan, walang laman, ni lalaki, ni babae, ni hindi nabubulok sa kalikasan.” Mula sa karagdagang pagtatanghal ay magiging malinaw kung gaano makakaapekto ang ideyang ito sa antropolohiya ng St. Gregory ng Nyssa.

Ang "makalangit," "tunay" na tao ay kumakatawan sa pinakamataas na uri ng tao, ang ideya sa kanya, alinsunod sa iba pang mga ideya sa mundo ng mga naiintindihan. Ito ay nauugnay sa Logos, bilang imahe ng Diyos na may kagalingan at bilang isang koleksyon ng mga ideya sa kabuuan.

Ayon sa huwarang taong ito, si Adan ay nilikha, perpekto, “maganda at mabuti,” ang pinakamataas na antas ng sangkatauhan. Siya ay hindi lamang ang unang tao sa pagkakasunud-sunod, ngunit siya ay naglalaman ng kabuuan ng sangkatauhan, ang buong sangkatauhan.

Hindi nalutas ng siyensya ang tanong kung paano nilikha ni Philo ang kanyang doktrina ng tao. Sino ang naging inspirasyon niya? Kaninong impluwensya ang nangingibabaw? Ito ba ay ipinanganak lamang mula sa kaisipang Griyego o ito ba ay bunga ng isang masalimuot na kulturang Hellenistiko, ang resulta ng pagtawid sa kaisipang Griyego sa syncretic na pilosopiyang Iranian. Ngunit hindi sinasabi na hindi natin dapat kalimutang idagdag ang impluwensyang Hudyo at ang tradisyon ng Bibliya sa mga pinagmulang Hellenic-Iranian na ito.

Walang alinlangan na ang Stoicism ay may kapansin-pansing impluwensya sa pag-unlad ng pilosopiya ni Philo. Ang kanyang panteistikong pananaw sa mundo ay nagbigay-kulay sa malaking lawak ng antropolohiya ng natutunang Alexandrian Jew. Gusto niyang sabihin na ang kaluluwa ng tao ay bahagi ng World Soul, o ang kanyang espiritu ay isang butil ng banal na banal na kaluluwa. Ang kanyang buong pang-unawa sa mundo, ang paghahati ng lahat ng bagay sa mundo sa may buhay at walang buhay, na hiniram niya mula sa parehong Stoicism, ay magkakasunod na makakaimpluwensya sa kosmolohiya ni Origen sa kanyang pagkakaiba sa pagitan ng paggalaw ng mga nilalang mula sa kanilang sarili at mula sa kanilang sarili, depende sa kanilang mga katangian. o kalikasan.

Sa pagsasalita tungkol sa sikolohiya ni Philo, kailangan muna nating ituro ang matinding di-kasakdalan ng kanyang terminolohiya at ang kalituhan ng mga pinakapangunahing konsepto. Kung ito ay nagmula sa eclecticism ng kanyang mga pilosopikal na konstruksyon, o kung ang pagkalito na ito ay karaniwang katangian ng lahat ng mga sinaunang tao at hindi sila naabala, ngunit, sa anumang kaso, hindi sila nagdusa mula sa kalabuan ng mga pormal na kahulugan. Ito ay minana sa kanila ng karamihan sa mga Kristiyanong klasikal na manunulat. Kung ang matinding pakikibaka para sa Trinitarian theology ay nabuo sa pamamagitan ng mga bibig ng mga Cappadocians, at pagkatapos ay ang mga manunulat ng Byzantine (ang mga Chalcedonian na ama, Leontius, atbp.), higit pa o hindi gaanong itinatag na terminolohiya, kung gayon sa larangan ng antropolohiya, ang patristikong kaisipan ay hindi nagbigay ng malinaw synthesis at higit pa o hindi gaanong kasiya-siyang kagamitan ng mga formulasyon at konsepto. Napakahirap, hindi masasabing imposible, na isalin ang mga konsepto ng panahong iyon sa modernong pang-agham na sikolohikal na wika.

Una sa lahat, tulad ng ipinahiwatig sa itaas, ang mismong konsepto ng kaluluwa ay naghihirap mula sa malaking kalabuan. Para kay Philo, ang salitang "kaluluwa" ay may kahulugan ng 1. ang prinsipyo ng buhay, ang mahalagang prinsipyo, ilang antas na mas mataas kaysa sa buhay ng halaman, 2. ang kaluluwa ng tao mismo, kasama ang makatwirang bahagi nito, at, sa wakas, 3. dahilan, bilang ang pinakamataas, nangingibabaw na kakayahan ng kaluluwa ng tao. Kung minsan ay kusang-loob niyang pinapalitan ang salitang “isip” na ito ng mga salitang “pagninilay,” “katwiran,” o simpleng “nangingibabaw” na bahagi o kakayahan ng kaluluwa. Ang kaluluwa mismo ay incorporeal.

Ang ipinahiwatig na kawalang-tatag ng mga konsepto ay partikular na kapansin-pansing tiyak sa tanong na ito tungkol sa mga kakayahan ng kaluluwa, ang mga bahagi nito, wika nga. Kung gayon para sa kanya ang kaluluwa ay dalawang bahagi, na binubuo ng isang mortal at isang imortal, isang mas masahol pa at isang mas mahusay na prinsipyo; pagkatapos ay sumandal siya sa stoic trichotomy: makatuwiran - magagalitin - nagnanais na mga prinsipyo. Minsan pinapayagan nito ang paghahati sa limang bahagi. Minsan ay nakikilala niya sa isang tao, bilang karagdagan sa nous;, pitong iba pang mga kakayahan: ang limang pandama, wika at ang likas na hilig para sa pagpaparami.

Kung sinabi ni Plato na ang mortal na bahagi ng kaluluwa ay matatagpuan sa puso at sa tinatawag dibdib, pagkatapos ay naniniwala si Philo na ang bawat bahagi ng kaluluwa ay may sariling upuan: ang ulo, dibdib o sinapupunan. Ngunit malamang sa ilalim ng impluwensya. Tumayo, siya locates ang upuan ng espiritu sa ulo, habang ang iritable bahagi ay inilagay sa dibdib, tulad ng isang sundalo, shackling ito sa isang shell. Ang kaluluwa ay nakapaloob sa katawan, na parang nasa isang bilangguan.

Sa pamamagitan ng kaluluwa, gaya ng sinabi sa itaas, nauunawaan ni Philo ang mahalagang prinsipyong iyon, iyon ay, ang nasa Bibliya (Leviticus XVII, 11) ay konektado sa dugo, ang makatwirang espirituwal na diwa, isang bagay na nagniningas, mainit, pneuma, kinikilala niya ito sa nous. , isip at nakikita sa loob nito ang isang hindi mapaghihiwalay na bahagi ng Banal na Espiritu. Ito ay isang pagmuni-muni, isang butil, isang imprint ng Banal na Isip.

Sa isip o espiritung ito hinahanap niya ang parehong larawan at wangis ng Lumikha, ngunit hindi sa katawan, na hindi tulad ng Diyos. Hindi maaaring maunawaan ng tao ang kalikasan ng kanyang Prototype, iyon ay, ang pinakadiwa ng Diyos, ngunit siya ay nagsusumikap para sa Kanya at bumangon. Bagama't ang kasalanan ay pumasok nang malalim sa kalikasan ng tao, at higit pa rito, gustong sabihin ni Philo na ang kasalanan ay natural sa tao, ngunit pinaunlad din niya ang kanyang pagtuturo tungkol sa kaligtasan ng nahulog na tao. Ito ay, parang, ang pangalawang kapanganakan ng tao, banal, espirituwal, na humahantong sa pagpapadiyos ng kaluluwa. Ang “the deified soul” ay isang ganap na malinaw na konsepto na may hindi maikakaila na kahulugan para kay Philo. Si Moses ay dapat kilalanin bilang isang halimbawa ng tulad ng isang pinabuting tao, at sa kanyang pag-akyat sa Mount Philo ay nakikita ang kalugud-lugod na pagkalipol ng liwanag ng tao at ang pag-aapoy ng banal. Nauunawaan niya ang posthumous na estado ng kaluluwa bilang ang hindi nababago ng kaluluwa ay hindi ito maaaring mawala at sa pagiging diyos nito ay nakikiisa sa Lumikha. “Ang tunay na Diyos ay iisa, ngunit marami ang tinatawag na mga diyos sa pamamagitan ng paggamit ng pagkadiyos na ito.

Hindi malinaw kung gaano kalawak ang epekto ng mga pantheistic na impluwensya sa pag-unawa sa deification. Ano ito: isang indibidwal na pakikipag-isa sa Banal na Espiritu o isang walang hangganang pagsasama sa Kanya? Ang isa pang bagay ay kakaiba, gaya ng itinuturo ni Gross, ang deification ay isang produkto ng kaalaman sa Diyos, at dahil dito ito ay intelektuwal, ngunit sa parehong oras ito ay hindi makatwiran, dahil ang pagmumuni-muni ay nangyayari sa labas ng isip, o mas mabuting sabihin, ito ay super -makatuwiran.

Clement ng Alexandria.

Sa kanyang mga pagtatangka na ebanghelikong maliwanagan ang pilosopiya at i-rehabilitate ang gnosis sa harap ng mahigpit na hukuman ng doktrinang Kristiyano, si Clement ng Alexandria ay hindi nagbigay ng kumpletong pagtuturo tungkol sa tao. Oo, hindi ito bahagi ng kanyang mga plano. Kung siya ay nagsasalita tungkol sa tao, kung gayon, bilang isang moralista, siya ay nangaral sa tao nang higit pa kaysa sa kanyang itinuro at ginalugad kung ano ang tao. Napakahirap na maunawaan ang kanyang mga pananaw sa antropolohiya. Siya ay nalilito sa terminolohiya, tulad ng lahat ng kanyang mga kontemporaryo. Sa maraming paraan sinusundan niya si Philo. Ngunit ang ibang mga sinaunang pilosopo, na kilalang-kilala niya, ay nakaimpluwensya rin sa kanyang mga pananaw. Hindi natin dapat kalimutan ang karanasan ng mga misteryong Helenistiko, kung saan walang alinlangan na siya ay isang kalahok bago ang kanyang pagbabalik-loob sa Kristiyanismo. Bagama't ang kanyang mga pananaw sa tao ay walang independiyenteng halaga, imposible pa ring balewalain siya upang makumpleto ang larawan ng makasaysayang pag-unlad ng pag-iisip sa panahon ng Alexandrian ng teolohiyang Kristiyano.

Ang tao ay nilikha ng Diyos, at nilikha Niya para sa kawalang-kamatayan. Ang mga bakas ng pre-existence ng mga kaluluwa ay tila hindi mahahanap. Ang kanyang pagsalungat sa maling gnosis ay tiyak na tinatanggihan ang anumang pagtuturo tungkol sa paglabas ng kaluluwa ng tao mula sa diwa ng Diyos at tungkol sa pagkakaisa nito sa Kanya. Ang tao ay naiiba sa mas mababang mga nilalang, mga hayop, dahil kinokontrol niya ang kanyang buhay sa pamamagitan ng katwiran sa landas ng batas. Ito ang birtud ng pagsunod sa batas. Ang kagandahan ng kaluluwa ay nasa kabutihan, at ang kagandahan ng katawan ay nasa pagiging imortal. Ang pananaw na ito ay katangian sa moralismo nito, bagama't mula sa mga sumusunod ay magiging malinaw na hindi pinaliit ni Clement ang gawain ng isang Kristiyano. Naiintindihan niya ang Kristiyanismo sa isang napaka-espiritwal at mystical na paraan, hindi lamang moralistic. Sa kanya tayo ay may utang na loob ng ilang magagandang salita tungkol sa pagiging diyos at mataas na layunin ng tao.

Ang pinakamahirap na bagay para kay Clement ng Alexandria, tulad ng para sa maraming mga sinaunang guro, ay maunawaan ang kanyang terminolohiya. Imposibleng makakuha ng isang tiyak na malinaw na pagtuturo tungkol sa katawan, kaluluwa, espiritu, at isip mula sa kanyang mga isinulat. Sa kaniyang mga pananalita ay higit na nakadepende siya sa mga Estoiko, bagaman hindi maaaring hindi mapansin ng isa malakas na impluwensya Plato. Hindi mapag-aalinlanganan na itinatangi niya ang katawan, kaluluwa at espiritu sa tao, bagaman sa parehong "Stromata" ay tinukoy niya ang tao nang dichotomously, bilang "binubuo ng isang makatuwirang prinsipyo at isang hindi makatwiran, iyon ay, mula sa kaluluwa at katawan." Ito rin ang kinumpirma niya nang sabihin niyang ang kamatayan ay ang paghihiwalay ng kaluluwa sa katawan. Ngunit mula dito hindi malinaw ang nilalaman ng bawat isa sa mga konseptong ito. Ang ibig bang sabihin ng salitang "kaluluwa" ay ang mahalagang prinsipyong matatagpuan sa dugo? O tinatanggap ba nito ang buong kalikasan ng tao at, bilang hindi isang katawan na nakakaakit sa mga hilig, o isang dalisay na espiritu na nagsusumikap para sa Diyos, ito ba ay sumasakop sa ilang uri ng intermediate na posisyon? Ano ang espiritu? Biyaya ng Banal na Espiritu, o katwiran, gaya ng nakita natin sa Philo? Siya ay nagsasalita tungkol sa mga nangingibabaw at nasasakupan na mga espiritu sa tao. Ang terminolohiya ay nananatiling hindi maliwanag at nagiging mas nakakalito dahil hindi nililimitahan ni Clement ang kanyang sarili sa mga konseptong ito lamang. Classic sa pagiging kumplikado nito, marahil. Ang sumusunod na sipi ay tinatanggap:

"Ang sampu ay nasa tao din: ito ay binubuo ng limang pandama, ang kaloob ng pagsasalita at ang kakayahang magparami. Bilang ikawalo ay dapat nating kilalanin ang espiritu o hininga na natanggap niya sa paglikha; ang ikasiyam ay ang nangingibabaw na bahagi ng kaluluwa. , at, sa wakas, ang ikasampu natatanging katangian na, salamat sa pananampalataya, ay nagmumula sa Banal na Espiritu. Muli, ang batas ay nag-uutos ng sampung bahagi sa isang tao: paningin, pandinig, pang-amoy, panlasa, paghipo at ang magkapares na mga organo na nagsisilbi sa mga pandama, kamay at paa; Ito ang tao na nilikha ng Lumikha (organic na tao). Bilang karagdagan, ang isang kaluluwa ay ipinakilala sa tao at, una sa lahat, ang nangingibabaw na bahagi nito, salamat sa kung saan tayo nangangatuwiran, at kung saan ay hindi lumabas mula sa binhi at wala ito... Ang nakapangangatwiran at nangingibabaw ay ang simula ng buong komposisyon ng isang buhay na tao; ngunit ang hindi makatwirang prinsipyo ay animated din at bahagi ng kumbinasyong ito. Dapat din nating alalahanin ang karnal na instinct (literal na: “karnal na espiritu”), hindi karaniwang kumikilos, kumikilos sa mga pandama at sa iba pang bahagi ng katawan at, salamat sa katawan, na nagpapakita ng sarili sa mga hilig; ang likas na hilig na ito ay nakatanggap ng mahalagang puwersa, na sumasaklaw sa kakayahan ng nutrisyon, paglaki, at lahat ng paggalaw sa pangkalahatan. Tulad ng para sa nangingibabaw na bahagi, ito ay nagpapakita ng sarili sa kakayahang pumili (i.e., malayang kalooban) at, salamat dito, ang isang tao ay naggalugad, nagtuturo, at nakakaalam. Ang lahat, gayunpaman, ay nauugnay sa at nasa ilalim ng nangingibabaw na bahagi na ito, at salamat dito na ang isang tao ay nabubuhay, at nabubuhay nang eksakto tulad nito. Salamat sa espiritu ng katawan, ang tao ay nakadarama, nagnanais, nasiyahan, nagagalit, nagpapalusog at lumalaki."

Ang talatang ito ay malinaw na naiimpluwensyahan ng parehong Philo at Stoics. Ang isa ay hindi maaaring sumang-ayon sa mananaliksik na imposibleng maunawaan ang gayong paghalu-halo ng mga konsepto (tel pele-mele d’idees). Isang bagay ang malinaw: sa tao, ang materyal na katawan ay iba sa hindi materyal na kaluluwa. Ang karagdagang sikolohikal na paglilinaw ay humahantong sa mga kalabuan. Maging ang doktrina ng kalikasan ng kaluluwa ay hindi malinaw; Tila, maaari ding maging immateriality nito kinikilala lamang bilang kamag-anak.

Paulit-ulit na binanggit ni Clement ang tungkol sa imahe at pagkakahawig ng Diyos sa primordial na tao. Nakikita niya ito, na tila, sa isip; mas tiyak, ang katwiran ay repleksyon ng larawan ng Diyos, iyon ay, ang Logos, ang walang pag-asa na Tao. Dito, tulad ng alam natin, ang mga bakas ng Philo ay makikita. Ipinakilala ni Clement ang larawan mula sa pagkakahawig kay Adan. "Ang imahe ay ibinigay sa tao, sabi ng Kabanata 22 ng Aklat II ng Stromatus, mula sa simula, habang ang pagkakahawig ay makukuha niya pagkatapos sa pamamagitan ng pagpapabuti." Mula dito, gayunpaman, hindi sumusunod na si Adan ay nagkulang ng isang bagay upang makumpleto ang kanyang pagkatao. Ang katotohanan na ang pagkakatulad ay hindi isang uri ng ibinigay kay Adan, ngunit ang posibilidad lamang na maging, ay hindi kahit papaano ay nakakabawas sa kanyang integridad. Sa kasalanan, ang isang tao ay nawawalan ng pagkakataong ito, ang pagkakahawig na ito, ngunit ang imahe ng Diyos sa kanya ay hindi lumalabas. Ito ay isang katangian na nakita ni Clement ang orihinal na kasalanan sa katotohanan na "ibinigay ng ating unang mga magulang ang kanilang sarili sa panganganak bago pa nila ito ginawa." Ang tao, malaya sa kanyang pagiging perpekto, ay natagpuan ang kanyang sarili na nakatali sa kasalanan. Ang kinahinatnan nito ay ang pagkamatay ng tao.

Ang kasaysayan ng sangkatauhan, gayunpaman, ay hindi nagtatapos doon. Para kay Clement, ang sentrong punto nito ay ang pagkakatawang-tao ng Salita, sentro dahil ito ang korona ng buong gawain ng kaligtasan na inihanda sa Lumang Tipan, at nagpapatuloy sa Bago, kung saan niyakap ng nagkatawang-taong Salita ng Diyos ang lahat ng sangkatauhan. Bumungad ito sa kanya bagong pagkakataon, walang limitasyon sa pagnanais nito para sa pagpapadiyos.

Mahalagang tandaan na kung ang ideya ng deification ay naipahayag na ni St. bago si Clemente. Irenaeus sa Gaul, ngunit ipinahayag sa medyo mas pangkalahatang mga termino, pagkatapos Clement ay may primacy sa paggamit ng terminong "deification" mismo, mas tiyak: "deification" (theopoiein). Narito ang ilang mga teksto na nagsasabi tungkol dito: "Ang tao ay nagiging mala-diyos at sa kanyang kaluluwa ay katulad ng Diyos." "Ang tao ay nagiging, sa isang kahulugan, Diyos." "Siya ay naging, hangga't maaari, ang ikatlong larawan ng Diyos." Dapat nating tandaan na, tulad ni Philo, itinuro ni Clement na ang tao ay larawan ng larawan ng Diyos, ang salamin ng Salita, ang Kanyang imprint. "Naging tao ang Salita ng Diyos, upang matuto ka sa tao kung paano magiging Diyos ang tao." "Ang Salita ay nagpapakilala sa tao ng Kanyang makalangit na turo." Ang huling dalawang sipi ay medyo binibigyang-diin ang kilalang katangian ng intelektwalismo ni Alexandria at ni Clement mismo, ang pilosopo at siyentipiko.

Ang pagpapakadiyos na ito ay nagsisimula na sa lupa sa proseso ng pagpapalit ng isang pagano sa pananampalataya, at pagkatapos ang isang mananampalataya ay nagiging isang Gnostic, iyon ay, isang perpektong Kristiyano. Ipinaaalala namin sa iyo na ang salitang "gnostic" sa Clement ay walang heresiological na kahulugan, ngunit nagpapakita ng isang perpektong mistiko na umabot sa isang tiyak na taas. Ang kanyang Gnosticism ay tumutugma, sa isang tiyak na kahulugan, sa "spudei" ni Plotinus.

Ngunit ito ay isang pagkakamali na paliitin ang espirituwal na paglago na ito sa mga yugto ng pag-iisip o mga yugto ng moral na paglilinis. Ang pagiging diyos ni Clement ay dapat na maunawaan sa mas makatotohanan at espirituwal na paraan. At bagama't ang Gnostic ay sinimulan na sa buhay na ito sa mahiwagang "mapagpalang pagmumuni-muni nang harapan," ang tunay na pagpapakadiyos ay bunga ng mabiyayang pagkilos ng Diyos. Dito, hindi naabot ni Adan, ang pagkakahawig sa Diyos ay natatamo. Si Adan ay naligtas sa pamamagitan ng pagkakatawang-tao ng Salita. Naabot ng Gnostic ang rurok nito sa kawalan ng damdamin sa Clement.

May limitasyon ba ito? Ano ang kahulugan ng salitang "deification" sa Clement? Maaari ba itong maunawaan nang totoo, o ito ba ay isang metapora lamang?

1. Ang proseso ng espirituwal na paglago ng "gnostic" tungo sa perpektong kaalaman, at ang kanyang puno ng biyaya na mystical na mga pananaw kahit na sa makalupang buhay na ito ay hindi bumubuo ng limitasyon ng deification ayon sa mga turo ni Clement.

Nagtuturo siya tungkol sa posthumous na kapalaran ng tao. Kung ang mga pagano at hindi mananampalataya ay nahatulan na sa walang hanggang pagdurusa (279), kung gayon ang Kristiyano, iyon ay, ang Gnostic, ay nakalaan para sa isang espesyal na maligayang estado. “Hinihatid tayo ng Gnosis sa ating walang katapusan at perpektong layunin, na nagtuturo sa atin ng buhay na inihanda para sa atin kasama ng mga diyos at ayon sa Diyos... Magiging dalisay tayo sa puso sa pamamagitan ng kabutihan ng Panginoon, at naghihintay sa atin ang pagpapanumbalik (apokatastasis). para sa walang hanggang pagmumuni-muni nang harapan... Tayo ay tatawaging mga diyos at tatayo sa gitna ng iba pang mga diyos mula dito ay dapat nating tapusin na ang "pagdiyos" sa perpektong anyo nito ay hindi lamang isang yugto ng makalupang gawa ng paglilinis, ngunit isang mas maligaya. estado sa kabilang buhay ng tao.

2. Ang salitang ito ay hindi maaaring gamitin sa anumang paraan. nauunawaan sa panteistikong kahulugan, bilang isang uri ng pagsasanib sa banal na sangkap o pagbabalik ng espiritu, isang pagmuni-muni ng banal na Isip sa Pangunahing Pinagmumulan nito, at ang pagbabalik na may impersonal na pagkawasak sa Pangunahing Pinagmulan na ito. Tamang-tama ang sinabi ni Freppel na sa pagtuturo ni Clement tungkol sa deification ay walang usapan tungkol sa kumpletong asimilasyon o pagkakakilanlan ng tao sa Diyos sa kanyang sangkap o personalidad. Ito ay pakikilahok lamang sa banal na buhay, at, siyempre, ang pakikilahok ay walang pasubali na personal, kasama ang lahat ng integridad ng personal na nilalaman ng isang tao. Kung iyon ang iniisip ni Philo kaluluwa ng tao mayroong isang bahagi ng Kaluluwa ng Mundo, o ang kanyang espiritu ay isang maliit na butil ng Diyos (tingnan ang tungkol dito sa itaas) na ginawang posible na makita sa Alexandrian Jew ang isang pagkiling sa panteismo, at sa kanyang pagtuturo na maghinala ng gayong pangkulay, pagkatapos ay kay Clement. nawawala ang mga ganitong hinala. Ni Stoic o Philonian na mga impluwensya, gaano man sila kalakas, ay umakit sa kanya sa pantheistic na pag-unawa sa deification, bilang pagsasama sa Banal o pagkilala sa consubstantiality nito sa Diyos. Sapat na matandaan ang isang linya mula sa Kabanata 16. At ang aklat na "Stromat": "... imposibleng isipin ang isang tao bilang bahagi ng Pagka-Diyos, o bilang isang nilalang ng parehong kakanyahan."

3. Ngunit kung ito, na sa kalaunan ay naging isang klasikong pagpapahayag sa mga patristiko ng Silangan, ay hindi maaaring bigyan ng pinalawak, panteistikong kahulugan, kung gayon hindi rin ito maaaring paliitin at mauunawaan lamang bilang moral na paglilinis mula sa mga hilig at sa ganitong paraan ay lumalapit sa Diyos bilang Pinagmulan ng mabuti; o, gaya ng sabi ni Freppel, medyo natatakot sa pananaw na ito sa Silangan, “ang pagiging diyos ay perpektong pakikipag-ugnayan sa Diyos sa mga kaisipan at damdamin.” Hindi! paninindigan namin. Ang gayong sikolohikal o moralistikong pag-unawa sa ideya ng pagpapadiyos ay ganap na hindi naaayon sa dakilang pananaw ng tao, sa plano ng Diyos para sa kanya, na napakalakas na binuo sa Alexandria, at mula doon ay pinagtibay ng buong Apostolic Church, ang mga patristiko nito, ang liturgical consciousness. at asetisismo. Ang pagpapadiyos ay hindi lamang isang hakbang sa mistikal na pag-unlad, ngunit isang uri ng tagumpay sa kaalaman ng Diyos na narito pa sa lupa. Kung ang deification ay hindi pagkakakilanlan sa Diyos sa substansya o sa Hypostasis, dahil hindi ito maaaring umiral sa esensya, ngunit sa mga lakas lamang ng Diyos, sa pamamagitan ng biyaya, kung gayon ito ay dapat pa ring maunawaan hindi sa isang matalinghagang kahulugan, ngunit ganap na ontologically, bilang deification ang tao mismo; at higit pa kalikasan ng tao sa Persona ng Panginoong Kristo, o ang buong sangkatauhan sa pangkalahatan, ang pagkakaisa nito sa bilang, a. ibig sabihin, bilang posibilidad ng isang tunay, puno ng biyaya na pagpapadiyos ng bawat tao. Ito ay ihahayag nang may partikular na kalinawan sa kamalayan ng simbahan ng St. Athanasius, at sa likuran niya ang mga Cappadocians. Ngunit kailangan muna nating maging pamilyar sa antropolohiya ng dakilang Alexandrian - Origen.

Pahina 1 - 1 ng 3
Tahanan | Nakaraan | 1 |

Archimandrite Cyprian (Kern)

"...Ipakita mo sa akin ang iyong lalaki at ipapakita ko sa iyo ang aking Diyos..."

(San Theophilus ng Antioch).

Ang Ortodoksong pagtuturo tungkol sa tao, tulad ng lahat ng patristikong teolohiya sa pangkalahatan, ay pangunahing nagmumula sa tatlong pinagmumulan ng kaalaman: Banal na Kasulatan, direktang mistikong mga pananaw at independiyenteng haka-haka ng teolohikong pag-iisip. Ito na ang huli. kinakatawan at hindi gaanong maliwanag, na hinihigop ng unang dalawang pinagmumulan ng mga banal na katotohanan.

Ang Kristiyanong pag-eebanghelyo ay nagdala at nagpalaganap sa mundo ng ilang gabay na ideya tungkol sa tao at sa kanyang layunin. Ang mga ito ay bahagyang pinagtibay mula sa tradisyon ng Lumang Tipan, at sa isang bahagi ay binigyan sila ng panibago sa Christian Revelation. Ang partikular na kahalagahan sa bagay na ito ay ang ap. Paul, na humipo sa isang bilang ng mga antropolohikal na paksa sa kanyang mga liham.

Ang turo tungkol sa tao ng dakilang “apostol ng mga Gentil” na ito ay naging paksa ng masusing pag-aaral ng mga siyentipiko. Bilang karagdagan sa mga espesyal na monograp na sinubukang magbigay ng isang sistema ng antropolohiya sa Apostol, tulad ng, halimbawa, Ludemann at Gutbrod, mayroong napakaraming mga gawa na nakatuon sa isa o ibang aspeto ng doktrina ng tao: espiritu, laman, kalayaan. , kasalanan, budhi, gayundin ang sikolohiya, etika, soteriology, asetisismo at mistisismo. Pavel. Ang lahat ng mga iskolar na nag-aral ng teolohiya ng Kristiyanong manunulat na ito ay hindi maaaring mabigo na makilala ang isang pangunahing kahirapan na nagmumula sa mga temang ito. Ito ay isang pambihirang hindi malinaw na terminolohiya ng mga liham ng apostol, kakulangan sa mga ekspresyon ng Lumang Tipan at isang mas malaking hindi pagkakatugma sa modernong sikolohikal na terminolohiya. Samakatuwid, una sa lahat, dapat tayong bumaling sa isang pagsusuri, kahit na napakaikli, ng mga pananalitang biblikal na ginamit ng apostol. Pamilyar si Pavel at hindi niya maiwasang mapaisip.

Sa kanyang kawili-wiling aklat na "The Christian doctrine of Man" (Edinburgh, 1920, pp. XII, 365) N. W. Robinson ay nagbibigay ng isang kapaki-pakinabang na buod ng mga terminong antropolohikal sa Bibliya, na nagpapahiwatig ng kanilang pagiging malabo. Narito ang pinakakaraniwang ginagamit na mga konsepto:

1. Ang neshamah ay makikita sa Lumang Tipan ng 24 na beses at higit sa lahat sa kahulugan ng “vis vitalis” (1 Hari XVII, 17; Job XXVTI, 3, atbp.), ngunit minsan din sa diwa ng moral, espirituwal na buhay. (Job XXVI, 4; XXXII, 8; Kawikaan XX, 27, atbp.).

2. nephesh nakita namin 754 beses, at muli sa iba't ibang kahulugan. Halimbawa: 282 beses sa kahulugan ng prinsipyo ng buhay (1 Hari XIX, 10); (Ezek. IV, 14).

3. ruah - 378 beses, ibig sabihin: 39 beses sa kahulugan ng "vis vitalis", i.e. i.e. kapareho ng nephesh, (Ezek. XXVII, 5-8); 134 beses bilang “impluwensiya”, “inspirasyon” (1 Samuel XVI, 14) at 131 beses lamang sa kahulugan ng “hangin”, “hininga” (Ex. X, 13) at, sa wakas, 74 na beses sa kahulugan ng moral sphere ng buhay: paninibugho passion at iba pa (Gen. XXVI, 35; Hag. I, 14).

4. Gayundin, ang konsepto ng leb, "puso" (851 beses), kung minsan ay tumutukoy sa isang pisikal na organ (29 beses), minsan ang panloob na buhay (257 beses) o emosyon (166 beses), minsan ang intelektwal na globo (204 beses), minsan ang kalooban (195 beses Sa pangkalahatan, ang sikolohiya ng Lumang Tipan, na puno ng mga mala-tula na larawan ng mga propeta at ang wika ng biblikal na alamat, ay hindi nagbibigay sa atin ng isang siyentipikong sistema tungkol sa tao.

Kasabay nito, ang Lumang Tipan ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang espesyal na pag-unawa sa pagkatao ng tao, hindi sa ganap na personalistikong kahulugan nito, ngunit sa pamamagitan ng prisma ng kolektibo, ang pambansang kabuuan, na natanto sa at sa pamamagitan ng lipunang nakabatay dito. Ang corporate personality na ito, kasama ang isang napakahusay na pag-unawa sa dignidad ng tao, ay gagawing mas madali para sa ap sa hinaharap. Ang pangangaral ni Pablo sa simbahan bilang Katawan ni Kristo at Kaharian ng Diyos. Ang Hudaismo ay dayuhan sa dualistic perception ng personalidad, bilang ang kaluluwa ay laban sa katawan. Ang mga sentimyento ng Platonic ay walang lugar sa Lumang Tipan. Inihahambing ng Hudaismo ang abstract, analytical at dualistic na pag-unawa ng mga Greeks sa theistic, concrete, at religious. Ang intelektwalismong Griyego ay sumalungat sa boluntaryong Lumang Tipan.

A. Komposisyon ng tao.

Ito ay laban sa background na ito na si Ap. Ibinatay ni Pablo ang kanyang sermon sa kaligtasan at kaluwalhatian ng tao. Ang kanyang wika ay hindi akma sa loob ng balangkas ng antropolohiyang Hudyo. Ang mga pahayag ng Apostol, na nag-ugat sa Lumang Tipan, ay nakuha rin ng marami sa wika ng kontemporaryong Helenismo. Kaya, ayon sa mga kalkulasyon ng parehong siyentipiko, ginamit ng Apostol ang mga sumusunod na expression: "puso" (52 beses), "kaluluwa" (13 beses), "espiritu" (146 beses), "laman" (91 beses), "isip" (21 beses ), "konsensya" (20 beses), ipinakilala din ang dibisyon ng isang tao sa "panloob" at "panlabas". Ang pagkakaiba-iba at kalabuan ng mga pahayag ng Apostol ay napakahirap na magkasya sa sistemang pang-agham na pamilyar sa atin na sa malawak na literatura tungkol sa Apostol. Ipinahayag ni Pavle ang pinakakasalungat na mga pahayag at pagpapalagay. Walang kahit isang nagkakaisang desisyon sa mga siyentipiko sa tanong ng istraktura ng tao. Kung ang Apostol ay isang dichotomist o isang trichotomist ay nananatiling kontrobersyal para sa agham. Kasabay nito, ito ay katangian na ang isa o ibang pananaw ng apostol. Si Paul sa kasong ito ay hindi nakasalalay sa relihiyon ng mananaliksik. Ang trichotomy ay dayuhan sa antropolohiya ng Lumang Tipan; ito ay higit na pilosopiko kaysa sa biblikal na pananaw sa tao. Ang Apostol ay tila mas hilig sa dualistic scheme: ang luma at bagong tao, panloob at panlabas, ang batas ng isip at ang batas ng laman, atbp. Ngunit kasama nito, hindi maaaring kalimutan ng isa ang klasikong teksto 1 Thessaloniki. V, 23 na may hindi maikakailang tripartite na pag-unawa sa tao. At, sa wakas, ang trichotomy ba mismo ay kasiya-siya at nauubos ba nito ang buong tanong ng istruktura ng tao? M.b., at hindi dapat limitado lamang sa mga pormal na dibisyong ito.

B. Katawan at laman.

Gaano man natin isaalang-alang ang turo ng Apostol tungkol sa istruktura ng tao, ang unconditional component ay, una sa lahat, ang kanyang pisikal na shell, ang kanyang materyal at pansamantalang elemento. Ito ang pagkakatulad ng tao sa buong nakikitang mundo at kung ano ang nagbubuklod sa kanya sa kaharian ng hayop. Lahat ng mga mananaliksik ng teolohiya ap. Paul, simula, halimbawa, sa pinakakaliwang Protestante na mananaliksik ng "Paulinism" na si Pfleiderer at nagtatapos sa bago at masusing gawain ng Katolikong si W. Schauf sa konsepto ng "laman" sa Apostol, sinisikap ng lahat na maunawaan ang kahulugan ng terminong antropolohikal na ito. Narito ito ay mahalaga para sa atin: 1. ang relasyon sa pagitan ng laman at katawan; 2. ang katawan na may kaugnayan sa kasalanan at 3. asetisismo ng apostol. Pavel.

Ang Apostol, na nagsasalita tungkol sa ating panlabas na balat, ay gumagamit ng dalawang salita - sarx at soma, laman at katawan. Sa isang mababaw na sulyap ang pagkakaiba ay halos hindi mahahalata, ngunit sa isang taong nakakaalam ng diwa ng wika ito ay kapansin-pansin. Ang tunay na kahulugan ng mga pananalitang ito ay ibinigay ni St. Paul ay nananatiling hindi palaging malinaw. Sa wikang kolokyal at sa Septuagint, ang ibig sabihin ng sarx ay buhay na karne, kabaligtaran ng kreas - kinatay na karne (hal: 1 Corinth. VIII, 13). Sa wika ng Apostol, ang "laman" at "katawan" ay madalas na magkasingkahulugan, ngunit kadalasan ay hindi pareho. Ang katawan sa wika ng Apostol ay maaaring mangahulugan ng: 1. isang bagay na totoo, hindi docetic, ang kabaligtaran ng skia. (Colos. I, 9); 2. isang bagay na personal, sa kahulugan, halimbawa, ng personal na panghalip na hymeis; (Rom. 1, 24; I Cor. VI, 18-19; Efe. V, 28); 3. pagkakaisa ng mga tapat kay Kristo (Rom. CP, 5; 1 Cor. X, 17; XII, 12 et seq.; Colosas I, 18-24; I, 19); 4. panlabas na shell ng isang tao, " panlabas na tao", ang katawan sa wastong kahulugan (Rom. VIII 10, 2 Cor. V, 6, 8; XII, 2-3; 1 Sol. V, 23; 1 Tim. IV, 8) at, sa wakas, 5. ang katawan sa pangkalahatan, halimbawa, ang makalangit na katawan (1 Cor. XV, 40, ang tao sa kanyang personal na kahulugan ay itinalaga ni Apostol Pablo sa pamamagitan ng “lahat ng laman” (Rom. III, 20; 1 Cor. I). , 29; Galat II, 16 ), ibig sabihin, ayon sa Hebreong kol-basar (Rom. II, 9) o laman at dugo (Gal. I, 16).

Ang panlabas ng tao ay ipinahayag din ng salitang "laman", "lumakad sa laman" (2 Cor. X, 3). Ang “laman” ay ang makalupang prinsipyo sa tao; ito ang bagay ng makalupang katawan, at ang katawan ay ang organisadong anyo nito. Ang "katawan" ay maaari pa ring sabihin sa halip na "laman," ngunit ang "laman" ay hindi kailanman ginagamit sa halip na "katawan." Ngunit kung ang laman ay bagay, kung gayon hindi pa rin ito maiisip nang hiwalay, na umiiral nang mag-isa. Siya, ang laman na ito, ay konektado sa kaluluwa, at napakalapit na ang isa na wala ang isa ay hindi maiisip. Ang laman na walang kaluluwa ay hindi na laman, at ang kaluluwa ay maiisip lamang sa loob ng isang tiyak na laman. Perpektong ipinahayag ni J. Huby ang kaparehong kaisipan: “Para kay Apostol Pablo, ang tao ay hindi isang kaluluwang nakakulong, kundi isang espiritung may katawan.” Sa ibaba, kapag pinag-uusapan natin ang espirituwal na prinsipyo sa tao, tatalakayin din natin ang kaugnayan ng espiritu at laman. Sa ngayon, may susunod pa: ang katawan sa kaugnayan nito sa kasalanan.

Ang pananalitang "laman" sa mga sulat ng Apostol ay paulit-ulit na nangangahulugang hindi lamang kung ano ang panlabas at pansamantala sa isang tao, kundi pati na rin ang isang bagay na mas mababa, na may mapang-abusong kahulugan. (Halimbawa, ang klasikong lugar Rom. VIII, 5-13; 1 Cor. V, 5; 2 Cor. VII, 1; Gal. III, 3, atbp.). Sa anumang kaso, ang koneksyon ng katawan sa kasalanan, na halata sa relihiyosong budhi, ay hindi maaaring maging paksa ng pansin ng apostol. Pavel. Ang “laman” para sa kanya ay maaaring mangahulugan lamang ng “masamang kalikasan ng tao Ang laman ay ang luklukan ng kasalanan, gaya ng pagkaunawa nito ng mga ascetics sa lahat ng panahon sa pamamagitan ng “mga gawa ng laman” (Gal. V, 19-21). nauunawaan hindi lamang ang mga kasalanang laman, ngunit at tulad ng inggit, alitan, pag-aaway, hindi pagkakasundo, pagsamba sa diyus-diyosan Bilang karagdagan, ang mga gawa ng laman ay nakasalalay sa “kaisipang laman” (Rom. VIII, 6), na salungat sa espirituwal. . .

Ngunit ito ay ganap na malinaw - at ito ay lalo na mahalaga para sa lahat ng huling Eastern antropolohiya at asetisismo - na habang kinikilala ang laman bilang isang makapangyarihang instrumento ng kasalanan, ang Apostol ay hindi kailanman nagbibigay ng dahilan upang isaalang-alang ang mga prinsipyo ng katawan sa isang tao upang maging masama sa kanyang sarili, mahalagang makasalanan. Pinalalaya nito ang lahat ng asetisismo minsan at para sa lahat mula sa anumang espiritistikong lasa ng Manichaeism at Gnosticism. Anuman ang malupit na pakikibaka ng isang tao laban sa kanyang "mga gawa ng laman," para sa Orthodox ascetic ay hindi kailanman (hindi katulad ng Budismo, Manichaeism, lahat ng uri ng espiritismo, theosophy, atbp.) isang pakikibaka sa mismong pisikal na prinsipyo, tulad ng diumano'y mula pa noong una ay kasamaan at may bisyo sa esensya, ngunit may kasalanan lamang na namumugad dito. Ang mga interpreter at mananaliksik ng Apostol ay sumasang-ayon dito, anuman ang kanilang mga pananaw sa relihiyon, ito ay napakalinaw. Kung ang laman mismo ay makasalanan mula pa noong una, ito ay magdadala sa atin sa hindi katanggap-tanggap na dualismo sa etika at hindi maaaring maging pare-pareho sa pagtuturo ng parehong Apostol tungkol sa katawan bilang templo ng Banal na Espiritu (1 Cor. VI, 19 -20) at tungkol sa kakayahang ialay ang katawan sa Diyos bilang isang buhay, banal, katanggap-tanggap na hain (Rom. XII, 1). Ang sinabi, siyempre, ay hindi dapat makabawas sa kamalayan ng ating pagiging makasalanan at sa katotohanan na, gaya ng sinabi ni K. Barth, ang isang taong relihiyoso ay makasalanan, tiyak na tulad nito, dahil ang budhi ay gumising sa kamalayan ng relihiyon. Dagdag pa niya: "wala tayong alam tungkol sa isang tao na hindi sana nagkasala."

Ang terminong “kaluluwa,” na medyo malapit sa pagkaunawa sa Lumang Tipan, ay hindi pa rin ganap na tiyak. Sa Lumang Tipan ito ay tumutugma hindi lamang sa mga pamangkin, ngunit bahagyang sa ruah. Samakatuwid, sa pamamagitan ng salitang "kaluluwa" at ang pang-uri na "espirituwal" ang ibig sabihin ng Apostol ay magkaibang mga bagay. Binigyan niya ito ng apat na kahulugan: 1. indibidwal na buhay, na taliwas sa buhay sa pangkalahatan (Rom. XI, 3; XVI, 4; Phil. II, 30; 1 Sol. II, 8; 2. paksa ng buhay, personalidad (Rom. . II, 9; XIII, 1; ang mga konseptong "espiritu" at "kaluluwa" ay halos magkasabay: "kaluluwa" ang binabanggit , na dapat tawaging "espiritu" (2 Cor. I, 23; Col. III, 23) at kabaliktaran ng mga ito, lalo na sa ang anyo ng mga adjectives, ay sumasalungat, nakakakuha ng isang nakararami sa etikal na karakter Kasabay nito, hindi dapat makita ng isang tao ang pagkakaiba na pinaniniwalaan ng mga Gnostic sa pagitan ng mga "psychic" at "pneumatic" na mga tao karanasan tungkol sa pakikibaka sa pagitan ng kaluluwa at espirituwal na nangyayari sa puso ng bawat tao nangingibabaw ang ibang prinsipyo sa tao. Sa pangkalahatan, masasabi natin na ang "kaluluwa," bilang isang mahalagang prinsipyo sa mga hayop, kapag inilapat sa tao, ay sumasaklaw sa lahat ng bagay na pinagmumulan at simula ng kanyang natural na buhay; Kabilang dito ang lahat ng kakayahan ng tao - kapwa ang isip at puso.

Ang Apostol sa kanyang anthropological constructions ay madaling gumamit ng (21 beses) ng konsepto ng "mind" nous. Ang pananalitang ito, alien sa Lumang Tipan, at natagpuan lamang ng tatlong beses sa Bago (Lucas XXIV, 45; Apocalipsis XIII, 18; XVII, 9) ay hiniram mula sa Hellenic anthropology. Dapat lamang tandaan ng isa ang nous pathetikos at nous poietikos at nous ni Aristotle bilang nangingibabaw na prinsipyo sa mga Stoics. Kung tungkol sa salitang "logos", ito ay matatagpuan sa St. Si Paul, gaya ng pangkalahatan sa Banal na Kasulatan, ay walang sikolohikal na kahulugan.

Mas gusto ng Apostol, kapag nagsasalita tungkol sa makatuwirang prinsipyo, na gamitin ang terminong nous. Hayaang magsilbing halimbawa ang talakayan tungkol sa mga batas ng isip at laman (Rom. VII, 23 et seq.) at tungkol sa panalangin (1 Cor. XIV, 14-15). Sa paggamit ng ap. Ang ibig sabihin ng “isip” ni Pablo ay hindi lamang talino at katwiran, kundi isang paraan din ng pag-iisip, opinyon, pakiramdam, paglapit sa budhi tungkol dito, pagtulong sa isang tao na maging masunurin sa Diyos. Ang isip, siyempre, ay napakalapit sa konsepto ng "espiritu". Ano ang mga ito: dalawang magkaibang prinsipyo, o hindi pantay na antas ng kaalaman sa relihiyon? Naniniwala si Simard na ang "isip" at "espiritu", gayundin ang "kaluluwa", dahil ang mga ito ay mga konseptong etikal, ay hindi kumakatawan iba't ibang prinsipyo kalikasan ng tao, ngunit isa at pareho. Nalaman ni Pfleiderer na ang ap. Para kay Pablo, hindi ang “espiritu,” kundi ang “isip” ang pinakamataas na prinsipyo, sa kaibahan ng laman. Si Bovon ay nagbabahagi ng parehong damdamin. Sa ibaba ay sasabihin kung bakit pinili ng Apostol sa kanyang trichotomous scheme (1 Sol. V, 23) ang salitang "espiritu" at hindi "isip".

D. Konsensya at puso.

Kasabay ng konsepto ng isip, ipinakilala ng Apostol ang "konsensya" sa kanyang mga talakayan tungkol sa tao. Ito ay hiniram mula sa Greek psychology. Ang pagiging "hapax legomenon" sa Ebanghelyo (Juan VIII, 9), ito ay ganap na hindi kilala sa Lumang Tipan. At sa wikang Griyego ay hindi ito nagpakita kay Menander. Hebrew madah, isinalin ng LXX sa Eccl. Ang X, 20, bilang “konsensiya,” ay walang moral na kahulugan at mas tumpak na ipinahihiwatig ng Vulgate na “cogitatione tua,” at sa salin sa Ruso na “sa iyong mga kaisipan.” Ang mismong konsepto ng budhi, bilang isang moral na tagapayo at hukom, siyempre, ay alam ng Israel (halimbawa, 2 Hari XXIV, 10; 1 Hari II, 44, Job XXVII, 6), ngunit sakop ng konsepto ng leb "puso", ito ay komprehensibo ang sentro ng relihiyosong buhay sa pangkalahatan.

Sa wika ng AP. Paul, ang "konsensya" ay isang relihiyon-gnoseological na konsepto at nangangahulugan ng kamalayan ng Diyos, kung saan tayo dinadala ng ating pagkatao, sa kaibahan sa "isip," bilang isang mas pangkalahatan at abstract na kaalaman sa relihiyon. Ang budhi ay isang sukatan ng mga pagpapahalagang moral, isang moral na mambabatas, isang panloob na liwanag na gumagabay sa isang tao, isang hukom ng kanyang mga aksyon, isang indibidwal na awtoridad (2 Cor. I, 12; IV, 2; Rom. IX, 1; 1 Tim. I, 5, 19; Kung tungkol sa puso, ang pananalitang ito ay malapit na konektado sa paggamit ng Lumang Tipan at para sa kapaligiran ng mga Hudyo ito ay isang ganap na nauunawaan na termino ng sikolohiyang pangrelihiyon. Ap. Madalas itong ginagamit ni Pavel. Para sa kanya, ito ang sentro ng panloob na buhay ng isang tao. Lahat ng emosyonal na karanasan ay puro doon. Ito ay “ang pokus ng mga hilig, alaala, pagsisisi, kagalakan at kalungkutan, mga banal na pagpapasya at masamang udyok, ang tagapamahala ng lahat ng mga impluwensya ng Banal na Espiritu, ang santuwaryo ng kanyang budhi, sa mga tapyas na kung saan ang likas na batas ay nakasulat sa hindi naaalis na sulat, kung saan walang sinuman maliban sa mata ng Diyos ang tumatagos.” Ang puso ang pinaka pangkalahatang termino sinaunang antropolohiya. At kung hahanapin natin ang isang angkop na ekspresyon para sa ating "pagkatao" sa bokabularyo ng Lumang Tipan, kung gayon, marahil, ang puso ang pinakaangkop para dito. Parehong naniniwala sina Pfleiderer at Gutbrod na ang "leb", "puso" ay mga pagtatalaga sa Lumang Tipan para sa personalidad. Ito ay ganap na malinaw na hindi sila maaaring magkasabay sa hypostasis ng mga Cappadocians, sa "persona" ng Romanong legal na kamalayan at sa "mukha" ng Griyego na extra-Christian na buhay. Ang tinig ng moral na responsibilidad ay higit na naririnig sa kanya kaysa sa kamalayan sa sarili.

Ang pinaka, marahil, hindi malinaw na termino ng antropolohiya. Si Paul ang espiritu. Tulad ng makikita mula sa itaas, hindi ito ganap na sakop ng ruah ng Lumang Tipan. "Espiritu" ap. Matatagpuan si Paul sa gayong mga paghahambing at kaibahan, at sumasaklaw sa napakaraming aspeto ng panloob na buhay ng isang tao na imposibleng makahanap ng tumpak na kahulugan para sa kanya na nagbibigay-kasiyahan sa ating mga iniisip. Sa pangkalahatan, ang espiritu, pneumaticity, at samakatuwid ay ang charisma ay direktang malapit sa tao noong panahong iyon; Ang espiritwalidad ay hanggang sa isang lawak ang buhay at karanasan ng bawat taong relihiyoso at niyakap ang gayong mga recess at tuktok ng panloob na buhay ng mga tao, ganap na hindi maipaliwanag at hindi mahahawakan, na sadyang hindi maiisip na maghanap ng mga tiyak na kahulugan para dito. Sa isa sa mga pinakamahusay, marahil, mga aklat na isinulat tungkol sa apostol. Paul, sa kanyang "Paulus", A. Deissmann tala: "sa kabutihang-palad, si Apostol Paul ay kulang ng isang matalas, pilosopikal na pinong kahulugan ng konseptong "espirituwal". ...

Para kay Paul ang Espiritu, ang Diyos, ang buhay na Kristo ay isang katotohanan; Oo! tiyak ang katotohanan ng mga katotohanan. Iyon ang dahilan kung bakit hindi siya nag-iisip nang mahaba tungkol sa subtlety ng mga kahulugan. Ngunit, sa anumang kaso, ang “espiritu” ay isang bagay na hindi makalaman, hindi makalupa, hindi materyal.”

Ginagamit ng Apostol ang mga ekspresyong "espiritu", "espirituwal", "sa espiritu" nang madalas at iba't iba na para sa kanya ay mayroon silang parehong sikolohikal at etikal-teolohikal na katangian. Ang ilang paggamit ng salitang ito ay patuloy na nagdudulot ng kontrobersya sa mga interpreter ng mga apostolikong sulat. Naniniwala si Prat na kalahati ng beses na ginagamit ang salita, ang kahulugan nito ay nananatiling kontrobersyal. Binawasan niya ang kahulugan ng salitang ito sa Apostol sa tatlo, ito ay: 1. ang makatuwirang prinsipyo sa tao, 2. ang pagkilos ng Banal na Espiritu, at 3. ang mismong persona ng Banal na Espiritu. Isaalang-alang lamang natin ang una sa kanila, bilang pulos anthropological.

Walang alinlangan na ang espiritu ay hindi lamang naiiba sa laman (2 Cor. VII, 1; Efe. IV, 4), kundi isang bagay din na salungat dito. (Rom. VIII, 4-6; 1 Cor. V, 5; Gal. V, 17; 1 Tim. III, 16 at marami pang iba). M. b., ang kaibahang ito, gaya ng itinala ni G. V. Stevens, ay higit na isang moral na kaayusan kaysa sa isang metapisiko Hindi ito nagsasalita (Gal. V, 19-23) tungkol sa isang makabuluhang pagkakaiba sa mga sangkap, ngunit tungkol sa dalawang uri ng moral. mga aksyon.

Ang espiritu ay maaari ding mangahulugan ng organ ng kamalayan sa sarili (1 Cor. II, 10-11). Bilang karagdagan, siya ang pokus ng relihiyosong buhay, kung kaya't, halimbawa, ang parehong Stevens ay naniniwala na ang expression na "sa kalooban kung ano ang mabuti", "panloob na tao", "isip", "batas ng pag-iisip" (Rom . VII, 18-25), ay maaaring kasingkahulugan lamang ng espiritu. Ang espiritu ay, ayon sa mga mananaliksik ng Apostol, “ang di-materyal na bahagi ng isang tao na nag-uugnay sa kanya sa walang hanggan at walang hanggang mundo.” Ito ang simula ng muling nabuong buhay, na hindi naisalin ni Adan sa kanyang mga inapo, ngunit ibinigay ni Kristo; ito ay isang kaluluwang itinaas ng biyaya. Para sa ilang mga siyentipiko, ito ang nous ng natural na tao, pinalakas ni Kristo, o ang biyaya ng Banal na Espiritu." Si Benz, nga pala, ay iginuhit din ang sumusunod na parallel: sa hindi natubos na tao, ang orihinal na kasalanan at ang nous ay magkasalungat. sa isa't isa; sa tinubos, laman at espiritu, i.e. isang materyal na organismo at isang espiritu ng tao na kaisa ng Espiritu ng Diyos Sa pangkalahatan, mula sa pananaw ng terminolohiya, hindi maaaring hindi maalala ng isa si Gutbrod na sa Apostol Paul "espiritu" ay ist ein anthropologisch voellig irrelevanter Begriff.

Nakita natin na kung minsan ang "kaluluwa" at "laman" ay maaaring pumalit sa isa't isa sa wika ng Apostol. Ngunit ano ang kaugnayan ng kaluluwa at espiritu? Sa 1 Cor. XV, 45-47 ang sumusunod na parallel ay ibinigay: ang unang Adan ay isang buhay na kaluluwa at mula sa lupa, makalupa; ang pangalawang Adan ay ang espiritung nagbibigay-buhay, ang Panginoon mula sa langit. Nakita natin na ang "kaluluwa" at "espiritu" ay maaaring (Heb. IV, 12) ay may moral na konotasyon kaysa sa isang sikolohikal, ngunit kung minsan sila ay bumubuo ng tiyak na isang sikolohikal na parallel, gaya, halimbawa, ang klasikong teksto ng 1 Sol. V, 23 o 1 Cor. XV, 44, 46). Ang kaluluwa ba ay isang ganap na naiibang sangkap kaysa espiritu? Halos hindi. Hangga't mahuhusgahan ng isang tao sa pamamagitan ng paghahambing ng lahat ng mga salita ng Apostol, hindi tayo pinahihintulutan ng kanyang wika na gawin ito. Ang mga ito ay hindi dalawang sangkap, ngunit dalawang panig ng parehong bagay espirituwal na pinagmulan; tulad ng "isip" at "puso" ay hindi gaanong mga bahagi bilang mga organo at tungkulin ng espiritu. Ayon sa ilan, “ang espiritu ay pag-aari lamang ng mga Kristiyano; Gaano man tanggapin ng isang tao ang opinyong ito, ang "espiritu" pa rin ang garantiya ng imortalidad at ang walang hanggang simula sa atin. Ngunit ang mga di-Kristiyano ba ay ganap na pinagkaitan ng simulaing ito? Ang konteksto ba ng mga liham ng Apostol ay nagpapahintulot sa atin na gawin ito?

Naniniwala si Pfleiderer na ang espiritu ay mauunawaan bilang "ang neutral na substrate ng personal na buhay ng isang tao, na napapailalim sa impluwensya ng Diyos at ng kasamaan." Ngunit halos hindi posible na maiugnay sa Apostol ang kahulugan ng "espiritu" o "kaisipan" na ang mga huling guro ng Kristiyanismo, tulad ni Apollinaris ng Laodicea (hindi bababa sa inilarawan ni Padre S. Bulgakov), ay gustong makita sa kanya, i.e. . Posible ba, sa madaling salita, na asahan ang trichotomous scheme ng Laodicean bishop na nasa trichotomy na ng St. Pavel? (1 Sol. V, 23). Ang "espiritu" ba ay isang personalistic na konsepto para sa Apostol? Tila sa amin ay hindi naisip ng Apostol ang mga pakana na ito. Siya ay mas Lumang Tipan-etikal kaysa Cappadocian-personalistic. "Sa ilalim ng makalupang mga kalagayan, ang "espiritu" ay hindi isang personal, independiyenteng sentro ng buhay, ngunit isang tiyak na estado lamang buhay ng tao", sabi ng isa sa mga mananaliksik ng mga turo ni Apostol Pablo tungkol sa tao. Para kay Apostol Pablo, bilang isang manunulat na nakatuon sa Bibliya, ang kakanyahan ng personal na buhay ng isang tao ay higit na nasa moral na responsibilidad ng isang tao kaysa sa kamalayan sa sarili. ; higit sa kalooban kaysa sa talino.

Sa bagay na ito, kinakailangang pag-isipan ang tekstong ito ng 1 Sol. V, 23. Sinisira ng trichotomous na nilalaman nito ang lahat ng pinasimpleng interpretasyon at ang pagnanais na makita sa Apostol ang isang walang pasubali na dalawang bahagi na istraktura ng tao. Ngunit hindi nito nauubos ang lahat ng mga katanungan. Sa kabaligtaran, ito ay nakalilito kung saan ang Apostol kasama ang kanyang biblikal na sikolohiya ay nakabuo ng gayong konstruksiyon. Ito, siyempre, ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng impluwensya ng mga elementong Hellenic, tulad ng "isip", "konsensya", "panloob at panlabas na tao". Ngunit sino sa mga pilosopo ang maaaring mag-iwan ng kanilang marka sa kasong ito? Trichotomy ni Plato? Ngunit siya ("Phaedrus" 253 sd.; 246 d.) ay may dibisyon sa isip - galit - pagnanasa, na sa dakong huli ay tatanggapin ng maraming ascetics sa Silangan. Konstruksyon ni Aristotle: katawan - kaluluwa - isip, o ang stoic na katawan - madamdamin na prinsipyo - nangingibabaw. Bakit idinaragdag ng Apostol sa talatang tinatalakay ang katawan at kaluluwa hindi ang pag-iisip na ito, isang konseptong pamilyar sa kanya, kundi ang espiritu?

Para kay Aristotle, ang ibig sabihin ng "espiritu" ay paghinga; para sa mga Stoics ito ay isang bagay na materyal. Malalaman natin ang sagot dito sa isang kawili-wiling artikulo ng Dominican A. M. Festugiere, na nakatuon sa partikular na talatang ito ng Sulat sa mga Tesalonica. Nakikita ng may-akda ang mga bakas ni Philo dito. Pagbibigay-kahulugan sa kanyang "Leg. alegor." I, 12 at 13 verses ng Genesis II, 7, sinabi ni Philo na inepneysesen ng Diyos ang kaluluwa sa tao. Ang pandiwang ito ay kasingkahulugan ng enepneysen, na may salitang-ugat na pney. "Walang nag-isip sa pagitan ng Banal at ng tao ng isang koneksyon na napakakitid at komunikasyon na napakalapit na ito ay halos pag-ampon... Ang "isip" ng tao ay hindi magkakaroon ng lakas ng loob na tumaas nang napakataas upang kumonekta sa banal na kalikasan, kung ang Diyos Mismo hindi ito naakit sa iyong sarili." Dito ang konsepto ay hindi abstractly Hellenic, dito ang mood at attitude ay biblical. Ang rurok sa tao, na may kaugnayan sa Banal na prinsipyo, ay hindi isang abstract na "nous" o "logos", ngunit isang espiritu, isang simbolikong pagmuni-muni ng Espiritu ng Diyos. Ang ating espiritu ay ang altar kung saan ang Espiritu ng Diyos ay nananahan. Sa mga salita ni St. Si Gregory theologian, (siyempre, kinikilala ang lahat ng teolohikal na kalabuan ng imaheng ito), ang ating espiritu ay isang "particle ng Diyos."

Bilang karagdagan sa lahat ng sinabi tungkol sa espiritu, dapat din nating tandaan ang purong etikal na kahulugan na inilagay ng Apostol sa konsepto ng pang-uri na "espirituwal," na kung ano mismo ang ibig sabihin ng isang "bago," tinubos, muling nabuong tao. Ang "Espiritu," sa kasong ito, ay isang espesyal na estado ng panloob na buhay ng isang tao, at hindi bahagi ng kanyang panloob na istraktura. Kapag ang salitang ito ay isang sikolohikal na konsepto, kung gayon, ulitin natin, halos hindi posible na ilagay dito ang kahulugan ng isang personal na simula, ang hypostatic na sentro ng kanyang pagkatao, tulad ng gagawin ng mga Griyegong manunulat ng Simbahan.

G. Panlabas at panloob na tao.

Ang isa pang termino, kasama ang mga ipinahiwatig, ay hiniram ni Ap. Si Paul ay hindi mula sa paggamit ng Bibliya, ito ang pagkakaiba sa pagitan ng "panlabas" at "panloob" na tao (2 Cor. IV, 16). Kinuha pa nga ng ilang mananaliksik ng turo ng Apostol ang paghahati na ito bilang batayan ng kanilang pangangatwiran tungkol sa antropolohiya nito. (Hal. Lüdemann o Gutbrod sa mga gawa sa itaas). Ang dibisyong ito ay hindi nagpapakilala ng anumang bago sa doktrina ng tao. Ito ay hindi isang uri ng dibisyon kasama ang iba, hanggang ngayon ay hindi kilalang mga linya at eroplano. Sa halip, dapat itong tanggapin bilang isang mas o hindi gaanong maginhawa at matagumpay na paglalahat. Sumasang-ayon ang mga siyentipiko: ang panlabas na tao ay ang katawan, ang laman; panloob: isip at puso. Hindi ito pwede. mga hindi pagkakasundo. Isinasaalang-alang na sa Roma. VII, 22-23 "isip" at "panloob na tao" ay nakatayo sa isa sa halip ng isa, tila sila ay maituturing na magkasingkahulugan, o, hindi bababa sa, sa malapit na komunikasyon.

Natural, kapwa ang budhi at espiritu ay kabilang sa parehong panloob na mundo ng isang tao. Kung tungkol sa kaluluwa, walang pagkakaisa; ayon kay Benz ito ay tumutukoy sa panloob na tao, at ayon kay Lüdemann sa panlabas na tao. Ang parehong mga opinyon ay maaaring Tama. Dahil ang kaluluwa ay isang mahalagang prinsipyo, pumapasok ito sa konsepto ng panlabas na mundo; (1 Sol. V, 23; 1 Cor. II, 14; XV, 46) yamang ito ay salungat sa laman (2 Cor. I, 23; XII, 15; Efe. VI, 6) ito ay tumutukoy sa panloob na pagkatao . Ngunit, sa anumang kaso, sa dibisyong ito ay hindi dapat makakita ng anumang nakakasira o hindi kanais-nais para sa pagtatasa ng isang tao. Ang tao sa kabuuan, parehong panloob at panlabas, ay nilikha ng Diyos. Hindi na kailangang tingnan ito bilang isang dibisyon ng moral na kaayusan; ito ay ipinahiwatig ng Apostol sa pagkakaiba sa pagitan ng luma at bagong tao (Eph. IV, 22-24), iyon ay, ang tao ng katiwalian at pagnanasa, sa kaibahan sa bagong nilalang ng Diyos, ang lingkod ng kabanalan at katotohanan.

3. Pagiging anak at pagluwalhati.

Mula sa mga pormal na sikolohikal na dibisyon sa isang tao dapat tayong magpatuloy sa tanong ng kanyang layunin, iyon ay, sa kung ano ang direktang interes sa teolohikong pag-iisip. Ang mga salita sa Bibliya tungkol sa larawan at wangis ng Diyos, na patuloy na nabuo sa patristikong pagsulat, ay tila hindi nakakaakit ng pansin ng Apostol. Hindi ito nangangahulugan na itinatanggi ng kanyang pagtuturo ang banal na prinsipyo sa tao. Sa kabaligtaran, sa mga sulat ni St. Paul ay marami tayong naiisip tungkol dito, at ang kakayahan ng tao na maging katulad ng Diyos at mapalapit hangga't maaari sa Banal ay lubos niyang nararamdaman. Ngunit gayon pa man, hindi niya direktang ginamit ang tema ng larawan ng Diyos.

Sa katunayan: (Rom. VIII, 29) “...upang matulad sa larawan ng Kanyang Anak”; o (1 Cor. XV, 49) “...habang taglay natin ang larawan ng lupa, taglayin din natin ang larawan ng langit,” o (2 Cor. III, 18) “... tayo ay mababago tungo sa parehong larawan mula sa kaluwalhatian hanggang sa kaluwalhatian”; o, sa wakas (Col. III, 10) “... na nagbibihis ng bago, na nababago sa kaalaman ayon sa larawan Niya na lumikha sa kanya,” ay hindi sapat ang pagbuo ng tema ng Bibliya tungkol sa larawan ng Diyos sa atin. . Ngunit, gayunpaman, ang Apostol ay humipo sa mga napakahalagang isyu.

Kaya, una sa lahat, ang pagtuturo na ang mga tao ay templo ng Diyos para sa panahanan ng Espiritu ng Diyos (1 Cor. III, 16). Direktang nararanasan ng apostol ang posibilidad na ang Espiritu ng Diyos ay nananahan sa kanyang sarili at nagtataglay ng gayong tunay na mistikal na kaalaman (“rapture into paraiso,” “third heaven,” etc.) na ang lahat ng may kaugnayan sa panloob na espirituwal na pakikipag-ugnayan sa Diyos ay isinalaysay niya. mula sa kanyang sariling karanasan. Ang kanyang pagkakaisa kay Kristo ay bunga ng direktang karanasang mistikal. Kung ihahambing natin, halimbawa, ang mga pag-amin ng Apostol bilang “hindi na ako ang nabubuhay, kundi si Kristo ang nabubuhay sa akin” (Gal. II, 20), “ang pag-ibig ni Kristo ay yumakap sa atin” (2 Cor. V, 14), “Magagawa ko ang lahat ng bagay.” kay Jesu-Kristo na nagpapalakas sa akin” (Fil. IV, 13), “kami ay mahina sa Kanya, ngunit mabubuhay kami kasama ni Kristo sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Diyos na nasa iyo” (2 Cor. . XIII, 4), - kung gayon ito ay malinaw na, kung baga, ang mismong persona ni Kristo ay pumasok sa Apostol at ginamit siya bilang kanyang instrumento, at kasama ng apostol. Palaging may ganitong pananampalataya si Paul sa pagiging imanman ni Kristo sa kanya."

Sa malapit na pagkakaisa na ito sa Diyos, nagbubukas ang mga pag-asa para sa hinaharap na kahihinatnan ng tao at sangkatauhan. Parehong binibigyang-diin nina Barth at Schweitzer na ang ideya ng pagpapadiyos ng tao ay dayuhan sa Apostol. Nakikita pa nga ng huli dito ang katangiang di-Hellenistic na katangian ng Apostolikong mistisismo. Iginigiit ng Apostol ang pagiging anak ng mga tao sa Diyos, sa "magkasamang tagapagmana kay Kristo," sa "Espiritu ng pagiging anak" - lahat ito bilang mga bunga ng pagtubos mula sa sumpa ng batas (Rom. VTII, 14-18; Gal. IV, 5-7). At huwag sabihin ang salitang "deification"; (ito ay sasabihin ng mga Kristiyanong manunulat mamaya, nasa ika-3-4 na siglo na), ngunit hindi mahirap makuha ang ideya nito mula sa ilang mga lugar sa mga sulat. Kay Kristo nananahan ang buong kapunuan ng pagka-Diyos sa katawan (Col. II, 9) at samakatuwid ay mayroon din tayong kapuspusan sa Kanya, Na siyang ulo (II, 10). Ang Katawan ni Kristo ay ang simbahan (Eph. I, 23) at “tayo, na marami, ay isang katawan, sapagkat tayong lahat ay nakikibahagi sa isang tinapay” (1 Cor. X, 17). At kay Kristo ay wala na ang luma, kundi isang bagong sangkatauhan (Eph. II, 15). Ang katawan ay templo ng Espiritu; Ang Banal na Espiritu ang garantiya ng ating mana (Eph. I, 14), at tayo ay mga kasamang tagapagmana ng niluwalhating Kristo sa kaharian ng Diyos.

Kung ihahambing natin ito sa pagtuturo ng ibang mga aklat ng Bagong Tipan tungkol sa pag-aampon (Juan I, 12), pagkakahawig sa Diyos (1 Juan III, 2), “ang hapunan ng Kordero” (Apoc. XIX, 9; 17). at "paglahok ng Banal na kalikasan" (2 Peter I, 4), - kung gayon ang lahat ng ito ay nagpapatunay lamang sa pag-iisip ng Apostol ng mga Hentil, at nagbibigay ng matibay na batayan para sa hinaharap na mga manunulat ng simbahan sa teolohiya tungkol sa pagpapakadiyos.

Sa huling hantungan ng tao. Tinutukoy ni Pablo ang pisikal na kamatayan (Rom. V, 12; VI, 21-23; 2 Cor. I, 9-10) mula sa espirituwal na kamatayan, kamatayan mula sa kasalanan (Rom. VII, 10; VIII, 6) at mula sa walang hanggang kamatayan, bilang huling paghihiwalay sa Diyos (2 Cor. II, 15-16). Kaya naman, pagkatapos ng pisikal na katapusan ng isang tao sa lupa, alinman sa “poot ng Diyos sa araw ng poot” (Rom. II, 5) at pagkawasak (2 Cor. IV, 3), o ang pag-asa ng walang hanggang kaligayahan, i.e. , isang maluwalhating kalagayan, ay nagbubukas sa harap niya ng nabuhay na mag-uling tao (Rom. VIII, 18; 2 Cor. IV, 17) at pagbabagong-anyo ng Espiritu ng Panginoon (2 Cor. III, 18). Itinuro din ng Apostol ang tungkol sa magiging maluwalhating kalagayan ng nilikha (Rom. VIII, 18-23), tungkol sa pagpapanumbalik at pamumuno nito ni Kristo ((Eph. I, 10; Col. I, 13-20; 1 Cor. III, 22-23) tungkol sa anakephalaiosis nito, kung kailan ang Diyos ay magiging “lahat sa lahat” (1 Cor. XV, 28 ang temang ito ay makikita ang repraksyon nito sa patristics, alinman sa anyo ng “apocatastasis” (Origen, o medyo naiiba ng). St. Gregory ng Nyssa) o sa "recapitulation" St. Irenaeus ng Lyons, o sa ideya ng "theosis" ng tao, karaniwan sa lahat ng mga ama ng Silangan.

na nagpapahiwatig ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad ng pagkuha ng konsultasyon.