Не-монашеская обитель наших дней. Самый тернистый путь в Царство Небесное – монашеский

Нарождающийся «курорт» в деревенском уединении.

Всего лишь в каких-либо тридцати верстах от Вильны находится местечко Тургели, куда из Вильно ежедневно отходит автобус. В местечке этом имеется красивый старинный костел, возле него – большое католическое кладбище. На месте – почтовое отделение, имеется и хороший врач, а невдалеке находится имение одного из симпатичнейших известных генералов. Но все это – обыденность, не вызывающая удивления.

Особый же интерес представляет другое имение, принадлежащее трем взрослым сестрам и их матери – вдове, почтенной старушке А.Д. Корецкой. Имение это находится всего лишь в одной версте от местечка и заслуживает большого внимания. Оно есть «нарождающийся курорт», но только курорт не для тела, а для души.

Старшая из сестер замужняя и имеет взрослую замужнюю дочь; две же другие сестры, несмотря на симпатичную внешность, отказались от личного счастья и всецело посвятили себя духовной жизни и служению ближним. Замечательно, что все три сестры и муж старшей сестры вполне тождественны в своем настроении и усвоили себе порядок жизни, свойственный самым строгим монастырям.

Много способствовал такой настроенности и создавшемуся укладу трудовой подвижнической жизни ревностный, умный и весьма стойкий в строгой религиозной жизни священник отец .

Он убедил молодых владелиц имения подчиниться правилам строгой церковной жизни: соблюдать установленные Православною посты, возможно чаще, по примеру древних христиан, причащаться Святых Таин, активно участвовать в ежедневных богослужениях, отказаться от претензий барства, от роскоши, от светских развлечений, от потворства человеческим слабостям и вместе с домашними людьми составить как бы одну дружную христианскую семью.

Мало-помалу такая духовная семья стала расти, и получилась целая община или, вернее, три общины, по числу имений.

Называя это христианское содружество общиной, мы понимаем это слово только в общем, отнюдь не в церковноюридическом смысле, так как это христианское содружество вовсе не связано никакими обязательствами, никакими уставами, а лишь одним горячим желанием жить по-христиански: заповеди Божьи и общественные постановления и правила христианской жизни, поста и богослужения являются их единственным статутом. Объединяющим звеном для всех является храм, построенный в саду на могиле отца и двух умерших сестер Корецких, и духовный пастырь, пользующийся большим нравственным влиянием на всю округу. Во всей общине теперь около восьмидесяти человек, большею частью женщин, как более отзывчивых к добру и более способных к самоотверженности, к подвигу. Есть между насельниками хронические больные и даже калеки. в общине очень строгая, постническая, в постоянном труде и покорности Духу Святому. Владелицы имений вкушают скудную пищу вместе со всеми насельниками имения, и притом по понедельникам, средам и пятницам всего лишь один раз в день. И это при постоянном тяжелом труде. Тем не менее все радостны, довольны, здоровы, очень любят свой пост, свое воздержание и рады, что Господь дает им силы и возможность вести подвижническую жизнь. Великой радостью и утешением для всех в этой жизни является молитва, богослужение, частое принятие Святых Таин и та благодать Святаго Духа, которая видимо царит в этой большой христианской семье. Слух о ней все больше и больше распространяется, и сюда постоянно приходят богомольцы, иногда даже из очень отдаленных мест. Сюда забрел даже из другого конца Польши, с Волыни, один из монахов Загаецкого Иоанна Милостивого монастыря. Монах этот, пробыв некоторое время в общине, остался здесь на постоянное жительство.

В общине не спешат приобщать богомольцев Святых Таин, но предварительно стараются довести их до искреннего и глубокого сознания своей греховности и до твердого намерения навсегда покончить со своим господствующим грехом и вступить на путь спасения.

При многолюдстве образовавшейся христианской общины и при множестве ежедневно приходящих богомольцев одному священнику было бы невозможно удовлетворить все духовные нужды многочисленной паствы, но Господь привел сюда еще одного священника – зажиточного старца, который с разрешения владелицы имения построил на свои средства домик возле церкви и помогает духовно обслуживать приходящих богомольцев и постоянных насельников.

Приятно взглянуть на внутреннюю жизнь общины: все трудятся, все работают, даже калеки стараются посильно быть полезными, и всюду чистота, порядок, какая-то особая тишина, мирность, точно «веяние тихого ветра», как об этом упоминается в Священном Писании в повествовании о пророке Илие. Когда пророк Илия, охваченный пламенной ревностью, горько жаловался пред Господом, восклицая: «Сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники и пророков Твоих убили мечом, остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее», – было сказано ему: Выйди и встань на горе пред лицем Господним: и вот Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но и не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но и не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь ().

После этого было открыто пророку Илие, что в Израильском народе семь тысяч мужей не преклонили колен пред Ваалом и не лобызали его ().

Так и в наше время церковных смятений и колебаний, когда всюду можно слышать самые горькие сетования на крайний упадок веры и благочестия, очень утешительно знать о существовании такой подлинно христианской общины, где наглядно можно ощущать и как бы видеть «веяние тихого ветра». Это внушает надежду на то, что, невзирая на море нечестия, в православном мире еще много есть людей, которые не забыли Бога, и если по слабости человеческой и согрешают иногда, все-таки стараются вырваться из уз греха и не быть до конца погибшими.

В этой не-монашеской обители наиболее тяжкими грехами почитаются ложь, непослушание и гордость. Иные греховные проявления исправляются чаще всего увещаниями, но ложь, непослушание и гордость навлекают всегда и наказание – епитимию, что состоит в лишении Святаго Причастия на неделю, две и долее. Это наказание, как признаются спасающиеся в общине, – самое тяжелое. Как насельники, так и приходящие богомольцы часто получают различные наставления. Иногда их внимание обращается на то, что теперь самое лютое, опасное время вследствие массового отступления людей, называющих себя христианами, от духа веры и благочестия, отчуждения от Бога и стремления только к одному земному благополучию с забвением души и вечной жизни.

Указывается, что великое бедствие для современных христиан заключается в том, что они потеряли способность жить по духу, но больше живут по плоти. Такое состояние их обнаруживается в том, что они стали бессильны жить воздержно по уставу Святой Церкви, но все свои мысли и желания направляют к приобретению и умножению земных благ и радостей, соединенных со свободой плотской жизни. Такое стремление к земному может окончательно погасить в них дух, который уже едва в них теплится и движется и стал невосприимчив к воздействию на него Духа Божия. Чтобы выйти из такого бедственного состояния, нужно начать по примеру древних христиан со строгого соблюдения установленных Святою постов. Таково краткое содержание некоторых поучений.

Нужно сознаться, что в настоящее время у большинства православных действительно утрачена боязнь греха и всякая церковная дисциплина. Для водворения же порядка, дисциплины и сплоченности, безусловно, прежде всего нужны воздержание, соблюдение постов и то искреннее стремление к духовному совершенствованию, которое воодушевляет всех без исключения в описываемой общине. Конечно, в состав этой общины могут вступить только те, которые сознательно и твердо решили вступить на путь спасения. Те же, которые, сравнительно недолго побывав в общине и удостоившись здесь принять Святых Таин, возвращаются в свои постоянные места жительства, всегда уносят самое светлое воспоминание о ней, как бы являются ее приверженцами и становятся уже не теми легкомысленными и небрежными по отношению к своим христианским обязанностям, какими были раньше, до своего знакомства с этим живым примером осуществления христианской общинной жизни. В нем наглядно осуществляются пророческие слова Священнаго Писания: Ищите прежде всего Царства Божия, правды его и все остальное приложится вам ().

Да, это поистине христианская община, какие существо вали на заре христианства и о коих мы можем составить себе понятие, читая в Книге Деяний Святых апостолов о том, как жили и завещали нам жить первые христиане.

Вот куда следовало бы посылать хотя бы на один месяц наших богословов, кандидатов в священнический сан. Пусть бы они подышали здешней духовной атмосферой и поучились, как нужно жить с народом, чтобы способствовать его христианизации.

Который состоялся в рамках регионального этапа Международных Рождественских чтений, насельники обителей Ярославской епархии обсудили насущные вопросы монастырской жизни и возможности применения святоотеческого наследия монашествующими современных российских обителей.

Кто получит наибольшую славу перед Богом?

Одна из наиважнейших тем на многих монашеских форумах, которая никогда не утратит своей актуальности, поскольку должна быть глубоко осмыслена, пропущена через сердце иноком или монахом любой эпохи, – это тема монашеских обетов. Именно ей был посвящен доклад «Монашеские обеты и их значение для формирования здоровой личности», прочитанный первой игуменией новой России, как тепло и с полным на то основанием называют настоятельницу Свято-Введенского Толгского женского монастыря матушку Варвару (Третьяк), памятуя, что 30 лет назад она возглавила обитель – сплошные руины! – на Толге, ставшую первым открытым после советского безвременья женским монастырем в нашей стране. Докладчица подчеркнула, что принесение трех обетов – девства, нестяжания и послушания – основывается на отречении (по-гречески: ἀποταγή) от мира, которое является важной отправной точкой монашеской жизни. Она подробно остановилась на вопросах, которые задаются во время чина пострижения в монашество, и ответах постригаемого в ангельский образ, призванных показать, готов ли он к внутренней, сокровенной борьбе против мира, плоти и дьявола или же лицемерит перед собой и Богом. Три основных страсти, порождающие все прочие – властолюбие, сребролюбие, сластолюбие, – влекут человека от Бога к земле, привязывают его к чувственности, делают дух дряблым, а сердце – лишенным любви к Богу, что в итоге становится источником всех зол, болезней духовных и телесных. Но у монашествующих есть против всего этого мощное оружие: верность данным ими обетам. Как весомое подтверждение в докладе приводились изречения святых отцов и подвижников благочестия, опытным путем убедившихся в силе такого оружия. И матушке-молитвеннице, матушке-созидательнице так хотелось донести их мудрые мысли до участников круглого стола – с такой энергией и убежденностью она их зачитывала, что казалось: это звучат голоса из вечности, призывающие не малодушничать, не унывать, а стоять перед лицом Божиим до последнего своего вздоха, каковы бы ни были обстоятельства и каким бы сильным ни был напор враждебных сил...

Тему важности монашеских обетов продолжила игумения Афанасия (Силкина), духовно возраставшая в Толгской обители, а в 2011 году назначенная настоятельницей женского монастыря Рождества Богородицы в Ростове Великом. В своем докладе «Монашеские обеты и их значение для спасения» матушка Афанасия обратила внимание на то, что многие вузы страны, проводя дни открытых дверей, всячески стараются заинтересовать молодежь той или иной специальностью. Педагоги и студенты рассказывают будущим абитуриентам, какое образование те могут здесь получить и как потом его употребить, чтобы принести пользу себе, своей семье, обществу. Вот и систематизированные выступления монашествующих, раскрывающие, по словам докладчицы, как прекрасна школа монашеской жизни, тоже следует рассматривать в качестве возможности обращения к молодым людям, ищущим свой путь в жизни. Игумения Афанасия заметила, что популяризация рассказов об иноческих обетах в воскресных школах, духовных семинариях способна, на ее взгляд, заставить кого-то задуматься: не выбрать ли ему высокое служение в монашестве? Особое внимание во многих выступлениях уделялось самой трудной ступени на лествице иноческих обетов – обету послушания. В докладе матушки Афанасии был приведен эпизод из Патерика Скитского «Авва Руф» о дивном видении одному старцу. Как важно донести его суть до новоначальных, которым сердце подсказало путь спасения, а пытливый ум неустанно ищет ориентиры на этом пути! Напомним этот эпизод: «Один великий старец, имея божественное видение, видел на небе четыре степени, знаменующие совершенство подвижников. На первой степени стоял недугами удрученный, но благословляющий имя Господне; на другой – бескорыстный странноприимец, и всегда услужливый; на третьей – безмолвный пустынножитель; наконец, четвертую и самую высшую степень занимал послушный своему наставнику, и ради Бога всем сердцем ему преданный. "Для чего сей, по-видимому меньший делами, возвеличен более прочих?" – подумал старец. "Для того, вдруг ответствовал ему таинственный глас, что странноприимец упражняется в добродетели, столь любезной его сердцу, по своей воле; равно и пустынник, удаленный от света по своему благорассуждению, и живет свободно; что касается до удрученного недугами, он бы с радостью переменил их на здравие. Но сей, обязавшийся труднейшим делом послушания, оставив все свои желания, зависит от Бога и своего наставника; потому он и получил большую пред ним славу"».

Выступивший с докладом «Свобода в свете монашеского послушания» клирик Ростовского Богоявленского Авраамиевого женского монастыря иеромонах Сергий (Коленцов) сделал акцент на том, что монашествующий должен четко осознавать: послушание существует не просто ради дисциплины, как в гражданском обществе или в армии, а ради высоких духовных идеалов. Ради единения с Богом через отсечение своей греховной воли. И в то же время, заметил отец Сергий, не нужно думать, что послушание – это односторонний акт со стороны подопечного к своему игумену или игумении. Это всегда двухстороннее соработничество Богу. Один вверяет свою душу, а другой помогает первому войти в Царство Небесное. Докладчик подчеркнул, что игумен или игумения не должны быть тиранами по отношению к своим послушникам: поскольку послушание добровольное, то и начальствование должно быть исполнено терпения и снисхождения к немощным своим подчиненным. «Задача игумена, – продолжил он, – не перекроить душу послушника по своему образу и подобию, а лишь помочь ему идти к духовному совершенству. Духовные руководители не должны затмевать своим авторитетом Бога и требовать к своей личности идолопоклоннического отношения». О задаче духовных руководителей обителей создавать необходимые условия для различных подвигов монашеского делания, соразмерно стремлению сердца человека, говорил и игумен Климент (Новиков), настоятель Петровского мужского монастыря в Ростове Великом. Соразмерно! Вот что важно, вот на что следует обратить свой ум и сердце. Ведь подвиг должен совершаться не рывками, не импульсивно, а усиливаться по мере духовного возрастания. Отец Климент привел слова преподобного Никона Оптинского: «Оставь несбыточные мечты о непосильных подвигах и возвышенных образах жития, начнем во смирении с терпения скорбей. Когда уготовятся душа наша, аще будет воля Божия на то, дано будет нам и высшее». Этот совет одинаково важен как для игуменов (игумений), так и для их подопечных.

Монастырский устав: древность и современность

Роли духовных руководителей и их первых помощников в организации монашеской жизни в монастыре уделялось большое внимание и в других докладах. Так гость из соседней епархии – игумен Николай (Шишкин), магистр богословия проректор по научной работе Ярославской духовной семинарии, благочинный Угличского района Переславской епархии – в своем докладе «Древние иноческие уставы в современной жизни Церкви» привел цитату, где ни одно слово, ни одно определение не утратило веса в наши дни: «Он должен быть смиренномудр, истиннолюбив и правдолюбив, милосерд и сострадателен, простосердечен и чужд всякого лукавства, строг к себе и во всем воздержен, постоянен и тверд, как в суждениях своих, так и в делах, терпелив и мужествен, и скорее готов подъять смерть, нежели отступить от осознанной правды Божией...» Эти бессмертные слова-наставления взяты из устава Тавеннисиотских монастырей, устроенных преподобным Пахомием и преподобным Феодором в IV веке. Благодаря великому ученому-богослову святителю Феофану (Затворнику), совершившему свой грандиозный труд по собиранию древних иноческих уставов в XIX веке, они стали известны и современным представителям монашества. Что касается самих древних иноческих уставов, переведенных, откомментированных и объединенных в одну книгу Святителем «Древние иноческие уставы», то в предисловии к этому изданию говорится: они дают возможность удостовериться, во-первых, в том, что иночество – не новость какая недавняя и произвольная, а также древне, как само христианство, и требуется самым духом христианства, которое чает видеть себя явленным в нем в совершеннейшем виде. Во-вторых: наш образ иночествования согласен с первоначальным и с тем, в каком оно было держимо в Церкви во все время – от начала до нас.

Древность передала нам четыре иноческих устава, появившихся не в одно время и не в одних местах, но в совершенно одинаковом духе, и даже в одинаковых выражениях, и одинаковом очертании. Знакомя с ними – уставами преподобного Пахомия Великого, святителя Василия Великого, преподобного Иоанна Кассиана Римлянина и преподобного Венедикта, игумен Николай заметил, что западные списки в большей степени отражают нацеленность на внешнюю сторону христианства, внешнее делание, что получило распространение еще до разделения Церквей. А в современных российских монастырях, возрождающихся трудно, в муках, угрозой для духовного устроения насельников и монастырского благочестия, по словам докладчика, может стать поведение духовного руководства обители. «Если вышестоящий в монастыре ведет по отношению к братии своей как надсмотрщик к рабам или как начальник тюрьмы к осужденным, то в обители тут же, без всякого ожидания, воплощается земной закон бытия, "данный" сатаною. И соответственно ни о каком равноангельном житии не может быть и речи, ибо такая обитель начинает напоминать солдатскую казарму то ли николаевских, то ли советских времен». Чувствовалось, что слова-предостережения духовным наставникам современности, прозвучавшие из уст игумена Николая (Шишкина) и иеромонаха Сергия (Коленцова), продиктованы искренней заботой о том, чтобы на нашей многострадальной земле, политой кровью мучеников, не была упущена ни малейшая возможность создать обители, в которой закон любви – главный. Отступление от него будь то в древности или в наши дни может превратить любой монастырь в выжженную пустыню...

Живым опытом созидания монастырского устава применительно к условиям возрождающейся обители поделилась настоятельница Ярославского Казанского женского монастыря игумения Екатерина (Гаева). Для нее это был длительный процесс, растянувшийся на многие годы, так как ей после четырехлетнего несения послушания в Ярославском Казанском монастыре довелось поднимать Казанскую обитель в местности близ города Данилова, называемой Горушкой, а потом возвращаться Ярославль – в Казанский монастырь – уже в качестве настоятельницы. В монастыре на Горушке, благословленном святым праведным Иоанном Кронштадтским, по воспоминаниям матушки Екатерины, пришлось начинать не с составления Устава, а с устройства крыши на грандиозном соборе, давно утратившим ее. Но именно тогда в ее руках оказалась книжица с Уставом игумении Таисии, духовной дочери Кронштадтского пастыря, строительницы Леушинского монастыря, что послужило своеобразным руководством к действию в деле возобновления монашества на Горушке. Также были изучены Уставы известных женских монастырей: Пюхтицкой обители, никогда не закрывавшейся и сохранившей свои традиции; Толгского монастыря – первого открытого после долгих лет забвения, почти сразу собравшего под свой кров многочисленное сестричество. И хотя применить каждый из них в отдельности не представлялось возможным – настолько они разнились от своеобразной действительности в Даниловском Казанском монастыре, но буквально по крупицам было взято из них то, что стало основой Устава этого монастыря. Правда, священноначалием он не был принят, поскольку произошли перемены, о которых говорилось выше.

В 2006 году матушка Екатерина возглавила Казанский монастырь в областном центре, где пришлось все начинать сначала, приспосабливаться к новым условиям. Губернская православная гимназия имени святителя Игнатия (Брянчанинова) при монастыре; самые ранние Литургии в городе – в 6.30 (потому что было очень много просьб прихожан, желавших успеть помолиться до работы у чудотворных Ярославских святынь – Казанской иконы Божией Матери и мощей святителя Агафангела, митрополита Ярославского); трехгодичная регентская школа Ярославской духовной семинарии – это и многое другое следовало учитывать при составлении монастырского устава. Когда же окончательный его вариант был представлен на рассмотрение благочинному монастырей епархии, то в ответ матушка-настоятельница услышала, что в настоящее время разрабатывается общий для всех типовой устав. На вопрос ведущего круглый стол наместника Ростовского Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря, благочинного монастырей Ярославской епархии игумена Августина (Неводничека), как она отнеслась к тому, что в монастыре работали-работали над своим Уставом и вдруг им «сверху» предлагают готовый, игумения Екатерина искренне ответила, что это и обрадовало, и огорчило. Огорчило потому, что действительно много трудов ею и сестрами было положено, много индивидуальных моментов учтено, образовались свои традиции. А радость вызвало то, что этому вопросу уделяется внимание на высоком уровне, причем перешедшее в практическую плоскость. «Принятый в 2017 году Типовой устав оказался более лаконичным и последовательным, чего и следовало ожидать, – отметила она и добавила: – Теперь нам с сестрами предстоит его осмыслить, а затем свой значительно и кардинально корректировать. Но это не меняет общего настроения и вдохновения составить еще более конкретный, неформальный, соответствующий обители и ее духу Устав». Обители в центре туристического города, «на яру», где прежде не представлялось возможным (даже не мечталось, скажет матушка-настоятельница) проведение чина о Панагии и сугубых сестринских служб, а теперь они совершаются и вдохновляют сестер на молитвенные труды.

Память сердца – молитвенная память

Мостик между прошлым и настоящим – это прочное звено соединения эпох и традиций – стал основой многих других докладов. Так перед началом мероприятия был отслужен молебен у мощей святителя Димитрия Ростовского в Димитриевском храме, по окончании которого все участники с благоговением приложились к честным останкам Святителя. А на заседании круглого стола прозвучал доклад «Своеобразие гомилетического наследия святителя Димитрия Ростовского и его актуальность в наше время». Референт по научной работе наместника Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря М.Л. Рубцова обратила внимание на то, что святитель Димитрий жил в эпоху очень серьезных государственных и церковных событий, когда происходило становление и формирование русского богословия, богословской школы. Важным направлением в этом процессе было нравственное богословие – выработка нравственных концептов и переложение их на простой, максимально доступный язык для людей того времени. И то, чем занимался святитель Димитрий практически 300 лет назад, посвящая себя делу нравственного воспитания русского народа, остро востребовано и сегодня. Но вот какой парадокс: во многих возрожденных и возрождающихся храмах России можно увидеть икону святителя Димитрия Ростовского, только мы, к сожалению, по словам Марии Леонидовны, знаем об этом видном церковном деятеле преимущественно как об авторе-составителе «Четьих-Миней». (Еще за последнее время был переиздан «Келейный летописец» – летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова). А ведь мудрого богослова и прекрасного проповедника современники и последующие поколения верующих называли российским Златоустом! Еще в начале прошлого века он был одним из самых издаваемых и читаемых духовных писателей, и велеречивые слова витии, произнесенные в 200-летнюю годовщину со дня кончины Димитрия Ростовского, где Святитель назван «одним из наиболее влиятельных воспитателей самых светлых, самых гуманных черт нашего национального благочестия», не прозвучали диссонансом. Сегодня научный отдел Спасо-Яковлевского монастыря проводит серьезную работу по изучению многогранного наследия Ростовского подвижника, и это предмет отдельного разговора. Доклад М.Л. Рубцовой раскрыл одну из таких граней – особенности проповедей Святителя, производивших неотразимое впечатление на народ в известных храмах Москвы, Киева, Ростова, Ярославля.

Другая грань той научной работы, которая основательно, кропотливо ведется в обители, была раскрыта в докладе ее наместника игумена Августина (Неводничека) «Память сердца: имена настоятелей и братии Спасо-Яковлевского монастыря в исторических документах». Отец Августин высказал свое убеждение, что одним из видов молитвы современных монашествующих должна стать неустанная молитва о тех, кто жил в монастыре прежде, – о братии и настоятелях. Имена последних известны – игумены, архимандриты, епископы. Некоторым из них посвящены отдельные статьи, даже книги. Многое также известно и о старцах-духовниках Амфилохии и Пахомии. Но рядовые насельники, за редким исключением, по сей день остаются безымянными. К счастью, в значительной мере сохранился исторический архив монастыря: основная часть – в Москве и другая часть – в Ростове Великом. В различных документах (именных перечнях и списках, формулярных ведомостях, персональных делах, монастырском синодике) можно найти имена монахов. В некоторых же документах содержатся не просто имена, а биографические сведения о насельниках, живших в обители в прежние века. «Работа по выявлению имен не ограничивается сугубо историческим исследовательским интересом. Это не сухая абстрактная наука, а живая память. Это получаемая нами возможность отдать дань памяти тем, кто жил и трудился, молился здесь в нашей обители до нас», – заключил игумен Августин. К словам докладчика можно добавить: а также появляется возможность отдать дань памяти тем, кто благоустраивал храмы и монастыри, сердцем воспринимая благотворительность как путь ко спасению души, чему блестящих примеров в императорской России не счесть. Один из них глубоко и ярко был раскрыт в докладе епископа Воскресенского Саввы, доктора церковной истории, первого заместителя управляющего делами Московской епархии, наместника Новоспасского ставропигиального мужского монастыря в Москве. Доклад «Благотворительность как пример нравственного служения обществу: Шереметевские храмы Новоспасского и Спасо-Яковлевского монастырей» написан в соавторстве с А.Е. Виденеевой, кандидатом исторических наук, старшим научным сотрудником исторического отдела Государственного музея-заповедника «Ростовский кремль». Алла Евгеньевна зачитала его на заседании круглого стола, и личность одного из крупнейших благотворителей своей эпохи – графа Николая Петровича Шереметева – словно бы предстала перед собравшимися во весь рост. На месте обветшавшей Знаменской церкви в Новоспасском граф, аристократ, глубоко верующий человек возвел каменную. Поставил ее над гробами своих родителей. В Ростове Великом полностью на его средства был возведен Димитриевский собор в честь почитаемого им, особо любимого святого – Димитрия Ростовского. (Этот собор и поныне является красой и гордостью обители). Позже замечательным подарком монастырскому собору стал величественный иконостас – уже от сына графа Шереметева Димитрия, которого отец так назвал в честь Святителя.

Строго говоря, формат круглого стола в полной мере не удалось выдержать – времени на детальное обсуждение тех или иных вопросов практически не оставалось, потому что было заявлено и прочитано 14 докладов. Но само мероприятие – и это чувствовалось по откликам, оживленному обмену мнениями уже после него – принесло большую пользу участникам. Вот один из тех откликов: «Мы редко встречаемся, потому что целые монастыри на плечах, заботы какие! А тут собралась своя игуменская братия: интересно было послушать, кто чем живет, у кого что болит, у кого что получается. Как нас учат святые отцы, надо подобно пчелкам собирать нектар с медоносных растений. Вот мы и собрали сегодня "нектар" со всех выступлений». Удивительно теплую атмосферу братского общения, которое наверняка обогатило всех участников мероприятия, отметил и проводивший его наместник Спасо-Яковлевского монастыря игумен Августин.

Фото: Владимир Ходаков и Павел Рубцов

Также использованы архивные снимки

Архимандрит Георгий (Капсанис)

Евангелие Господа нашего Иисуса Христа - это благая и радостная весть, несущая в мир не просто учение, но новую жизнь взамен ветхой. Ветхая жизнь порабощена грехом, страстями, тлением, смертью и управляется дьяволом. Несмотря на все «естественные» радости, она оставляет горькое послевкусие, ибо это - не истинная жизнь, ради которой был создан человек, но жизнь растленная, нездоровая, отмеченная чувством парадокса, пустоты и смятения.

Новая жизнь дарована миру Богочеловеком Христом как дар, доступный для всех людей. Верующий соединяется с Иисусом Христом и таким образом причащается Его святой бессмертной жизни - вечной и истинной.

Необходимым условием к единению верующего с Христом и его оживотворению является его смерть как ветхого человека через покаяние. Верующий должен сначала распять ветхого человека (то есть эгоизм, страсти и собственную волю) на Кресте и похоронить во гробе Христа, чтобы воскреснуть вместе с Ним, «дабы нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Таково дело покаяния и взятия Креста Христова. Без покаяния - постоянного распятия ветхого человека - верующий не может обрести евангельскую веру и всецело предаться Богу и возлюбить Господа Бога «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).

Поэтому Господь сделал покаяние фундаментом евангельской проповеди и предпосылкой веры. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Он не скрывал, что путь покаяния является трудным, но ведущим наверх. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7:14), и ступить на него - значит поднять крест покаяния. Поскольку ветхий человек не покидает тебя без труда, и дьявол не побеждается без тяжелой борьбы.

Тесным и узким путем покаяния обещает в течение жизни следовать монах. Он отстраняется от мира, чтобы достичь своего единственного желания, умереть для ветхой жизни и начать жизнь обновленную, которую Христос дарует нам через церковь. Совершенного покаяния монах достигает посредством постоянной аскезы, бдения, поста, молитвы, отсеканием собственной воли и беспрекословного послушания по отношению к старцу. Тем самым он заставляет себя отречься от своих эгоистичных стремлений и полюбить волю Божью. «Монах есть всегдашнее понуждение естества». Так он исполняет слова Господа «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). В муках покаяния постепенно рождается обновленный человек, подобный Богу.

182296.pБорьба покаяния включает в себя и непрестанное наблюдение за помыслами, имеющее целью отсечение всякого злого бесовского помышления, стремящегося осквернить человека. Наблюдение за помыслами помогает сохранить сердце в чистоте и стать отображением Бога, как сказано в заповеди блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Победа над эгоизмом и страстями делает монаха кротким, мирным и смиренным, истинно «нищим духом» и причастником всех добродетелей и заповедей блаженства, а также «чадом», которого прославил Иисус и призвал всех уподобиться ему, если они желают войти в Его Царство.

Весь жизненный путь монаха становится стремлением к покаянию, а его мораль - моралью покаяния. Монах - это «знаток» покаяния, «изображающий жизнь покаяния» (правило 43 Шестого Вселенского Собора) для всей Церкви. Скорбь и слезы покаяния являют собой самую красноречивую проповедь.

Весь образ монаха (образ добровольной смерти) судит этот мир. Мир же, молчаливо судимый монахом, безучастный к монашескому покаянию, отворачивается от него, презирает его, ненавидит и считает неразумным. Но «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1:27).

Монах, будучи мудрым для Бога и неразумным по мирским критериям, остается чужим для этого мира, равно как и Сын Божий, Который «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1:11), не поняв Его, даже будучи людьми церковными, мудрыми и деятельными.

Мистическая и безмолвная жизнь монаха - это тайна за семью печатями для всех тех, кто не причастен его духу. Монаха считают социально бесполезным и миссионерски бездействующим. Таким образом, жизнь его - это тайна во Христе Боге и, «когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и они явятся с Ним во славе» (Кол. 3:4).

Лишь сердце человека, непрестанно очищающегося покаянием от себялюбия, корысти и страстей, может истинно полюбить Бога и ближнего. Эгоизм и любовь несовместимы друг с другом. Часто эгоист полагает, что любит, в то время как его «любовь» является лишь скрытым эгоизмом, корыстью и поиском выгоды.

Кающийся монах пылает Божественной любовью. Любовь Божья охватывает его сердце, побуждая жить не для себя, но для Бога. Его душа-невеста постоянно с болью и тоской требует своего Жениха и не успокаивается, пока не соединится с Ним. Монах не довольствуется тем, чтобы любить Бога как раб (из страха) или как служитель (за вознаграждение Раем). Он желает любить Его как сын, чистой любовью. «Не боюсь более Бога, но люблю Его» - говорил Антоний Великий. И чем больше он кается, тем более возрастает в нем стремление к любви Божьей, и чем больше он любит Бога, тем больше кается.

Слезы покаяния разжигают в монахе пламя любви. Свое стремление к Богу он подпитывает молитвой, прежде всего умной и непрестанной, постоянным призыванием сладчайшего имени Иисуса и краткой молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного». Молитва очищает его и обеспечивает его соединение с Богом.

182299.bЦерковному служению монах также предается с любовью к Богу, а Бог предается ему. Много часов ежедневно монах проводит в храме, славя любимого Бога. Его участие в богослужениях - это не обязанность, но потребность его жаждущей Бога души. В афонских монастырях ежедневно совершается божественная литургия, и монахи не ожидают конца богослужения, сколько бы часов она ни длилась, поскольку для них нет более полезного занятия, чем находиться в общении со Спасителем, Его Матерью и друзьями. Таким образом, служение - это радость и праздник, весна души и предвкушение Рая. Монахи живут согласно словам апостола: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога…» (Деян. 2:44-47).

Но даже по окончании богослужения монах продолжает жить литургически. Вся его монастырская жизнь, послушание, трапеза и молитва, молчание и отдых, взаимоотношения с братьями и прием паломников - это приношения Святой Троице. Архитектура монастырей подтверждает это.

Все начинается на святом престоле соборного храма и здесь же заканчивается. Проходы, кельи - все имеет отношение к храму. Вся монастырская жизнь становится приношением и служением Богу.

Даже материальные аспекты богослужения свидетельствуют о преображении всей жизни и всего творения Божественной благодатью. Хлеб и вино святой евхаристии, освященное масло, ладан, било и колокола, обозначающие назначенные часы, свечи и кадила, зажигаемые в определенные моменты службы, движения канонарха и клириков, равно как и многие другие движения и действия, предписанные многовековыми монашескими типиконами - это не просто сухие формулы или психологические стимулы для чувств, но признаки, отзвуки и проявления нового творения. Все те, кто посещает Святую Гору, убеждаются в том, что богослужение имеет не статический, но динамический характер. Это некое движение к Богу: душа поднимается к Богу вместе со всем сущим.

Во время афонской всенощной верующий получает уникальный опыт радости, которую приносит в мир спасительная миссия Христа, отведывая жизнь высшего качества, даруемую нам Христом через церковь.

Первостепенное значение, которое монашество придает служению Богу, напоминает церкви и миру о том, что если божественная литургия и служение не станут центром нашей жизни, мир никогда не сумеет прийти к единению, преобразиться, преодолеть раскол и дисбаланс, пустоту и смерть, несмотря на все существующие честолюбивые гуманистические системы и программы по его улучшению. Кроме того, монашество напоминает, что божественная литургия и служение Богу не являются чем-то внутри нас, но центром, источником обновления и освящения всех аспектов нашего бытия.

Непосредственным плодом любви к Богу является любовь к образу Божьему - человеку и всем Божьим творениям. Посредством многолетней аскезы монах обретает «милующее сердце, способное любить так, как Бог. Согласно авве Исааку Сирину, милующее сердце есть «возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу» (Слово 48).

В Герондиконе - сборнике изречений и творений отцов-пустынников - мы встречаем примеры жертвенности и любви, напоминающие и обнаруживающие любовь Христову. Авва Агафон говорил, что «желал бы найти прокаженного и взять его тело». «Видишь совершенную любовь?» - комментирует это Исаак Сирин.

182297.pКроме того, устройство киновии основывается на любви по образцу первых христианских общин Иерусалима. Как Господь с Его двенадцатью апостолами и первые христиане, так и монахи имеют общую собственность и общую жизнь во Христе. Игумен не имеет ничего более, кроме одного молодого послушника. Никто не располагает деньгами, которыми может распоряжаться по своему усмотрению, кроме тех, что он в качестве благословения получает от игумена на определенные нужды.

Общая собственность, равенство, справедливость, взаимоуважение и самопожертвование каждого монаха возводят киновиальную жизнь в сферу истинной любви и свободы. Те, кто имел счастье хотя бы несколько дней провести в истинной киновии, знают, какую благодать несет взаимная любовь братьев и как она успокаивает душу. Создается впечатление, что живешь среди подобных ангелам.

Учредитель киновиального монашества Василий Великий говорит о любви во Христе, которая царит в киновии: «Что равняется сему житию? Но что и блаженнее оного? Что совершеннее такой близости и такого единения? Что приятнее этого слияния нравов и душ? Люди, подвигшиеся из разных племен и стран, привели себя в такое совершенное тождество, что во многих телах видится одна душа, и многие тела оказываются орудиями одной воли.

Немощный телом имеет у себя многих состраждущих ему расположением; больной и упадающий душою имеет у себя многих врачующих и восстановляющих его. Они в равной мере и рабы, и господа друг другу, и с непреоборимою свободою взаимно оказывают один перед другим совершенное рабство - не то, которое насильно вводится необходимостью обстоятельств, погружающею в великое уныние плененных в рабство, но то, которое с радостью производится свободою произволения, когда любовь подчиняет свободных друг другу и охраняет свободу самопроизволением. Богу угодно было, чтобы мы были такими и вначале, для этой цели и сотворил Он нас.

И они-то, изглаждая в себе грех праотца Адама, возобновляют первобытную доброту, потому что у людей не было бы ни разделения, ни раздоров, ни войны, если бы грех не рассек естества. Они-то суть точные подражатели Спасителю и Его житию во плоти. Ибо как Спаситель, составив лик учеников, даже и Себя соделал общим для Апостолов, так и сии, повинующиеся своему вождю, прекрасно соблюдающие правило жизни, в точности подражают житию Апостолов и Господа. Они-то соревнуют жизни Ангелов, подобно им во всей строгости соблюдая общительность.

У Ангелов нет ни ссоры, ни любопрения, ни недоразумения; каждый пользуется собственностью всех, и все вмещают в себе всецелые совершенства» (Подвижнические уставы, глава 18).

В киновии монахи могут по-апостольски истинно проживать таинство Церкви как таинство общения и единения с Богом и людьми, жить в единстве веры и причастия Святого Духа, что является обязанностью всех христиан. Монах на собственном опыте знает, что Церковь - это не просто религиозное учреждение или некий институт, но во Христе братство, Тело Христово, собор рассеянных чад Божьих (Ин. 11:52), его семья во Христе. Этот экклесиологический опыт дает монаху возможность видеть братьев как части своего собственного тела и чтит их, как Христа. Это объясняет и участливое гостеприимство, которое монах оказывает паломникам и посетителям, и его постоянную слезную молитву о живых и усопших братьях, знакомых и незнакомых.

181991.pЛюбовь к мирским братьям монахи выражают различными способами, в частности приносимым им душевным успокоением и духовной поддержкой. Многие братья, измученные и морально уставшие, приходят в монастыри, в особенности на Святую Гору, чтобы душа их нашла покой рядом со старцами и духовными отцами, которые уже обрели мир в Боге. Нередки случаи, когда опытные афонские духовники выходят в мир, чтобы успокоить и укрепить в вере многих христиан.

Преподобный Серафим Саровский, великий русский исихаст прошлого века, характерно говорил: «Стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Преподобный Серафим исходил из своего личного опыта и опыта многовековых традиций исихазма. Можно заметить, что, чем дальше примирившиеся с Богом отцы уходили вглубь пустыни, тем больше людей следовали за ними, чтобы обрести пользу.

В чрезвычайных случаях монахи призываются самим Богом, как это произошло с Космой Этолийским, принять на себя значительную проповедническую и пробуждающую миссию. Однако они всегда призваны Богом и не действуют по своему усмотрению. Разве смог бы святой Косма своей проповедью спасти и просветить порабощенный народ, если бы сам ранее не был просвещен и вдохновлен двадцатилетней монашеской аскезой, молчанием, очищением и молитвой?

Монах не ставит себе цель спасти мир посредством пастырской и миссионерской деятельности, поскольку, будучи «нищим духом», чувствует, что не имеет предпосылок к спасению других, пока не спасется сам. Монах предается Богу без каких-либо планов и перспектив. Он всегда находится в распоряжении Господа и готов услышать Его зов. Господь Церкви призывает работников Своего виноградника трудиться так, как Он сочтет спасительным и плодотворным. Святого Григория Паламу Господь призвал встать на пастырскую защиту Салоник и говорить об отеческом благочестии в духе православного богословия. Святого Косму призвал к апостольской проповеди, а преподобного Никодима Святогорца вразумил проповедовать, не выходя в мир, посредством своих богословских и духовных сочинений, которые и по сей день приводят к Богу множество душ.

Иные монахи были призваны Богом помочь миру своим молчанием, терпением и слезной молитвой, как в случае с преподобным Леонтием Дионисиатским, который на протяжении шестидесяти лет не выходил за пределы монастыря и жил, закрывшись в темной келье. Господь открыл, что принял его жертву, наделив его пророческим даром. После его смерти тело святого мироточило.

Но то, что в большей степени делает святого монаха радостью и светом мира, это тот факт, что он сохраняет образ Божий. В противоестественном состоянии греха, в котором мы существуем, мы забываем и утрачиваем представление об истинном человеке. И каким был человек до грехопадения, обоженный и носящий в себе образ Божий, нам являет святой монах. Таким образом, монах остается надеждой для людей, способных разглядеть глубокую и истинную человеческую природу, без приходящих идеологических предубеждений. Если человек не может обожиться и если лично он не был знаком с обожившимися людьми, ему сложно надеяться на то, что человек способен преодолеть свое падшее состояние и достичь цели, для которой его сотворил Всеблагой Бог - стать богом по благодати. Как писал святой Иоанн Лествичник: «Свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков - монашеское житие» (Слово 26).

Обладая уже в нынешней жизни благодатью обожения, монах становится символом и свидетелем Царства Божия в мире. А Царство Божие, согласно учению святых отцов, это дар поселения в человеке Святого Духа. Через обоженного монаха мир узнает неизведанный и видит невиданный характер и славу обоженного человека грядущего Царства Божия, которое «не от мира сего».

Посредством монашества в современной церкви сохраняется эсхатологическое сознание апостольской церкви, живое чаяние грядущего Господа (маран афа - грядет Господь), но и Его мистическое присутствие внутри нас: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

Благодатная память смертная и плодотворное девство ведут монаха к будущему веку. Как пишет святой Григорий Богослов: «Христоc, Который, благоволив и родиться для нас рожденных, рождается от Девы, узаконивая тем девство, которое бы возводило нас отселе, ограничивало мир, лучше же сказать, из одного мира препосылало в другой мир, из настоящего в будущий» (Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской, P.G. Т.36, с. 153). Монах, живущий в чистоте по примеру Христа, преодолевает не только то, что противоречит естеству, но и то, что согласно с ним, и, достигнув сверхъестественного, входит в необычайное ангельское состояние, о котором говорил Господь: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). Подобно ангелам, монахи хранят обет безбрачия, и не только, чтобы принести церкви практическую пользу - миссионерская деятельность - но и чтобы прославлять Бога «в телах и в душах своих» (1 Кор. 6:20).

Девство ставит преграду смерти, как пишет об этом святой Григорий Нисский: «Ибо как в Богородице Марии, «царствовавшая от Адама даже до» Нее «смерть» (Рим. 5, 14), когда приступила и к Ней, то, преткнувшись о плод девства, словно о камень, сокрушилась о него. Так и во всякой душе, ведущей девственную жизнь во плоти, «держава смерти» (Евр. 2, 14) как бы сокрушается и разрушается, не находя, во что вонзить свое «жало» (ср. 1 Кор. 15, 55; Ос. 13, 14). » (О девстве, глава 14).

Эсхатологический евангельский дух, который хранит монашество, защищает мирскую церковь от обмирщения и согласию с греховными состояниями, противоречащими евангельскому духу.

Живущий в уединении и молчании, но духовно и таинственно пребывая внутри церкви, монах проповедует с высокого амвона заповеди Вседержителя и потребность в абсолютно христианской жизни. Он направляет мир к горнему Иерусалиму и славе Святой Троицы как общей цели всего творения. Таков апостольский призыв, о котором во все времена проповедует монашество, предполагая полный апостольский отказ от мира, распинаемое житие и апостольскую миссию. Как и апостолы, монахи, оставив все, следуют за Иисусом и исполняют Его слово: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Ничего не имея, но обретают все, разделяя страдания, лишения, несчастья, бдение и мирскую уязвимость святых апостолов.

Но, как и святые апостолы, монахи удостаиваются стать «очевидцами Его величия» (2 Петр. 1:16) и получить личный опыт благодати Святого Духа, чтобы, подобно апостолам, сказать не только о том, «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:15), но и о том, » что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:1-2).

Это видение славы Божьей и сладостное посещение монаха Христом оправдывает все апостольские подвиги, что делает монашеское житие «истинной жизнью» и «блаженной жизнью», которую смиренный монах ни на что не променяет, даже если благодатью Божьей лишь ненадолго познал ее.

Эту благодать монах таинственно излучает и на своих мирских братьев, чтобы все увидели, покаялись, уверовали, утешились, возрадовались в Господе и прославили милостивого Бога «давшего такую власть человекам» (Мф. 9:8).

Из книги «Евангельское монашество», издательство священной Обители преподобного Григория, Святой Афон, 1976.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания «Пемптусия».

Кто такие монахи, где они живут и какую одежду носят? Что заставляет их выбирать именно столь непростой путь? Эти вопросы интересуют не только тех, кто собирается уйти в монастырь. Что же известно о людях, добровольно отказавшихся от мирских удовольствий и посвятивших себя богослужению?

Монастырь - что это такое

Для начала стоит разобраться в том, где живут монахи. Термин «монастырь» пришел в наш язык из греческого. Это слово означает «один, одинокий», используется по отношению к сообществам или людям, которые выбирают одиночество. Монастырь представляет собой религиозное собрание людей, принявших обет безбрачия и удалившихся от общества.

Традиционно монастырь обладает комплексом строений, в который входят церковные, хозяйственные и жилые помещения. Они используются в зависимости от нужд общины. Также каждый монастырь определяет свой устав, которому должны следовать все члены религиозной общины.

В наши дни сохранилось несколько разновидностей монастырей, в которых может протекать монашеская жизнь. Лавра представляет собой крупную мужскую обитель, которая является частью православной церкви. Киновией именуют христианскую общину, имеющую общежитский устав. Аббатство - католический храм, который подчиняется епископу или даже непосредственно папе. Также встречаются монашеские селения, именуемые пустынями, которые располагаются вдали от главного монастыря.

Историческая справка

Знание истории возникновения монастырей поможет лучше понять, кто такие монахи. В наши дни обители можно встретить во многих государствах мира. Считается, что они начали появляться с момента распространения христианства, что случилось в третьем веке нашей эры. Первыми монахами стали люди, которые уходили из городов в глушь и вели жизнь аскетов, тогда их называли отшельниками. Египет - родина монашества, именно в этой стране в 4 веке появилась первая киновия благодаря Пахомию Великому.

Вскоре после этого монастыри возникли сначала в Палестине, а затем и в европейских странах. Первые монастырские общины на Западе были созданы усилиями Афанасия Великого. Отцами Киево-Печерской лавры на Руси стали Антоний и Феодосий Печерские.

Кто такие монахи: общая информация

Настало время перейти к самому интересному. Кто такие монахи - вопрос, ответ на который занимает многих людей. Так называют тех, кто добровольно отринул мирские радости и посвятил жизнь богослужению. Монашество - это призвание, а не выбор, неудивительно, что лишь немногие избранные становятся монахами, тогда как все остальные покидают монастырские стены.

Постриг в монахи доступен не только для мужчин, но и для женщин. Последние также могут поселиться в монастыре, дав необходимые обеты. Были времена, когда не существовало женских и мужских монастырей. Эта практика была введена в 1504 году, именно тогда на Руси отменили совместные обители.

Жизнь монахов

Выше рассказывается о том, кто такие монахи. Какую же жизнь ведут люди, последовавшие своему призванию и посвятившие себя Богу? Постриг вовсе не означает то, что человек прекращает жизнь на земле. Он продолжает удовлетворять потребность во сне и пище. Конечно же, каждый монах имеет свои обязанности, трудится на благо людей или монастыря, что зовется послушанием.

Послушание - работа, которой обитатели монастыря занимаются тогда, когда свободны от богослужений. Она подразделяется на хозяйственную и воспитательную. Под хозяйственной работой подразумевается та, что направлена на поддержание порядка в обители. Каким именно трудом занят монах - решает настоятель. Воспитательная работа - это молитвы.

Каждая минута такого человека посвящена служению Бога. Его не тревожат земные цели и идеалы. День монаха проходит в молитвах, которые становятся для него своеобразным смыслом жизни.

Обеты

Ни для кого не секрет, что монахи дают обеты. Что представляет собой монашеский обет безбрачия? Человек, дающий подобное обещание, не только отказывается от возможности жениться. Этот обет подразумевает, что для него больше не играет роли пол. Телесная оболочка осталась в мире, который покинул монах, отныне для него важны исключительно души.

Также служитель Бога должен дать обет нестяжания. Прощаясь с миром, монах отказывается также от права на личную собственность. Это подразумевает, что он не может владеть ничем, даже если речь идет о шариковой ручке. Человек отказывается от собственности, так как больше в ней не нуждается. Все, чем пользуются монахи, к примеру, книги, является собственностью монастыря.

В чем заключается монашеский обет послушания? Это означает, что человек полностью отвергает свои желания. Его единственная цель отныне - единение с Господом, которому он ежечасно возносит молитвы. Однако сила воли остается при нем. Помимо этого, от монаха требуется беспрекословное выполнение распоряжений настоятеля. Это не является признаком покорности и раболепия, скорее помогает обрести мир и радость в душе.

Как стать монахом

Постриг в монахи - долгий путь, пройти который удается далеко не каждому претенденту. Многие люди осознают, что не способны расстаться с благами цивилизации, отказаться от возможности иметь семью и собственность. Дорога в служители Бога начинается с общения с духовником, который дает человеку, решившему проститься с мирской жизнью, полезные советы.

Далее претендент, если он еще не отказался от своего намерения, становится трудником - помощником у духовных лиц. Ему необходимо постоянно находиться в монастыре, следовать его уставу. Это дает человеку возможность понять, готов ли он проводить свою жизнь в молитвах и физическом труде, проститься с благами цивилизации, редко видеться с семьей. В среднем будущий монах идет по пути трудника около трех лет, после чего становится послушником. Продолжительность этой стадии определяется индивидуально, человек все еще волен в любой момент оставить монастырские стены. Если же он с честью выдерживает все испытания, его ждет постриг в монахи.

О санах

Жители нашей страны привыкли именовать священнослужителя «батюшкой». Это простонародное слово допустимо, однако нужно знать, что в православной церкви наблюдается строгая иерархия санов. Для начала стоит упомянуть о том, что все духовенство подразделяется на черное (дающее обет безбрачия) и белое (имеющее право создавать семью).

Семейным людям доступно лишь четыре православных сана: диакон, протодиакон, иерей и протоиерей. Многие отдают предпочтение именно этому пути, так как не желают полностью отказываться от мирской жизни. Какой же монашеский сан может получить человек, решившийся на это? Вариантов гораздо больше: иеродиакон, архидиакон, иеромонах, игумен, архимандрит и так далее. Также монах может стать епископом, архиепископом, митрополитом, патриархом.

Высший монашеский сан - патриарх. Удостоиться его может лишь человек, давший обет безбрачия. Известны случаи, когда семейные священнослужители, дети которых уже выросли, с согласия супруги уходят в монастырь и отказываются от мирской жизни. Бывает, что также поступают и их жены, доказательством чему может служить пример преподобных Февронии и Петра Муромских.

Одежда

Одежда монахов также вызывает живейший интерес у общественности. Подрясником называется длинное одеяние, достающее до пят. Оно обладает узкими рукавами, ворот застегнут наглухо. Подрясник представляет собой нижнее одеяние. Если его носит монах, изделие должно быть выполнено в черном цвете. Подрясники других цветов (серые, коричневые, белые, темно-синие) могут позволить себе лишь семейные священнослужители. Традиционно они изготавливаются из шерсти, сукна, сатина, льна.

Разумеется, одежда монахов - это не только подрясник. Верхнее одеяние человека, посвятившего себя Богу, именуется рясой. Традиционно оно обладает длинными и широкими рукавами. Наибольшее распространение получили черные рясы, однако также можно встретить белые, кремовые, серые, коричневые варианты.

Нельзя не упомянуть и монашеский головной убор - клобук. Он давно появился в церковной среде, изначально выглядел как мягкий колпак, созданный из простой материи. Современный колпак покрыт черным покрывалом, которое опускается ниже плеч. Чаще всего можно встретить черные клобуки, однако встречаются и изделия, выполненные в других цветах.

Кто не может стать монахом

Уход в монастырь - решение, которое может осуществить далеко не каждый человек. Считается, что люди не могут расстаться с мирской жизнью, если их удерживают от этого обязательства перед другими. Допустим, у кандидата есть маленькие дети, престарелые родители, родственники-инвалиды. Также о постриге не стоит задумываться тем, кто лечится от тяжелого заболевания. Это связано с тем, что человеку пришлось бы отказаться от качественного медицинского обслуживания.

Международных Рождественских образовательных чтений порталу «Монастырский вестник» рассказал митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий, председатель Комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества.

– Ваше Высокопреосвященство, 25-26 января 2018 года Вы приняли участие в работе направления «Древние монашеские традиции в условиях современности» XXVI Международных Рождественских образовательных чтений. Чем запомнилось Вам это собрание, какие вопросы обсуждали его участники?

– Монашеские встречи, во время которых мы обсуждаем вопросы монастырской жизни, сегодня очень востребованы. Было большое количество участников; игумены, игумении и насельники монастырей задавали интересные вопросы, касающиеся монашеской практики, жизнедеятельности монастырей. Из содержания их вопросов было очевидно, что руководители монастырей озабочены благоустройством монашеских общин, но на этом пути они сталкиваются со многими проблемами, в основе которых – человеческие страсти.

Второй очень важный момент заключается в том, что насельники монастырей еще только учатся монашеской жизни. Трудности возникают тогда, когда взрослые, сформировавшиеся люди, приходя из мира в монастырь, стремятся к монашеству, но при этом не желают отказываться от светских привычек, привносят в обитель мирской дух. Научиться жизни по послушанию совсем непросто, как научиться и отречению от своеволия. На монашеских собраниях мы делимся практическим опытом обретения этих навыков, обсуждаем уставную жизнь монастырей, отношения с внешним миром, отношения между людьми, живущими в одном монастыре.

Как стяжать покаянный дух в условиях городского монастыря? Как связаны между собой епитимия и покаяние?.. Обо всем этом и многом другом мы говорили на Рождественских чтениях. Особенно мне запомнился такой вопрос: у людей, которые приходят в наши дни в монастырь, нередко бывает повреждена совесть. Они привыкли во всем себя оправдывать, не чувствуют, когда поступают плохо, однако обижаются, когда видят несправедливость по отношению к себе. И в то же время искренне желают спастись. Как им помочь? Отвечая на этот вопрос, умудренные опытом духовники делились знаниями, полученными в общении с покойными ныне старцами архимандритом Кириллом (Павловым), архимандритом Иоанном (Крестьянкиным) и другими. И я видел, как благодаря соборному обсуждению проблем монашеской жизни участники дискуссии получали духовную пользу, и какой неподдельно глубокий интерес вызывали темы обсуждения.

– В работе направления приняли участие более четырехсот человек, предоставленный монашествующим зал Мультимедиа Арт музея действительно был переполнен. В первый день люди стояли в проходах. Многим из присутствующих для того, чтобы попасть на монашеский форум, пришлось претерпеть трудности многочасового перелета. Почему, на Ваш взгляд, эти встречи стали такими востребованными сегодня?

– Давайте вспомним историю возрождения монашества на Русской земле. В 1988 году на канонической территории Русской Православной Церкви было девятнадцать монастырей. За минувшие тридцать лет количество обителей увеличилось до девятисот с лишним. Но если мы можем восхищаться количественным показателем роста монастырей, то качество их жизни бывает разным. Невозможно научиться монашеству по книгам. Нужна живая монашеская традиция, которая была прервана в советский период. Люди приезжают из разных уголков нашей страны, ближнего и дальнего зарубежья, чтобы получить ответы на свои вопросы, или, наоборот, помочь кому-то найти эти ответы. И такое соработничество, соборное богомыслие, я считаю, позволяет руководителям монастырей, да и монашествующим находить благословенные добрые ответы.

– Владыка, что, по Вашему мнению, сегодня особенно волнует монашествующих? Есть ли какие-то вопросы монастырской жизни, которые требуют пристального внимания?

– Самый главный вопрос, который волнует монашествующих, особенно руководителей монастырей, игуменов и игумений, это вопрос о том, как сформировать монашескую общину. В монастыри приходят люди разного возраста, разных национальностей, с разными характерами, разными страстями… Как и в любой семье, в обителях случаются проблемы, и люди мучительно ищут пути их врачевания, возможности устроения, развития и благоукрашения монашеских обителей имеющимися средствами: молитвой, бдением, постом, смирением, кротостью. Только ведь пути решения проблем находятся не сразу. Но если мы не будем соборно обсуждать эти проблемы, не будем искать ответы на вопросы, может возникнуть опасность обмирщения монашеской жизни. Обеты, которые монахи дают при постриге: послушания, нестяжания, безбрачия, касающиеся не только внешнего поведения, но и образа мыслей, – мы призваны исполнять всей своей жизнью. Но страсти врачуются не сразу, поэтому мы стараемся вместе искать решения стоящих перед нами задач, и я считаю, это имеет очень большую пользу для развития монашества.

– 26 января 2018 года Вы были председателем семинара «Покаяния двери… Современная монашеская жизнь как путь ко спасению и совершенству». На семинаре и последовавшем за ним круглом столе собравшиеся задавали довольно много вопросов. Митрополит Месогейский и Лавреотикийский Николай в интервью «Монастырскому вестнику» заметил , что на один и тот же вопрос люди получали порой сразу несколько ответов. Не было ли противоречия во мнениях? Если выступающий ошибается, как Вы даете ему понять это?

– Владыка Николай очень верно заметил, что иногда можно было услышать разные мнения среди ответов на один и тот же вопрос. Но это вовсе не означает, что люди, отвечавшие на вопросы, ошибались. Во-первых, все мы имеем разный уровень глубины понимания монашеской жизни. Во-вторых, некоторые вопросы предполагают разные ответы для разных людей. Одному от уныния помогают строгость поста и молитвы, другому – епитимия, а третьему, скажем, если человек надорвался, – ослабление напряжения духовной жизни. Есть разные способы врачевания наших недугов. Во время встречи люди лишь делятся своим личным опытом. Это живое общение. Мы же понимаем, что нельзя стать врачом, изучая медицину только по книгам, надо общаться со специалистами, практиковать... Так и в монашеской жизни. Книги нам помогают, но без практического опыта никак не обойтись. А практический опыт бывает разным. Ответов, которые хотелось бы поправить, во время наших собраний я не слышал.

– В 2018 году тема Рождественских чтений звучала так: «Нравственные ценности и будущее человечества». Владыка, опишите, пожалуйста, каким Вы видите вклад монастырей в укрепление нравственности? Что ждет человечество, если нравственность и духовность перестанут восприниматься им как ценности?

– Мы видим, как много людей приезжает в монастыри. Люди посещают святые места, чтобы получить духовную помощь. Участие в богослужении, общение с братиями или сестрами, подвизающимися в святом месте, где на протяжении многих веков звучала молитва и совершался монашеский подвиг, благодатная помощь чудотворных икон, святых мощей – все это помогает просвещению ума и просветлению сердца. Наши святые обители можно назвать столпами духовной жизни, отрезвляющими человеческие души молитвой, покаянным деланием, упражнениями в посте и бдении.

Монастыри очень нужны нашему обществу, так как именно они представляют собой оплот духовности для русского человека. Монашеская жизнь всегда служила примером нравственной чистоты и высоты, и к этому идеалу по-хорошему должен стремиться каждый человек. Если же произойдет смена ценностей и христианские нравственные нормы будут попраны, то человек рискует потерять в себе образ Божий, и тогда на место добра придет зло, правда уступит место лжи, вместо света воцарится тьма, и человечество постигнет гибель.

– Ваше Высокопреосвященство, Вы являетесь председателем Комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации жизни монастырей и монашества. Освященный Архиерейский Собор 2017 года утвердил «Положение о монастырях и монашествующих» , принятое в минувшем году на пленуме Межсоборного присутствия. Расскажите, пожалуйста, как проходило обсуждение этого документа на Соборе. Были ли вопросы, которые вызвали дискуссию Преосвященных?

– Милостию Божией на Архиерейском Соборе обсуждение документа прошло спокойно. Были заданы несколько уточняющих вопросов, на которые мы ответили, и, можно сказать, что большой дискуссии не было. «Положение о монастырях и монашествующих» готовилось профильной Комиссией более семи лет, документ претерпел несколько правок. Когда первый вариант проекта был выложен в Сети для дискуссии, он собрал более тысячи комментариев. Многие участники обсуждения выражали сомнения в том, что их замечания и пожелания будут учтены. Затем с учетом замечаний документ был переработан и прошел еще одну стадию обсуждения, в ходе которой уже звучали слова благодарности Святейшему Патриарху Кириллу и составителям документа за то, что мнения участников дискуссии были услышаны. Напомню, что проект «Положения» обсуждали архиереи, монашествующие, миряне – специалисты наших духовных школ, а также все желающие. Документ собрал немало критических отзывов и на пленуме Межсоборного присутствия. Более пяти часов построчно обсуждали проект «Положения». Многие прозвучавшие в ходе обсуждения предложения были приняты. И Освященный Архиерейский Собор получил для утверждения, если так можно выразиться, «вызревший» документ. Многие из тех, кто присутствовал на Соборе, участвовали в его обсуждении. Я бы сказал, что этот документ рожден соборным разумом Церкви.

– Сайт Синодального отдела по монастырям и монашеству «Монастырский вестник» разместил у себя утвержденный Архиерейским Собором текст «Положения о монастырях и монашествующих». Будет ли издан этот документ или же монастырям предложено с ним ознакомиться в его электронной версии? Что должно измениться в жизни монастырей с его появлением?

– Вопрос об издании документа в печатном виде, если в этом действительно есть необходимость, лучше адресовать Синодальному отделу по монастырям и монашеству. Пока можно пользоваться распечаткой электронной версии «Положения».

Что же касается изменений, которые должны произойти в жизни монастырей с появлением «Положения», то напомню, что этот документ определяет норму устроения монастырской жизни. Однако применение всякой нормы предполагает рассуждение. Жизнь насельников в большей степени зависит от молитв и усердия монахов.

Комиссией Межсоборного присутствия в настоящее время разрабатывается внутренний устав монастырей, который пока еще не прошел стадию рассмотрения. Мы уже говорили, что в Русской Православной Церкви существует сегодня более девятисот обителей, некоторые из них существенно отличаются друг от друга. Но при всем многообразии монастырей нам очень важно не потерять стержневую ветвь монашеской жизни. Монах – воин Христов, монахиня – невеста Христова отрекаются от мира и ради Христа идут на служение. И для того чтобы мирской дух не привносился в монашескую жизнь, очень важно, чтобы люди, которые жаждут почерпнуть духовной мудрости, знакомились с церковными документами, изучали их и руководствовались ими. Надеюсь, что эти труды по возрождению монашеской жизни на Русской земле принесут свои добрые плоды во славу Божию.

Беседовала Екатерина Орлова