Vor dem Christentum gab es in Russland Heidentum. Wie sie in Russland vor der Ankunft der Christen lebten oder warum die Geschichte Russlands vor der Taufe den sowjetischen Historikern große Kopfschmerzen bereitete
Moderne Wissenschaftler, Historiker und Theologen der Russisch-Orthodoxen Kirche argumentieren, dass Rus nur dank der Taufe der Rus und der Verbreitung des byzantinischen Christentums unter den dunklen, wilden und im Heidentum versunkenen Slawen orthodox wurde. Diese Formulierung ist sehr praktisch, um die Geschichte zu verzerren und die Bedeutung der ältesten Kultur aller slawischen Völker herabzusetzen. Was könnten christliche Missionare über die Kultur und den Glauben der slawischen Völker wissen? Wie konnten sie eine ihnen fremde Kultur verstehen? Hier ist ein Beispiel für eine Beschreibung des Lebens der Slawen durch einen der christlichen Missionare:
„Die orthodoxen Slowenen und Russen sind wilde Menschen und ihr Leben ist wild und gottlos. Nackte Männer und Mädchen schließen sich zusammen in einer heißen, beheizten Hütte ein und quälen ihre Körper, indem sie sich gnadenlos mit Ästen gegenseitig aufschlitzen, bis sie erschöpft sind. Dann rennen sie nackt hinaus und springen in ein Eisloch oder eine Schneeverwehung. Und nachdem sie sich abgekühlt haben, rennen sie zurück zur Hütte, um sich mit Ruten zu quälen.“
Wie sonst könnten die griechisch-byzantinischen Missionare das Einfache verstehen? Orthodoxer Ritus Besuch eines russischen Badehauses. Für sie war es wirklich etwas Wildes und Unverständliches.
Das Wort selbst Orthodoxie bedeutet Verherrlichung nette Worte Beherrsche die glorreiche Welt, d.h. Die Welt der Lichtgötter und unserer Vorfahren. Im modernen Sinne setzt die „wissenschaftliche Intelligenz“ die Orthodoxie mit dem Christentum und der Russisch-Orthodoxen Kirche (Russisch-Orthodoxe Christliche Kirche) gleich. Es hat sich die Meinung gebildet, dass ein Russe notwendigerweise ein orthodoxer Christ ist. Diese Formulierung ist grundsätzlich falsch. Russisch bedeutet orthodox, dieses Konzept ist unbestreitbar. Aber ein Russe ist nicht unbedingt ein Christ, denn nicht alle Russen sind Christen.
Der Name Orthodox wurde von christlichen Hierarchen in vergeben XI Jahrhundert(1054 n. Chr.) während der Spaltung zwischen der westlichen und der östlichen Kirche. Die westliche christliche Kirche mit ihrem Zentrum in Rom wurde als katholisch bezeichnet, d. h. Ökumenische und östliche griechisch-byzantinische Kirche mit ihrem Zentrum in Konstantinopel (Konstantinopel) – orthodox d.h. Treu. Und in Russland nahmen die Orthodoxen den Namen der Orthodoxen Kirche an, weil... Die christliche Lehre wurde unter den orthodoxen slawischen Völkern gewaltsam verbreitet.
Brauchen die Völker Europas und Asiens wirklich das Christentum? Oder war es für Einzelpersonen notwendig, die nach Macht strebten? Gemäß den Lehren Jesu Christi zielen alle seine Gebote und Taten darauf ab, Juden auf dem wahren Weg zu unterweisen, damit jeder Mensch aus den 12 Stämmen Israels den Heiligen Geist empfangen und das Himmelreich erlangen kann. Dies wird in christlichen Schriften berichtet: kanonische und synodale (die Bibel oder das separat anerkannte Neue Testament); Apokryphen (Andreasevangelium, Judas-Simon-Evangelium usw.) und nichtkanonische (Buch Mormon usw.). Hier ist, was sie sagen:
„Diese zwölf sandte Jesus und befahl ihnen und sprach: „Geht nicht auf den Weg der Heiden und kommt nicht in die Städte der Samariter, sondern geht besonders zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel; Predigt ihnen unterwegs, dass das Himmelreich nahe ist.“(Mt. Kap. 10, Vers 5-7).
„Und Andrei Ionin, sein Schüler, fragte: „Rabbi! Zu welchen Nationen sollen wir die frohe Botschaft vom Himmelreich bringen?“ Und Jesus antwortete ihm: „Gehe zu den Nationen des Ostens, zu den Nationen des Westens und zu den Nationen des Südens, wo die Kinder des Hauses Israel leben. Geht nicht zu den Heiden des Nordens, denn sie sind ohne Sünde und kennen die Laster und Sünden des Hauses Israel nicht.“(Andreasevangelium, Kapitel 5, Vers 1-3).
Viele mögen sagen, dass dies apokryphisch ist, so etwas gibt es in der Bibel nicht, Jesus wurde als Retter zu allen Völkern der Welt gesandt. Aber Jesus selbst sagte es seinen Jüngern anders, und die Bibel sagt es so:
„Und er antwortete und sprach: Ich wurde nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt.“ (Matthäus Kap. 15, Vers 24).
Und es waren noch keine zwanzig Jahre nach der Kreuzigung Jesu des Nazareners vergangen, als Scharen frischgebackener Apostel und Interpreten der Lehren Christi, ohne auf die Gebote Jesu zu achten, nach Norden zu den Heiden und Heiden stürmten und die alte Kultur zerstörten und der alte Glaube der nördlichen Völker, während sie sagen, dass sie allen Nationen Liebe, Frieden und Erlösung von den Sünden bringen. Ihr Ziel war es, die Zahl der Anhänger der Lehren des Großen Fischers zu erhöhen. In jenen alten Zeiten wurden die Anhänger Jesu Nazarener genannt und ihr heiliges Symbol war nicht ein Kreuz, wie sie heute zu beweisen versuchen, sondern ein Bild Fisch.
Das Ziel späterer Prediger, insbesondere nachdem das Christentum im oströmischen (byzantinischen) Reich zur Staatsreligion erklärt wurde, war ein völlig anderes. Nutzen Sie die Lehre des Christentums (geschaffen vom Juden Saul, der sich später zum Apostel Paulus erklärte), um die alten Grundlagen zu untergraben und den Glauben der Vorfahren aufzugeben. Ausweitung des Einflusses auf den Geist der Menschen, Versklavung der Völker und ihrer eigenen Bereicherung auf Kosten anderer, obwohl sie gleichzeitig sagten, dass der gesamte Reichtum in den Bau der Kirche Christi, in die Schaffung von Tempeln usw. fließt Gottesdienste sollten nicht wie bisher in Höhlen stattfinden. Jegliche Unzufriedenheit wurde mit Gewalt unterdrückt und sie bauten ihre Kirche auf dem Blut und den Knochen von Menschen auf, die aufrichtig an die Lehren Jesu Christi glaubten.
„Und es begab sich: Ich sah unter den Heiden den Grundstein für eine große Kirche. Und der Engel sagte zu mir: Schau dir das Fundament der Kirche an, die die schändlichste aller anderen Kirchen ist und die Heiligen Gottes tötet; ja, und er quält sie und unterdrückt sie und legt ein eisernes Joch auf sie und bringt sie in Knechtschaft. Und es begab sich: Ich sah diese große und schändliche Kirche, und ich erkannte, dass der Teufel der Grund dafür war. Und ich sah auch Gold und Silber, Seide und Scharlach, feines Leinen und allerlei kostbare Kleider, und ich sah viele Huren. Und der Engel sagte zu mir: Siehe, all dieses Gold und Silber, diese Seide und Scharlach, dieses elegante feine Leinen, diese teuren Kleider und Huren sind Objekte der Begierde dieser großen und schändlichen Kirche. Und um des menschlichen Lobes willen vernichten sie die Heiligen Gottes und bringen sie in die Knechtschaft.“(Buch Mormon, 1 Nephi, Kapitel 13, Verse 4-9).
All dies wurde als bewährter Mechanismus zur Christianisierung europäischer Länder genutzt, und Russland war keine Ausnahme. Wie ist das alles in Rus passiert? Schließlich hatte Russland seine eigene reiche Kultur, seine eigene Religion in zwei Formen: Ingliismus und Vedismus. Eine besondere Form der Staatlichkeit – die Demokratische Republik Veche. Jeder Mensch war frei und wusste nicht, was Sklaverei, Verrat, Lügen und Heuchelei waren. Die Slawen respektierten den Glauben anderer Völker, denn sie befolgten das Gebot von Svarog: „Zwinge den Menschen den Heiligen Glauben nicht auf und denke daran, dass die Wahl des Glaubens eine persönliche Angelegenheit jedes freien Menschen ist.“
Wie wir aus dem Kurs wissen Schulgeschichte Rus wurde 988 n. Chr. vom Kiewer Fürsten Wladimir getauft. Er entschied im Alleingang für alle, welche Religion die beste und richtigste ist und zu welcher Religion sich das gesamte russische Volk bekennen sollte. Warum ist das passiert? Was veranlasste Fürst Wladimir Swjatoslawitsch, den vedischen Glauben seiner Vorfahren aufzugeben und einen anderen Glauben anzunehmen – das Christentum?
„6496 (988) Wladimir, der Sohn Swjatoslaws, regierte allein in Kiew, und er hielt sich nicht an die Gesetze und Gebote unserer Götter und Vorfahren, und er wurde von der Lust der Frauen besiegt und war unersättlich in Unzucht und verdorbenen Mädchen und hatte bis zu 1000 Ehefrauen und verstieß gegen das Gebot Svarozhia: „Ein Ehemann muss sich in eine Frau einmischen, sonst wirst du die Erlösung nicht erfahren.“ Und die Vielweisen Magier kamen zu Wladimir und sagten zu ihm diese Worte: „Die Strafe wird dir widerfahren, der Prinz, denn Svarog duldet die Verletzung Seiner Gebote nicht, warte nicht auf unsere Hilfe, denn wir werden nicht gegen sie verstoßen.“ Gott des Himmels.“ Von da an begannen die Augen des Fürsten Wladimir zu schmerzen, und jedes Mal, wenn er die Mädchen und Frauen ansah, bedeckte ein Nebel seine Augen, und er trauerte sehr und wusste nicht, was er tun sollte. Und die griechischen Botschafter kamen zu ihm und boten an, sich taufen zu lassen, um Svarozhys Bestrafung zu entgehen. Und nachdem Wladimir die Ermahnungen der Griechen beachtet hatte, verzichtete er auf den Heiligen Glauben der Vorfahren seines Vaters, nahm die heidnische, christliche Taufe an und entledigte sich der Strafe Gottes, denn Svarog bestraft nicht, wenn man sich zu einem anderen Glauben bekennt. Und nachdem er sein Augenlicht wiedererlangt hatte, entweihte er die Heiligtümer des orthodoxen Glaubens, Kummira und die Bilder der Götter und Vorfahren und befahl Kummira, Perun in den Fluss zu werfen. Und Fürst Wladimir der Abtrünnige befahl, das Volk von Kiew mit Gewalt zu taufen, und befahl, diejenigen, die sich nicht taufen lassen wollten, einem grausamen Tod zuzuführen.“ (Chronik der West-Ross-Gemeinschaft der altrussischen englischen Kirche).
Doch die Zerstörung des Heiligen Glaubens endete nicht nur mit Kiew. Die fürstlichen Truppen marschierten zusammen mit christlichen Predigern mit Feuer und Schwert durch die russischen Länder, zerstörten die altrussische Kultur, altrussische Tempel, Tempel, Heiligtümer und Befestigungen und töteten russische Geistliche: Capenov, Magier, Vedunen und Magier. Über 12 Jahre Zwangschristianisierung 9 Millionen Slawen, die sich weigerten, dem Glauben ihrer Vorfahren abzuschwören, wurde zerstört , und dies trotz der Tatsache, dass die gesamte Bevölkerung vor der Taufe der Rus war 12 Millionen Menschen. Nach 1000 n. Chr Die Zerstörung der altgläubigen Slawen hörte nicht auf. Dies wird durch die alten Texte der russischen Chroniken bestätigt, die von der russisch-orthodoxen Kirche aufbewahrt wurden.
„6579 (1071) ... Zwei Magier rebellierten in der Nähe von Jaroslawl ... Und sie kamen nach Belozero, und es waren 300 Menschen bei ihnen. Zu dieser Zeit kam der Tributeintreiber Yan, der Sohn von Wyschatin, her Svyatoslav... Yan befahl, sie zu schlagen und ihnen die Bärte auszureißen. Als sie geschlagen und ihnen mit einem Splitter die Bärte ausgerissen wurden, fragte Yan sie: „Was sagen die Götter zu euch?“... Sie antworteten: „So sagen die Götter zu uns: Wir werden von dir nicht mehr am Leben sein.“ ” Und Yan sagte ihnen: „Dann haben sie euch die Wahrheit gesagt“ ... Und sie packten sie, töteten sie und hängten sie an eine Eiche.“ (Laurentian Chronicle. PSRL, Bd. 1, Vers 1, L., 1962).
„6735 (1227) Die Magier, die Zauberer, die Komplizen erschienen in Nowgorod und führten viele Zaubereien, Beschwörungen und Zeichen aus... Die Nowgorodianer fingen sie und brachten die Magier in den Hof der Ehemänner des Fürsten Jaroslaw. und fesselte alle Magier und warf sie ins Feuer, und dann brannten sie alle aus“(Nikonov Chronicle Bd. 10, St. Petersburg, 1862).
Nicht nur russische Menschen, die sich zum vedischen Glauben oder zum vorvedischen Ingliismus bekannten, wurden zerstört, sondern auch diejenigen, die die christliche Lehre auf ihre eigene Weise interpretierten. Es genügt, an das Nikon-Schisma in der russischen christlichen Kirche zu erinnern, wie viele unschuldige Schismatiker und Altgläubige lebendig verbrannt wurden, ohne dass eine Frau, ein alter Mann oder ein Kind zusah. Eine sehr gelungene Umsetzung der Gebote Jesu Christi: Du sollst nicht töten und deinen Nächsten lieben wie dich selbst.
Diese unmenschliche Zerstörung der russischen spirituellen Kultur und der Kultur anderer Völker dauerte nicht hundert, nicht dreihundert Jahre, sie dauert bis heute an. Alles, was den Lehren der Russisch-Orthodoxen Kirche widerspricht, muss zerstört werden. Seit Peters Zeiten wird dieses Prinzip in Sibirien angewendet. Es genügt, sich an die Tara-Unruhen im Sommer 7230 (1722) zu erinnern, die mit Waffen niedergeschlagen wurden; viele orthodoxe Altgläubige-Ynglings und orthodoxe Altgläubige (Schismatiker) wurden bei lebendigem Leibe verbrannt, viele waren zu einem qualvolleren Tod verurteilt und wurden aufgespießt.
Diese gesamte Aktion wurde mit dem Segen der Hierarchen der christlichen Kirche durchgeführt. Ich möchte den einfachen Gemeindemitgliedern der Russisch-Orthodoxen Kirche, die aufrichtig an den Erlöser Jesus Christus glauben, auf keinen Fall Gräueltaten vorwerfen. Aber die Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche versuchen, ihren Gemeindemitgliedern Intoleranz gegenüber Nichtjuden und Heiden einzuflößen.
Das 20. Jahrhundert brachte keine Veränderungen im Verhältnis der Russisch-Orthodoxen Kirche zu anderen Glaubensrichtungen, insbesondere zu den orthodoxen Altgläubigen-Ynglings, die von Christen immer noch als Heiden bezeichnet werden. Im Sommer 7418 (1910) wurde in Omsk der Kapishche (Tempel) des Zeichens von Perun gegründet. Um die Christen nicht zu irritieren, wurde er Znamensky-Tempel oder Kirche des Zeichens genannt. Im Sommer 7421 (1913) wurde der Tempel von Pater Diem (Leiter des Ältestenrates und der Kirche, Hohepriester) der altrussischen Kirche Miroslav geweiht und öffnete die Türen für die orthodoxen Ynglings oder, wie sie sich selbst nannten, die Alten Gläubige.
Am 20. Oktober 1913 kam die Ikone „Das Zeichen der Himmelskönigin“ von Nowgorod nach Omsk an. Und Bischof Andronik von Omsk und Pawlodar schlägt vor, in Omsk einen Tempel zu Ehren der Ikone des „Zeichens der Himmelskönigin“ zu errichten, für die Spenden von Gemeindemitgliedern gesammelt wurden, jedoch am 1. August 1914, dem Ersten Weltkrieg begann, und das für den Bau des Tempels gesammelte Geld wurde für militärische Zwecke ausgegeben (Organisation von Militärkrankenhäusern). Und doch fand Bischof Andronik einen Ausweg: Ende 1916 wurden auf seinen Befehl die Altgläubigen-Yinglings aus dem Tempel des Zeichens von Perun vertrieben, der Tempel wurde neu ausgestattet und die Ikone des „Zeichen der Königin des Himmels“ wurde in den Tempel gebracht und sie begannen, ihre Gottesdienste im Tempel eines anderen abzuhalten.
So gaben Vertreter der Diözese Omsk vor der Revolution Befehle.
Nach der Machtübernahme der Bolschewiki in Omsk wurde der Znamensky-Tempel geschlossen und darin eine Reifenwerkstatt mit schweren Pressen eingerichtet. Im Jahr 1935 wurde unter der Kirche ein Keller ausgehoben und nach einiger Zeit brachen die Mauern des Kirchenmauerwerks durch die Einwirkung der Pressen ein. Heute werden die Räumlichkeiten des Tempels als Versammlungsraum des Omskpassazhirtrans-Schulungszentrums genutzt, und das Heiligtum, in dem die Weihungszeremonien der Altgläubigen und das Allerheiligste (Altar) der Christen stattfanden, wird als Klassenzimmer genutzt Demontage von Motoren.
Für diejenigen, die es nicht wissen: Der Tempel des Zeichens von Perun befindet sich an der Adresse: Omsk, st. Kuibysheva 119-A.
Wiederholte Appelle von Vertretern der Altrussischen Englischen Kirche an die Regionalverwaltung bezüglich der Rückgabe des Tempels blieben erfolglos, da Erzbischof Theodosius von der Diözese Omsk-Tara begann, Anspruch auf diesen Tempel zu erheben. Und um religiöse Konflikte zu vermeiden, beschlossen sie, den Tempel vorerst niemandem zu überlassen. Aber wenn man die Verbindungen von Erzbischof Theodosius zu Vertretern der Regionalverwaltung kennt, kann man im Voraus erraten, zu wessen Gunsten das Problem gelöst wird.
Es gibt ein weiteres Beispiel dafür, dass sich die Russisch-Orthodoxe Kirche in die Angelegenheiten anderer Glaubensrichtungen einmischt. Alle Einwohner von Omsk und der Region wissen von der Existenz eines Ashrams von Babajis Anhängern im Dorf Okuneva im Bezirk Muromtsevo. Anhänger von Babaji betrachten wie Gemeindemitglieder der altrussischen englischen Kirche das Omsker Land als das heilige Land, dessen Name Belovodye ist. In diesem Heiligen Land führen Babajis Anhänger ihre Rituale durch, bringen Blumen und Geschenke zur etablierten Kultsäule mit dem OM-Zeichen, denn von hier kamen unsere Vorfahren nach Indien und brachte die Lehren des Veda zu den Indianern und Dravidiern. Für Inder, Chinesen und Mongolen ist das Land im Norden das Heilige Land.
Für alle, aber nicht für Erzbischof Theodosius. 1993 kam er nach Okunevo und befahl, die Kultsäule in den Fluss zu werfen (genau wie Prinz Wladimir von Kiew es mit Peruns Kummir tat), und an ihrer Stelle errichtete er ein christliches Kreuz. Es ist nicht klar, mit welchem Recht er dies getan hat, da es in Okunev keine einzige christliche Kirche gibt und es auch nie gegeben hat. Offenbar sind die Handlungen des Kiewer Fürsten Wladimir im Geiste näher als der Aufbau friedlicher Beziehungen zwischen religiösen Konfessionen.
Zwei Jahre später, 1995, feiert die Diözese Omsk ihr 100-jähriges Bestehen. Hundert Jahre sind nicht tausend. Als Christen wie ungebetene Gäste auf dem Land Belovodye ankommen, verhalten sie sich wie Besitzer und erklären, dass sie seit tausend Jahren hier sind und nur sie das Recht haben, zu existieren und den Menschen Spiritualität und Kultur zu lehren. Die Behörden beschlossen, sich nicht in die Handlungen von Theodosius einzumischen, was sie aber hätten tun sollen, da Erzbischof Theodosius nicht nur gegen das RSFSR-Gesetz „Über die Religionsfreiheit“ Nr. 267-1 vom 25. Oktober 1990, sondern auch gegen die Verfassung der Russischen Föderation verstößt Föderation.
Menschen jeglicher Religion, unabhängig von ihrer Religionszugehörigkeit, sollten in Omsk und der Region friedlich leben und existieren. Jeder muss sich zu dem Glauben oder der Religion bekennen, die ihm im Geiste am nächsten steht, um nicht vor den Göttern, Vorfahren und Nachkommen zu erröten.
Diy Wladimir, Ältester der Talgemeinschaft der Altrussischen Inglistischen Kirche der Orthodoxen Altgläubigen der Inglings.
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Fragment aus dem Buch von Lev Prozorov „Heiden der getauften Rus“
...Eine Figur habe ich bereits in mehreren meiner Werke zitiert, lieber Leser, aber hier werde ich Ihnen ausführlicher davon erzählen – es ist eine zu ernste Angelegenheit, und diese Figur hat einen sehr direkten Bezug zum Thema des Buches . Das schreibt der Historiker V.V. Puzanov mit Bezug auf die Sammlung „Ancient Rus“. Stadt, Burg, Dorf“ (M., 1985, S. 50):
„Von 83 dauerhaft von Archäologen untersuchten Siedlungen aus dem 9. – frühen 11. Jahrhundert. 24 (28,9 %) existierten zu Beginn des 11. Jahrhunderts nicht mehr.“
(Puzanov V.V. „Die Hauptmerkmale des politischen Systems der Kiewer Rus des X-XI Jahrhunderts.“ // Studien zur russischen Geschichte. Zum 65. Jahrestag von Professor I.Ya. Froyanov. St. Petersburg - Ischewsk, 2001. P . 31).
Natürlich versucht der Forscher nicht zu verstehen, was er eigentlich behauptet, wenn er von der „Bildung eines einheitlichen Staates Russland“, der „Befriedung“ einiger vager „Stämme“ spricht. Aber Fakten sind, wie man sagt, hartnäckige Dinge – keine einzige Quelle sagt überhaupt etwas über die „Befriedung“ von irgendjemandem in den letzten Jahrzehnten der Macht des zukünftigen „Heiligen“. Auf das Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts datieren Quellen keine Strafexpeditionen gegen „Stämme“, sondern die Taufe der Rus. Dies war der Preis für die „Aufklärung mit der guten Nachricht“ der ostslawischen Länder – 28,9 % der russischen Siedlungen. Fast ein Drittel...
(Lev Prozorov „Pagans of Baptized Rus'. Tales of the Black Years.“ – M. Yauza, Eksmo, 2006. Kapitel 2, S. 112. ISBN 5-699-18758-8.)
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Moderne Wissenschaftler, Historiker und Theologen der christlichen Kirche behaupten, dass Rus nur dank der Taufe der Rus und der Verbreitung des byzantinischen Christentums unter den dunklen, wilden und im Heidentum versunkenen Slawen orthodox wurde. Diese Formulierung ist sehr praktisch, um die Geschichte zu verzerren und die Bedeutung der ältesten Kultur aller slawischen Völker herabzusetzen. Was könnten christliche Missionare über die Kultur und den Glauben der slawischen Völker wissen? Wie konnten sie eine ihnen fremde Kultur verstehen? Hier ist ein Beispiel für eine Beschreibung des Lebens der Slawen durch einen der christlichen Missionare:
„Die orthodoxen Slowenen und Russen sind wilde Menschen und ihr Leben ist wild und gottlos. Nackte Männer und Mädchen schließen sich zusammen in einer heißen, beheizten Hütte ein und quälen ihre Körper, indem sie sich gnadenlos mit Ästen gegenseitig aufschlitzen, bis sie erschöpft sind. Dann rennen sie nackt hinaus und springen in ein Eisloch oder eine Schneeverwehung. Und nachdem sie sich abgekühlt haben, rennen sie wieder zur Hütte, um sich mit Ruten zu quälen.“
Wie sonst könnten die griechisch-byzantinischen Missionare das einfache orthodoxe Ritual des Besuchs eines russischen Badehauses verstehen? Für sie war es wirklich etwas Wildes und Unverständliches.
Das Wort „Orthodoxie“ selbst bedeutet die Verherrlichung der glorreichen Welt der Herrschaft mit einem freundlichen Wort, d. h. Die Welt der Lichtgötter und unserer Vorfahren. Im modernen Sinne identifiziert die „wissenschaftliche Intelligenz“ Orthodoxie mit Christentum (im Christentum gibt es übrigens keine Weltherrschaft... Wie kann die christliche Religion „verherrlichen“, was sie nicht kennt, also „orthodox“ sein? „? !) Es hat sich die Meinung gebildet, dass ein Russe notwendigerweise ein orthodoxer Christ ist. Diese Formulierung ist grundsätzlich falsch. Russisch bedeutet orthodox, dieses Konzept ist unbestreitbar. Aber ein Russe ist nicht unbedingt ein Christ, denn nicht alle Russen sind Christen.
Der Name Orthodox selbst wurde im 11. Jahrhundert (1054 n. Chr.) von christlichen Hierarchen im Zuge einer Spaltung in die westliche und die östliche Kirche vergeben. Die westliche christliche Kirche mit ihrem Zentrum in Rom begann, katholisch genannt zu werden, d.h. Ökumenische und östliche griechisch-byzantinische Kirche mit ihrem Zentrum in Konstantinopel (Konstantinopel) - Orthodox, d.h. Treu. Und in Russland nahmen die Orthodoxen den Namen der Orthodoxen Kirche an, weil... Die christliche Lehre wurde unter den orthodoxen slawischen Völkern gewaltsam verbreitet.
Brauchen die Völker Europas und Asiens wirklich das Christentum? Oder war es für Einzelpersonen notwendig, die nach Macht strebten? Gemäß den Lehren Jesu Christi zielen alle seine Gebote und Taten darauf ab, Juden auf dem wahren Weg zu unterweisen, damit jeder Mensch aus den 12 Stämmen Israels den Heiligen Geist empfangen und das Himmelreich erlangen kann. Dies wird in christlichen Schriften berichtet: kanonische und synodale (die Bibel oder das separat anerkannte Neue Testament); Apokryphen (Andreasevangelium, Judas-Simon-Evangelium usw.) und nichtkanonische (Buch Mormon usw.). Hier ist, was sie sagen:
„Diese zwölf sandte Jesus und befahl ihnen und sprach: „Geht nicht auf den Weg der Heiden und kommt nicht in die Städte der Samariter, sondern geht besonders zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel; Predigt ihnen unterwegs, dass das Himmelreich nahe ist.“
(Mt. Kap. 10, Vers 5-7).
„Und Andrei Ionin, sein Schüler, fragte: „Rabbi! Welchen Nationen sollten wir die gute Nachricht vom Königreich des Himmels überbringen? Und Jesus antwortete ihm: „Gehe zu den Nationen des Ostens, zu den Nationen des Westens und zu den Nationen des Südens, wo die Kinder des Hauses Israel leben. Geht nicht zu den Heiden des Nordens, denn sie sind ohne Sünde und kennen die Laster und Sünden des Hauses Israel nicht.“
(Andreasevangelium, Kapitel 5, Vers 1-3).
Viele mögen sagen, dass dies apokryphisch ist, so etwas gibt es in der Bibel nicht, Jesus wurde als Retter zu allen Völkern der Welt gesandt. Aber Jesus selbst sagte es seinen Jüngern anders, und die Bibel sagt es so:
„Und er antwortete und sprach: Ich wurde nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt.“
(Matthäus Kap. 15, Vers 24).
Und es waren noch keine zwanzig Jahre nach der Kreuzigung Jesu des Nazareners vergangen, als Scharen frischgebackener Apostel und Interpreten der Lehren Christi, ohne auf die Gebote Jesu zu achten, nach Norden zu den Heiden und Heiden stürmten und die alte Kultur zerstörten und der alte Glaube der nördlichen Völker, während sie sagen, dass sie allen Nationen Liebe, Frieden und Erlösung von den Sünden bringen. Ihr Ziel war es, die Zahl der Anhänger der Lehren des Großen Fischers zu erhöhen. In jenen alten Zeiten wurden die Anhänger Jesu Nazarener genannt und ihr heiliges Symbol war nicht, wie sie heute zu beweisen versuchen, sondern das Bild eines Fisches.
Das Ziel späterer Prediger, insbesondere nachdem das Christentum im oströmischen (byzantinischen) Reich zur Staatsreligion erklärt wurde, war ein völlig anderes. Nutzen Sie die christliche Religion (gegründet vom Juden Saulus, der sich später zum Apostel Paulus erklärte), um alte Grundlagen zu untergraben und den Glauben der Vorfahren aufzugeben. Ausweitung des Einflusses auf den Geist der Menschen, Versklavung der Völker und ihrer eigenen Bereicherung auf Kosten anderer, obwohl sie gleichzeitig sagten, dass der gesamte Reichtum in den Bau der Kirche Christi, in die Schaffung von Tempeln usw. fließt Gottesdienste sollten nicht wie bisher in Höhlen stattfinden. Jegliche Unzufriedenheit wurde mit Gewalt unterdrückt und sie bauten ihre Kirche mit Menschen auf, die aufrichtig an die Lehren Jesu Christi glaubten.
„Und es begab sich: Ich sah unter den Heiden den Grundstein für eine große Kirche. Und der Engel sagte zu mir: Schau dir das Fundament der Kirche an, die die schändlichste aller anderen Kirchen ist und die Heiligen Gottes tötet; ja, und er quält sie und unterdrückt sie und legt ein eisernes Joch auf sie und bringt sie in Knechtschaft. Und es begab sich: Ich sah diese große und schändliche Kirche, und ich erkannte, dass der Teufel der Grund dafür war. Und ich sah auch Gold und Silber, Seide und Scharlach, feines Leinen und allerlei kostbare Kleider, und ich sah viele Huren. Und der Engel sagte zu mir: Siehe, all dieses Gold und Silber, diese Seide und Scharlach, dieses elegante feine Leinen, diese teuren Kleider und Huren sind Objekte der Begierde dieser großen und schändlichen Kirche. Und um des menschlichen Lobes willen vernichten sie die Heiligen Gottes und bringen sie in die Knechtschaft.“
(Buch Mormon, 1 Nephi, Kapitel 13, Verse 4-9).
All dies wurde als bewährter Mechanismus zur Christianisierung europäischer Länder genutzt, und Russland war keine Ausnahme. Wie ist das alles in Rus passiert? Schließlich hatte Russland seine eigene reiche Kultur, seine eigene Religion in zwei Formen: Ingliismus und Vedismus. Eine besondere Form der Staatlichkeit – die Veche-Republik. Jeder Mensch war frei und wusste nicht, was Sklaverei, Verrat, Lügen und Heuchelei waren. Die Slawen respektierten den Glauben anderer Völker, denn sie befolgten das Gebot: „Zwingen Sie den Menschen nicht den Heiligen Glauben auf und denken Sie daran, dass die Wahl des Glaubens eine persönliche Angelegenheit jedes freien Menschen ist.“
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Wie wir aus dem Geschichtskurs der Schule wissen, wurde Rus im Jahr 988 n. Chr. vom Kiewer Fürsten Wladimir getauft. Er entschied im Alleingang für alle, welche Religion die beste und richtigste ist und zu welcher Religion sich das gesamte russische Volk bekennen sollte. Warum ist das passiert? Was veranlasste Fürst Wladimir Swjatoslawitsch, den vedischen Glauben seiner Vorfahren aufzugeben und einen anderen Glauben anzunehmen – das Christentum?
„6496 (988) Wladimir, der Sohn Swjatoslaws, regierte allein in Kiew, und er hielt sich nicht an die Gesetze und Gebote unserer Götter und Vorfahren, und er wurde von der Lust der Frauen besiegt und war unersättlich in Unzucht und verdorbenen Mädchen und hatte bis zu 1000 Ehefrauen und verstieß gegen das Gebot Svarozhia: „Ein Ehemann muss sich in eine Frau einmischen, sonst wirst du die Erlösung nicht erfahren.“ Und die vielweisen Magier kamen zu Wladimir und sagten ihm diese Worte: „...die Strafe wird dich treffen, der Prinz, denn Svarog duldet die Verletzung seiner Gebote nicht, warte nicht auf unsere Hilfe, denn wir werden nicht gehen.“ gegen den Gott des Himmels.“ Von da an begannen die Augen des Fürsten Wladimir zu schmerzen, und jedes Mal, wenn er die Mädchen und Frauen ansah, bedeckte ein Nebel seine Augen, und er trauerte sehr und wusste nicht, was er tun sollte. Und die griechischen Botschafter kamen zu ihm und boten an, sich taufen zu lassen, um Svarozhys Bestrafung zu entgehen. Und nachdem Wladimir die Ermahnungen der Griechen beachtet hatte, verzichtete er auf den Heiligen Glauben der Vorfahren seines Vaters, nahm die heidnische, christliche Taufe an und entledigte sich der Strafe Gottes, denn Svarog bestraft nicht, wenn man sich zu einem anderen Glauben bekennt. Und nachdem er sein Augenlicht wiedererlangt hatte, verletzte er die Heiligtümer des orthodoxen Glaubens, verbrannte die Idole und Bilder der Götter und Vorfahren sowie das Idol im Fluss. Und Fürst Wladimir der Abtrünnige befahl, das Volk von Kiew mit Gewalt zu taufen, und befahl, diejenigen, die sich nicht taufen lassen wollten, einem grausamen Tod zuzuführen.“
(Chronik der West-Ross-Gemeinschaft der altrussischen englischen Kirche).
Doch die Zerstörung des Heiligen Glaubens endete nicht nur mit Kiew. Die fürstlichen Truppen marschierten zusammen mit christlichen Predigern mit Feuer und Schwert durch die russischen Länder, zerstörten die altrussische Kultur, altrussische Tempel, Tempel, Heiligtümer und Befestigungen und töteten russische Geistliche: Capenov, Magier, Vedunen und Magier. Während der 12-jährigen Zwangschristianisierung wurden 9 Millionen Slawen vernichtet, die sich weigerten, dem Glauben ihrer Vorfahren abzuschwören, und das, obwohl die Gesamtbevölkerung vor der Taufe der Rus 12 Millionen Menschen betrug. Nach 1000 n. Chr Die Zerstörung der altgläubigen Slawen hörte nicht auf. Dies wird durch die alten Texte der russischen Chroniken bestätigt, die von der christlichen Kirche aufbewahrt wurden.
„6579 (1071) ... Zwei Magier rebellierten in der Nähe von Jaroslawl ... Und sie kamen nach Belozero, und es waren 300 Menschen bei ihnen. Zu dieser Zeit kam der Tributeintreiber Yan, der Sohn von Wyschatin, her Svyatoslav... Yan befahl, sie zu schlagen und ihnen die Bärte auszureißen. Als sie geschlagen und ihnen mit einem Splitter die Bärte ausgerissen wurden, fragte Yan sie: „Was sagen die Götter zu euch?“... Sie antworteten: „So sagen die Götter zu uns: Wir werden von dir nicht mehr am Leben sein.“ ” Und Yan sagte ihnen: „Dann haben sie euch die Wahrheit gesagt“ ... Und sie packten sie, töteten sie und hängten sie an eine Eiche.“
(Laurentian Chronicle. PSRL, Bd. 1, Vers 1, L., 1962).
„6735 (1227) Die Magier, die Zauberer, die Komplizen erschienen in Nowgorod und führten viele Zaubereien, Beschwörungen und Zeichen aus... Die Nowgorodianer fingen sie und brachten die Magier in den Hof der Ehemänner des Fürsten Jaroslaw. und fesselte alle Magier und warf sie ins Feuer, und dann brannten sie alle aus“
(Nikonov Chronicle Bd. 10, St. Petersburg, 1862).
Nicht nur russische Menschen, die sich zum vedischen Glauben oder zum vorvedischen Ingliismus bekannten, wurden zerstört, sondern auch diejenigen, die die christliche Lehre auf ihre eigene Weise interpretierten. Es genügt, sich an das Nikon-Schisma in der christlichen Kirche zu erinnern, wie viele unschuldige Schismatiker und Altgläubige lebendig verbrannt wurden, ohne dass eine Frau, ein alter Mann oder ein Kind zusah. Eine sehr gelungene (!) Umsetzung der Gebote Jesu Christi: Du sollst nicht töten und deinen Nächsten lieben wie dich selbst.
Diese unmenschliche Zerstörung der russischen spirituellen Kultur und der Kultur anderer Völker dauerte nicht hundert, nicht dreihundert Jahre, sie dauert bis heute an. Alles, was den Lehren der christlichen Kirche widerspricht, muss zerstört werden. Seit der Zeit Peters des Großen wird dieses Prinzip in Sibirien angewendet. Es genügt, sich an die Tara-Unruhen im Sommer 7230 (1722) zu erinnern, die mit Waffen niedergeschlagen wurden; viele orthodoxe Altgläubige-Ynglings und orthodoxe Altgläubige (Schismatiker) wurden bei lebendigem Leibe verbrannt, viele waren zu einem qualvolleren Tod verurteilt und wurden aufgespießt.
Diese gesamte Aktion wurde mit dem Segen der Hierarchen der christlichen Kirche durchgeführt. Ich möchte auf keinen Fall gewöhnlichen Gemeindemitgliedern, die aufrichtig an den Erlöser Jesus Christus glauben, Gräueltaten vorwerfen. Aber die Hierarchen der christlichen Kirche versuchen, ihren Gemeindemitgliedern Intoleranz gegenüber Nichtjuden und Heiden einzuflößen.
Das 20. Jahrhundert brachte keine Veränderungen im Verhältnis der Russisch-Orthodoxen Kirche zu anderen Glaubensrichtungen, insbesondere zu den orthodoxen Altgläubigen-Ynglings, die von Christen immer noch als Heiden bezeichnet werden. Im Sommer 7418 (1910) wurde in Omsk der Kapishche (Tempel) des Zeichens von Perun gegründet. Um die Christen nicht zu irritieren, wurde er Znamensky-Tempel oder Kirche des Zeichens genannt. Im Sommer 7421 (1913) wurde der Tempel von Pater Diem (Leiter des Ältestenrates und der Kirche, Hohepriester) der altrussischen Kirche Miroslav geweiht und öffnete die Türen für die orthodoxen Ynglings oder, wie sie sich selbst nannten, die Alten Gläubige.
Am 20. Oktober 1913 kam die Ikone „Das Zeichen der Himmelskönigin“ von Nowgorod nach Omsk an. Und Bischof Andronik von Omsk und Pawlodar schlägt vor, in Omsk einen Tempel zu Ehren der Ikone des „Zeichens der Himmelskönigin“ zu errichten, für die Spenden von Gemeindemitgliedern gesammelt wurden, jedoch am 1. August 1914, dem Ersten Weltkrieg begann, und das für den Bau des Tempels gesammelte Geld wurde für militärische Zwecke ausgegeben (Organisation von Militärkrankenhäusern). Und doch fand Bischof Andronik einen Ausweg: Ende 1916 wurden auf seinen Befehl die Altgläubigen-Yinglings aus dem Tempel des Zeichens von Perun vertrieben, der Tempel wurde neu ausgestattet und die Ikone des „Zeichen der Königin des Himmels“ wurde in den Tempel gebracht und sie begannen, ihre Gottesdienste im Tempel eines anderen abzuhalten.
So gaben Vertreter der Diözese Omsk vor der Revolution Befehle.
Nach der Machtübernahme der Bolschewiki in Omsk wurde der Znamensky-Tempel geschlossen und darin eine Reifenwerkstatt mit schweren Pressen eingerichtet. Im Jahr 1935 wurde unter der Kirche ein Keller ausgehoben und nach einiger Zeit brachen die Mauern des Kirchenmauerwerks durch die Einwirkung der Pressen ein. Heute werden die Räumlichkeiten des Tempels als Versammlungsraum des Omskpassazhirtrans-Schulungszentrums genutzt, und das Heiligtum, in dem die Weihungszeremonien der Altgläubigen und das Allerheiligste (Altar) der Christen stattfanden, wird als Klassenzimmer genutzt Demontage von Motoren.
Für diejenigen, die es nicht wissen: Der Tempel des Zeichens von Perun befindet sich in: Omsk, st. Kuibysheva, 119-A.
Wiederholte Appelle von Vertretern der Altrussischen Englischen Kirche an die Regionalverwaltung bezüglich der Rückgabe des Tempels blieben erfolglos, da Erzbischof Theodosius von der Diözese Omsk-Tara begann, Anspruch auf diesen Tempel zu erheben. Und um religiöse Konflikte zu vermeiden, beschlossen sie, den Tempel vorerst niemandem zu überlassen. Aber wenn man die Verbindungen von Erzbischof Theodosius zu Vertretern der Regionalverwaltung kennt, kann man im Voraus erraten, zu wessen Gunsten das Problem gelöst wird.
Es gibt ein weiteres Beispiel dafür, dass sich die Russisch-Orthodoxe Kirche in die Angelegenheiten anderer Glaubensrichtungen einmischt. Alle Einwohner von Omsk und der Region wissen von der Existenz eines Ashrams von Babajis Anhängern im Dorf Okuneva im Bezirk Muromtsevo. Anhänger von Babaji betrachten wie Gemeindemitglieder der altrussischen englischen Kirche das Omsker Land als das heilige Land, dessen Name Belovodye ist. In diesem Heiligen Land führen Babajis Anhänger ihre Rituale durch, bringen Blumen und Geschenke zur etablierten Kultsäule mit dem OM-Zeichen, denn von hier kamen unsere Vorfahren nach Indien und brachten die Lehren der Veden zu den Indianern und Dravidiern. Für Inder, Chinesen und Mongolen ist das Land im Norden das Heilige Land.
Für alle, aber nicht für Erzbischof Theodosius. 1993 kam er nach Okunevo und befahl, die Kultsäule in den Fluss zu werfen (so wie es Prinz Wladimir von Kiew mit dem Idol von Perun tat), und an ihrer Stelle wurde ein christliches Kreuz aufgestellt. Es ist nicht klar, mit welchem Recht er dies getan hat, da es in Okunev keine einzige christliche Kirche gibt und es auch nie gegeben hat. Offenbar sind die Handlungen des Kiewer Fürsten Wladimir im Geiste näher als der Aufbau friedlicher Beziehungen zwischen religiösen Konfessionen.
Zwei Jahre später, 1995, feiert die Diözese Omsk ihr 100-jähriges Bestehen. Hundert Jahre sind nicht tausend. Wenn Christen als ungebetene Gäste in das Land Belovodye kommen, verhalten sie sich wie Besitzer und erklären, dass sie seit tausend Jahren hier sind und nur sie das Recht haben, zu existieren und den Menschen Spiritualität und Kultur zu lehren. Die Behörden beschlossen, sich nicht in die Handlungen von Theodosius einzumischen, was sie aber hätten tun sollen, da Erzbischof Theodosius nicht nur gegen das RSFSR-Gesetz „Über die Religionsfreiheit“ Nr. 267-1 vom 25. Oktober 1990, sondern auch gegen die Verfassung der Russischen Föderation verstößt Föderation.
Menschen jeglicher Religion, unabhängig von ihrer Religionszugehörigkeit, sollten in Omsk und der Region friedlich leben und existieren. Jeder muss sich zu dem Glauben oder der Religion bekennen, die ihm im Geiste am nächsten steht, um nicht vor den Göttern, Vorfahren und Nachkommen zu erröten.
I. Einleitung ________________________________________________ 4
II. Hauptteil _________________________________________________6
1. Russland vor der Annahme des Christentums ______________________________6
2. Die ersten Christen in Russland ___________________________________ 8
3. Gründe für die Annahme des Christentums in Russland _____________________9
4. Taufe der Rus durch Fürst Wladimir__________________________115. Folgen der Annahme des Christentums in Russland__________________15III. Fazit_______________________________________________22
Referenzen________________________________________________________24
I. EINLEITUNG
Das wichtigste innenpolitische Ereignis des Kiewer Staates war die Taufe der Rus im Jahr 988, verbunden mit der Stärkung der Einheit des Landes und der Notwendigkeit, starke Beziehungen zur Außenwelt aufzubauen.
Der Ausdruck „Taufe der Rus“ scheint auf die Anwesenheit eines Wegwerfbaren in der Vergangenheit hinzuweisen Veranstaltungen: schnelle und weit verbreitete Einführung des gesamten Volkes, des ganzen Landes in das Christentum - Altes Russland. Inzwischen kennt die russische Geschichte ein solches Ereignis nicht. Es dauerte lange und erstreckte sich über mehrere Jahrhunderte Verfahren Einführung des Christentums als Staatsreligion des zentralisierten Kiewer Staates. Der offizielle Beginn dieses Prozesses, der nach und nach durch die gesamte bisherige Entwicklung der alten russischen Gesellschaft vorbereitet wurde, wurde von Fürst Wladimir gelegt, der 988 nur die Bewohner seiner Hauptstadt und in den Folgejahren die Bevölkerung einer Reihe anderer Städte taufte Kiewer Rus.
Die Konvertierung der Russen zum Christentum begann früher. Es gibt Hinweise auf die Taufe einiger Russen im Jahr 860. Russische Christen werden auch im Vertrag zwischen Russland und den Griechen im Jahr 944 erwähnt. Prinzessin Olga nahm während ihres Besuchs in Konstantinopel im Jahr 957 das Christentum an.
Um das slawische heidnische Pantheon durch eine etablierte monotheistische Religion (Monotheismus) zu ersetzen, wählte Fürst Wladimir zwischen vier Glaubensrichtungen. Die Frage der Wahl des Glaubens war eine Frage der Wahl der politischen und kulturellen Orientierung und im weiteren Sinne des Charakters der Menschen und ihrer Psychologie.
Mehr als tausend Jahre sind vergangen, seit sich das Christentum in Russland etablierte und auf dessen Grundlage die russische Zivilisation wuchs.
Das Thema dieses Aufsatzes ist relevant. Derzeit widmen Politiker und Medien in Russland religiösen und interreligiösen Fragen große Aufmerksamkeit. Jahrhunderte alte religiöse Barrieren und interreligiöse Konflikte werden nach und nach überwunden und es entstehen Bestrebungen, die junge Generation im Geiste der Toleranz zu erziehen.
Der Zweck dieser Arbeit besteht darin, sich ein Bild über die Annahme des Christentums in Russland und seine historische Bedeutung zu machen.
Um dieses Ziel zu erreichen, ist es notwendig, folgende Aufgaben zu lösen:
Beschreiben Sie das heidnische Rus
Machen Sie sich mit der Taufe der Rus durch Fürst Wladimir vertraut,
Beachten Sie die historische Bedeutung der Annahme des Christentums in Russland.
II. Hauptteil
Rus' vor der Annahme des Christentums
Eine Idee dazu gab es schon lange vorchristliches Russland, als eine Zeit, die in Bezug auf die Zivilisation rückständig war, und erst die Annahme des Christentums beleuchtete diese dunkle Kultur und ermöglichte es Russland, vollständig in die Familie der europäischen Nationen einzutreten. Dies entspricht eher der kirchlichen These „Heidentum ist Dunkelheit, Christentum ist Licht“, entspricht aber überhaupt nicht den historischen Realitäten. Tatsächlich verfügte die Kiewer Rus lange vor der Annahme des Glaubens an Jesus Christus über eine hohe, ursprüngliche Kultur.
Wie aus der Geschichte vergangener Jahre hervorgeht, sollte das Datum der Gründung Kiews und des Beginns des Countdowns der Kiewer Rus als 862 angesehen werden, obwohl in Wirklichkeit bereits im 5. Jahrhundert eine große Siedlung an der Stelle Kiews existierte. Dennoch reicht die Geschichte der Kiewer Rus als Staatsgebilde tatsächlich bis ins 9. Jahrhundert zurück, und mehr als hundert Jahre lang existierte Kiew als heidnische Macht. Die entstehenden Städte (bis zum Ende des 9. Jahrhunderts gab es mindestens 25), die Fürstenhöfe verschiedener Ränge und insbesondere der Kiewer Großfürst selbst hatten bereits ein mit Westeuropa kompatibles Kulturniveau erreicht. Der russische Militäradel legte Hauptrouten sowohl nach Süden nach Byzanz als auch nach Westen in die deutschen Länder. Die Kiewer Rus lag an der sogenannten Route „von den Warägern zu den Griechen“.
Das Heidentum war die Staatsreligion, was sich in der Schaffung der Priesterklasse widerspiegelte: Magier, Zauberer, Gotteslästerer – die einen genauen Kalender entwickelten und das Wetter gut vorhersagen konnten. Es waren die Priester, die eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Mythologie spielten. Viele, die zu uns gekommen sind Märchen, von ihnen geschaffen. Und die Geschichten von Koshchei dem Unsterblichen und Anastasia der Schönen gehen auf noch frühere indogermanische Mythen zurück und stehen dem antiken griechischen Mythos von Hades und Persephone nahe. In dieser Zeit nahm das Epos Gestalt an.
Heidnische Mythologie und religiöse Rituale sind ein wichtiger Bestandteil der Vorstellung vom spirituellen Leben unserer Vorfahren, der slawischen Stämme, die auf dem Territorium des heutigen Russlands lebten. Die alten Slawen hatten starke Überreste des Animismus, d.h. Glaube an Geister und dadurch Vergeistigung der Natur und Naturkräfte. Sie verehrten Seen, Flüsse und Haine; Sie glaubten, dass Wälder von verschiedenen Lebewesen außer Menschen bewohnt würden. In der Antike glaubte man an „Ghule“, die Geister des Bösen, und „Beregins“, die Geister des Guten. Den Slawen erschien die ganze Natur geistig und lebendig. Sie traten mit ihr in Kommunikation, wollten an den Veränderungen in der Natur teilhaben und begleiteten diese Veränderungen mit verschiedenen Ritualen. So entstand ein Kreis heidnischer Feiertage, verbunden mit der Verehrung der Natur und dem Ahnenkult.
Später begannen die Protoslawen, Rod (seine Assistenten waren Yarilo und Kupala) und die Rozhanitsa Lada und Lele zu verehren, deren Kult in direktem Zusammenhang mit der Landwirtschaft und allem stand, wovon die Fruchtbarkeit des Landes abhängt. Im Zeitalter der Staatsbildung auf dem Land der Slawen nahm das heidnische Pantheon selbst Gestalt an andere Zeit Dazu gehörten Gottheiten wie Svarog (Gott des Himmels), auch bekannt als Stribog, Veles (Schutzpatron des Viehs und der Hirten sowie von Reichtum und Handel), Perun (Gott des Donners und des Blitzes, später Schutzpatron der Krieger und militärischer Angelegenheiten), Dazhdbog (Gott des Lichts), Göttin der Fruchtbarkeit und Schutzpatronin der Frauen Mokosh usw. Die „Natürlichkeit“ des slawischen Heidentums zeigte sich insbesondere darin, dass unter den priesterlichen, militärischen und wirtschaftlich-natürlichen Gottheiten letztere besonders vorherrschten.
Aber alle diese Götterbilder erlangten bei den Slawen nicht die Klarheit und Gewissheit, wie beispielsweise bei den weiter entwickelten griechische Mythologie. Auch der äußere Kult der Slawen war nicht entwickelt: Es gab weder Tempel noch eine besondere Klasse von Priestern. An manchen Orten wurden grobe Götterbilder, „Idole“, auf offenen Plätzen aufgestellt. Ihnen wurden Opfer gebracht, manchmal sogar Menschen; Das war das Ausmaß des Götzendienstes.
Allmählich hatten die Beziehungen zu Byzanz und dem arabischen Osten einen erzieherischen Einfluss auf die russischen Slawen. „Das Christentum kam aus Byzanz zu ihnen. In der Mitte des 9. Jahrhunderts ließen sich die Russen nach einem erfolglosen Feldzug gegen Byzanz taufen, doch danach übernahm das Heidentum erneut die Oberhand im Land ...“
Später begannen in Russland christliche Traditionen Gestalt anzunehmen. Auch das Christentum erlangte fürstliche Macht. Doch das Christentum verbreitete sich lange Zeit nicht unter den Menschen.
Die ersten Christen in Russland
Die langsame Ausbreitung des Christentums unter den warägerischen und slawischen Kriegern begann bereits im 9. Jahrhundert. Ursprünglich wurde die Taufe von einigen Kriegern angenommen, die an Überfällen auf Byzanz teilnahmen, und von Kaufleuten, die mit griechischen Christen Handel trieben. Der Glaubenswechsel der Krieger war ganz natürlich: Sie verbrachten viel Zeit auf Feldzügen in fremden Ländern, darunter Byzanz, wo sie wunderschöne Kirchen und feierliche Gottesdienste sahen und ihre Kulte mit dem christlichen Glauben verglichen.
Der heidnische Stammesglaube beruhte in der Regel auf einem Missverständnis über den Einfluss einiger unangenehmer, unbekannter Kräfte auf den Menschen. Vorstellungen über diese Kräfte korrelierten mit dem Stammesleben, mit den Merkmalen der Region und mit den spezifischen Berufen der Bevölkerung. Daher stellten gravierende Veränderungen im Alltagsleben verschiedene Elemente des Glaubens in Frage und führten zu einer religiösen Krise (und damit auch den Stämmen). Menschen, die die Geister der Berge verehrten, konnten ihre Vorstellungen von ihnen nicht bewahren, nachdem sie in die Ebene gezogen waren. Es ist nicht verwunderlich, dass der aktivste Teil der Gesellschaft die größte Empfänglichkeit für einen Religionswechsel zeigte: Krieger und Kaufleute.
Es gilt als gesicherte Tatsache, dass die Fürsten Askold und Dir zusammen mit einer gewissen Personenzahl Anfang oder Mitte der 860er Jahre, kurz nach dem Vormarsch der Russen, in Kiew von einem vom Patriarchen Photius I. von Konstantinopel entsandten Bischof getauft wurden Konstantinopel im Jahr 866. Diese Ereignisse werden manchmal als die erste (Fotiev oder Askoldov) Taufe der Rus bezeichnet. Diese Tatsache ist in der Geschichtsschreibung nicht sehr beliebt, die es gewohnt ist, die Christianisierung unseres Landes dem Jahr 988 zuzuschreiben. Die Echtheit des Ereignisses selbst wurde zwar nicht angezweifelt und in der Literatur auch nicht geleugnet. Aber seine Bedeutung für die Entwicklung Russlands wurde zu heruntergespielt und verschleiert. In der sowjetischen Geschichtsschreibung hat sich ein Standpunkt durchgesetzt, den man „Klasse“ nennen kann. Seine Bedeutung liegt in den 60er Jahren des 9. Jahrhunderts. Nicht die gesamte Kiewer Rus wurde getauft, nicht das Volk, nicht der Staat und nicht das Land, sondern nur ein bestimmter Teil der gesellschaftlichen Elite, angeführt vom Kiewer Kagan. Der Staat als Ganzes blieb weiterhin heidnisch, was seinen ideologischen Status bestimmte.
Um 912, während der Herrschaft von Igor, gab es in Kiew bereits eine christliche Kirche des Propheten Elias. In der Truppe von Prinz Igor selbst befanden sich viele Christen. Auch die Frau des Prinzen, Prinzessin Olga, war Christin. Obwohl es unterschiedliche Meinungen über den genauen Zeitpunkt und Ort ihrer Taufe gibt, wird allgemein angenommen, dass sie 957 in Konstantinopel getauft wurde. Kurz gesagt, der christliche Glaube wurde den Menschen in Kiew bereits unter den ersten warägerischen Fürsten bekannt. 3. Gründe für die Annahme des Christentums in Russland Die berühmte „Taufe der Rus“, die den Beginn der Entstehung der russisch-orthodoxen Zivilisation markierte, wurde durch einen ganzen Komplex von Faktoren verursacht. Dazu gehört Wladimir's Wunsch, den Staat und seine territoriale Einheit zu stärken. Der Versuch, diese Ziele durch die Schaffung eines einzigen Pantheons heidnischer Götter unter der Führung von Perun zu erreichen, führte nicht zur Überwindung des Stammesseparatismus und zur Stärkung der fürstlichen Macht. Nur der Monotheismus konnte das Land vereinen und die Autorität der alleinigen Fürstenmacht erhellen. Man sollte auch die Tatsache berücksichtigen, dass die Annahme des Christentums die Rus in die Familie der europäischen Nationen einführte und das Heidentum sie zur Isolation und Feindseligkeit gegenüber christianisierten Nachbarn verurteilte, die Heiden als „Nicht-Menschen“ behandelten. Es ist zu bedenken, dass die endgültige Spaltung des Christentums in einen katholischen und einen orthodoxen Zweig erst im Jahr 1054 erfolgte. Wahrscheinlich hatten auch einige persönliche Überlegungen Wladimir und einige Episoden seines Lebens Einfluss. Er berücksichtigte wahrscheinlich die Taufe seiner Großmutter Olga, die Informationen über sich selbst hinterließ gutes Gedächtnis. Es ist möglich, dass seine sündige heidnische Vergangenheit, zum Beispiel Brudermord im Kampf um Macht, Gewalt, Polygamie, ihn letztendlich dazu brachte, über eine spirituelle Reinigung nachzudenken, die eine gute Erinnerung an ihn hinterlassen könnte. Aber höchstwahrscheinlich handelte er aus pragmatischen Überlegungen. Tatsache ist, dass seine Annahme des Christentums auf seine Heirat mit der Schwester des byzantinischen Kaisers Anna zurückzuführen war. Dies steigerte seine Autorität ungewöhnlich und stärkte folglich die fürstliche Macht. Wichtig erscheint auch das sogenannte Problem der „Glaubenswahl“, von dessen Lösung der gesamte Verlauf der russischen Geschichte maßgeblich abhing. Der Chroniklegende zufolge kamen Vertreter dreier monotheistischer Religionen nach Wladimir in Kiew: Islam, Judentum und Christentum. Der Prinz lehnte den Islam unter dem Vorwand ab, dass dieser den Konsum von Wein verbiete. „Die Freude der Rus ist das Trinken, ohne das Trinken würde die Rus nicht existieren“, so soll er auf die Versuchungen der Muslime reagiert haben. Er akzeptierte das Judentum nicht, weil die Juden keinen eigenen Staat hatten und deshalb über die ganze Erde verstreut waren. Auch das Angebot der Gesandten des Papstes nahm er nicht an und verwies darauf, dass auch seine Großmutter den Katholizismus ablehnte. Lediglich die Predigt eines Vertreters der orthodoxen byzantinischen Kirche machte auf ihn einen positiven Eindruck. Doch Wladimir hatte es nicht eilig, eine Entscheidung zu treffen, und schickte seine Botschafter dorthin verschiedene Länder. Als sie zurückkamen, nannten sie den griechischen Glauben den besten und die griechischen Tempel und Gottesdienst- der schönste. Wie reagiert man auf diese Legende? Was sind die wahren Gründe für die Wahl des Glaubens? Es ist offensichtlich, dass hinter dieser Legende reale Tatsachen stehen, die Russland davon abgehalten haben, die orthodoxe Form des Christentums zu wählen. Dies sind vor allem starke kulturelle und wirtschaftliche Verbindungen zu Byzanz, die Präsenz einer eigenen einflussreichen orthodoxen Gemeinschaft, die sich lange vor der Herrschaft Wladimirs bildete. Darüber hinaus berücksichtigte der Fürst wahrscheinlich die internationale Situation, das Verhältnis der Kirche zum Staat sowie einige dogmatische Unterschiede. Beispielsweise konnten der Anspruch des Papstes auf weltliche Macht, die Zurückhaltung der katholischen Kirche, lokale Besonderheiten zu berücksichtigen, und ihre Kampfbereitschaft das Oberhaupt des jungen Staates nur von dieser Form des Christentums entfremden. Die orthodoxe Kirche war den weltlichen Autoritäten unterstellt. Dies entsprach der ostslawischen Tradition, wonach Der Prinz war auch das Oberhaupt eines religiösen Kultes. Unter anderem war die Orthodoxie toleranter gegenüber lokalen Traditionen, und Byzanz war zu dieser Zeit das Zentrum der Zivilisation, der Erbe des großen Roms, des am weitesten entwickelten und kulturellsten Landes Europas. 4. Taufe der Rus durch Fürst Wladimir
Byzanz bezeichnete sich zu Recht als Nachfolger des Römischen Reiches, war jedoch eine Sonderwelt des Oströmischen Reiches, die kulturelle Einflüsse sowohl aus dem Osten als auch aus dem Westen in sich vereinte. Nach dem Untergang des christlichen Roms wurde Byzanz sozusagen zur irdischen Verkörperung der Idee eines neuen weltweiten christlichen Königreichs, des „zweiten Roms“. Die Pracht und der beispiellose Luxus des Hofes von Konstantinopel waren ein einzigartiges Spiegelbild der Harmonie und Ordnung, die der Schöpfer im Universum geschaffen hatte. Der Kaiser galt als irdischer Träger der Idee der Auserwähltheit von Byzanz. Die Thronsalbung war ein Sakrament, das angeblich alle vor der Krönung begangenen Sünden beseitigte.
Für Russland war das Byzantinische Reich nicht nur ein reicher und mächtiger Nachbar und Rivale, sondern auch das Ideal einer zentralisierten Staatsstruktur. Wladimir erwies sich als reifer und weitsichtiger Politiker und beschloss, die Orthodoxie nach byzantinischem Vorbild zu akzeptieren. Die entscheidende Rolle bei dieser Wahl spielten natürlich nicht ästhetische Erwägungen, sondern bewusste politische Motive. Weder das Khasaren-Kaganat noch das Wolga-Bulgarien konnten seit dem Ende des 10. Jahrhunderts Wladimir als Verbündete interessieren. Diese Länder haben die historische Bühne verlassen oder bereits verlassen. Was die Katholiken betrifft, so ist der Papst gemäß ihren theologischen Postulaten der Stellvertreter Gottes auf Erden, und die Wahl des westlichen Zweigs des Christentums würde für den russischen Herrscher eine zwingende Anerkennung der Überlegenheit der Macht des Papstes über seine eigene bedeuten. Eine solche Abhängigkeit widersprach dem Wunsch der alten russischen Fürsten nach staatlicher Unabhängigkeit. Die katholischen Länder selbst, die zu diesem Zeitpunkt schwach und fragmentiert waren, weckten kein politisches Interesse an Russland.
Byzanz, das viele Merkmale des östlichen Despotismus übernahm, war durch die Sakralisierung (Vergöttlichung) der königlichen Macht gekennzeichnet. Der byzantinische Kaiser galt als Vertreter Gottes auf Erden, als Besitzer aller Macht. Durch die Wahl der Orthodoxie hatte Wladimir die Möglichkeit, die höchste religiöse und weltliche Macht in seinen Händen zu vereinen und dadurch die Macht des Großherzogs im Vergleich zu seinem früheren Status ins Unermessliche zu steigern. Darüber hinaus eröffnete ein Bündnis mit Byzanz, der damals mächtigsten Macht und dem Erben des Römischen Reiches, attraktive Perspektiven auf der internationalen Bühne. Das christliche Selbstbewusstsein stärkte den Glauben der Fürsten, die sich mit den byzantinischen Kaisern verglichen, an ihre hohe Bestimmung. Byzanz und die östliche christliche Kirche zeigten der antiken Rus den für die damalige Zeit idealen Weg zur Überwindung des Heidentums und unter größtmöglicher Bewahrung der Traditionen. Wladimirs Entscheidung, zum christlichen Glauben zu konvertieren, ist in der Chronik eng mit der Geschichte seiner Heirat mit dem Byzantiner verbunden Prinzessin Anna, die Schwester der Mitkaiser Kaiser Wassili und Konstantin. Die Chronik berichtet, dass Wladimir 988 Korsun belagerte und nach der Einnahme der Stadt Boten zu den Kaisern sandte, um zu sagen: „Ich habe gehört, dass Sie eine jungfräuliche Schwester haben. Wenn du es nicht für mich aufgibst, werde ich deiner Hauptstadt das Gleiche antun, was ich dieser Stadt angetan habe.“ Die byzantinischen Herrscher, die sich in einer aussichtslosen Lage befanden, forderten die Taufe Wladimirs, da Christen keine Heiden heiraten sollten. Wladimir, der sich bereits für die Taufe entschieden hatte, verlangte jedoch, dass Anna in Begleitung von Priestern zu ihm nach Korsun käme, die ihn in der eroberten Stadt taufen würden. Da sie keinen anderen Ausweg sahen, stimmten die Byzantiner zu und Wladimir ließ sich in Chersonesos taufen.
Als Wladimir von Chersones nach Kiew zurückkehrte, ordnete er die Zerstörung heidnischer Götzen an. Sie wurden gestürzt, verbrannt oder in Stücke gehackt. Die Perun-Statue wurde an den Schwanz eines Pferdes gebunden, vom Berg zum Fluss geschleift und dann ins Wasser geworfen. Speziell ausgerüstete Leute mussten das Idol vom Ufer aus den Dnjepr hinuntertreiben, bis es sich jenseits der Stromschnellen befand. Der Prinz wollte seinen Untertanen die Machtlosigkeit der heidnischen Götter und ihre Unfähigkeit, für sich selbst einzustehen, demonstrieren. Nach der Zerstörung der heidnischen Tempel begann Wladimir, die Bevölkerung Kiews zum Christentum zu bekehren. So wie Johannes der Täufer einst die alten Juden taufte und sie in die Gewässer des Jordan tauchte, so tauften nun die Priester, die aus Konstantinopel und Korsun kamen, die Einwohner Kiews im Dnjepr (oder nach anderen Quellen in seinem Nebenfluss – der Pochayna-Fluss).
Die griechischen Priester, die mit Anna aus Konstantinopel ankamen und als Gefangene aus Korsun mitbrachten, standen vor einer schwierigen Aufgabe. Sie mussten in einem ethnisch heterogenen, mehrsprachigen Land predigen. Die Missionare erreichten ihr Ziel, indem sie einfachen Prinzipien folgten. Sie gingen davon aus, dass die Religion für das ganze Land und alle Menschen einheitlich sein sollte, und predigten in slawischer Sprache. Byzanz hatte Erfahrung mit Bildungsaktivitäten in Bulgarien und anderen slawischen Ländern. Die Bulgaren halfen Rus, die spirituellen Werte des Christentums kennenzulernen.
Das Datum der Taufe der Kiewer Einwohner bleibt umstritten. Historiker nennen verschiedene Jahre. Dennoch geht die Annahme des Christentums durch Russland traditionell auf das Jahr 988 zurück (dies ist das Datum der Taufe von Wladimir selbst). Die Christianisierung des riesigen Kiewer Staates erfolgte über einen längeren Zeitraum hinweg trotz ernsthafter Widerstände. Als Dobrynya und ein anderer Gouverneur von Wladimir, Putyata, nach Nowgorod kamen, um seine Bewohner zu taufen, begegneten sie ihnen mit Waffen in der Hand und erklärten: „Es ist besser für uns zu sterben, als unsere Götter entweihen zu lassen.“ ” Die hartnäckigen Heiden konnten erst zur Unterwerfung gezwungen werden, als die Kiewer Armee mehrere Häuser in Brand steckte und drohte, die gesamte Holzstadt in ein riesiges Lagerfeuer zu verwandeln. Die Nowgoroder baten um Frieden. Danach zerschmetterte Dobrynya die heidnischen Götzen und zwang ihre Anhänger, sich in Wolchow taufen zu lassen. Diejenigen, die sich widersetzten, wurden mit Gewalt zum Fluss gezerrt. Die Erinnerung an die Zwangstaufe der Nowgorodianer wird in dem Sprichwort bewahrt: „Kreuze das Volk mit dem Schwert und taufe Dobrynya mit Feuer.“
Die meisten Einwohner der Kiewer Rus wurden während der Herrschaft von Wladimir getauft, aber viele Heiden blieben noch übrig. Einige der Konvertiten kehrten unmittelbar nach dem Abzug der fürstlichen Armee aus ihrem Gebiet zu heidnischen Ritualen zurück. Besonders lange hielt das Heidentum in der Wildnis des Nordostens an. Die Gebiete Rostow-Susdal und Murom wurden erst Mitte des 11. Jahrhunderts zum Christentum konvertiert, und am Ende des Jahrhunderts etablierte sich dort endgültig der neue Glaube.
Um den Slawen die Annahme des Christentums zu erleichtern, heiligte die Kirche einige heidnische Feiertage. Daher ist das Maslenitsa-Fest heidnischen Ursprungs. Der Feiertag Kupala, der die Ankunft des Sommers markierte, verschmolz mit dem Tag des Heiligen Johannes des Täufers. Die Verehrung des Donnerers Perun wurde durch die Verehrung des Propheten Elia ersetzt, und anstelle von Veles wurde der heilige Blasius zum Schutzpatron des Viehs.
Diese Überzeugungen wurden fest im russischen Christentum verankert. Auch der Glaube an Kobolde, Heinzelmännchen und Meerjungfrauen ist erhalten geblieben. Die Überreste heidnischer Ideen machten einen christlichen Gläubigen jedoch nicht zu einem Heiden. 5. Folgen der Annahme des Christentums in Russland
Die Bedeutung des Übergangs zum Christentum war enorm und zeigte sich in allem – von der täglichen Ernährung und den landwirtschaftlichen Techniken bis hin zur internationalen Stellung des Landes.
Die Etablierung des Christentums in Russland als Staatsreligion hatte großen Einfluss auf verschiedene Bereiche des sozialen und spirituellen Lebens des Landes.
Durch die Forderung nach mehrtägigem Fasten zwang das Christentum die Menschen, mehr Gemüse zu essen und infolgedessen die Gartenarbeit zu verbessern. Viele Gemüsesorten wurden in Russland dank der Byzantiner bekannt. Es ist kein Zufall, dass die besten Gärtner Mönche waren.
Die Annahme des Christentums war ein bedeutender Schritt in der Entwicklung der ostslawischen Zivilisation und trug zur Schaffung einer einheitlichen Staatlichkeit und einer einheitlichen Kirchenorganisation bei. Die Lehre des Christentums über einen Gott, der die Macht eines Herrschers heiligte, half Wladimir, die Spaltung zu überwinden Ostslawen entlang der Stammeslinien, obwohl einige Grundlagen des Separatismus bestehen blieben und vom örtlichen Adel unterstützt wurden. Dennoch wurde die Zentralmacht gestärkt, wie das außerordentliche Wachstum des internationalen Prestiges sowie der diplomatischen, handelspolitischen, politischen und kulturellen Beziehungen Kiews beweist. Bereits während der Herrschaft Wladimirs kam es häufig zu dynastischen Ehen des Kiewer Großfürstenhauses Rurikovich mit den herrschenden Häusern Europas.
Der altrussische Adel konnte sich nun auf Kirchenkanone (Gesetze), Ideen und Institutionen stützen, die aus Byzanz stammten. Die Annahme der Orthodoxie trug zur Entstehung und Stärkung des feudalen Landbesitzes bei, sowohl weltlicher als auch kirchlicher.
Nach dem Aufkommen des kirchlichen Grundbesitzes trat in größerem Umfang der private (bojarische) Grundbesitz auf. Die Verbreitung des byzantinischen Rechts in Russland stimulierte auch die Bildung feudaler Beziehungen, die Bildung einzelner sozialer Gruppen und Schichten, was zur Entwicklung des Feudalismus beitrug.
Mit der Annahme des Christentums kam ein Verständnis für das gemeinsame Schicksal Russlands und der ganzen Welt. Alte russische Schriftsteller erkannten sich als integralen Bestandteil ihrer zeitgenössischen Welt. Im Gegensatz zu nationale Religionen Das Christentum hat einen internationalen Charakter und fördert das Bewusstsein für die Einheit der Menschheitsgeschichte. Rus wurde durch Byzanz, das im 9.-11. Jahrhundert entstand, zum Weltkulturerbe. den Höhepunkt seiner Blütezeit.
Mit der Annahme der Orthodoxie begann der Aufbau einer Kirchenhierarchie, die einen wichtigen Platz in der alten russischen Gesellschaft einnahm. Die russische Kirche war zunächst nach dem Vorbild der griechischen Kirche vom Großfürsten abhängig, und die Kirchenhierarchen waren nur in kirchlichen Angelegenheiten unabhängig. Quellen schweigen darüber, wann die Metropole in Russland entstand und wer der erste Metropolit war und wie viele Bischöfe es ursprünglich gab. Es ist jedoch bekannt, dass das Oberhaupt der Kirche der Kiewer Metropolit war, der von Konstantinopel oder vom Kiewer Fürsten selbst ernannt wurde, gefolgt von der Wahl der Bischöfe durch einen Rat.
Die Kirche im alten Russland war nicht nur die dominierende Kraft im spirituellen Leben der Menschen, sondern auch eine einflussreiche soziale und politische Kraft. Die Kirche verfügte über ausgedehnten Landbesitz, eigene Dörfer und Städte, eigene Sklaven und sogar eigene Regimenter sowie ein eigenes Gericht und eine eigene Gesetzgebung. Die Fürsten zahlten ein Zehntel der Steuern für den Unterhalt der Kirche (Zehnten). Die in Russland gegründeten Klöster wurden zu den stärksten kirchlichen Organisationen. Das erste davon war das Kloster Kiew-Pechersk („Petschera“ – eine Höhle, in der sich Mönche niederließen), das in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts gegründet wurde. Die Gesamtzahl der Klöster erreichte in vormongolischer Zeit 70.
Die orthodoxe Kirche musste einen hartnäckigen Kampf gegen vorchristliche Überzeugungen führen. Die Stärke und Vitalität des Heidentums über viele Jahrhunderte hinweg lässt uns von einer Art Doppelglauben als historischem und kulturellem Phänomen des Volkslebens in Russland sprechen. In einigen Gegenden blieben heidnische Rituale und Bräuche bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts praktisch unverändert.
Vor der Annahme des Christentums war die Kiewer Rus ein Staat mit einer stark entwickelten heidnischen Kultur und heidnischen Chroniken. Ostslawen in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. hatte eine primitive piktografische Schrift – „Linien und Schnitte“ – die aus einfachsten Zeichen in Form von Strichen und Kerben bestand und offenbar dank archäologischer Funde zu uns gelangte. Nach und nach begannen die Slawen, griechische Buchstaben zum Schreiben zu verwenden, jedoch ohne System, „ohne Struktur“, d. h. ohne sie an die Besonderheiten Ihrer Sprache anzupassen.
Die Entstehung des slawischen Alphabets ist mit den Namen Cyril und Methodius verbunden – „den Aposteln gleichgestellte“ Aufklärer, ursprünglich Griechen, die Bulgarien tauften, und zwar in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts. der altslawische Alphabete auf der Grundlage der altbulgarischen Sprache – Kyrillisch und Glagolitisch – schuf. Zunächst schufen die „Thessaloniki“-Brüder aus Thessaloniki (dem heutigen Thessaloniki) das glagolitische Alphabet, mit dessen Hilfe sie die ersten Kirchenbücher für die Südslawen umschrieben und Bulgarien tauften. Später entstand durch die Mischung des glagolitischen Alphabets mit Elementen der griechischen Schrift ein leichteres und praktischeres kyrillisches Alphabet. Das kyrillische Alphabet in Russland erfuhr zweimal große Veränderungen – unter Peter dem Großen und nach Oktober 1917. Derzeit ist das alte kyrillische Alphabet als Sprache des orthodoxen Gottesdienstes erhalten geblieben – Kirchenslawisch.
Nach der Taufe der Rus erhielt die ostslawische Schrift einen beispiellosen Entwicklungsschub. Laut dem Akademiker D.S. Likhachev: „Mit dem Christentum kam das Schreiben einer anderen, höchsten Klasse. Es war ein Schreiben mit Struktur, mit Satzzeichen, mit Unterteilung in Wörter, mit einer bestimmten Grammatik.“ Die wahren Träger der altrussischen Aufklärung waren die Klöster, in denen russische Chroniken aufbewahrt und die reichsten Bibliotheken handgeschriebener Bücher gesammelt wurden. Das Kiewer Höhlenkloster wurde zu einem wichtigen Zentrum der altrussischen Bildung und förderte den Respekt vor Büchern als christlicher Tugend. Die klösterliche Schulausbildung basierte auf den Prinzipien des „enkiklios pedia“ (griechisch: „allumfassendes Lernen“, daher das Wort „Enzyklopädie“), das Dialektik, Rhetorik, Grammatik und Theologie umfasste.
Handgeschriebene Bücher wurden auf Pergament geschrieben – feinstes, speziell gegerbtes Kalbsleder. Das älteste uns überlieferte Buch ist das „Ostromir-Evangelium“, benannt nach seinem Besitzer, dem Nowgoroder Bürgermeister Ostromir. Es stammt aus der Mitte des 11. Jahrhunderts. In der vormongolischen Rus gab es hauptsächlich übersetzte Literatur byzantinischer, antiker und anderer ausländischer Autoren. Allerdings allmählich im XI-XII Jahrhundert. Es erschienen Originalwerke antiker russischer Autoren: „Die Predigt über Gesetz und Gnade“ von Metropolit Hilarion von Kiew, „Die Anweisung“ von Wladimir Monomach, „Die Predigt“ und „Gebet“ von Daniil Zatochnik. Die Hauptgenres der altrussischen Literatur waren Hagiographie (Heiligenleben) und andere Literatur mit religiösem Inhalt. Es entstanden aber auch herausragende weltliche Werke, darunter das berühmte „Das Märchen vom Feldzug Igors“.
Nachdem Wladimir das Christentum angenommen hatte, gründete er die ersten Schulen in Russland. Die Annahme einer neuen Religion und die Assimilation der kirchenslawischen Schrift gingen mit der Übertragung der wichtigsten Denkmäler der frühchristlichen und byzantinischen Literatur nach Russland einher: biblische Bücher, Werke der Kirchenväter, historische Werke. Obwohl der Großteil der Bücher übersetzt wurde, wird angenommen, dass unter Wladimir die erste russische Chronik erstellt wurde, die Ereignisse von der Zeit Ruriks bis zum Beginn des 11. Jahrhunderts abdeckt.
Bücher waren teuer, sie erreichten die Menschen nicht und er fand einen Weg, seine Wünsche und Vorstellungen über die Politik Russlands mündlich wiederzugeben Volkskunst, in Epen, deren Entstehung viele Wissenschaftler der Herrschaft von Wladimir zuschreiben. Dies sind Epen über den Kampf von Dobrynya mit der Schlange, über Aljoscha Popowitsch und Tugaryn Zmeevich, über die Räuberin Nachtigall, ein ganzer Epenzyklus über Ilja Muromez usw. In Fürst Wladimir sahen die Menschen eine herausragende politische Persönlichkeit, ein Symbol der staatlichen Einheit Russlands. Da er jedoch eine positive Einstellung zu ihm hat, idealisieren ihn die Epen nicht: Der Unterschied zwischen ihm und den Helden wird betont. Der Prinz ist nur das Zentrum, um das sich die Helden gruppieren. Sie sind mit ihren Heldentaten, ihrer Stärke, Freundlichkeit und Gerechtigkeit die wahren Vertreter der Ideale der Massen.
Mit der Annahme des Christentums in Russland verbreitete sich die monumentale Steinarchitektur. Das erste Steingebäude war die Zehntkirche in Kiew, die im 11. und 12. Jahrhundert von griechischen Handwerkern nach dem Vorbild Konstantinopels errichtet wurde. In Kiew, Nowgorod und Polozk wurden Sophienkirchen gebaut, die den byzantinischen Kanon mit den örtlichen Gegebenheiten und den Anforderungen des Kiewer Fürsten verbanden. Das Goldene Tor in Kiew gilt als Meisterwerk der antiken russischen Architektur. In Wladimir, Susdal, Smolensk, Rostow wurden Mariä Himmelfahrt-Kathedralen errichtet, die sich durch ihre Majestät und Anmut der Form auszeichnen. Es ist kein Zufall, dass später beim Bau der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls die Wladimir-Mariä-Himmelfahrts-Kathedrale als Vorbild diente.
Die Grundlagen der Kirchenarchitektur, der Art der Kreuzkuppelkirche, die in Russland überall verbreitet war, wurden aus Byzanz übernommen. Der Tempel gab das Bild der Welt nach einer strengen Hierarchie als Ausdruck der göttlichen Ordnung wieder. Alte Rus' akzeptiert Byzantinisches System Gewölbe- und Kuppeldecken, Bau von Gebäuden mit exquisiter räumlicher Konfiguration und großer Höhe. Ein rein russisches Phänomen, das das Erscheinungsbild der byzantinischen Kreuzkuppelkirche veränderte, waren jedoch die Kuppeln mit mehreren Kuppeln.
Drei Hauptarten der bildenden Kunst kamen aus Byzanz nach Rus: Mosaik (ein buntes Muster aus Smaltstücken), Fresko (Wandmalerei, mit Spezialfarben auf nassem Putz angefertigt) und Ikone (aus dem Griechischen „eikon“ – Bild). ). Die ersten Maler waren griechische Meister, die das am meisten verehrte Gemälde in Russland schufen. wundersame Ikone Unsere Liebe Frau von Wladimir (heute in der Tretjakow-Galerie aufbewahrt), das Mosaik Unserer Lieben Frau von Oranta (von griechisch „oranta“ – betend), Fresken der Kiewer Hagia Sophia und andere unübertroffene Meisterwerke.
Die Annahme des Christentums beeinflusste die Entwicklung des Handwerks. Die Techniken des Mauerlegens und Kuppelbaus, des Steinschneidens sowie des Mosaiks, die beim Bau und der Dekoration von Kirchen verwendet wurden, wurden von den Griechen auf russische Handwerker übertragen.
Die Annahme des Christentums führte zu einer erheblichen Abschwächung der in Russland herrschenden Moral. Die Kirche verbot es kategorisch Menschenopfer, rituelle Morde an Frauen und Sklaven, kämpften hartnäckig gegen den Sklavenhandel.
Das Christentum trug zur Stärkung der fürstlichen Macht bei. Der Klerus vermittelte der Bevölkerung und den Fürsten selbst den Eindruck, dass Gott selbst sie auf den Thron setzte. Der göttliche Ursprung der fürstlichen Macht erforderte nach den Lehren der Kirche von ihren Untertanen bedingungslosen Gehorsam und vom Fürsten das Bewusstsein seiner hohen Verantwortung.
Formal wurde Rus christlich. Die Scheiterhaufen gingen aus, die Feuer von Perun, der Opfer für sich selbst forderte, gingen aus, aber lange Zeit wurden heidnische Grabhügel gebaut, sie beteten heimlich zu Perun und feierten die ausgelassenen Feiertage ihrer Heimatantike.
Die neue russische Kirche wurde zu einer neuen und ergiebigen Einnahmequelle für ihre geistliche Mutter, der Kirche von Konstantinopel, und zu einem neuen Ausbeutungsinstrument in den Händen der Spitze der Kiewer Gesellschaft. Diese materiellen Vorteile könnten durch die Anpassung der christlichen Ideologie an das Heidentum der Slawen bezahlt werden. Die Russische Kirche spielte in der Geschichte Russlands eine komplexe und vielfältige Rolle. Ihr Nutzen als Organisation, die der jungen russischen Staatlichkeit im Zeitalter der raschen Entwicklung des Feudalismus half, ist unbestritten. Auch seine Rolle bei der Entwicklung der russischen Kultur, bei der Einführung des kulturellen Reichtums von Byzanz, bei der Verbreitung der Bildung und der Schaffung bedeutender literarischer und künstlerischer Schätze ist unbestritten.
III. Abschluss
ü Einführung der Kiewer Rus in die Werte des Christentums;
ü Schaffung von Bedingungen für die Zusammenarbeit zwischen den Stämmen der osteuropäischen Tiefebene und anderen christlichen Stämmen und Nationalitäten;
ü Russland wurde als christlicher Staat anerkannt, was ein höheres Maß an Beziehungen zu europäischen Ländern und Völkern festlegte.
Die russische Kirche, die sich in Zusammenarbeit mit dem Staat entwickelte, wurde zu einer Kraft, die Bewohner verschiedener Länder zu einer kulturellen und politischen Gemeinschaft vereinte.
Die Übertragung der Traditionen des Klosterlebens auf russischen Boden gab der slawischen Kolonisierung der Nord- und Ostslawen des Kiewer Staates Originalität. Die Missionstätigkeit in den von finnischsprachigen und türkischen Stämmen bewohnten Gebieten zog diese Stämme nicht nur in den Kreis der christlichen Zivilisation, sondern milderte auch etwas die schmerzhaften Prozesse der Bildung eines Vielvölkerstaates (dieser Staat entwickelte sich auf der Grundlage nationaler und religiöser Prinzipien). Idee. Es war weniger russisch als vielmehr orthodox. ).
Der Beitritt zum Jahrtausend Christliche Geschichte stellte der russischen Gesellschaft neue kulturelle und spirituelle Aufgaben und zeigte Wege zu deren Lösung auf (Beherrschung des jahrhundertealten Erbes der griechisch-römischen Zivilisation, Entwicklung origineller Formen der Literatur, Kunst und des religiösen Lebens).
Die Kreditaufnahme wurde zur Grundlage der Zusammenarbeit; aus den meisterhaften Errungenschaften von Byzanz, die den Slawen bisher unbekannt waren, wuchsen nach und nach Steinarchitektur, Ikonenmalerei, Freskenmalerei, hagiographische Literatur und Chronik, Schule und Buchkorrespondenz.
Die Taufe der Rus, verstanden nicht als kurzfristige Aktion, nicht als Massenritual, sondern als Prozess der schrittweisen Christianisierung der ostslawischen und benachbarten Stämme – die Taufe der Rus schuf neue Formen ihres Innenlebens einander annähernde ethnische Gruppen und neue Formen ihrer Interaktion mit der Außenwelt.
Liste der verwendeten Literatur 1. Grabar I.I. „Christentum und Russland“. Moskau, 20002. Zakharevich A.V. Lehrbuch „Geschichte des Vaterlandes“. Moskau: „Dashkov und K“, 2006.
3. „Geschichte Russlands von der Antike bis Ende 1861“ / Ed. N. I. Pawlenko. Moskau: „Higher School“, 2001.
4. Karamzin N. M. „Geschichte des russischen Staates“, Bd. 1, Kap. IX–X.
5. Kostomarov N.I. „Russische Geschichte in den Biografien ihrer Hauptfiguren.“ Kaluga: „Goldene Allee“, 20056. Suchow A.D. „Einführung des Christentums in Russland“. Soziale Voraussetzungen und Folgen der Taufe Russlands.“ Moskau: „Mysl“, 2000.
Kostomarov N.I. „Russische Geschichte in den Biografien ihrer Hauptfiguren.“ Kaluga. „Goldene Allee“, 2005.
Vedisches Rus'... Wie viele Menschen kennen dieses Konzept? Wann existierte es? Was sind seine Merkmale? Es ist bekannt, dass es sich um einen Staat handelt, der bereits in vorchristlicher Zeit existierte. Vedisch ist wenig erforscht. Viele Fakten werden verfälscht, um den neuen Machthabern zu gefallen. Mittlerweile war Russland damals eine entwickelte zivilisierte Gesellschaft.
So galten in der alten russischen Gesellschaft nicht zahlreiche Reichtümer als wertvoll, sondern der Glaube an die Götter. Die Rus schworen auf ihre Waffen und ihren Gott Perun. Wenn der Eid gebrochen wird, „werden wir golden sein“, sagte Swjatoslaw, der Gold verachtete.
Die alten Russen lebten nach den Veden. Die vedische Vergangenheit der Rus ist in viele Geheimnisse gehüllt. Dennoch haben Forscher viel Arbeit geleistet und heute können viele interessante Informationen über diese ferne vorchristliche Zeit erzählt werden. Die Geschichte der vedischen Rus wird weiter erzählt.
Was sind die Veden?
Die Veden sind Schriften, Offenbarungen Gottes. Sie beschreiben die Natur der Welt, das wahre Wesen des Menschen und seiner Seele.
Die wörtliche Übersetzung des Wortes ist „Wissen“. Dieses Wissen ist wissenschaftlich und keine Auswahl von Mythen und Märchen. Wenn man das Wort aus dem Sanskrit, der Muttersprache der Veden, übersetzt, bedeutet es „apaurusheya“ – das heißt „nicht vom Menschen erschaffen“.
Zusätzlich zum spirituellen Wissen enthalten die Veden Informationen, die den Menschen helfen, glücklich bis ans Ende ihrer Tage zu leben. Zum Beispiel Wissen, das den Lebensraum eines Menschen organisiert, vom Hausbau bis hin zur Fähigkeit, ohne Krankheit und im Überfluss leben zu können. Die Veden sind Wissen, das hilft, das Leben zu verlängern, den Zusammenhang zwischen dem menschlichen Mikrokosmos und dem Makrokosmos erklärt und vieles mehr, bis hin zur Planung wichtiger Unternehmungen im Leben.
Die Veden haben ihren Ursprung in Indien und wurden zum Beginn der indischen Kultur. Der Zeitpunkt ihres Erscheinens kann nur vermutet werden, da externe Quellen viel später erschienen als die Veden selbst. Über viele Jahrtausende hinweg wurde Wissen zunächst mündlich weitergegeben. Die Gestaltung eines Teils der Veden geht auf das 5. Jahrhundert v. Chr. zurück. e.
Eine detaillierte Aufzeichnung der Veden wird dem Weisen Srila Vyasadeva zugeschrieben, der vor mehr als fünfzig Jahrhunderten im Himalaya lebte. Sein Name „vyasa“ bedeutet übersetzt „Herausgeber“, also jemand, der „teilen und schreiben“ konnte.
Das Wissen wird in Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda und Atharva Veda unterteilt. Sie enthalten Gebete oder Mantras und Wissen in vielen Disziplinen.
Das älteste Manuskript ist der Text des Rig Veda aus dem 11. Jahrhundert v. Chr. e. Die Zerbrechlichkeit der Materialien – Baumrinde oder Palmblätter, auf die die Veden aufgetragen wurden – trug nicht zu ihrer Erhaltung bei.
Wir lernen die Veden dank mnemonischer Auswendiglernregeln und ihrer mündlichen Übermittlung auf der Grundlage der Sanskrit-Sprache kennen.
Das von den Veden übermittelte Wissen wird von modernen Wissenschaftlern bestätigt. So wurde bereits vor der Entdeckung von Kopernikus in den Veden anhand astronomischer Berechnungen berechnet, wie weit die Planeten unseres Systems von der Erde entfernt sind.
Russische Veden
Wissenschaftler sprechen von zwei Zweigen des vedischen Wissens – dem indischen und dem slawischen.
Die russischen Veden haben aufgrund des Einflusses verschiedener Religionen weniger überlebt.
Wenn man die Linguistik und Archäologie Russlands und Indiens vergleicht, kann man erkennen, dass ihre historischen Wurzeln ähnlich und möglicherweise gemeinsam sind.
Als Belege können folgende Beispiele genannt werden:
- Der Name und die archäologischen Merkmale der Stadt Arkaim, deren Überreste in Russland im Ural entdeckt wurden, ähneln indischen Städten.
- Sibirische Flüsse und Flüsse Zentralrusslands haben Namen, die mit Sanskrit übereinstimmen.
- Die Ähnlichkeit der Aussprache und Merkmale der russischen Sprache und des Sanskrit.
Wissenschaftler kommen zu dem Schluss, dass die Blütezeit einer einzigen vedischen Kultur im Gebiet von den Küsten der nördlichen Meere bis zum südlichsten Punkt der Indischen Halbinsel stattfand.
Als russisch gelten die slawisch-arischen Veden – so bezeichnet man eine Sammlung von Dokumenten, die das menschliche Leben auf der Erde seit mehr als 600.000 Jahren widerspiegeln. Das Buch Veles ist auch in den slawischen Veden enthalten. Laut den Wissenschaftlern N. Nikolaev und V. Skurlatov enthält das Buch ein Bild der Vergangenheit des russisch-slawischen Volkes. Darin werden die Russen als „Enkel Dazhdbogs“ dargestellt, die Vorfahren Bogumir und Or beschrieben und die Umsiedlung der Slawen in den Donauraum beschrieben. Das „Veles-Buch“ erzählt von der Wirtschaftsführung der Slawen-Russen und vom System einer einzigartigen Weltanschauung und Mythologie.
Weisen
Magier galten als weise Menschen mit Wissen. Ihre Aktivitäten erstreckten sich auf viele Bereiche des Lebens. Hexen waren also mit Hausarbeiten und Ritualen beschäftigt. Das Wort „Witch-ma“ bedeutete „wissen“ und „Mutter“ – „Frau“. Sie waren „verantwortlich“ für Angelegenheiten, die mit Hilfe der Haushaltsmagie gelöst werden konnten.
Die Zauberer, Didas oder Großväter genannt, waren mit heiligen Legenden bestens vertraut. Unter den weisen Männern und Frauen gab es sowohl Vertreter einfacher Zauberei als auch solche mit ernsthaften wissenschaftlichen Kenntnissen.
Die Magier der vedischen Rus wurden unter den Slawen für ihre Anweisungen, ihre Hilfe bei der Verbesserung ihres Lebens und ihren Wunsch, den Glauben Gottes zu verstehen, berühmt. Sie galten als Zauberer und waren mit Kräuterkunde, Wahrsagerei, Heilung und Vorhersagen bestens vertraut.
In „Die Geschichte von Igors Feldzug“ wird der auch Wolchw Wseslawjewitsch genannte Mann erwähnt. Als Sohn eines Fürsten hatte Vseslav, der Prophet, die Fähigkeit, sich in einen grauen Wolf, einen Falken oder einen braunen Auerochsen zu verwandeln sowie Wahrsagen zu machen und Obsessionen zu erzeugen. Der Sohn des Prinzen lernte alles von den Magiern, wohin ihn sein Vater zum Lernen schickte.
Mit dem Aufkommen des Christentums beteiligten sich die in Russland verehrten Heiligen Drei Könige an Protesten gegen den neuen Glauben. Ihre Aktivitäten wurden als illegal anerkannt und sie selbst wurden als böse Zauberer, Kriminelle und Hexenmeister, Abtrünnige bezeichnet. Ihnen wurde vorgeworfen, Verbindungen zu Dämonen zu haben und den Menschen Böses bringen zu wollen.
Ein bekanntes und detailliertes Ereignis ereignete sich in Nowgorod, als ein Zauberer einen Aufstand gegen eine neue Religion organisierte. Das Volk stellte sich auf die Seite des Weisen, aber Fürst Gleb Swjatoslawitsch beging eine abscheuliche Tat. Der Prinz hackte den Organisator der Rebellion mit einer Axt zu Tode. Der Name des Zauberers ist unbekannt, aber die Glaubensstärke des Weisen und seiner Anhänger ist beeindruckend.
Vor der Taufe der Rus war die Popularität der Heiligen Drei Könige oft größer als die Popularität der Fürsten. Vielleicht war es diese Tatsache, die die Ausrottung des Heidentums in den slawischen Ländern beeinflusste. Die Gefahr für die Fürsten war der Einfluss der Heiligen Drei Könige auf Menschen wie Und selbst Vertreter der christlichen Kirche zweifelten nicht an der Hexerei und den magischen Fähigkeiten dieser Menschen.
Unter den Magiern gab es Menschen, die Koshunniks, Guslars und Baenniks genannt wurden. Sie spielten nicht nur Musikinstrumente, sondern erzählten auch Epen und Märchen.
Berühmte Magier
Der alte russische Sänger Boyan, der Prophet, ist an den Heiligen Drei Königen beteiligt. Eine seiner Gaben war die Fähigkeit zur Transformation.
Zu den berühmten Zauberern und Priestern gehört Bogomil Nightingale. Sie nannten ihn wegen seiner Beredsamkeit und der Erfüllung heidnischer Geschichten so. Bekannt wurde er durch die Organisation eines Aufstands gegen die Zerstörung von Tempeln und heidnischen Heiligtümern in Nowgorod.
Mit dem Aufkommen des Christentums in Russland wurden die Heiligen Drei Könige verfolgt und vernichtet. So wurden im 15. Jahrhundert in Pskow zwölf „prophetische Frauen“ verbrannt. Auf Befehl von Alexei Michailowitsch wurden im 17. Jahrhundert die Heiligen Drei Könige auf dem Scheiterhaufen verbrannt, die Hexen bis zur Brust in der Erde begraben und auch „weise“ Menschen in Klöster verbannt.
Wann und wie entstand die vorchristliche Rus?
Der genaue Zeitpunkt der Entstehung der vedischen Rus ist unbekannt. Aber es gibt Informationen über den Bau des Ersten Tempels durch den Zauberer Kolovras, und es gibt auch ein von Astrologen berechnetes Datum – 20.-21. Jahrtausend v. Chr. e. Der Tempel wurde aus groben Steinen ohne den Einsatz von Eisen erbaut und stand auf dem Alatyr-Berg. Sein Erscheinen wird mit dem ersten Exodus des Rus-Stammes aus dem Norden in Verbindung gebracht.
Auch die Arier, die im dritten Jahrtausend v. Chr. aus dem alten Iran und Indien kamen, ließen sich auf russischem Boden nieder. e. Sie ließen sich in Belovodye nieder, wo Bogumir ihnen Kunst und Handwerk beibrachte. Als Urvater der Slawen teilte er die Menschen in Krieger, Priester, Händler, Handwerker und andere ein. Die Hauptstadt der Arier im Ural hieß Kayle – eine Stadt, heute heißt sie Arkaim.
Gesellschaft der vedischen Rus
Zunächst bildete die Rus Entwicklungszentren – die Stadt Kiew im Süden und die Stadt Nowgorod im Norden.
Die Rus zeigten stets Freundlichkeit und Respekt gegenüber anderen Völkern und zeichneten sich durch ihre Aufrichtigkeit aus.
Vor der Taufe der Rus gab es in der slawischen Gesellschaft auch Sklaven – Diener gefangener Ausländer. Die russischen Slawen handelten mit Dienstboten, betrachteten sie jedoch als jüngere Familienmitglieder. Sklaven wurden für eine bestimmte Zeit versklavt, danach wurden sie frei. Solche Beziehungen wurden patriarchalische Sklaverei genannt.
Der Wohnort der slawischen Russen waren Stammes- und Interstammessiedlungen grosse Häuser Dort lebten bis zu 50 Menschen.
An der Spitze der kommunalen Gesellschaft stand ein Fürst, der der Volksversammlung – dem Veche – unterstellt war. Fürstliche Entscheidungen wurden immer unter Berücksichtigung der Meinungen von Militärführern, „Dids“ und Clanältesten getroffen.
Die Kommunikation auf der Grundlage von Gleichheit und Gerechtigkeit berücksichtigte die Interessen aller Mitglieder der Gemeinschaft. Die Rus lebten nach den Gesetzen der Veden und verfügten über eine reiche Weltanschauung und großes Wissen.
Kultur
Wir kennen die Kultur der vedischen Rus aus erhaltenen Kathedralen, archäologischen Funden und Denkmälern mündlicher Erzählungen – Epen.
Das kulturelle Niveau der Rus kann anhand der Aussagen von Prinzessin Anna, der Tochter von Jaroslaw dem Weisen, der Königin von Frankreich, beurteilt werden. Sie brachte Bücher mit und betrachtete das „aufgeklärte“ Frankreich als ein großes Dorf.
Das „ungewaschene“ Russland überraschte Reisende mit der Anwesenheit von Bädern und der Sauberkeit der Slawen.
Zahlreiche Tempel und Heiligtümer überraschten mit ihrer Pracht und Architektur.
Vedische Tempel
Über jeder Siedlung stand ein Tempel, der dem Wort „Tempel“ gewidmet war, was ein Herrenhaus, ein reiches Haus bedeutete. Der Altar wurde nach ihm benannt heiliger Berg Alatyr, die erhöhte „Kanzel“, auf der der Priester eine Rede halten kann, kommt von „mov“, was „eine Rede halten“ bedeutet.
Die schönsten Tempel der vedischen Rus ragten über dem Heiligen Ural neben dem Konzhakov-Stein, über Asov – einem Berg in der Region Swerdlowsk, über Iremel – einem Berg unweit von Tscheljabinsk.
Viele christliche Kirchen bewahren Bilder heidnischer Götter, mythologischer Tiere und slawischer Symbole. Auf dem Steinrelief der Dmitrow-Kathedrale befindet sich beispielsweise ein Bild der Himmelfahrt von Dazhdbog.
Beispiele der Tempelkunst können Sie im Tempel der Rataren kennenlernen – genehmigt in Retra.
Legenden
Viele Märchen und Legenden der vedischen Rus wurden mündlich überliefert. Einige wurden im Laufe der Zeit geändert. Aber auch heute noch zeichnen die Texte von „Das Buch Veles“, „Die Geschichte von Igors Feldzug“, „Bojans Hymne“ und „Dobrynya und die Schlange“ ein Bild der Vergangenheit, der legendären Geschichte der vedischen Rus.
Diese vom Schriftsteller G. A. Sidorov restaurierten schriftlichen Denkmäler bestechen durch die Intimität und Tiefe des Wissens der russischen Slawen. In der Sammlung des Schriftstellers können Sie das tote Herz, die Tochter von Lada, Legenden über den Tempel von Svarog, Ruevit, Volots usw. kennenlernen.
Symbole der vedischen Rus
Mit verbunden geheime Bedeutungen Priesterliche Kunst. Sie wurden keineswegs, wie manche meinen, zur Dekoration getragen, sondern um eine magische Wirkung und eine heilige Bedeutung zu erzielen.
Bogodar, ein Symbol väterlicher Fürsorge und Schirmherrschaft über die Menschheit, wird höchste Weisheit und Gerechtigkeit zugeschrieben. Ein Symbol, das besonders von den Schutzpriestern der Weisheit und der Menschheit verehrt wird.
Das Symbol der Gottheit entspricht dem Auge Gottes, das den Menschen Hilfe leistet. Es besteht in der ewigen Schirmherrschaft der Lichtgötter für die Entwicklung und spirituelle Verbesserung der Menschen. Mit Hilfe der Lichtgötter entsteht ein Bewusstsein für die Wirkungen der universellen Elemente.
Dem Symbol Belobog wird zugeschrieben, dass es Güte und Glück, Liebe und Glück schenkt. Die Schöpfer der Welt sind auch Belobog, der auch Belbog, Svyatovit, Svetovik, Sventovit genannt wird.
Der Glockenfisch oder keltisches Kreuz ist ein Kreuz- und Hakenkreuzsymbol.
Ein slawisches Kreuz ist ein Hakenkreuzsymbol ohne an den Seiten verlaufende Strahlen. Das Sonnensymbol existierte schon lange vor dem Aufkommen des Christentums.
Das slawische Trixel ist ein dreistrahliges Hakenkreuz. Nord-Trixel wurde einfach als gestrichelte Linie dargestellt. Das Symbol hat die Bedeutung „jemand, der führt“. Das heißt, es fördert die Entwicklung von Prozessen und Handlungen in die erforderliche Richtung und orientiert einen Menschen an den Aktivitäten, die er benötigt.
Der achtstrahlige Kolovrat, ein Zeichen der Macht, ist der Name des Symbols, das Svarog zugeschrieben wird. Er wird auch Gott der Schöpfer genannt, Gott der Schöpfer der ganzen Welt. Dieses Symbol wurde verwendet, um die Banner der Krieger zu schmücken.
Gromovik, das Symbol von Perun in Form eines sechszackigen Kreuzes im Kreis, galt als Zeichen der Tapferkeit der Krieger.
Das Symbol von Tschernobog, einschließlich Dunkelheit und Schwärze, bezeichnete den Vorläufer der bösen Mächte in der Welt. Das undurchdringliche Quadrat bedeutete auch die Hölle.
Das Symbol von Dazhdbog bezeichnete den Vater der Rusichi und verlieh Wohltaten, die durch Wärme und Licht gekennzeichnet sind. Jede Bitte kann vom einzigen Gott erfüllt werden.
Das Symbol von Krapp, der mächtigen Göttin, der Schwarzen Mutter, der Dunklen Mutter Gottes, der Königin der Nacht ist das Hakenkreuz – ein Zeichen von Tod und Winter. Hakenkreuze, grundlegende Sonnensymbole, wurden zur Verzierung von Gegenständen aus heidnischen Zeiten verwendet.
Das Thema des russischen Heidentums in letzten Jahren unglaublich beliebt. Die Reihen der „Rodnover“, „Slawen-Arier“, „Verwandten“ und anderer neuheidnischer Bewegungen nehmen zu. Inzwischen wurde die Debatte über das russische Heidentum bereits vor der Mitte des letzten Jahrhunderts nur in wissenschaftlichen Kreisen geführt.
Was ist Heidentum?
Das Wort „Heidentum“ kommt vom slawischen Wort „Heiden“, also „Völker“, die das Christentum nicht akzeptierten. In historischen Chroniken bedeutet es auch „Anbeter vieler Götter (Götzen)“, „Götzenanbeter“.
Das Wort „Heidentum“ selbst ist eine Übersetzung aus dem Griechischen „ethnikos“ („heidnisch“), von „ethnos“ („Volk“).
Von derselben griechischen Wurzel wird ein Volk „Ethnos“ genannt, und der Name der Wissenschaft der „Ethnographie“ leitet sich von „dem Studium der materiellen und spirituellen Kultur der Völker“ ab.
Bei der Übersetzung der Bibel übersetzten Übersetzer das Wort „Heiden“ aus den hebräischen Begriffen „goy“ (Nichtjude) und ähnlichen Begriffen. Dann begannen die ersten Christen, das Wort „heidnisch“ zu verwenden, um Vertreter aller nicht-abramischen Religionen zu bezeichnen.
Die Tatsache, dass diese Religionen in der Regel polytheistisch waren, beeinflusste die Tatsache, dass „Heidentum“ im weitesten Sinne als solcher als „Polytheismus“ bezeichnet wurde.
Schwierigkeiten
Bis zum letzten Drittel des 20. Jahrhunderts gab es nur sehr wenig wissenschaftliche Forschung zum russischen Heidentum.
In den Jahren 1902-1934 veröffentlichte der tschechische Philologe Lubor Niederle sein berühmtes Werk „Slawische Altertümer“. Im Jahr 1914 wurde das Buch des freimaurerischen Historikers Evgeniy Anichkov „Heidentum und altes Russland“ veröffentlicht. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts untersuchte der in Finnland geborene Philologe Viljo Petrovich Mansikka („Religion der Ostslawen“) das russische Heidentum.
Nach dem Ersten Weltkrieg ließ das Interesse am slawischen Heidentum nach und erwachte in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wieder.
1974 wurde die Arbeit von Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov „Forschung auf dem Gebiet der slawischen Altertümer“ veröffentlicht. 1981 - das Buch des Archäologen Boris Rybakov „Das Heidentum der alten Slawen“. 1982 - das aufsehenerregende Werk des Philologen Boris Uspensky über den antiken Kult des Nikolaus von Myra.
Wenn wir jetzt in irgendeinen Buchladen gehen, werden wir Hunderte von Büchern über das russische Heidentum in den Regalen sehen. Jeder schreibt darüber (sogar Satiriker) – das Thema ist sehr beliebt, aber heute ist es äußerst schwierig, in diesem Meer von Altpapier etwas Wissenschaftliches zu „fangen“.
Die Vorstellungen über das russische Heidentum sind noch fragmentarisch. Was wissen wir über ihn?
Götter
Das russische Heidentum war eine polytheistische Religion. Dies ist bewiesen. Der höchste Gott war Perun, was das Heidentum der Slawen sofort in eine Reihe von Religionen einreiht, wobei der Donnergott an der Spitze des Pantheons steht (denken Sie daran). Antikes Griechenland, Antikes Rom, Hinduismus).
Das sogenannte „Wladimir-Pantheon“, 980 zusammengestellt, gibt uns einen Einblick in die wichtigsten heidnischen Götter.
In der Laurentian Chronicle lesen wir: „Und Wolodja begann als Einheit in Kiew zu regieren und stellte Götzen auf einem Hügel außerhalb des dunklen Hofes auf. Perun ist aus Holz und sein Kopf ist aus Silber und Otss ist aus Gold und Khursa Dazhba und Striba und Simargla und Mokosh [und] ich ryakhu im Namen des ehrenwerten Gottes ... und ich esse den Dämon.
Es gibt eine direkte Auflistung der Götter: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl und Mokosh.
Pferd
Khors und Dazhdbog galten als Sonnengötter. Wenn Dazhdbog als slawischer Sonnengott anerkannt wurde, dann galt Khorsa als Sonnengott der südlichen Stämme, insbesondere der Torci, wo der skythisch-alanische Einfluss bereits im 10. Jahrhundert stark war.
Der Name Khorsa leitet sich aus der persischen Sprache ab, wo korsh (korshid) „Sonne“ bedeutet.
Allerdings wird die Personifizierung von Khors mit der Sonne von einigen Gelehrten bestritten. So schrieb Evgeny Anichkov, dass Khors nicht der Gott der Sonne, sondern der Gott des Monats, des Mondes, sei.
Er kam zu dieser Schlussfolgerung auf der Grundlage des Textes „Die Geschichte von Igors Feldzug“, in dem die majestätische heidnische Gottheit erwähnt wird, der Wseslaw von Polozk den Weg kreuzte: „Wseslaw der Fürst herrschte über das Volk, herrschte über die Fürsten der Stadt, und nachts streifte er wie ein Wolf: Von Kiew aus jagte er zu den Hähnen von Tmutarakan, das große Pferd durchstreifte den Weg wie ein Wolf.“
Es ist klar, dass Vseslav nachts den Weg von Khorsu kreuzte. Das Große Pferd war laut Anichkov nicht die Sonne, sondern der Monat, der auch von den Ostslawen verehrt wurde.
Dazhdbog
Es besteht kein Zweifel an der solaren Natur von Dazhdbog. Sein Name kommt von „dazhd“ – geben, das heißt Gott will, Gott geben, wörtlich: Leben schenken.
Nach alten russischen Denkmälern sind Sonne und Dazhdbog Synonyme. Die Ipatiev-Chronik nennt Dazhdbog im Jahr 1114 die Sonne: „Die Sonne ist der König, der Sohn von Svarog, auch bekannt als Dazhdbog.“ In der bereits erwähnten „Geschichte von Igors Feldzug“ werden die Russen Dazhdboz‘ Enkel genannt.
Stribog
Ein weiterer Gott aus dem Wladimir-Pantheon ist Stribog. Normalerweise gilt er als Gott der Winde, aber in der „Geschichte von Igors Feldzug“ lesen wir: „Siehe, die Winde, Stribozhs Enkel, blasen Pfeile vom Meer auf Igors tapfere Regimenter.“
Dies ermöglicht es uns, über Stribog als den Kriegsgott zu sprechen. Der erste Teil des Namens dieser Gottheit „stri“ kommt vom alten „street“ – zerstören. Daher ist Stribog der Zerstörer des Guten, der zerstörende Gott oder der Gott des Krieges. Somit ist Stribog ein destruktives Prinzip im Gegensatz zum guten Dazhdbog. Ein anderer Name für Stribog bei den Slawen ist Pozvizd.
Simargl
Unter den in der Chronik aufgeführten Göttern, deren Idole auf dem Starokievskaya-Berg standen, ist das Wesen von Simargl nicht ganz klar.
Einige Forscher vergleichen Simargl mit der iranischen Gottheit Simurgh (Senmurv), dem Heiligen geflügelter Hund, Pflanzenpfleger. Laut Boris Rybakov wurde Simargl in Russland im 12.–13. Jahrhundert durch den Gott Pereplut ersetzt, der dieselbe Bedeutung wie Simargl hatte. Offensichtlich war Simargl die Gottheit eines Stammes, der dem Großfürsten von Kiew Wladimir unterstand.
Mokosh
Die einzige Frau im Wladimir-Pantheon ist Mokosh. Verschiedenen Quellen zufolge wurde sie als Göttin des Wassers (der Name „Mokosh“ ist mit dem gebräuchlichen slawischen Wort „nass werden“), als Göttin der Fruchtbarkeit und Geburt verehrt.
Im alltäglicheren Sinne war Mokosh auch die Göttin der Schafzucht, der Weberei und der Frauenhaltung.
Mokosh wurde noch lange nach 988 verehrt. Darauf weist zumindest einer der Fragebögen aus dem 16. Jahrhundert hin; Während der Beichte musste der Geistliche die Frau fragen: „Bist du nicht nach Mokosha gegangen?“ Der Göttin Mokosha (später Paraskeva Pyatnitsa) wurden Flachsbündel und bestickte Handtücher geopfert.
Veles
Im Buch von Ivanov und Toporov geht die Beziehung zwischen Perun und Veles auf den alten indogermanischen Mythos über das Duell zwischen dem Gott des Donners und der Schlange zurück; In der ostslawischen Umsetzung dieses Mythos kommt es „zum Duell zwischen dem Donnergott und seinem Gegner wegen des Besitzes eines Lammes.“
Volos oder Veles erscheint in russischen Chroniken meist als „Viehgott“, als Gott des Reichtums und des Handels. „Vieh“ – Geld, Steuer; „Cowwoman“ – Schatzkammer, „Cowman“ – Tributsammler.
Im alten Russland, insbesondere im Norden, war der Volos-Kult von großer Bedeutung. In Nowgorod wurde die Erinnerung an das heidnische Volos im stabilen Namen der Volosovaya-Straße bewahrt.
Der Haarkult fand auch in Wladimir an der Kljasma statt. Berühmt ist hier das Vorstadtkloster Nikolsky-Volosov, das der Legende nach an der Stelle des Volos-Tempels erbaut wurde. Es gab auch einen Volos-Tempel in Kiew, unten am Podol in der Nähe der Handelspiers von Pochayna.
Die Wissenschaftler Anitschkow und Lawrow glaubten, dass sich der Tempel von Volos in Kiew dort befand, wo die Boote der Nowgoroder und Kriwitschi anhielten. Daher kann Veles entweder als Gott des „breiteren Teils der Bevölkerung“ oder als „Gott der Nowgorod-Slowenen“ angesehen werden.
Veles' Buch
Wenn man über das russische Heidentum spricht, muss man immer verstehen, dass dieses Ideensystem auf der Grundlage der Sprache, Folklore, Rituale und Bräuche der alten Slawen rekonstruiert wird. Das Schlüsselwort hier ist „rekonstruiert“.
Leider begann das zunehmende Interesse am Thema des slawischen Heidentums seit der Mitte des letzten Jahrhunderts sowohl zu schlecht bewiesenen pseudowissenschaftlichen Forschungen als auch zu völligen Fälschungen zu führen.
Der bekannteste Schwindel ist das sogenannte „Veles-Buch“.
Nach den Erinnerungen des Sohnes des Wissenschaftlers sagte Akademiker Boris Rybakov in seiner letzten Rede im Büro der Abteilung: „Die Geschichtswissenschaft ist mit zwei Gefahren konfrontiert. Veles' Buch. Und – Fomenko.“ Und er setzte sich an seinen Platz.
Viele Menschen glauben immer noch an die Echtheit des Buches Veles. Das ist nicht verwunderlich: Demnach beginnt die Geschichte der Russen im 9. Jahrhundert. Chr e. vom Urvater Bogumir. In der Ukraine ist das Studium des Buches Veles sogar darin enthalten Lehrplan. Dies ist, gelinde gesagt, erstaunlich, da die Authentizität dieses Textes von der akademischen Gemeinschaft nicht einmal vollständig anerkannt wird.
Erstens gibt es viele Fehler und Ungenauigkeiten in der Chronologie und zweitens entsprechen Sprache und Grafik nicht der angegebenen Epoche. Schließlich fehlt einfach die primäre Quelle (Holztafeln).
Seriösen Wissenschaftlern zufolge handelt es sich bei dem „Veles-Buch“ um einen Schwindel, der angeblich vom russischen Emigranten Juri Mirolyubov erstellt wurde, der 1950 in San Francisco seinen Text auf Tafeln veröffentlichte, die er nie vorführte.
Der berühmte Philologe Anatoly Alekseev brachte den allgemeinen Standpunkt der Wissenschaft zum Ausdruck, als er schrieb: „Die Frage nach der Echtheit des Buches Veles ist einfach und eindeutig gelöst: Es handelt sich um eine primitive Fälschung.“ Es gibt kein einziges Argument zur Verteidigung seiner Authentizität; es wurden viele Argumente gegen seine Authentizität angeführt.“
Obwohl es natürlich schön wäre, „slawische Veden“ zu haben, aber nur echte und nicht von Fälschern verfasste.