Trizna - anong klaseng ritwal ito? Mga paganong tradisyon ng pre-Christian Rus': paglalarawan, ritwal, ritwal at kawili-wiling mga katotohanan.

Mula noong sinaunang panahon, ang mga paganong paniniwala ay laganap sa Rus', na inilalagay ang relasyon sa pagitan ng tao at kalikasan higit sa lahat. Ang mga tao ay naniniwala at sumamba sa iba't ibang Diyos, espiritu at iba pang nilalang. At siyempre, ang pananampalatayang ito ay sinamahan ng hindi mabilang na mga ritwal, pista opisyal at sagradong mga kaganapan, ang pinaka-kawili-wili at hindi pangkaraniwan na aming nakolekta sa koleksyon na ito.

1. Pagpapangalan.

Sineseryoso ng ating mga ninuno ang pagpili ng isang pangalan. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang pangalan ay parehong anting-anting at kapalaran ng isang tao. Ang seremonya ng pagbibigay ng pangalan ng isang tao ay maaaring mangyari nang maraming beses sa panahon ng kanyang buhay. Ang unang pagkakataon na ang isang bagong silang na sanggol ay pinangalanan ay ginagawa ng ama. Kasabay nito, naiintindihan ng lahat na ang pangalang ito ay pansamantala, para sa mga bata. Sa panahon ng pagsisimula, kapag ang bata ay naging 12 taong gulang, isang seremonya ng pagbibigay ng pangalan, kung saan ang mga pari lumang pananampalataya hinuhugasan ang kanilang mga lumang pangalan ng pagkabata sa sagradong tubig. Ang pangalan ay binago din sa panahon ng buhay: para sa mga batang babae na ikakasal, o para sa mga mandirigma na nasa bingit ng buhay at kamatayan, o kapag ang isang tao ay gumawa ng isang bagay na supernatural, kabayanihan o natitirang.

Ang seremonya ng pagbibigay ng pangalan para sa mga kabataang lalaki ay naganap lamang sa umaagos na tubig (ilog, sapa). Ang mga batang babae ay maaaring sumailalim sa ritwal na ito kapwa sa umaagos na tubig at sa tahimik na tubig (lawa, sapa), o sa mga Templo, Santuwaryo at iba pang mga lugar. Ang ritwal ay isinagawa tulad ng sumusunod: ang taong tatawagin ay kumukuha ng kandilang waks kanang kamay. Matapos ang mga salitang binigkas ng pari sa isang estado ng kawalan ng ulirat, ang taong pinangalanan ay dapat ilubog ang kanyang ulo sa tubig, na may hawak na kandila sa ibabaw ng tubig. Ang mga maliliit na bata ay pumasok sa sagradong tubig, at ang mga walang pangalan, nabago, dalisay at malinis na mga tao ay lumitaw, na handang tumanggap ng mga pang-adultong pangalan mula sa mga pari, na nagsimula ng isang ganap na bagong malayang buhay, alinsunod sa mga batas ng sinaunang makalangit na mga diyos at kanilang mga angkan.

2. Rituwal sa paliligo.

Ang seremonya ng paliguan ay dapat palaging magsimula sa isang pagbati sa Master of the Bath, o ang espiritu ng paliguan - Bannik. Ang pagbating ito ay isa ring uri ng pagsasabwatan, pagsasabwatan ng espasyo at kapaligiran kung saan isasagawa ang seremonya ng paliguan. Karaniwan, kaagad pagkatapos basahin ang gayong spell ng pagbati, ang isang sandok ay inilalagay sa bato mainit na tubig at ang singaw na tumataas mula sa pampainit ay pantay na ipinamahagi sa mga pabilog na paggalaw ng isang walis o tuwalya sa buong silid ng singaw. Ito ang paglikha ng magaan na singaw. At ang walis sa paliguan ay tinawag na master, o ang pinakamalaki (ang pinakamahalaga) sa paliguan mula sa siglo hanggang sa siglo ay inulit nila: " Walis sa paliguan at ang hari ay mas matanda, kung ang hari ay lumulutang”; "Ang walis ay ang boss ng lahat ng tao sa banyo"; "Sa isang banyo, ang isang walis ay mas mahalaga kaysa sa pera"; "Ang paliguan na walang walis ay parang mesang walang asin."

3. Trizna.

Ang Trizna ay isang seremonya ng libing ng militar sa mga sinaunang Slav, na binubuo ng mga laro, sayaw at kumpetisyon bilang parangal sa namatay; pagluluksa sa mga patay at isang piging sa libing. Sa una, ang tributary ay binubuo ng isang malawak na ritwal na kumplikado ng mga sakripisyo, mga laro sa digmaan, mga awit, mga sayaw at mga seremonya sa karangalan ng namatay, pagluluksa, mga panaghoy at isang pang-alaala na kapistahan bago at pagkatapos ng pagsunog. Matapos ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa Rus ', ang kapistahan ng libing ay napanatili sa loob ng mahabang panahon sa anyo ng mga kanta at kapistahan ng libing, at kalaunan ang sinaunang paganong terminong ito ay pinalitan ng pangalang "wake". Sa panahon ng taimtim na panalangin para sa mga patay, sa mga kaluluwa ng mga nagdarasal, palaging may makikitang malalim na pakiramdam ng pagkakaisa sa pamilya at mga ninuno, na direktang nagpapatotoo sa patuloy nating kaugnayan sa kanila. Ang ritwal na ito ay nakakatulong sa paghahanap kapayapaan ng isip buhay at patay, itinataguyod ang kanilang kapaki-pakinabang na pakikipag-ugnayan at tulong sa isa't isa.

4. Pag-unlock sa lupa.

Ayon sa alamat, si Yegoriy the Spring ay nagtataglay ng mga magic key kung saan nabuksan niya ang spring land. Sa maraming mga nayon, ang mga ritwal ay ginanap kung saan ang santo ay hiniling na "buksan" ang lupain - upang magbigay ng pagkamayabong sa mga bukid, upang maprotektahan ang mga alagang hayop. Ang mismong ritwal na pagkilos ay mukhang ganito. Una, pumili sila ng isang lalaki na tinatawag na "Yury", binigyan siya ng isang ilaw na sulo, pinalamutian siya ng mga halaman at naglagay ng isang bilog na pie sa kanyang ulo. Pagkatapos ang prusisyon, na pinamumunuan ni “Yury,” ay naglakad sa paligid ng mga bukid ng taglamig nang tatlong beses. Pagkatapos nito ay gumawa sila ng apoy at humingi ng panalangin sa santo.

Sa ilang lugar, nakahandusay ang mga babae sa lupa, na nagsasabi: “Habang gumugulong kami sa bukid, hayaang tumubo ang tinapay bilang tubo.” Kung minsan ay ginanap ang isang panalangin, pagkatapos nito ang lahat ng naroroon ay sumakay sa mga bukid ng taglamig upang ang butil ay tumubo nang maayos. Naglabas si Saint George ng hamog sa lupa, na itinuturing na nakapagpapagaling “mula sa pitong karamdaman at mula sa masamang mata.” Minsan ang mga tao ay sumakay sa kahabaan ng "St. George's Dew" upang makakuha ng kalusugan, ito ay hindi walang dahilan na sila ay nagnanais: "Maging malusog, tulad ng St. George's Dew!" Ang hamog na ito ay itinuturing na kapaki-pakinabang para sa mga maysakit at may kapansanan, at tungkol sa kawalan ng pag-asa ay sinabi nila: "Hindi ba sila dapat pumunta sa hamog ni St. George?" Sa araw ng Yegor the Spring, ang pagpapala ng tubig sa mga ilog at iba pang mga mapagkukunan ay ginanap sa maraming lugar. Ang tubig na ito ay winisikan sa mga pananim at pastulan.

5. Pagsisimula ng pagtatayo ng bahay.

Ang simula ng pagtatayo ng bahay sa mga sinaunang Slav ay nauugnay sa isang buong kumplikado ng mga ritwal na aksyon at ritwal na pumigil sa posibleng pagsalungat mula sa masasamang espiritu. Ang pinakamapanganib na panahon ay itinuturing na paglipat sa isang bagong kubo at pagsisimula ng buhay dito. Ipinapalagay na ang "masasamang espiritu" ay magsisikap na makagambala sa hinaharap na kagalingan ng mga bagong naninirahan. Samakatuwid, hanggang sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, sa maraming lugar sa Russia, ang sinaunang proteksiyon na ritwal ng housewarming ay napanatili at isinasagawa.

Nagsimula ang lahat sa paghahanap ng lugar at mga materyales sa gusali. Minsan ang isang cast iron pot na may spider ay inilagay sa site. At kung nagsimula siyang maghabi ng web sa magdamag, ito ay itinuturing na isang magandang senyales. Sa ilang mga lugar sa iminungkahing site, isang sisidlan na may pulot ay inilagay sa isang maliit na butas. At kung ang mga goosebumps ay umakyat dito, ang lugar ay itinuturing na masaya. Kapag pumipili ng isang ligtas na lugar para sa pagtatayo, madalas nilang pinakawalan ang baka at hinintay itong mahiga sa lupa. Ang lugar kung saan siya nahiga ay itinuturing na mabuti para sa isang hinaharap na tahanan. At sa ilang mga lugar, ang hinaharap na may-ari ay kailangang mangolekta ng apat na bato mula sa iba't ibang mga patlang at ilatag ang mga ito sa lupa sa anyo ng isang quadrangle, sa loob kung saan inilagay niya ang isang sumbrero sa lupa at binasa ang spell. Pagkatapos nito, kinakailangang maghintay ng tatlong araw, at kung ang mga bato ay nanatiling hindi nagalaw, kung gayon ang lugar ay itinuturing na mahusay na napili. Dapat ding tandaan na ang bahay ay hindi kailanman itinayo sa lugar kung saan natagpuan ang mga buto ng tao o kung saan may pumutol ng braso o binti.

6. Linggo ng sirena.

Ayon sa popular na paniniwala, sa buong linggo bago ang Trinity, ang mga sirena ay nasa lupa, naninirahan sa mga kagubatan, mga kakahuyan at naninirahan sa hindi kalayuan sa mga tao. Ang natitirang oras ay nanatili sila sa ilalim ng mga reservoir o sa ilalim ng lupa. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga patay na hindi nabautismuhan na mga sanggol, mga batang babae na namatay sa kanilang sariling kalooban, pati na rin ang mga namatay bago kasal o sa panahon ng pagbubuntis ay naging mga sirena. Ang imahe ng isang sirena na may buntot ng isda sa halip na mga binti ay unang inilarawan sa panitikan. Ang hindi mapakali na mga kaluluwa ng mga patay, na bumabalik sa lupa, ay maaaring sirain ang lumalagong butil, magpadala ng sakit sa mga alagang hayop, at makapinsala sa mga tao mismo at sa kanilang ekonomiya.

Sa mga araw na ito, hindi ligtas para sa mga tao na gumugol ng maraming oras sa mga bukid at lumayo sa bahay. Hindi pinapayagan na pumunta sa kagubatan nang mag-isa o lumangoy (ito ay isang espesyal na kalikasan). Kahit na ang mga alagang hayop ay hindi pinayagang lumabas sa pastulan. Sa Trinity Week, sinubukan ng mga kababaihan na huwag gawin ang kanilang pang-araw-araw na gawaing bahay sa anyo ng paglalaba ng damit, pananahi, paghabi at iba pang gawain. Ang buong linggo ay itinuturing na maligaya, kaya't nag-organisa sila ng mga pangkalahatang kasiyahan, mga sayaw, sumayaw sa mga bilog na sayaw, ang mga mummer sa mga costume na sirena ay sumilip sa nakanganga, natakot at kinikiliti sila.

7. Mga seremonya sa libing.

Ang mga kaugalian sa libing ng mga sinaunang Slav, lalo na ang Vyatichi, Radimichi, Severians, at Krivichi, ay inilarawan nang detalyado ni Nestor. Nagsagawa sila ng isang piging sa libing sa namatay - ipinakita nila ang kanilang lakas sa mga laro ng militar, mga kumpetisyon sa equestrian, mga kanta, sayaw bilang parangal sa namatay, nagsakripisyo, at sinunog ang katawan sa isang malaking apoy - pagnanakaw. Sa mga Krivichi at Vyatichi, ang mga abo ay inilagay sa isang urn at inilagay sa isang haligi sa paligid ng mga kalsada upang suportahan ang mala-digmaang espiritu ng mga tao - hindi matakot sa kamatayan at agad na masanay sa ideya ng katiwalian buhay ng tao. Ang haligi ay isang maliit na punerarya, isang log house, isang bahay. Ang mga nasabing bahay ay nakaligtas sa Russia hanggang sa simula ng ika-20 siglo. Tulad ng para sa Kyiv at Volyn Slavs, mula noong sinaunang panahon ay inilibing nila ang mga patay sa lupa. Ang mga espesyal na hagdan na hinabi mula sa mga sinturon ay inilibing kasama ng katawan.

Ang isang kagiliw-giliw na karagdagan tungkol sa seremonya ng libing ng Vyatichi ay matatagpuan sa kuwento ng isang hindi kilalang manlalakbay, na itinakda sa isa sa mga gawa ni Rybakov. “Kapag may namatay sa kanila, ang kanilang bangkay ay sinusunog. Ang mga babae, kapag may patay, kinakamot ang kamay at mukha gamit ang kutsilyo. Kapag ang namatay ay sinunog, sila ay nagpapakasasa sa maingay na saya, na nagpapahayag ng kagalakan sa awa na ipinakita sa kanya ng Diyos.”

Trizna sa mga sinaunang Slav noong ika-3 siglo ay bahagi ng seremonya ng libing at kasama ang mga sakripisyo, mga larong pandigma, at isang kapistahan bilang parangal sa namatay.

Ang pagsunog ng bangkay sa mga panahon ng pre-Slavic ay ipinaliwanag ng posibleng paghihiwalay sa kamalayan ng imahe ng kaluluwa bilang ilang uri ng materyal na sangkap (B. Rybakov). Ang mga materyales sa pananaliksik na etnograpiko ay nagpapahiwatig ng magkakaibang, kung minsan ay magkakaibang mga ideya tungkol sa kabilang buhay. Ito ay ang Greek Hades (isang madilim na piitan), ang Scandinavian Valhalla (isang maliwanag na tirahan), ang Slavic na paraiso-timog (isang kahanga-hangang hardin sa isang lugar sa isang malayong maaraw na lugar).

Kaya, sa mga Proto-Slav, ang paglitaw ng mga bagong anyo ng mga ritwal sa libing ay naganap nang sabay-sabay sa komplikasyon ng istrukturang panlipunan at mga pagbabago sa mga ideya sa relihiyon.

Sa mga unang yugto ng buhay ng Proto-Slavic, noong ang agrikultura ay hindi pa ang nangingibabaw na uri ng ekonomiya, may mga ideya tungkol sa reinkarnasyon (reinkarnasyon pagkatapos ng kamatayan) na nag-ugat sa kaibuturan ng pangangaso-totemic na lipunan. Ang mga libing ng artipisyal na gusot na mga patay, na parang inihanda para sa pangalawang kapanganakan, ay kumakalat.

Ang kaugalian ng paglalaglag ng mga mound, na bumubuo ng isang tiyak na modelo ng nakikitang bilog na espasyo ng mundo, ay nauugnay sa nakaraang panahon ng resettlement ng mga pastoral na tribo.

Ang paglipat mula sa mga nakayukong libing hanggang sa mga pinahabang (sa natural na posisyon ng isang natutulog na tao) ay naganap nang masubaybayan ang panlipunang stratification ng mga tribong Proto-Slavic, lumitaw ang mga mandirigmang kabayo, at natukoy ang interes sa indibidwal na personalidad ng tao. Ang ideya ng posthumous reincarnation sa isang tiyak na hayop ay ganap na naglaho, at ang mga patay na tao ay itinuturing na mga tao kahit na ang "kaluluwa" ay umalis sa katawan.

Ang paglitaw ng isang panimula na bagong ritwal ng pagsunog ng bangkay ay kasabay ng pag-unlad ng agrikultura at ang mga katangian nitong agraryong kulto, kung saan ang langit, ang pinagmumulan ng mahahalagang kahalumigmigan, ay ang pangunahing kahalagahan. Ang mga sakripisyo sa makalangit na mga diyos ay umasa sa sagradong apuyan, dahil pinaniniwalaan na natutunan ng mga selestiyal na diyos mula sa usok ng mga nasunog na biktima na iginagalang sila ng mga tao.

Sa mga Slav, ang pagsunog ng bangkay ay umiral nang halos 2.5 libong taon at pinalitan ng Kristiyanismo noong ika-10-12 siglo.

Ang kulto ng mga ninuno ay patuloy na umiral anuman ang paraan ng paglilibing. Ayon sa ritwal ng pagsunog ng bangkay, ang mga buto ay nakolekta sa isang maliit na sisidlan, sa isang urn, at inilibing sa isang punso (libingan) o simpleng sa lupa, isang poste ang itinayo sa ibabaw ng libingan - isang maliit na kahoy na kabaong.

Ang ganitong mga libing ay nag-uugnay sa mga ninuno sa lupa at ginawa silang mga patron ng lahat ng mga proseso na nauugnay sa pag-aararo, paghahasik, pagsibol ng butil, at pagkamayabong sa pangkalahatan (Rybakov, 1981, pp. 267-279).

Ang talamak na si Nestor ay nagsasabi tungkol sa mga sinaunang kaugalian sa libing ng mga tribong Slavic, na sinundan ng "mga Radomich, at ang Vyatichi at ang mga Hilaga... At nang may namatay, nagdaos sila ng isang piging sa libing sa kanya, at pagkatapos ay nagsindi ng malaking apoy. at, inilagay ang patay na tao sa apoy, sinunog [siya]. ay isinagawa ng mga Krivichi at iba pang mga pagano, na hindi alam ang batas ng Diyos, kaya ginawa nila ito sa kanilang sarili. Isang kakaibang echo ng sinaunang misa sakripisyo ng tao sa libing ng "Tsar of the Rus" (ang Prinsipe ng Kyiv), nag-compile siya ng isang salaysay ng salaysay tungkol kay Prinsesa Olga, na, pagkatapos ng pagkamatay ng kanyang asawa (Prince Igor), umalis kasama ang kanyang anak na si Svyatoslav "sa lupain ng Derevskaya .” Tulad ng alam mo, si Prince Igor ay pinatay ng mga Drevlyan noong 945. Sa panahon ng koleksyon ng paulit-ulit na pagkilala. Inilibing ng mga Drevlyan ang prinsipe malapit sa Iskorosten. Inalok nila si Olga, ang balo ni Igor, kasal sa prinsipe ng Drevlyanskaya - "upang pakasalan ang prinsipe." Nakipag-usap si Olga sa dalawang embahada ng Drevlyan nobility (na itinuturing niyang napapailalim sa Kyiv) ayon sa lahat ng mga patakaran ng ritwal ng libing. Namatay si Igor sa panahon ng "paglalakbay", kaya ang unang embahada ng mga Drevlyan ay pinatay at inilibing "sa isang bangka", ang pangalawa ay sinunog sa "mga tagapaghugas ng pinggan". Pagkatapos ay sinabi niya sa mga Drevlyans na tinanggap niya ang kanilang alok at inutusan na maghanda ng isang piging: "maraming pulot" malapit sa lugar ng pagpatay kay Igor upang umiyak "sa kanyang libingan." Inutusan niya ang kanyang mga mandirigma na "punuin ang isang malaking libingan... at isang kapistahan ng libing, at habang naghuhukay ang mga Drevlyan, inutusan niya ang mga kabataan na hampasin sila at lumipad ang limang libo sa kanila. Kaya, si Prinsesa Olga ay nagbayad ng posthumous na parangal kay Igor sa isang kapistahan ng libing sa isang punso na itinayo sa ibabaw ng kanyang libingan, pagkatapos ng libing.

Si Prinsesa Olga ng Kiev (890-969, pagkatapos ng binyag - Elena) ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo noong 955 o 957. At inilibing siya ayon sa tradisyon ng Kristiyano - sa isa sa mga simbahan na itinayo niya sa Kyiv. "At ang kanyang anak na lalaki ay umiyak para sa kanya (Svyatoslav - p. 7.), at ang kanyang mga apo, at ang mga tao ay umiyak nang husto, at, nang dalhin siya, inilibing nila siya sa lugar na [inihanda] At ipinamana ni Olga na huwag magsagawa ng libing feasts sa kanyang sarili (naka-highlight na may-akda - S. Ch.), dahil siya ay nagkaroon ng isang presbyter, at siya buried pinagpala Olga Siya ay isang harbinger ng Kristiyano lupa, tulad ng bukang-liwayway bago ang araw at tulad ng bukang-liwayway bago ang mga tao nagniningning na parang mga perlas sa putik, na sila'y pinainit ng kasalanan, hindi hinugasan ng banal na bautismo, ngunit ang isang ito ay hinugasan ng banal na tubig, itinapon ang makasalanang damit ng lumang taong si Adan at nagkatawang-tao sa bagong Adan, na siyang Kristo." Ang inihandang lugar ng libingan para kay Prinsesa Olga ay nangangahulugan ng pulpito (stall) ng obispo, na nakalagay sa gitna ng simbahan sa panahon ng paglilingkod ng obispo. Ayon kay Jacob Mnich (ika-11 siglo), ang mga labi ni Olga ay inilipat ng kanyang apo na si Vladimir Svyatoslavich sa Church of the Tithes, kung saan sila ay nagpahinga sa isang maliit na sarcophagus na bato na may bintana sa tuktok (The Tale of Bygone Years, pp. 8-10, 32 34, 39).

Sa pag-ampon ng Kristiyanismo, ang mga kapistahan ng libing ay nakakuha ng kahulugan ng kapuri-puring mga paggunita.

Ayon sa mga legal na probisyon, sa Rus', pagkatapos ng pagkamatay ng kanilang asawa, maaaring pamahalaan ng mga kababaihan ang lahat ng ari-arian. Ang mga kababaihan ay nagkaroon ng impluwensya sa mga gawain ng pamahalaan. Ito ay sina Prinsesa Olga (regent sa trono ng prinsipe sa Kyiv) at Anna, ang balo ng Roman Galitsky, na pinanatili ang trono para sa kanyang mga anak na lalaki. Iniwan ni Prinsipe Vladimir Vasilkovich ang kanyang asawang si M. Kobrin na may "mga tao at parangal."

Sa Kyiv, sa panahon ng mga archaeological excavations malapit sa Church of the Tithes (isang libo walong daan at dalawampu't anim), isang sarcophagus na gawa sa malalaking slate slab na may bubong ng gable. Ang sarcophagus ay gawa sa lokal na materyal na Volyn - pink na slate, marahil sa katapusan ng ika-10 - simula ng ika-11 siglo. Pansinin ng mga mananaliksik ang posibilidad na ito ay pagmamay-ari ni Prinsesa Olga (S. Vyso-kiy). Ang palamuti ng sarcophagus ay komposisyon na malapit sa dekorasyon ng isa sa mga pilasters ng iconostasis ng St. Sophia Cathedral sa Ohrid (Bulgaria, ika-11 siglo). Ang iba't ibang mga burloloy ay ginamit sa dekorasyon ng sarcophagus: floral (mga dahon ng palma), geometric (mga krus, mga bituin), arkitektura (pilasters na may mga arko), wicker.

Ang simbolo ng Kristiyanisasyon ng Rus' ay ang St. Sophia Cathedral sa Kyiv, na nagsilbing libingan ng mga prinsipe ng Kyiv. Yaroslav the Wise, Vsevolod Yaroslavich, Vladimir Monomakh, at iba pang kinatawan ng high-prince dynasty ay inilibing dito.

Namatay si Yaroslav the Wise noong gabi mula Sabado hanggang Linggo, mula Pebrero 19 hanggang 20, 1054 "Kaya natapos ng koro ni Yaroslav ang kanyang buhay, at ibinigay niya ang kanyang kaluluwa sa Diyos noong buwan ng Pebrero noong ikadalawampu [araw], noong Sabado ng unang linggo ng Kuwaresma, sa araw ni St. Theodore [Tiron] pagkatapos ay itinago ni Vsevolod ang katawan ng kanyang ama, inilagay ito sa isang paragos, at dinala nila ito sa Kyiv Ang mga pari ay kumanta para sa kanya, at ang lahat ng mga tao ay umiyak para sa kanya, at , dinala siya, inilagay nila siya sa isang marmol na dambana sa simbahan ng St. Sophia at ang lahat ng mga tao ay nabuhay si Yaroslav sa loob ng pitumpu't anim na taon" (The Tale of Bygone Years, p. 99).

Ang isang talaan ng pagkamatay ni Prince Yaroslav the Wise ay napanatili sa dingding ng Cathedral of St. Sofia (Kyiv). Nakatayo pa rin dito ang kanyang marble sarcophagus. Ang isang sculptural portrait ng kanya ay muling nilikha batay sa bungo ni Prince Yaroslav the Wise.

Ang sarcophagus ng Yaroslav the Wise ay ganap na pinalamutian ng relief symbolic ornamental motifs. Ang magkakahiwalay na grupo ng mga ideogram na ornamental ay naglalarawan ng lupa at paraiso. Si Yaroslav ay may pangalang Kristiyano na George, na hindi niya ginagamit sa pang-araw-araw na buhay. Sa panahon ng pagpapakilala ng Kristiyanismo, ang Kristiyanong si Saint George ay isang analogue ng paganong diyos na si Yarila. Si George sa Rus' ay tinatawag ding Yuri. Kaya, mayroong isang parallel: Yuri at Yarilo, na lumuluwalhati, iyon ay, Yari - kaluwalhatian. Yarilo - diyos ng tagsibol, diyos ng araw.

Ang dekorasyon ng sarcophagus ay gumagamit ng isang solar rosette na napapalibutan ng isang mantle (isang simbolo ng kapangyarihan ng prinsipe). Nagmana si Prince Yaroslav ng solar emblem mula sa mga dinastiko - mula sa ama ni Prinsipe Svyatoslav, na tinawag na Conqueror. Ang solar rosette at ang kulot na linya ng mga sanga ng Ivy (sinaunang Dionysian na simbolo ng kapanganakan at kamatayan) ay sumisimbolo landas ng buhay Yaroslav the Wise, ang simula at pagtatapos nito ay naitala ng dalawang krus. Ang sangay ay tinatawid sa magkabilang dulo ng mga sanga ng palma - mga simbolo ng tagumpay (Krvavic, 2004).

Sa Kristiyanismo, ang kamatayan ay isang pagpapala dahil ang ilang mga makalupang kasalanan ay tumitigil.

Bilang harbinger ng pananampalatayang Kristiyano, ang Magi ay nakakita ng isang tanda - ang bituin ng Bethlehem ("Ebanghelyo ni Mateo"). Nagdala sila ng mga regalo sa bagong panganak na Kristo (hari ng mga Hudyo): ginto - isang tanda ng royalty, insenso - isang tanda ng pagka-diyos, mira - isang tanda ng kamatayan.

Ang kamangyan ay isang mabangong dagta mula sa mga bihirang halaman na na-export sa Roma para sa presyo ng ginto. Ang dagta ay nakolekta mula sa mga hiwa sa balat ng puno ng Boswellia (pamilya Burseraceae), na lumalaki sa East Africa sa timog-kanluran ng Arabian Peninsula. Ang insenso ay gumagawa ng mabangong usok kapag sinusunog. Mula noong sinaunang panahon, ang insenso ay ipinamahagi sa iba't ibang mga kulto bilang isang paraan ng pagpapaalis ng masasamang espiritu at "upang magsunog ng insenso sa mga diyos." Sa Kristiyanismo, ang insenso ay ginagamit para sa paninigarilyo sa panahon ng pagsamba.

Ang Myrrh (o myrrh) ay isang pambihirang puno sa Arabia na ginamit para sa pag-embalsamo ng mga patay. May kapayapaan sa Persia - halamang gamot, simbolo ng doktor. Si Miro sa una ay ordinaryo langis ng gulay. Simula noong ika-6 na siglo, nagsimulang idagdag dito ang balsam at mabangong mga sangkap. SA Mga simbahang Orthodox Ang Miro ay isang halo na binubuo ng olive oil, white grape wine at mga aromatic substance. Ang kumpirmasyon ay isa sa pitong sakramento ng Kristiyano, na kinikilala ng Katolisismo at Orthodoxy. Ito ay pinaniniwalaan na salamat sa Kumpirmasyon (ang noo, mata, tainga, at iba pang bahagi ng mukha at katawan ng mananampalataya ay ritwal na pinahiran), ang isang tao ay pinagkalooban ng banal na biyaya.

Dumating ang Kristiyanismo sa Roma noong ika-3 siglo. Ang Magi ay nagsimulang ilarawan sa mga catacomb. Sa sining, nabanggit ang maharlikang pinagmulan ng Magi: sa halip na simpleng damit ng Persia, nagsuot sila ng maharlikang kasuotan. Iyon ay, ang mga Magi ay naging mga banal; sila ay nagpakilala sa lahi ng tao (iba't ibang mga tao sa mundo) at tatlong kategorya ng mga tao - kabataan, kapanahunan, katandaan.

Sa ibaba ng hiwa ay ang nilalaman ng hypothesis. Dahil hindi ako malakas sa etimolohiya (kahit na ilagay ito nang mahinahon), nais kong makakuha ng ilang payo tungkol sa pagiging katanggap-tanggap ng mga naturang konstruksiyon. Well, kung mayroon mang oras na magbasa siyempre...

Trizna- ang pangalan ng isang seremonya ng libing sa mga sinaunang Slav. Sa ngayon, halos hindi na nagagamit ang salitang ito. SA kani-kanina lang Sa mga unang araw nito, ang termino ay nangangahulugang "isang paggising para sa isang namatay na tao" sa isang malawak na kahulugan. Tingnan ang V. Dahl "Upang magdaos ng kapistahan, tuntunin, ipagdiwang ang kapistahan ng libing, ipagdiwang ang isang gising."

Mayroong iba't ibang mga interpretasyon ng parehong pinagmulan at ang eksaktong kahulugan ng salita. Ang ilan ay naniniwala na ang paunang kapistahan ng libing ay isang ritwal ng militar ng paalam sa namatay, na kasama mga ritwal na labanan at pagsakay sa kabayo(A. Kotlyarevsky). Nakilala siya ng iba kapistahan ng libing damo (P. Safarik). Ang iba pa ay sa wakas ay nagtalo na ang paunang kapistahan ng libing ay hindi isang kapistahan, ngunit isang kumplikado mga ritwal na idinisenyo upang itakwil ang mga espiritu ng kamatayan. (B. Rybakov).

Kahulugan ng salitang " kapistahan ng libing" sinubukang itatag kung ihahambing sa Lumang Ruso na "triznische", "triznovati", "tryzna" (ibig sabihin, ayon sa pagkakabanggit, "panoorin", "makipagkumpitensya", "feat"); Polish triznic ("mag-aaksaya ng oras sa walang kabuluhan", "to crowd", " pamper"), Czech tryzen ("torment"), Lithuanian tryzna ("masigasig", "mainit"). ng termino at nag-uugnay sa "libing" na may karaniwang pinagmulan sa salitang " triz"(tatlong taong gulang na hayop), kung saan nagmula ang orihinal na kahulugan ng kapistahan ng libing - " sakripisyong pagpatay ng tatlong taong gulang na hayop"(Trubachev, VSYA, 4, 1959, p. 130 et seq.).

Ang aming komento.

Maaaring sumang-ayon ang isa sa opinyon ni O. Trubachev na ang mga kapistahan ng libing sa wika ay nakakakuha ng mas malawak na kahulugan sa paglipas ng panahon. At na ang pagkakakilanlan nito, ang funeral feast, na may mga labanan, kasiyahan, vigils at funeral feasts ay isang mamaya phenomenon. Ang bawat isa sa mga elementong ito ay may sariling pangalan sa mga mapagkukunan, madalas na nakatayo sa tabi ng isang hiwalay na pagbanggit ng kapistahan ng libing (fighting, ristanie, badyn, strava).

Hiwalay, ito ay nagkakahalaga ng pagpuna sa indikasyon ni O. Trubachev ng kaibahan sa pagitan ng mga kapistahan ng libing at mga vigils (" triziu lumikha at badyn mga bata"), na naglilibing sa konsepto ng B. Rybakov (vigil - mahahalagang elemento seremonya ng proteksyon mula sa mga espiritu ng kamatayan). Sa paglalarawan ni Ibn Fadlan sa libing ng pinuno ng Rus', walang binanggit na mga ritwal na labanan at libing, maliban kung, siyempre, nakikita mo ang pakikipagbuno sa pagpasa ng dalawang kabayo ng namatay (" hanggang pawisan sila"). Nakukuha ng isang tao ang impresyon na ang elementong ito ay isang opsyonal na kalikasan (lalo na sa isang maliit na sukat ng seremonya) o hindi ito binigyan ng pinakamahalagang kahalagahan, na kalaunan ay humantong sa paglipat ng pangalan ng seremonyang ito sa lahat ng libing mga pangyayari.

Bukod dito, ang sakripisyo ay hindi maaaring magkaroon ng anumang espesyal na kabuluhan o obligasyon (kahit na para sa mga teknikal na dahilan lamang). tatlong taong gulang na kambing o ibang hayop (lalo na ang katotohanan ng pagkakaroon ng naturang ritwal ng libing ay hindi pa napatunayan).

Hypothesis

Ang isang paglalarawan ng mga paganong ritwal ng libing ng mga Eastern Slav ay napanatili sa unang bahagi ng Tale of Bygone Years:

"At si Radimichi at Vyatichi at ang North ay may parehong kaugalian - nakatira sila sa kagubatan, tulad ng anumang iba pang hayop... At kung may namatay, nagsasagawa ako ng isang libing sa kanya, naglalagay ako ng isang maliit na sisidlan sa isang sisidlan at inilagay ito sa isang haligi) sa mga kalsada, kahit ngayon ay lumilikha ako ng mga kaugalian sa Vyatichi at Krivichi at iba pang mga kasuklam-suklam, hindi alam ang batas ng Diyos, ngunit ginagawa ang batas para sa kanilang sarili.

Dito maaari nating kunin ang ilang mga alituntunin.

1). Trizna - sa simula ay hindi ang buong seremonya ng libing, ngunit ang bahagi lamang nito na isinagawa bago mailipat ang bangkay ng namatay sa cremation site at mga istruktura ng pagnanakaw (pansinin ang salitang " samakatuwid").

Ang parehong impresyon ng paunang posisyon ng kapistahan ng libing sa sistema ng mga ritwal ng libing ay makikita sa kuwento ng "Drevlyan funeral feast" na inayos ni Princess Olga. Doon ay makikita natin ang parehong salita samakatuwid, ngunit may kaugnayan sa kapistahan ng libing. Doon si Olga, na nagsisimula sa seremonya ng libing, "nag-utos ng isang kapistahan ng libing" at "samakatuwid" ang mga Drevlyan ay umupo sa mga mesa.

Tandaan natin na mula sa huling teksto ay hindi malinaw kung natapos ang kapistahan pagkatapos na maupo ang mga Drevlyan sa mga mesa (o kung ang strava ay bahagi nito at kasama nito). Mula kay Ibn Fadlan, sinusunod nito na ang sesyon ng pag-inom (walang alinlangan na sinamahan ng mga kapistahan ng libing) ay tumagal ng lahat ng 10 araw ng seremonya hanggang sa masunog ang katawan (kung minsan sa panahon nito, inaangkin ng Arab na manlalakbay, ang Rus ay umiinom ng kanilang sarili hanggang sa mamatay). Nangangahulugan ito na ang kapistahan ay nagsimulang maganap kahit na mas maaga, i.e. " ang simula ng paglikha ng kapistahan ng libing" coincided sa simula ng funeral rites.

2. Sa talata sa itaas ay makikita natin ang isang malinaw na pagbawas ng ritwal (walang mga pinagputulan ng balat, pagbabantay, away, atbp., na gustong basahin ng isang matanong na mambabasa). Ang tanong ay lumitaw: sa anong batayan ang mga elemento ng ritwal ay napili sa balangkas na ito? Ang sagot ay malinaw: lahat ng mga seremonyang ipinahiwatig sa teksto(hindi kasama ang funeral feast sa ngayon, siyempre) ay direktang nakatuon sa katawan ng namatay. Yung. ang funeral feast ay diumano ay isang bagay na ginagawa sa katawan ng namatay sa simula pa lamang ng seremonya.

3. Mangyaring tandaan na sa sipi ang serbisyo ng libing ay hindi gaganapin bilang parangal sa namatay (sa kanya), ngunit " NAD" kanya. Ibig sabihin, malapit sa katawan at maaaring nasa itaas nito:

Konklusyon.

1. Naglalarawan

Sa katunayan, wala nang mahahanap pa sa paglalarawang ito, tulad ng pagtatayo ni Ibn Faldan ng isang pansamantalang kamalig para sa isang namatay na tao.

"At kaya nila inilagay siya sa kanyang libingan at tinakpan ito ng bubong sa ibabaw nito sa loob ng sampung araw, hanggang sa matapos nilang gupitin ang kanyang mga damit at tahiin".

Ang canopy na ito ay inilagay sa pinakasimula ng seremonya (" Inutusang magsagawa ng piging sa libing").

Pagkatapos ay naganap ang ritwal" kamatayan"o" pagtatanghal"(iyon ay, paglilipat ng katawan ng namatay sa kapistahan ng libing sa ilalim ng canopy).

Sa ilalim ng canopy ay malamang nasa loob ang bangkay ng namatay rook o sa paragos(Nasa Ibn Faldan ang katawan ng patay na tao at siya ay naantig sa pamamagitan ng paglalatag ng bangka; ang mga Drevlyan ay humihiling ng parehong pagtrato sa payo ni Olga, ngunit alam natin na ang isa pang karaniwang paraan ng pagdadala ng katawan ng namatay ay isang paragos, kaya't ang pagpapahayag ng Monomakh " nakaupo sa isang sleigh", ibig sabihin, sa katapusan ng buhay).

Pagkatapos nito ay nagsimula ang kapistahan ng libing, pamamahagi ng mga ari-arian, mga kumpetisyon, vigils, atbp. (" at samakatuwid ang mga Drevlyan ay umupo sa mga mesa")
Ang bangkay ay inilagay sa ilalim ng kapistahan ng libing sa loob ng ilang araw ng pamamaalam. Pagkatapos sa parehong bangka (Ibn Fadlan) o sa isang paragos ay dinala siya sa lugar ng pagsunog.

Pinangalanan ang lugar kung saan nakatayo ang canopy ng libing (trizna). PAGGAgamot(trinitsa- "ang lugar kung saan nakatayo ang canopy ng libingan, funeral feast"). Mula sa katotohanan na ang lugar kung saan ginanap ang libing ay tinatawag na "triznischa", ang mga salitang hinango ay lumitaw mula dito " triznik", "magbigay ng handaan", "trinitsa"sa kahulugan ng kamatayan-kamatayan, panoorin, kompetisyon, paggising. Sa pagkawala ng orihinal na kahulugan ng kapistahan ng libing - isang canopy-house, ang konsepto ng nilalaman ng seremonya ng libing ay inilipat sa kapistahan (kung ano ang nangyayari sa seremonya ng libing).

2. Etimolohiya.

Ito ay nananatiling isaalang-alang ang pinakamahirap na tanong ng etimolohiya na nagkokonekta sa ating termino " kapistahan ng libing"na may semantikong kahulugan ng canopy-roof (pansamantalang istraktura ng libing).

Bigyang-pansin natin ang katotohanan na ang Old Russian funeral feast sa mga variant ay ipinapakita bilang tatlong (ibig sabihin) mga palatandaan (tingnan ang mga materyales ni Sreznevsky: "Higit pa teetotaling magaganap sa susunod na mundo").

Sa turn, ang salita kahinahunan o kahinahunan ay kapareho ng basag o basag - "mga pilikmata", "mga tassel ng mga sinulid", "palawit, mga gilid ng hangganan", "kadena". Bukod dito, kapag pinag-uusapan ang isang kadena, madalas itong idinagdag " trez (s) sa wicker". Ibig sabihin, dito kahinahunan- abstract na materyal para sa paghabi. Kapag hindi naka-braided, ito ay kahawig ng mga pilikmata o brush, na tinatawag ding trez(s)us.
Ang “bitak” na ito, naniniwala ako, ay isang salitang may parehong ugat ng salitang bakalaw - sliver, pole at tresta - stem, straw. at basag. Yung. yaong nanginginig, nakabitin, nabasag (bitak) at mga produktong ginawa mula sa materyal na ito (mga sinulid, pamalo, poste, minsan wicker, ibig sabihin, basag).

Sa ganitong pag-unawa, ang derivative ng semantic circle na ito ay trizna o trezna (sa wood version) ay dapat magmukhang isang produktong hinabi mula sa mga poste at sanga, na ang mga gilid ay lumalabas at nakabitin tulad ng mga pilikmata at palawit.

Resulta: Ang Trizna ay orihinal na isang canopy-roof ng libing, na itinayo sa ibabaw ng katawan ng namatay sa panahon ng mga seremonya ng libing.

Trizna f. Trinitsa Wed. luma pag-alala sa mga patay, at mga piging kasama nito, katutubong laro at ristania. Sa araw na ito ay nagdaos siya ng kapistahan ng libing para sa kanyang ninong, si Krylov. Libing, libing, may kaugnayan sa libing. Ang triznik, na namumuno sa libing, ay karaniwang nakikilahok dito. Pagpupugay sa matanda. wasto ayon sa pandiwa. Upang magdaos ng isang kapistahan ng libing, upang mamuno, upang ipagdiwang ang isang kapistahan ng libing, upang ipagdiwang ang isang gising.

Ang Trizna ay binubuo ng:

Mula sa mga laro, sayaw at kompetisyon bilang parangal sa namatay;
- mula sa pagluluksa sa namatay;
- mula sa kapistahan ng libing.

Trizna, bahagi ng seremonya ng libing ng mga sinaunang Slav. Sa una, ang T. ay binubuo ng isang malawak na ritwal na kumplikado ng mga sakripisyo, mga laro sa digmaan, mga awit, mga sayaw, mga kumpetisyon sa karangalan ng namatay, pagluluksa para sa namatay, at isang pang-alaala na kapistahan bago at pagkatapos ng pagsunog. Sa pag-ampon ng Kristiyanismo sa mga Slav, ang T. ay napanatili nang mahabang panahon sa anyo ng mga kanta sa libing, mga kapistahan, atbp. Ang terminong "T." nang maglaon ay ginamit ito upang nangangahulugang "gising."

Kasama sa mga sakripisyo ang laro o alagang manok at mga alagang hayop, butil, pulot, gatas, mani, waks, bulaklak, tela (mga tuwalya, atbp.), iba pang mga gamit sa bahay, mga armas - sa madaling salita, kung ano ang nagsisilbi sa namatay sa kanyang buhay. Kinumpirma ito ng mga archaeological excavations (tingnan sa ibaba - Black Tomb mound).

Mayroong isang kamalian sa TSB: pagkatapos ng pagdating ng Kristiyanismo, ang ritwal ng libing ay napanatili hanggang sa araw na ito, kasama. sa anyo ng mga awit sa libing at mga kapistahan. Sa kabila ng malinaw na hindi pag-apruba ng simbahan at pagtatangka na ibigay sa limot ang lahat na nauugnay sa primordial na pananampalataya ng mga Slavic na tao, ang isang sinaunang ritwal bilang paggunita sa mga Ninuno ay napanatili saanman sa pang-araw-araw na buhay ng ating mga kontemporaryo. Sa ilang mga kaso, ang simbahan mismo ay direktang nakikibahagi sa naturang mga ritwal, at ang aksyon mismo ay sabay na pinagsasama ang mga elemento ng mga ritwal ng primordial na pananampalataya at Kristiyanismo:

Tulad ng iniulat ni Yuri Orlov, isang miyembro ng Melitopol kuren ng Zaporizhian Lower Troops, noong Hunyo 7 sa Zaporozhye sa isla ng Khortitsa... isang taunang kapistahan ng libing ang naganap - ang araw ng pag-alaala sa lahat ng mga nahulog na Cossacks.

Ang isang serbisyo ng panalangin para sa mga namatay na Cossacks ay pinaglingkuran ng Arsobispo ng Zaporozhye at Melitopol, confessor ng hukbo ng Zaporozhye na si Vasily. Bilang tanda ng memorya ng lahat ng mga Cossacks, isang simbolikong krus na may isang mourning wreath ay ibinaba sa tubig ng Dnieper-Slavuta.

Ang mga kapatid mula sa Kuban, Don at maging ang mga distrito ng Yamalo-Nenets Cossack ng Russia ay dumating sa lupain ng Khortitsa, sagrado sa Cossacks, at nakibahagi sa kapistahan ng libing. Nagbigay sila ng mga parangal sa Cossacks para sa kanilang mga serbisyo sa pagsuporta sa mga makasaysayang tradisyon at ugnayan sa pagitan ng ating Cossacks.

Ang kapistahan ng libing ay natapos, tulad ng dapat na ayon sa sinaunang tradisyon ng Slavic, na may isang kapistahan at mga kanta.

Mula sa halimbawa sa itaas ay makikita natin ang sumusunod: ang katotohanan na ang isang pari ay nagsilbi ng isang serbisyo ng panalangin ay direktang nauugnay sa huli na tradisyon ng Kristiyanong Orthodox. Ang kaugalian ng lumulutang na mga korona sa tubig ay bumalik sa sinaunang panahon. At ito ay nauugnay hindi lamang sa paghula ng mga batang babae - halimbawa, sa panahon ng pista opisyal ng Kupala, isang batang babae ang lumutang ng isang korona sa tubig na may nakatagong pag-iisip tungkol sa kanyang mapapangasawa sa hinaharap, kung minsan ay naglalagay ng isang nakasinding kandila sa gitna ng korona. "Ang direksyon ng paggalaw ng wreath ay nagpapahiwatig sa batang babae kung saan siya magpapakasal; Sa pamamagitan ng paglutang ng kanyang korona sa tubig, tila ipinagkatiwala ng batang babae ang kanyang kapalaran sa agos ng panahon, ang simbolo nito ay ang ilog, na walang hanggang paggalaw." Sa totoo lang sagradong kahulugan Ang mismong pagkilos ng "pagpapabaya sa tubig" ay may kasamang mas malawak na kahulugan. Ang "lumulutang sa tubig" ay isang ritwal na aksyon na nauugnay sa mitolohiyang pagsalungat ng "ito" at "ito" na liwanag. Sa madaling salita, ang mga sinaunang tao (hindi lamang ang mga Slav) ay may mga ideya tungkol sa tubig, isang ilog, isang sapa, bilang isang uri ng hangganan na naghihiwalay sa "ito" at "sa mundong iyon." Samakatuwid, ang mga bagay na lumulutang sa tubig ay mas madalas na inilaan para sa mga patay, bilang isang alay, isang "sakripisyo" - isang uri ng pagkilala sa memorya ng namatay.

Ang pagbanggit sa ritwal ng FRIZNA ay ipinahayag ng Academician B.A. Rybakov:

Black Tomb, sinaunang Russian mound noong huling bahagi ng ika-10 siglo. sa Chernigov. Taas 11 m, circumference 125 m Nahukay noong 1872-73 ni D.Ya. Samokvasov. Naglalaman ng cremation ng mga bangkay, marahil ng dalawang marangal na mandirigma na may mga alipin, mga hayop na sakripisyo, pinggan, sandata, kasangkapan, alahas, atbp. Pagkatapos ng cremation, isang pangunahing punso (7 m ang taas) ay itinayo upang isagawa ang kapistahan ng libing, sa ibabaw nito chain mail at helmet (tinanggal mula sa apoy) ay inilagay ), isang kaldero na may mga buto ng tupa, 2 sacrificial knives, 2 gintong Byzantine na barya, isang bronze idol at 2 turk horn. Ang mga pilak na frame ng mga sungay ay pinalamutian ng mga embossed na mga pattern ng bulaklak sa malaking sungay ay may mga paglalarawan ng isang lalaki at isang babae na may mga busog na bumaril sa isang ibon, kamangha-manghang mga hayop, atbp. pataas at may inilagay na stele sa itaas. Ang Ch. M. ay kabilang sa mga kinatawan ng druzhina elite Kievan Rus(analogy - ang malalaking punso ng Gnezdovo).

Ang isang katulad na visual na paglalarawan ng ritwal ay naroroon din sa Russian. sining: sa mga gawa ng artist V.M. Ang "Trezna for Oleg" at "Trezna" ni Vasnetsov ay naglalarawan ng parehong punso, at ang pagluluksa ng umalis mula sa mundong ito at ang kapistahan ng libing.

Sa mga Slavic na tao, ang paggunita sa mga ninuno ay nangyayari sa magkakahiwalay na araw. Halimbawa, ang isang araw ng paggalang sa mga ninuno ay gaganapin, na tinatawag na "Grandfathers" sa ika-22 ng Oktubre (Oktubre).

Ang mga lolo ay isang katutubong seremonya ng alaala sa memorya ng mga namatay na kamag-anak. Sa pamamagitan ng mga lolo - mga ninuno, kung saan nakita ng mga tao ang kanilang pisikal at espirituwal na mga ugat, naiintindihan nila ang lahat ng namatay na kamag-anak at ang kanilang mga kaluluwa, anuman ang kasarian at edad. Ang araw kung saan naganap ang seremonya ay tinatawag ding mga lolo. Ang mga ninuno ay karaniwang naaalala lamang ng kanilang pamilya. Ipinagdiriwang sila ng bawat pamilya ilang beses sa isang taon. Sa maraming mga rehiyon ng Belarus, ang araw kaagad bago ang mga Lolo ay tinawag na "Baba". Noong unang panahon, ang pagsamba sa mga ninuno ay isinasagawa sa loob ng dalawang araw, depende sa kasarian ng namatay.

Mayroong maraming pagkakatulad sa pagdiriwang ng Winter, Summer, at Autumn Grandfathers. Ang pagsamba sa mga patay, ang masigasig na paghahanda at ang tumpak na pagsasagawa ng seremonya - lahat ng ito ay ginawa sa layuning pasayahin ang mga kaluluwa ng mga ninuno. Humingi ng suporta ang mga tao sa kanilang mga lolo mahirap na panahon. Ang mga lolo mismo ang tumulong sa kanilang mga inapo tamang panahon. Sa lahat ng mga araw ng alaala, ipinagbabawal na magsagawa ng anumang uri ng gawaing bahay, maliban sa pagpapakain ng mga alagang hayop at pagluluto.

Ang mesa sa mga Lolo ay sakop halos ang kabuuan pambansang lutuin Belarusians.

Tulad ng nakikita natin, mahalagang pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang funeral feast - isang funeral feast. Ang ritwal ng libing, tulad ng maraming mga ritwal ng Slavic, ay kasama sa mga ritwal ng Kristiyanismo, na walang sariling orihinal na ritwal.

Nagsulat ako kamakailan ng isang artikulo para sa aking ritual blog tungkol sa... Una sa lahat, interesado ako sa opinyon mga simbahan . Ngunit nang pumipili ako ng materyal, napansin ko na ang aming tradisyonal mga ritwal , na nagmumula sa sinaunang panahon, ay pantay na nakaimpluwensya sa dalawang uri ng kultura - paganismo at Kristiyanismo. Ang seremonya ng libing ay walang pagbubukod. Ito ay ipinaliwanag nang sabay-sabay ng Old Slavonic at mga paniniwala ng simbahan.

Pagano funeral feast

Ang Slavic funeral rites noong unang panahon ay tinawag na Great Trizna. Sa una, sa pinaka sinaunang panahon, ito ay ipinagdiriwang sa araw ng libing ng namatay, na ang katawan ay karaniwang taimtim na sinusunog sa ikatlong araw pagkatapos ng kamatayan. Ito ay pinaniniwalaan na sa araw na ito ang kaluluwa ay lumilipad mula sa Yavi hanggang Nav, at ang mga kamag-anak ay kailangang magpaalam dito ng maayos. Sa araw na ito, ang katawan ng namatay ay hinugasan, binihisan para sa isang mahabang paglalakbay at sinunog sa isang funeral pyre. Sa lugar ng pagkasunog ay gumawa sila ng isang punso - isang libingan. Ayon sa ritwal, sa araw na ito ay kinakailangang umawit, sumayaw, magpista at makipagkumpetensya sa iba't ibang martial arts bilang parangal sa namatay. Naniniwala ang aming mga ninuno na ang kaluluwa ay dapat makita nang masaya at mataimtim, pagkatapos ay maabot nito ang mundo ng mga patay nang ligtas at maging isang mabuting patron ng pamilya.

Nang maglaon, ang mga kapistahan ng libing bilang parangal sa namatay ay nagsimulang isagawa ng 2 beses pa: isang linggo pagkatapos ng kamatayan (at isang linggo para sa mga sinaunang tao. Mga Slav katumbas ng 9 na araw) at makalipas ang isang buwan (iyon ay, 40 araw). Pagkatapos ng lahat, 6 na araw pagkatapos ng unang 3, ayon sa mga paganong pananaw ng ating mga ninuno, ang kaluluwa ay naglalakbay sa mga lugar kung saan siya binisita at kung saan ay mahal sa mga patay habang nabubuhay. At sa ika-9 na araw ay nagsisimula ang kanyang paglalakbay sa ibang mundo, na nagtatapos nang eksakto sa ika-40 araw pagkatapos ng kanyang kamatayan.

Samakatuwid, ang lingguhang kapistahan ng libing ay parang isang piging ng paalam. Ito ay dapat na ibig sabihin ay makita ang namatay sa isang mahaba at mapanganib na paglalakbay. Karaniwan sa araw na ito, pagkatapos ng mabibigat na libations sa libingan, ang mga Slav ay nakikipagkumpitensya sa mga karera ng kabayo at mga labanan ng kamao.

At noong dekada kwarenta ay ipinagdiwang nila ang pagtatapos ng mahirap na paglalakbay ng kaluluwa sa Nav. Ito ang pinaka-masaya at solemne na kapistahan, na nagsimula sa lugar ng libingan at nagtapos sa bahay ng namatay.

Lumang Slavonic na mga kaugalian at palatandaan

Ang salitang mismo"” ay ipinaliwanag sa iba't ibang paraan. Ang isa sa mga pagpipilian para sa interpretasyon nito ay isang di malilimutang regalo. Bakit ganito? Ang katotohanan ay mula pa noong sinaunang panahon ay kaugalian na ilibing ang namatay kasama ng iba't ibang bagay na dapat maging kapaki-pakinabang sa kanya sa kabilang buhay. Samakatuwid, ang mga sandata, damit, lahat ng uri ng kagamitan at dekorasyon, iyon ay, lahat ng uri ng gising . At nang maglaon, nasa ilalim na ng Kristiyanismo, ang salitang ito ay nagsimulang gamitin upang ilarawan ang buong ritwal ng paggalang sa namatay, na pinapalitan ang paganong konsepto ng "libing ng libing".

Oo nga pala, kahit sa ating panahon ay napanatili ang kaugalian ng paglalagay ng iba't ibang bagay sa kabaong ng yumao. mga bagay . Halimbawa, mga barya o ilang bagay na gusto niya habang buhay (salamin, relo, libro, laruan para sa mga bata). Ang isa sa aking mga kaibigan ay inilibing kamakailan kasama ang kanyang paboritong set ng chess. At kamakailan lamang ay sinabi sa akin ng isang kaibigan na ang isang laptop ay inilagay sa libingan ng kanyang malungkot na namatay na pamangkin, na halos hindi niya pinaghiwalay. Bukod dito, kung minsan ang ilang mga bagay para sa kamakailang namatay ay "inilipat" kasama ng iba pang mga bagong namatay na tao, inilalagay ang mga ito sa kanyang kabaong (na may pahintulot ng mga kamag-anak, siyempre).

Ang iba't ibang mga paganong palatandaan na nauugnay sa mga libing at mga kasunod na paggunita ay nakaligtas hanggang sa araw na ito.

Katulad na mga paganong palatandaan na kasama ng mga seremonya ng libing mga ritwal , napakarami. Ang mga ito ay, tulad ng sinasabi nila, teritoryo: ang bawat lokalidad ay may sariling. Ang mga kaugaliang ito ay mahigpit na sinusunod, dahil ang kamatayan para sa buhay ay isang nakakatakot na sakramento. Ito ay ganito noong panahon ng pagano, at nanatiling kakila-kilabot para sa mga Kristiyano. Hanggang ngayon, sa atin ay mayroong pinakakahanga-hangang magkakaugnay na mga ritwal na Kristiyano at Lumang Slavonic na nauugnay sa mga libing at gising.