„Etiopia to najstarszy kraj chrześcijański, ostoja prawosławia na Czarnym Kontynencie. Dlaczego prawosławie jest w Etiopii?
O pozycji Cerkwi prawosławnej w Etiopii, a także o tradycjach, zwyczajach i cechach kultu – profesor Alemnev Azene i ks. Andrei Ukhtomsky (którzy przetłumaczyli artykuł prof. A. Azene „Renouveau dans l”Eglise Ortodoksi Tawâhedo d „Etiopia” // „Irenikon” – 2012, nr 2-3).
Od autora
W ciągu niemal 40 lat Etiopia przeżyła prawdziwą rewolucję polityczną – od imperium, w którym Cerkiew Tawâhedo była „Kościołem państwowym”, do „neutralnego” reżimu wyznającego zasadę neutralności religijnej. W latach 1974-1991 komunistyczny rząd Etiopii, kierując się modelem sowieckim i chcąc przejąć kontrolę nad Kościołem, skonfiskował większość jego majątków. Symptomatyczne jest to, że właśnie wtedy zakazano jakiejkolwiek oficjalnej obecności w pobliżu i z dala od jakiegokolwiek „kultu”. Ponadto pod presją współczesnego Zachodu za pośrednictwem mediów, w wyniku rewolucji kulturalnej i rozwoju turystyki, młodzi Etiopczycy stają przed problemami, o których nie wiedzieli ich rodzice. Byłoby ciekawie dowiedzieć się tego od Etiopczyka Prawosławny ksiądz, profesor Alemnev Azene o obecnej sytuacji Kościoła, o tym, co widzi dzisiaj.
Należy zaznaczyć, że protestanci – liczni i bardzo aktywni w Etiopii – w dużej mierze pomagali wspólnotom prawosławnym, używając wielu środków, będąc jednak w opozycji do tych ostatnich. Pierwsi misjonarze protestanccy w Etiopii postawili sobie za cel „przebudzenie” etiopskiego chrześcijaństwa, które w ich oczach wciąż żyło w średniowieczu. Oczywiście im się to udało, ale nie są zadowoleni z rywalizacji, jaka istnieje dzisiaj między protestantami a prawosławnymi chrześcijanami.
Większość ortodoksyjnych chrześcijan jest nie do odróżnienia od protestantów i znajduje się pod wpływem ewangelickich zielonoświątkowców i tym podobnych, pomimo faktu, że jedna z głównych grup „protestantów” (czyli nowa głowa państwa) nie akceptuje Trójcy, a jedynie Jezusa. Można to zrozumieć patrząc na liczby: spis powszechny z 2007 roku wykazał, że prawosławie reprezentuje 43,5% mieszkańców kraju, islam 33,9%, protestantyzm (bez rozróżnienia interpretacji) 18,6%, religie tradycyjne 2,6%, a katolicyzm ( łac. rytuał lub rytuał Geez) 0,7%. Jednak spis powszechny z 1994 r. przeprowadzony przez ten sam rząd wykazał, że 54% prawosławnych i 10,2% protestantów. Nietrudno z tego wyciągnąć wniosek, że większość protestantów wywodzi się z Kościoła prawosławnego! Istnieje ciągła wymiana zdań pomiędzy ortodoksyjnymi wyznawcami „ruchu charyzmatycznego” a protestanckimi „zielonoświątkowcami”, a ludzie są tak oszukiwani, że wielu członków Kościoła prawosławnego wbrew swojej woli staje się charyzmatycznymi.
Zasady te pomagają także zrozumieć, jak powstaje „ekumenizm” lub po prostu „zaprowadzanie pokoju”. Wpisuje się go w kontekst etiopski, gdzie islam odnosi obecnie sukcesy i jest wspierany – logistycznie i finansowo – przez Arabię Saudyjską i Sudan, i gdzie znaczenie Pogląd chrześcijański nie powinien pełnić funkcji „Kościoła dla innych”, ale raczej być Kościołem dla tych, którzy nie doświadczyli jeszcze osobistego spotkania z Chrystusem, aby spotkać Go w Prawdzie. Ale oczywiście ludzie mają swoje ograniczenia: zawsze istnieje rozbieżność między tym, co powinno być, a tym, co jest i nie powinno być wątpliwości co do wzajemnej tolerancji i tego, że Bóg jest z każdym z nas.
W zmieniającym się świecie etiopski Kościół prawosławny Tawâhedo dokłada wszelkich starań, aby chronić wierzących, zwłaszcza młodych ludzi, ponieważ ostatnie wydarzenia szczególnie podkopały wiarę i oddaliły ich od Boga. Kościół angażuje się w zachowanie swojego dziedzictwa liturgicznego, duchowego i kanonicznego, aby pomóc w utrzymaniu i rozwoju prawdziwie religijnego ducha, który umożliwi prawdziwym chrześcijanom zajęcie pełnego miejsca w społeczeństwie etiopskim. Tutaj krótki przegląd, pokazując niektóre aspekty jego aktualizacji.
Śpiew religijny
Tradycyjnie liturgia etiopskiego Kościoła prawosławnego Tawâhedo nie ogranicza się do śpiewu, ale towarzyszy jej również taniec liturgiczny. Tańce i śpiewy liturgiczne wykonują wyłącznie księża lub diakoni w Qenê mâhelêt (zachodnia część kościoła, nawa zewnętrzna – przyp. tłumacza). Tekst śpiewu należy zaczerpnąć wyłącznie z ksiąg liturgicznych, gdzie znajdziemy hymny przypisywane św. Yaredowi (Yârêdowi). Te hymny, nawiasem mówiąc, śpiewane antyfonicznie, znajdują się w Deggwâ (główna księga hymnograficzna nabożeństw całego rocznego kręgu), Soma Deggwâ (używana podczas Wielkiego Postu), Zemmârê (Mes'hafe Zemmârê zawiera hymny antyfonalne śpiewane po Komunii) , Mawâse' et (księga zawierająca odpowiedzi dla kanonarchy) i Me"erâf (zawiera niezmienne miejsca kultu). Ale wszystkie te księgi są napisane w klasycznym języku Ge'ez, którym nie mówi się od kilku stuleci. Dlatego też , duchowieństwo kształci się od 20 lat (! Ze świeckich jedynie wykształceni mogą pomagać w wykonywaniu śpiewów liturgicznych; reszta wierzących nie bierze udziału w żadnym innym możliwym działaniu poza radosnym wykrzykiwaniem „yu-yu” (eleltâ, krzyk radość dla Geeza).
Obecnie pieśni Yareda śpiewane są w ruchach młodzieżowych, które stanowią niezwykłe bogactwo dziedzictwa narodowego. Również - pieśni i tańce przy użyciu instrumentów, których nie używa duchowieństwo. I wszyscy wierzący mogą teraz bezpośrednio uczestniczyć w śpiewie. Często podczas nabożeństw widzimy tutaj dziewczyny grające na bębnach lub trzymające rączkę sistrum (laski liturgiczne do wykonywania tańców podczas festiwali) – ale robią to przed kościołem, a nie w jego wnętrzu.
Jeśli chodzi o język pieśni kościelnych, nie ograniczają się one już do języka Ge'ez. Teraz śpiewają po amharsku, oromo i w innych językach, dzięki czemu ludzie rozumieją pieśni w taki sam sposób, jak kazanie, które zwykle jest wygłaszane w lokalnym języku. W ten sposób wiele osób wróciło do kościoła.
Zaadaptowano także szereg pieśni, ale zachowano także tradycyjne. Część z nich została zastąpiona nowymi tekstami, hymnami wyrażającymi radość chrześcijan powołanych przez Boga przez wiarę i chrzest. Uczą, że teraz jest czas, aby przynosić owoce, a nie ulegać iluzji świata. Śpiewy te brzmią jako wezwanie do naśladowania Chrystusa i prośby o wstawiennictwo Dziewicy Maryi. Śpiewane są także hymny świętych Etiopii, którzy w ich Wiara prawosławna osiągnął wysoki poziom duchowy. Hymny celebrują albo święta liturgiczne (Wielkanoc, Boże Narodzenie, Przemienienie Pańskie, środek Wielkiego Postu, Nowy Rok itp.), albo różne okoliczności życia, w tym małżeństwo chrześcijańskie, chrzest dzieci itp.
Ponadto młodzi ludzie prywatnie lub w grupach zaczęli nagrywać duże ilości płyt CD i DVD z wybranymi pieśniami. Ale często z zniekształceniami i nie najlepszymi konsekwencjami. Dlatego zdecydowano, że każdy będzie mógł wystąpić o pozwolenie do liqâwent gubâ”ê, czyli „Rady Duchowieństwa”, na nagranie śpiewu. Artyści tacy jak Deacon Tézeta Samuel, Zemarit Mertenesh Telahun, Zerfé Kebede) i inni byli wcześniej nieznani, ale teraz zastąpiły one popularne wówczas hymny protestanckie i teraz możemy je usłyszeć we wszystkich taksówkach i sklepach. Dla wyznawców innych wyznań codziennością stało się proszenie najpierw o płyty CD Zerfe Kebede czy Rohama powrócić do wiary prawosławnej.
Ewangelizacja
Kiedy głos Kościoła w Etiopii osłabł, wiara była przekazywana w rodzinie z pokolenia na pokolenie. W Rodzina ortodoksyjna chłopiec został ochrzczony w 40. dniu po urodzeniu, dziewczynka w 80. dniu, czyniąc ich w ten sposób oddanymi Kościołowi. Jednak bez oświecenia i głoszenia wiary dzieci te stały się, że tak powiem, po prostu członkami Kościoła. Religijność była domeną duchowieństwa. Ale teraz, w tym „złotym wieku” ewangelizacji, młodzi ludzie nie zadowalają się już rodzinnym dziedzictwem wiary; często chcą poznać treść wiary, przestrzegać jej przykazań i zwiększać swój wpływ. Dlatego w czasie wakacji w każdej parafii – a czasem w grupie parafii – gromadzi się wiele osób, aby wysłuchać kazania ewangelicznego. Są też nauczyciele, którzy uczą doktryn religijnych. To nowość w historii Kościoła etiopskiego.
Z drugiej strony kazanie jest obecnie prowadzone w języku współczesnym, bez abstrakcyjnych źródeł w języku ge'ez, języku liturgicznym, który niewielu rozumie. Kaznodziejami są głównie księża, ale także młodzi mężczyźni, absolwenci szkoły teologicznej Holy Trinity College i St. Paweł. Jednak w Addis Abebie porzucili tradycyjny system scholii i komentarzy, tzw. „łańcuchów egzegetycznych” (ta praktyka nadal rozwija się w Etiopii!), głosząc kazania w sposób najbardziej akceptowalny dzisiaj.
Entuzjazm młodzieży widać na organizowanych przez nią spotkaniach (odbywających się za zgodą proboszcza parafii). Na własny koszt drukują wybrane teksty biblijne, umieszczają takie wizerunki na koszulkach, umieszczają reklamy w komunikacji miejskiej, przygotowują spotkania za pomocą multimediów, aż w końcu przyciągają ogromne rzesze ludzi, tak że czasami na dziedzińcu kościelnym ledwo mieszczą się wszyscy. Co mogę powiedzieć? Można swobodnie rozmawiać nie tylko o nauczaniu chrześcijańskim, ale także o wszystkim, co interesuje uczestników takich spotkań. Przyjemnie jest teraz widzieć kobiety, jak zwykle zakryte szalem (szemmą), uczestniczące w życiu parafii na równi z mężczyznami. Na zakończenie takiego spotkania wszyscy wspólnie śpiewają przy zapalonych świecach: „Jesteśmy światłością świata, jesteśmy dziećmi apostołów. Oddzieliliśmy się od ciemności świata i chodzimy w światłości, jesteśmy dziećmi światłości”.
To „wyuczone doświadczenie” zapisane na kasetach i płytach CD jest powszechne. Ponadto czasopisma i gazety świeckie często mają strony o tematyce religijnej, na których najlepsi kaznodzieje odpowiadają na pytania czytelników. Niedawny rozwój działalności apostolskiej w Cerkwi prawosławnej stał się taką wiadomością, że protestancka gazeta Mâtétès z 17 Hedar 2003 (listopad 2010) opisała „postęp, jaki ortodoksi dokonali dość szybko” i stwierdziła, że oni, protestanci, również zamierzają nawiązać kontakt ze swoimi wierzącymi. Oczywiście, w historii Kościoła etiopskiego zapisuje się nowa karta.
Pielgrzymka
Powszechnie wiadomo, że Etiopczycy zawsze starali się pielgrzymować do Ziemi Świętej, aby oddać cześć miejscom, w których narodził się, zmartwychwstał, ukrzyżowany i pochowany nasz Pan, Jezus Chrystus, i gdzie zmartwychwstał; otrzymać błogosławieństwa z tych miejsc, które pochłonęły tyle smutku i żalu.
Niektórzy Etiopczycy zalecają odbycie duchowej podróży na miesiąc lub dwa razy w roku. Ta duchowa tradycja, odziedziczona po przodkach, jest integralną częścią ich wiary. Obecnie często widzimy młodych Etiopczyków udających się na pielgrzymki. Podczas wizyty w klasztorze mnisi obmywają stopy pielgrzymów, a mniszki obmywają stopy pielgrzymów. W każdym kościele znajduje się wydział pielgrzymkowy.
Najpopularniejsze pielgrzymki to Kościół Matki Bożej Syjonu w Axum (gdzie według legendy znajduje się Arka Przymierza, będąca podstawą etiopskiego chrześcijaństwa), Lalibela – miasto nazwane na cześć słynnego monarchy ze względu na wykute w skale kościoły, Górę Karbe (co oznacza „mirrę”) z Amba Geshen – górę słynącą ze swojej figurowanej średnicy, na której król Zara Jakub (Zar „a Yâ”qob) (1434–1468) umieścił relikwię Krzyż Prawdziwy i inne kapliczki otrzymane od ojca Dâwita (1382–1411). Wśród pielgrzymów znane są także szczyty wulkanu Zeqwâlâ, gdzie żył, modlił się i umarł św. Guebré Menfes Qeddous; klasztor Debre Libanos, położony na imponującej skarpie sto kilometrów od Addis Abeby, gdzie św. Tekle Haymanot stworzył sieć klasztorów misyjnych; klasztory na wyspach jeziora Tana, grobowce świętych królów, w których kościołach przechowywane są starożytne rękopisy itp.
Kaznodzieje i śpiewacy (nie chór kościelny!) ożywiają podróż do świętego miejsca głoszeniem, nauczaniem i śpiewem na każdym przystanku. Śpiewaj cnotliwy życie monastyczne, pragnienie Boga, który zbawia ascetów, którzy opuścili ojca i matkę, oraz chwałę świata. Jeśli zapada noc, pielgrzymi nie udają się do gospody, ale do kościoła, gdzie modlą się na nabożeństwo godzin lub Modlitwę Przymierza (Kidân), wyobrażając sobie, że człowiek został stworzony, aby dziękować Bogu niczym aniołowie .
Procesja z tâbotem (płyta ołtarzowa)
W etiopskiej świątyni zwykle znajduje się „przenośny ołtarz” (tâbot), ołtarz kościelny, instalowany na stałe lub przenośny. Тâbot odpowiada „Arce Przymierza”, jest ołtarzem. Tâbot składa się z drewniana deska(czasami kamienny), ozdobiony rzeźbami z napisem imienia Boga (np. Medhâné „Alem, co oznacza „Odkupiciel” lub Sellâsié – „Trójca”) lub świętego, na którego cześć konsekrowana jest świątynia.
Historycznie rzecz biorąc, tâbot ma swoje korzenie w przenośnych ołtarzach koptyjskich i podobnie jak one jest kamiennym ołtarzem zawierającym relikwie, które duchowni obrządku łacińskiego umieszczają na swoich ołtarzach podczas konsekracji. Tâbot nie może być konsekrowany przez nikogo poza biskupem, nikt poza biskupem lub księdzem nie może go dotykać i nie może go zobaczyć osoba świecka (jeśli świeccy go zobaczą, zostaje natychmiast ponownie konsekrowany). To tam wykonywana jest usługa. Każdy kościół ma zwykle kilka tabotów, a główny z nich nosi imię wydarzenia lub świętego, w imię którego kościół został konsekrowany. Sytuacja jest bardzo podobna do tradycji kościołów na Zachodzie.
Nabożeństwo, z jakim Etiopczycy noszą tâbot, jest godne szacunku, a ponieważ jest stosunkowo łatwe w noszeniu, używa się go w procesjach z okazji wielkich świąt. W szczególności w momencie negs (dosł. „intronizacja”), który przypada na dzień święta Pańskiego, Najświętszej Maryi Panny, męczennika, apostoła lub innego świętego (świętego). Następnie kapłani noszą (zakryty welonem, tak aby świeccy nie mogli go zobaczyć) tabot podczas procesja wokół świątyni, wśród ludu, który chwali Boga za wstawiennictwem świętych. To dowód wyjątkowej pobożności w Etiopii.
Ciąg dalszy.
1. Z protestanckiego punktu widzenia sytuację bardzo interesująco przedstawia specjalista ds. etiopskich ruchów zielonoświątkowych w: Haustein J., Die pfingstlich/charismatischen Bewegungen als aktuelle Herausforderung für die Ęthiopisch-Orthodoxe Kirche, w: Karl Pingéra (red.) , Tradycja i Wandel im Land der Köningin von Saba. Widok z Etiopii (Akademia Ewangelicka w Hofgeismar), 2011, s. 73–92 (ISBN 978 3 89281 265 4). Pozostałe artykuły w tym zbiorze wykładów są równie przydatne w ocenie sytuacji lokalnej.
2. Prawie nie wiemy, czy całkowicie muzułmańskie sądy w Etiopii są administrowane przez Ministerstwo Sprawiedliwości i finansowane przez państwo, czy też wicepremier jest muzułmaninem, który niewiele widuje w Amharze, regionie zdominowanym przez ortodoksyjnych chrześcijan. Ponadto wyścig o widoczność w celu stworzenia dużych meczetów poważnie zmienia krajobraz.
3. Cerkiew prawosławna Etiopii („Miafizyta”) nazywa siebie Tawâhedo (słowo oznaczające „zjednoczenie” i nawiązuje do opisu niezniszczalnego zjednoczenia dwóch natur: Boskiej i ludzkiej w osobie Chrystusa). Dokładniejsze dane na temat Etiopii, a zwłaszcza chrześcijaństwa w tym kraju, można znaleźć w 4-tomowej Encyklopedii Etiopii (Encyclopaedia Aethiopica (EAE)); ostatni tom jest w przygotowaniu. Encyklopedia jest publikowana na angielski na Uniwersytecie w Hamburgu. Da więcej niż jeden link.
Jeden z najstarszych kościołów chrześcijańskich na świecie. Nadal wyznaje religię monofizycką, a także kościoły koptyjski, ormiański, syryjski i malabarski. Po uzyskaniu przez Erytreę niepodległości (1993 r.) z Kościoła etiopskiego wyłonił się autokefaliczny Erytrejski Kościół Prawosławny, zachowując, podobnie jak jego siostrzane kościoły, wierność doktrynie monofizytów. Choć sformułowania zostały nieco wygładzone od czasów Soboru Chalcedońskiego i kościoły nazwano prawosławnymi, to doktrynalnie kościoły monofizyckie trzymają się tezy, że natura Chrystusa jest niepodzielna na ludzką i boską – jest jedna. Stąd nazwa oficjalnej religii w Etiopii – Tewahdo (monoteizm). Do XX wieku istniały bardziej radykalne zakony monastyczne (Kybat, Eustathians itp.), które wierzyły, że Chrystus ma tylko jedną naturę - naturę boską, lub że jego natura różni się zarówno od boskiej, jak i ludzkiej.
Organizacyjnie kościół etiopski ukształtował się w Aksum w IV wieku, kiedy wyświęcono pierwszego biskupa, Frumentiusa, z pochodzenia Syryjczyka. Chrześcijaństwo przez długi czas (IV – VI w.) rozprzestrzeniało się głównie metodami pokojowymi. Być może dlatego przybierał głęboko unikalne formy synkretyczne.
W okresie postaksumickim przez kilka stuleci na kościół etiopski najprawdopodobniej wpływał starożytny biblijny zakaz „imponowania” wizerunków: starożytne kościoły etiopskie są praktycznie pozbawione fresków i rzeźb. A słynne na całym świecie freski kościoła Najświętszej Marii Panny w Lalibeli powstały znacznie później – za czasów cesarza Zary-Jakuba w XV wieku.
Istnieje wiele różnic w życiu religijnym Etiopczyków od innych chrześcijan: obrzezanie i niejedzenie wieprzowiny, wykorzystanie starożytnego egipskiego sistrum w muzyce kościelnej, poezja religijna i filozoficzna - kyne oraz ekstatyczny taniec liturgiczny dabterów.
Sama struktura Kościoła etiopskiego jest dwojaka: są księża i istnieje szczególna kasta niższego duchowieństwa - Dłużnicy, którzy pełnią funkcję łącznika między duchowieństwem a świeckimi. Są to ludzie bardzo wykształceni (od nich wymagana jest znajomość języków starożytnych – w przeciwieństwie do księży), którzy niejako jedną nogą stoją w Kościele, a drugą „w świecie”: żyją życiem ludu, a czasem pełnić rolę lekarzy i wiejskich czarowników. Przecież według tradycyjnych etiopskich wyobrażeń cały otaczający nas świat zamieszkują duchy: złe lub dobre. A zadaniem dłużnika jest ich chronić, uspokajać lub zwalczać. Świat duchów Etiopii jest ściśle powiązany ze światem przyrody: istnieją całe obszary, w których „żyje” ten czy inny duch i jest to uważane za nienaruszalne. Za święte uważa się także tereny wokół świątyń i klasztorów, gdzie nie można zabijać nawet zwierząt drapieżnych. Poza rezerwatami przyrody tereny te w największym stopniu zachowały swój pierwotny wygląd.
Etiopski Kościół Prawosławny odgrywał ważną rolę w życiu politycznym kraju, ustępując w dawnych czasach jedynie władzy cesarza i armii. W niektórych okresach historycznych protegowanymi Kościoła byli nawet królowie Etiopii.
Przez długi czas (od chwili swego powstania) etiopski Kościół prawosławny podlegał Kościołowi koptyjskiemu: metropolita Abuna pochodził z Aleksandrii i był Egipcjaninem. Ponieważ abuna był zawsze wybierany spośród Egipcjan i nie był wtajemniczony w zawiłości etiopskiego życia politycznego, mógł trzymać się z daleka od spraw doczesnych, dbając o zachowanie swojego duchowego autorytetu. W rzeczywistości kościołem rządził Etiopczyk, jego zwierzchnik administracyjny, ychege, ale tylko Abuna miał prawo do święceń kapłańskich i namaszczenia na tron cesarski.
W 1948 roku cesarz odmówił przyjęcia nowego abuny mianowanego w Aleksandrii i wysunął patriarsze aleksandryjskiemu szereg żądań. Według Haile Selassie przedstawiciele Kościoła etiopskiego powinni byli uczestniczyć w wyborze patriarchy i posiedzeniach synodu Kościoła koptyjskiego, abuna powinien być mianowany spośród duchowieństwa etiopskiego, a synod Kościoła etiopskiego powinien sam określić duchowni, którzy mieli być konsekrowani przez abunę do rangi biskupa.
W roku 1951, po raz pierwszy od piętnastu wieków, na czele Kościoła etiopskiego stał Abuna, Etiopczyk wyniesiony do rangi patriarchy w 1959 roku. Od 1959 roku etiopski Kościół prawosławny uniezależnił się całkowicie od Kościoła koptyjskiego.
Kościół etiopski posługuje się kalendarzem starożytnego Egiptu, który ma 13 miesięcy w roku. Ten system chronologii różni się od europejskiego o 7 lat.
W kanonie Biblii etiopskiej znajduje się wiele ksiąg apokryficznych nieznanych na Zachodzie: Księga Henocha, Księga Jubileuszów itp.
Podobnie jak w Kościele koptyjskim, wielką czcią cieszy się Matka Boża, na której cześć obchodzone są 33 święta w roku.
Symbolika krzyża zajmuje duże miejsce. Kobiety niektórych narodów (Tigray) nawet teraz tatuują krzyż na czole. A dla kobiet Amhara typowy jest tatuaż w kształcie węża na szyi.
Dużą popularnością wśród mieszkańców cieszy się tygodniowe wiosenne święto Meskel („Krzyż”), podczas którego rozpala się ogromne ognisko, tańczą i dokonują ablucji w stawach.
Osobliwe religijne duchowe bractwa – mahabbary – nadal istnieją.
Wraz z dojściem do władzy przywódców wojskowych w 1974 r. chrześcijaństwo utraciło przywilej bycia jedyną religią państwową w kraju. Decyzją władz islam i inne religie otrzymały równe prawa z chrześcijaństwem.
Pod względem kościelnym i administracyjnym Kościół etiopski jest podzielony na 14 diecezji, z czego 13 znajduje się w kraju. Najwięcej wyznawców etiopskiego Kościoła prawosławnego żyje na północy i w centrum kraju, najmniej zaś na wschodzie i południowym wschodzie. Są to głównie Amhara, Tigrayan i częściowo Oromo.
Ponadto Kościół etiopski ma wspólnoty wierzących w wielu krajach na całym świecie - w USA, Sudanie, Dżibuti, Somalii, Indiach itp.
Drugą pod względem liczebności wspólnotą monofizytów tworzą zwolennicy Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego. Są to etniczni Ormianie zamieszkujący Etiopię (ok. 2 tys. osób), ale podporządkowani katalikom w Eczmiadzynie.
Chór dziecięcy podczas wieczornego nabożeństwa
Etiopia to kraj wyjątkowy i to nie tylko na skalę afrykańską. Nie do końca przez nikogo skolonizowany, rozciągający się wśród pasm górskich, z których wiele jest dziś niedostępnych, pomieści ponad 80 języków i ponad 100 grup etnicznych. I zjednoczył większość z nich w przypadku braku dróg i wspólny język wiara: Chrześcijaństwo przybyło do Etiopii wcześniej niż do Rosji (o ponad sześć wieków), a nawet do Europy.
Obrzęd chrztu – przez cały czas trwania uroczystości matka trzyma na rękach dziecko, symbolizujące Najświętszą Maryję Pannę
Według Nowego Testamentu miało to miejsce w I wieku n.e.: apostoł Filip ochrzcił eunucha, który opiekował się skarbami miejscowej królowej. Nowa wiara rozprzestrzeniła się niezwykle szybko w starożytnej Etiopii, stając się już w IV wieku religią państwową jednego z tamtejszych królestw (przypuszcza się, że był to trzeci przypadek w historii po Armenii i Królestwie Edessy). Jednak nie tylko to jest wyjątkowe: w ciągu ostatnich 16 stuleci lokalna wiara prawie się nie zmieniła. W przeciwieństwie do wszystkich innych gałęzi, w tym europejskiej i rosyjskiej, od czasów starożytnych nie nastąpiły w niej praktycznie żadne zmiany „polityczne”.
Serwis sobotni
Obecnie, według statystyk, ponad 60 procent obywateli kraju wyznaje chrześcijaństwo. Kościół etiopski uważany jest za niezależny, uważa się za część gałęzi prawosławnej i ma podobieństwa z prawosławiem rosyjskim w swoim kalendarzu, dniach postu, niektórych rytuałach i świętach religijnych (są zbieżne). Jednocześnie Stary Testament jest tu czczony w nie mniejszym stopniu niż Nowy, praktykowane jest obrzezanie niemowląt i ograniczenia żywieniowe; tradycje te wywodzą się z judaizmu, ale są uważane za część wiary chrześcijańskiej.
Rytuał błogosławieństwa wody
W przeciwieństwie do krajów, w których religia przestała być częścią życia codziennego, w Etiopii nawet młodzi ludzie nie przechodzą obok kościoła bez przeżegnania się i pochylenia głowy na progu. Prawie wszyscy noszą na szyi drewniane krzyże, a symbole religijne często zdobią samochody i riksze. Ale rzadko można zobaczyć prawdziwe ikony: niewiele z nich przetrwało, nawet w kościołach, większość ikon jest drukowana na drukarce. W rzeczywistości oryginalny etiopski obraz ikon jest bardzo piękny, choć trochę naiwny, podobny do rysunków dzieci, ale niestety jest to rzadkie.
Ikonografia etiopska
Biblia w Etiopii jest napisana w starożytnym języku Ge'ez - był on szeroko rozpowszechniony w królestwie Aksum, które jako pierwsze przyjęło chrześcijaństwo. Z tego języka etiosemickiego powstał główny języki nowożytne kraje - Amhara, Tigre, Afar i inne, ale sam wyszedł z powszechnego użycia. Dziś Ge'ez jest językiem liturgicznym Kościoła prawosławnego w Etiopii: jest uważany za święty i w zwyczajne życie nie używają tego.
Cerkwie można znaleźć w całym kraju, od najmniejszej wioski po stolicę. Na wsiach kościoły tradycyjnie mają kształt namiotu, w bardziej starożytnych miastach - krzyża, a w Addis Abebie (stolicy) wyglądają bardzo europejsko: wyczuwalne są wpływy włoskie (Rzym starał się podbić Etiopię od końca XIX wieku , który zakończył się krwawą wojną pod rządami Mussoliniego). Tak czy inaczej, w architekturze, podobnie jak w polityce, Etiopia broniła swojej niepodległości. Krzyże dalej Cerkwie prawosławne zawsze misterne i ozdobione kulkami przedstawiającymi strusie jaja (symbolizuje to siłę wiary). Wystrój kościołów można nazwać ascetycznym w porównaniu do naszych kościołów - kilka ikon, plastikowe kwiaty, koraliki, kilka świec. Podłogi pokryte są dywanami, ponieważ zwyczajowo wchodzi się do świątyni bez butów, a podczas nabożeństw wielu siedzi na podłodze.
Nabożeństwa odprawiane są dwa razy dziennie, krótkie rano i główne w środku dnia (trwa co najmniej dwie godziny i o tej porze nie wolno wchodzić do świątyni również w święta); serwis nocny. Swoją drogą nietrudno zauważyć godzinę nabożeństwa: w ciągu dnia miasta są puste i można się tylko dziwić, jak wiele osób jest gotowych poświęcić kilka godzin na codzienną modlitwę.
Jeden z piękne cechy Etiopska tradycja chrześcijańska – wszyscy wierzący (zarówno kobiety, jak i mężczyźni) udają się do świątyni w długiej białej chustce zakrywającej niemal całe ciało. Księża noszą szaty w kolorze czerwonym lub niebieskim. Często można spotkać parafian z laską, jednak nie jest to hołd złożony tradycji. Laska pomaga wytrzymać długą liturgię.
Choć królestwo Aksum na wschodzie kraju jako pierwsze zaakceptowało nową religię, starożytne centra prawosławia (kościoły z XII-XIV w.) zachowały się nie tylko tam, ale także w górach na północy – w Lalibela i Gondar. Tam codziennie starannie przywracane są starożytne rytuały: święcenie wody i chleba, udzielanie chrztów i komunii. Szczególnie imponujące jest miasto Lalibela, nazwane na cześć św. Gebre Meskela Lalibeli, króla Etiopii w XII-XIII wieku. Według legendy król ten przez długi czas mieszkał w Jerozolimie i po jej zdobyciu przez muzułmanów w 1187 roku postanowił zbudować swoją stolicę jako Nowe Jeruzalem. Od tego czasu wiele obiektów w mieście nosi nazwy biblijne: nawet rzeka płynąca przez miasto otrzymała nazwę Jordan.
Beth Georgis Kościół św. Jerzego to jeden z 11 monolitycznych kościołów w Lalibeli. Wejście do świątyni prowadzi przez tunel wykuty w korpusie góry.
W XII wieku w tym samym mieście zaczęto budować jeden z najbardziej imponujących pomników wiary – zespół 11 monolitycznych kościołów wykutych w litym kamieniu poniżej poziomu gruntu. Świątynie połączone są ze sobą podziemnymi tunelami (symbolizują piekło), a wyjście do każdego z kościołów symbolizowało przyjście do Boga. Wśród świątyń Lalibeli najbardziej elegancka jest Bet Georgis – jej dach ma kształt krzyża na powierzchni ziemi, a sama świątynia sięga 13 metrów w grubość góry. Jest Bet Lechem (Betlejem) – Dom Chleba, w którym błogosławi się wodę i gatunki lokalne chleb – indżara. Inne świątynie również przypominają nam Jerozolimę, której nazwy zaczynają się od Bet, co po hebrajsku oznacza dom.
Ksiądz na nabożeństwie
W Lalibeli, Gondar i Aksum zachowały się starożytne zabytki chrześcijaństwa, ale w każdym miasteczku i wiosce ludzie wznoszą małe kościoły własnymi środkami. Każda wspólnota ma pasterza, osobę, która ma wiedzę z zakresu medycyny, religii, porządku świata, historii, pomaga parafianom i ich prowadzi. Do Etiopii, gdzie obszary wiejskie niewielu ludzi potrafi czytać i pisać, głównymi źródłami wiedzy o świecie są księża wyszkoleni w szkołach kościelnych. Zaufanie do nich jest nieograniczone.
Prawosławie jest duszą Etiopii, zjednoczyło ją i pomogło przeciwstawić się najazdom niewiernych i kolonialistów. To wszystko widać gołym okiem i fakt, że tak głęboka religijność utrudnia rozwój. Wielu jest skłonnych spędzać godziny i dni na modlitwie, nie troszcząc się zbytnio o codzienne życie, a poziom ubóstwa jest wysoki i to też widać. Chciałbym mieć nadzieję, że nowe pokolenia nie tylko zachowają starożytną wiarę, ale jednocześnie wezmą życie w swoje ręce – tak jak to kiedyś uczynili ich przodkowie, broniąc swoich kościołów i wiary przed naporem licznych zdobywców, którzy wierzyli w zupełnie innych bogów.
Stulecia św. Frumentiusza, pierwszego biskupa Kościoła abisyńskiego. Frumentiusz był obywatelem rzymskim z Tyru, który rozbił się na afrykańskim wybrzeżu Morza Czerwonego. Zdobył zaufanie cesarza Aksum i wkrótce nawrócił na chrześcijaństwo swojego syna, przyszłego cesarza Ezanę, który ogłosił tego roku chrześcijaństwo religią państwową. Frumentiusz został następnie wyświęcony na biskupa (około) przez św. Atanazy z Aleksandrii i wrócił do Etiopii, gdzie nadal głosił.
Świątynie
Pod względem mnogości kościołów Abisynię można porównać tylko z Rosją: na każdej górze, na każdym wzgórzu, na każdym wzgórzu zobaczysz krzyż kościelny. Wszystkie świątynie abisyńskie budowane są daleko - dalej duża odległość z miasta lub wsi, do której należą; Miejsce dla nich wybrane jest zawsze wzniosłe i widoczne. Oprócz czworokątnych płaski dach i świątynie jaskiniowe wykute w skałach, Abisyńczycy budują obecnie głównie świątynie okrągłe, przykryte dachem z trzciny w kształcie stożka, w którym ołtarz jest umieszczony pośrodku w formie kwadratowego pomieszczenia z bramami na wszystkie cztery strony świata , a wschodnie są zawsze zamknięte.
Ikonografia
Ikony to obrazy brzydkie, naiwne i jaskrawe, wyróżniające się skrajną nędzą; ale ogólnie rzecz biorąc, naczynia kościelne są podobne do naczyń cerkwi.
Boska służba
Kościół abisyński uznaje siedem sakramentów, których obrzędy są zbliżone do prawosławnych. Chrztu dziecka dokonuje się (najczęściej przez polewanie) w połączeniu z namaszczeniem w kościele przez księdza: dla płci męskiej w 40 dniu, dla płci żeńskiej w 80 dniu. Abisyńczycy również dokonują obrzędu obrzezania, lecz zgodnie z wyjaśnieniami obrońców kościoła abisyńskiego, którzy nie oskarżają go o judaizm, obrzezanie to zostało przyjęte wśród Abisyńczyków nie w celu wypełnienia Prawa Mojżeszowego, jak wśród Żydów, ale w celu ze względu na zwyczaj ludowy. Oprócz obrzezania Kościół etiopski ma inne praktyki religijne specyficzne dla judaizmu, takie jak spożywanie pokarmów i przestrzeganie szabatu w szabat (a także w niedzielę). Wynika to prawdopodobnie z faktu, że chrześcijaństwo przybyło do Etiopii bezpośrednio z Palestyny przez Arabię Południową. Uważa się, że judaizm był znany w Etiopii jeszcze przed przybyciem chrześcijaństwa.
Z wyjątkiem wszystkich osobliwości charakterystycznych dla Abisyńczyków, które są obce prawdziwemu Kościołowi Chrystusowemu, w przeciwnym razie doktryna i kult Abisyńczyka lub Etiopii, Kościół pozostaje bliski prawosławiu i, według świadectwa niektórych, współczesnych Abisyńczyków uważają się za całkowicie tej samej wiary co Grecy, Rosjanie i inne ludy prawosławne, pomimo faktu, że jak twierdzili Monofizyci
- http://www.africana.ru/lands/Ethiopia/history_tserkov.htm
Ronalda Robertsona. Z książki „Wschodnie kościoły chrześcijańskie. Dyrektorium historyczne Kościoła”