Władimir, czyste słońce. Święty Książę Włodzimierz

Kontynuuję cykl publikacji poświęconych wielkim postaciom historycznym naszej Ojczyzny! Dziś chciałbym porozmawiać
Książę Władimir Światosławowicz (lub Włodzimierz Czerwone Słońce - jak ludzie go czule nazywali i wychwalali w eposach). I możesz przeczytać mój artykuł o księżniczce Oldze.

Więc zaczynajmy!

Życie księcia Włodzimierza dzieli się na dwa okresy - przed i po chrzcie. Pierwszy okres był bardzo krótki (do 25. roku życia). W tym czasie Władimir żył jak poganin. Szybko jednak dojrzał duchowo. W drugim okresie (aż do starości) troszczy się niczym ojciec o dobro duchowe i materialne swojej ojczyzny.

Włodzimierz, wnuk świętej Olgi, urodził się około 962 r. Jego ojcem był książę Światosław Igorewicz – wnuk Rurika (ale był nieślubnym synem Światosława). Matką była Malusha Malkovna, córka Malka Lyubechanina, którego historycy utożsamiają z Malem, księciem Drevlyansky. Po doprowadzeniu zbuntowanych Drevlyanów do poddania się i zajęciu ich miast, księżniczka Olga nakazała egzekucję księcia Malu, do którego próbowali ją namówić po zamordowaniu Igora, i zabrała ze sobą jego dzieci, Dobrynyę i Maluszę. Dobrynya wyrósł na odważnego, utalentowanego wojownika, posiadał umysł państwowy, a następnie był dobrym pomocnikiem swojego siostrzeńca Władimira w wojsku i administracja publiczna.

Dobrynya Nikitich i Malusha - konkubina Światosława Igorewicza, matka przyszłego księcia Włodzimierza (chrzciciela ruskiego)

Malusha, chrześcijanka, która jednak zachowała w sobie tajemniczą ciemność pogańskich lasów Drevlyan, zakochała się w surowym wojowniku Światosławie. Została gospodynią księżnej Olgi, czyli tzw. strażnik futer, srebra, monet i innych kosztowności. Kroniki mówią, że Olga, rozgniewana na niewolnicę, zesłała ją do odległej wioski Budutina. Tam urodził się chłopiec, któremu nadano rosyjskie pogańskie imię Włodzimierz – właściciel świata, który ma szczególny dar pokoju. Wkrótce Włodzimierz został zabrany matce.

Siergiej Efoszkin. Matka i syn. Malusha żegna się z Władimirem

Wychowywał się w Kijowie, na dworze swojej babci, księżnej Olgi. Ale jeszcze długo będzie go prześladować pogardliwe przezwisko „robichich”, czyli „syn niewolnika”.

W 970 r. Światosław, wyruszając na kampanię, z której nigdy nie miał wrócić, podzielił ziemię rosyjską między swoich trzech synów. Jaropełk panował w Kijowie, Oleg panował w Owruchu, centrum ziemi drewlańskiej, a Włodzimierz panował w Nowogrodzie.

Po śmierci Światosława między jego dziećmi rozpoczęły się konflikty społeczne. Szesnastoletni Jaropełk w 975 r. wyruszył przeciwko swemu bratu Olegowi, a Oleg zginął w bitwie pod miastem Owruch. Następnie Jaropolk przeniósł się do Nowogrodu. Jest całkowicie jasne, że chciał rządzić sam, bez konkurentów. Władimir miał wtedy zaledwie 12 lat, a Dobrynya zabrał go „za granicę” (do dzisiejszej Szwecji). Trzy lata później wrócił do Nowogrodu z obcą armią.

Tak rozpoczęła się wojna między Włodzimierzem a jego bratem Jaropełkiem. Prowadził akcję, w której sympatyzowała z nim cała pogańska Ruś, przeciwko Jaropełkowi Chrześcijaninowi, a w każdym razie – jak podaje kronika – „dającemu chrześcijanom wielką wolność”. Ponadto wrogość między braćmi nasiliła się, ponieważ córka księcia połockiego Rognedy, o którą rękę Włodzimierz prosił, odmówiła mu słowami: „Nie chcę zdejmować butów (zdejmować butów buty pana młodego to rytuał ślubny; zamiast tego zdjąć buty to wyjść za mąż) za syna niewolnika”, zarzucając mu niskie pochodzenie matczyne i zamierzał poślubić Jaropełka. Znieważony Włodzimierz zdobył Połock, zhańbił Rognedę na oczach jej ojca i matki, a następnie zabił oboje rodziców. Następnie latem 978 r. oblegał Kijów. Jaropolk jest zamknięty w mieście Rodnia. Po prawie dwóch latach oblężenia głód zmusił Jaropełka do poddania się łasce brata. Ale kiedy Jaropełk wszedł do komnat Włodzimierza, dwóch Varangian stojących w drzwiach podniosło go mieczami „pod łono”.

Siergiej Efoszkin. Książę Włodzimierz i książę Jaropolk

Tym nikczemnym morderstwem rozpoczęły się autokratyczne panowanie Włodzimierza na Rusi, które trwało 37 długich lat.

Kronikarze celowo nie szczędzą czerni, przedstawiając Włodzimierza przed przyjęciem chrześcijaństwa, aby wyraźniej wskazać cudowne działanie łaski chrztu, przedstawiając tego samego księcia w najjaśniejszej postaci. Był okrutny, mściwy i generalnie obdarzony różnymi wadami, wśród których przede wszystkim jest wygórowana lubieżność. Włodzimierz miał wówczas pięć żon. Jedną z nich jest księżniczka połocka Rogneda (matka Jarosława Mądrego).

Włodzimierz i Rogneda z synem. ROGNEDA z Połocka (ok. 960 - ok. 1000) - córka księcia Rogwołoda z miasta Połocka. Była bardzo piękna. Zamierzała poślubić Jaropolka Światosławowicza. Odmówiła księciu Włodzimierzowi Światosławowiczowi i obraziła go, nazywając go synem niewolnika. W 979 r. Włodzimierz zdobył Połock, zabił jej krewnych i uczynił ją swoją żoną. W 981 r. urodziła syna Izyasława. Około 987 roku dokonała zamachu na męża. W tym celu Władimir kazał jej elegancko się ubrać i poczekać w pokoju. Zdała sobie sprawę, że grozi jej niebezpieczeństwo, wezwała syna i go ukryła. Gdy książę wszedł z mieczem w dłoni, mały Izyasław stanął w obronie swojej matki. Włodzimierz nie zabił Rognedy. Wysłał ją i jej syna do miasta Świsłocz (Izyaslavl). Teraz jest to miasto Zaslavl niedaleko Mińska. W sumie urodziła Włodzimierza 4 synów (w tym Jarosława Mądrego) i 3 córki. W 1000 roku, na krótko przed śmiercią, została mnichem pod imieniem Anastazja.

Kolejną żoną Włodzimierza była wdowa po Jaropołku, którego zabił, pewna Greczynka, która była wcześniej zakonnicą i została sprowadzona do Kijowa przez księcia Światosława, zdumiona jej urodą. Nawiasem mówiąc, z niej narodził się później Światopełk Przeklęty - morderca świętych braci Borysa i Gleba. Oprócz legalnych żon książę miał setki nałożnic. „Był nienasycony rozpustą, przyprowadzając do siebie zamężne żony i psując dziewczęta” – tak potępiająco pisał kronikarz o Włodzimierzu. Jak to mówią „żyli pełnią życia”.

Świątynia nad jeziorem

Ponadto Włodzimierz był początkowo zagorzałym poganinem i zagorzałym przeciwnikiem chrześcijaństwa. Wkrótce po wjeździe do Kijowa zbudował na wzgórzu niedaleko swojego pałacu prawdziwy pogański panteon - umieścił posągi pogańskich bogów: Peruna, Chorsa, Dażboga, Striboga, Simragla i Mokoszy.

„I ludzie oddawali im cześć, nazywając ich bogami, przyprowadzali swoich synów i córki, i składali ofiary demonom... A ziemia ruska i to wzgórze zostały splugawione krwią” – głosi kronika.

Borys Olszański. Przysięga Svarozhicza

Posągi Peruna, który z woli Włodzimierza stał się głównym bóstwem starożytnej Rusi, instalowano także w innych starożytnych miastach Rosji. W 983 r., po jednej z wypraw Włodzimierza, zdecydowano o zorganizowaniu ofiar z ludzi na „Wzgórzu Perunowskim”. Los padł na dwór niejakiego chrześcijanina Warangianina, a poganie kijowscy zażądali złożenia w ofierze jego syna. Varangianin nie poddał się im i nie wydał swego syna na rzeź demonom. W odwecie Kijowie zmiecili całe jego podwórko i wycięli przedpokój, w którym stał z synem, i tak ich zabili. Ci chrześcijańscy Warangowie (późna tradycja kościelna nazywa ich imionami: Teodor i jego syn Jan) stali się pierwszymi męczennikami za wiarę na ziemi rosyjskiej.

Siergiej Efoszkin. Pierwsi rosyjscy męczennicy Fiodor i Jan przed śmiercią

Wprowadzenie jednego kultu państwowego Peruna dla całego kraju miało uosabiać jedność państwa staroruskiego, prymat Kijowa i księcia kijowskiego.

Pogańska świątynia. Ceremonia odbywa się w świątyni. W centrum świątyni znajdują się 4 kopuły Svetovit

Biorąc to wszystko pod uwagę, Władimir w ciągu tych lat wykazuje wszelką troskę o wzmocnienie państwa. Przeprowadza kilka udanych kampanii na zachód i wschód (przeciwko Polakom, Jaćwingom, Bułgarom z Wołgi, Chazarom), podporządkowuje sobie szereg plemion wschodniosłowiańskich (Radimichi, Wiatichi) pod władzę Kijowa i anektuje tzw. Miasta Czerwieńskie (Wołyń). Poszczególne regiony państwa rosyjskiego łączą silniejsze niż dotychczas więzy. „Pasał swoją ziemię prawdą, odwagą i rozsądkiem”, niczym życzliwy i gorliwy właściciel, w razie potrzeby poszerzał i bronił jej granic zbrojnie, a wracając z kampanii, urządzał hojne i wesołe uczty dla drużyny i dla całego Kijowa.

Wasnetsow. Włodzimierz poganin

Jednak pogańska reforma, która zmieniła jedynie wygląd zewnętrzny starych bogów, nie mogła zadowolić Włodzimierza. Osobiste poszukiwania wiary zbiegły się z wymogami czasu. Ruś ostatecznie utraciła cechy dotychczasowej federacji wojskowej poszczególnych plemion i przekształciła się w jedno państwo, odgrywające coraz większą rolę w polityce europejskiej i światowej. Wszystko to wymagało zmian w sferze ideologicznej.

Filatow. Wybór Very przez księcia Włodzimierza

Nie trwało długo, zanim Włodzimierz doszedł do wiary. Kronika podaje, że początkowo książę przyjmował ambasadorów z Wołgi Bułgarów (muzułmanów), Latynosów i Chazarów, którzy zapraszali go do przyjęcia ich prawa. Książę Włodzimierz uważnie słuchał wszystkich i zadawał pytania.

Będąc muzułmaninem, Władimir wydawał się lubić możliwość poligamii zarówno w tym życiu, jak i w przyszłości. To nie przypadek, że mahometanie podkreślali właśnie ten punkt swojej wiary: wyraźnie próbowali dostosować się do moralności poganina Włodzimierza. Ale nie wiedzieli, że Włodzimierz już w głębi duszy odwrócił się od pogaństwa. Co więcej, mógł „oddawać się wszelkiej rozpuście” bez nawracania się na inną wiarę...
Ale Włodzimierz po rozmowie z „greckim filozofem” zdecydował się na prawosławie.

Wybór wiary

Jak podaje kronika, książę Włodzimierz, powołany przez Opatrzność Bożą na baptystę Rusi, był już gotowy przyjąć Wiara prawosławna od Greków, ale będąc mądrym przywódcą, przygotowywał lud do chrztu poprzez częste rozmowy o wierze na dworze książęcym, sprawdzanie wiary i wysyłanie poselstw do innych krajów. I postanowiono wysłać ambasadorów, aby na miejscu sprawdzili każdą wiarę i w tym celu wybrali dziesięciu mężczyzn „życzliwych i inteligentnych”. Wysyłając ambasadę, zapoznał Rosjan z wiarą, stanem handlu, armią, życiem i życiem narodów.

Ambasadorzy ci obserwowali w Bułgarii, jak muzułmanie modlą się w meczecie: „Stojąc tam bez paska, kłaniając się, (osoba) siedzi i patrzy tu i tam jak szaleniec, i nie ma w nich radości, tylko smutek i wielki smród. Ich prawo nie jest dobre.” Niemcy „widzieli w kościołach różne nabożeństwa, ale piękna nie widzieli”. W Bizancjum, w kościele w Konstantynopolu, w imię Zofii Mądrości Bożej, kontemplowali świąteczne nabożeństwo patriarchalne w pełnym świetle żyrandola, przy śpiewie chórów katedralnych.

Ambasadorowie księcia kijowskiego byli zszokowani tym, co zobaczyli

„Nie wiedzieliśmy, czy jesteśmy w niebie, czy na ziemi” – opowiadali ambasadorowie po powrocie do Kijowa – „nie ma bowiem takiego spektaklu i takiego piękna na ziemi i nie wiemy, jak o tym opowiedzieć, my wiedzcie tylko, że Bóg jest tam z ludźmi, a ich służba jest lepsza niż we wszystkich innych krajach. Nie możemy zapominać, że piękno, bo każdy człowiek, jeśli skosztuje słodyczy, nie zniesie gorzkiego, więc nie możemy już dłużej pozostać tutaj w pogaństwie”. Po ich wysłuchaniu bojary powiedzieli księciu Włodzimierzowi: „Gdyby prawo greckie było złe, to twoja babcia Olga by go nie zaakceptowała, a ona była najmądrzejsza ze wszystkich ludzi”.

W roku 987 na naradzie bojarów Włodzimierz zdecydował się przyjąć chrzest „zgodnie z prawem greckim”.

Według legendy w zamian za tę decyzję obiecano mu nawet rękę siostry panującego cesarza bizantyjskiego Wasilija II, Anny, która miała już wtedy 26 lat. Ale obietnica nie została spełniona i dlatego Władimir I musiał szukać ręki Anny siłą militarną.

Według kroniki, w następnym roku 988 książę Włodzimierz zdobył Korsun (Chersonez na Krymie, należący wówczas do Bizancjum) wraz z 6-tysięczną armią i zażądał za żonę bizantyjskiej księżniczki Anny, grożąc w przeciwnym razie udaniem się do Konstantynopola. Cesarz Wasilij II był zmuszony się zgodzić, żądając z kolei chrztu księcia, aby jego siostra mogła poślubić współwyznawcę. Otrzymawszy zgodę Włodzimierza na przyjęcie chrzest święty Bizantyjczycy wysłali Annę z kapłanami do Korsun. Ale osiągnąwszy swój cel, Władimir zapomniał o obietnicy. I wtedy przydarzyło mu się coś, co odmieniło całe jego życie. Nagle oślepł!!! Władimir chodził i jęczał przez kilka dni. Krzyki księcia były okropne, gdy zdał sobie sprawę, że może pozostać niepełnosprawny na zawsze. Księżniczka Anna przypomniała mu wtedy o jego obietnicy i poradziła, aby szybko przyjął chrzest święty. W obawie przed chrześcijańskim Bogiem Włodzimierz i jego oddział przeszli obrzęd chrztu. Podczas chrztu Włodzimierz przyjął imię Wasilij, na cześć panującego cesarza bizantyjskiego Wasilija II, zgodnie z ówczesną praktyką chrztów politycznych. Cud przywrócenia wzroku nastąpił po chrzcie. Świat się dla niego zmienił.

Siergiej Efoszkin. Książę Włodzimierz. Chrzest

Książę Włodzimierz doświadczył dramatycznej zmiany w swoim życiu, stanie duchowym i moralnym. Z żarliwego, dumnego poganina narodził się na człowieka czystego, cichego, niezwykle miłosiernego i życzliwego. Zamierzał nawet poważnie wprowadzić innowację niespotykaną dotąd w historii ludzkości - zniesienie kary śmierci dla rozbójników w obawie przed grzechem.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi powszechna była poligamia. Książę kijowski Włodzimierz miał 5 legalnych żon. Źródła ortodoksyjne podają, że po chrzcie książę zwolnił od obowiązków małżeńskich wszystkie byłe pogańskie żony. Zaproponował, że wybierze męża dla Rognedy, ale ona odmówiła i złożyła śluby zakonne.

Sam Włodzimierz po chrzcie ożenił się według obrządku chrześcijańskiego z księżniczką bizantyjską Anną (+1011). Dzięki temu małżeństwu Włodzimierz sprawił, że Ruś przestała być uważana w Bizancjum za naród barbarzyński. Wzrósł także prestiż dynastyczny książąt kijowskich. Następnie Anna aktywnie uczestniczyła w szerzeniu prawosławia na Rusi, „budując wiele kościołów”. Jej grób znajdował się w kościele Święta Matka Boża w Kijowie obok grobu św. Włodzimierza Chrzciciela.

Chrzest księcia Włodzimierza wraz z bojarami i orszakiem w Korsuniu (Chersonez) był początkiem chrztu całej ziemi rosyjskiej! W towarzystwie swojego oddziału, bojarów i duchowieństwa książę Włodzimierz ruszył w stronę Kijowa. Z przodu nieśli krzyże, ikony i święte relikwie.

Po powrocie do Kijowa książę Włodzimierz zebrał 12 swoich synów i przygotowując ich do przyjęcia świętej wiary Chrystusa, ochrzcił ich na wiosnę, co na zawsze otrzymało imię Chreszczatyk. Razem z nimi ochrzczono cały jego dom, a także kilku bojarów, prawdopodobnie spośród tych, którzy nie byli w Chersonezie.

Perow V.G. Chrzest Rusi.

Następnie Włodzimierz nakazał rozpoczęcie masowych chrztów. Chrzest mieszkańców Kijowa odbył się w wodach Dniepru przez księży Korsuna. W Kijowie chrzest ludu odbył się stosunkowo spokojnie, natomiast w Nowogrodzie, gdzie Dobrynya prowadził chrzest, towarzyszyły mu powstania ludowe i ich tłumienie siłą. Na ziemi rostowsko-suzdalskiej, gdzie lokalne plemiona słowiańskie i ugrofińskie zachowały pewną autonomię ze względu na swoje oddalenie, chrześcijanie pozostali mniejszością nawet po Włodzimierzu (do XIII wieku wśród Wiatychi dominowało pogaństwo).

Książę Włodzimierz nakazał wszędzie zniszczyć pogańskie bożki: niektóre spalono, inne porąbano. A głównego bożka Peruna ze srebrną głową i złotymi wąsami kazano przywiązać do ogona konia, zaciągnąć do Dniepru, pobić kijami za publiczną profanację, a następnie eskortować do bystrza, aby nikt nie mógł go wyciągnąć wyjdź i zabierz to. Tam przywiązali kamień do szyi bożka i utopili go. Rosyjskie pogaństwo zanurzyło się w wodzie...

Jego jałmużna dla biednych nie miała granic. Rosjanie nadali Włodzimierzowi przydomek „Czerwone Słońce”. Słynne święta św. Włodzimierza były także środkiem chrześcijańskiego przepowiadania; w niedziele i nie tylko święto kościelne Po liturgii nakryto obfite świąteczne stoły dla mieszkańców Kijowa, biły dzwony, chóry śpiewały pieśni pochwalne, a nawet, jak głosi legenda, kazał wozami przewozić żywność i napoje dla słabych i chorych.

Książę Włodzimierz

Jednocześnie książę pozostał zwycięskim dowódcą, odważnym wojownikiem, mądrą głową i budowniczym państwa. Pod rządami świętego księcia Włodzimierza Ruś Kijowska rozkwitła, a jej wpływy rozprzestrzeniły się daleko poza jej granice.

Za Włodzimierza na Rusi rozpoczęto budowę kamienia na dużą skalę. Powstały miasta Włodzimierz (990), Biełgorod (991), Perejasław (992) i wiele innych.

Władimir zaczął budować Świątynie Boże. Od pierwszych wieków chrześcijaństwa zaczęto wznosić świątynie na ruinach pogańskich sanktuariów lub na krwi świętych męczenników. Kierując się tą zasadą, święty Włodzimierz wzniósł świątynię św. Bazylego Wielkiego na wzgórzu, na którym znajdował się ołtarz Peruna, a w miejscu męczeństwa ufundował kamienną świątynię Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny (Kościół Dziesięciny). świętych męczenników z Waregów.

Siergiej Efoszkin. W kościele dziesięciny

Kościół zbudowali mistrzowie z Bizancjum. Kościół Dziesięciny zbudowano najprawdopodobniej na wzór kościoła Faros w Wielkim Pałacu Cesarskim w Konstantynopolu, gdzie Anna uwielbiała chodzić na nabożeństwa. I chociaż nie przetrwały ani kościoły Faros, ani Dziesięciny, archeologom udało się je odtworzyć wygląd. Kościół o długości 27 metrów i szerokości 18 zwieńczono pięcioma dużymi kopułami. Zdobiono go freskami i mozaikami wykonanymi z wielobarwnego szkła, a także jaspisem. Ze względu na obfitość marmuru na podłodze i strzeliste kolumny z rzeźbionymi kapitelami, współcześni nazywali Kościół Dziesięciny „marmurem”. Parapety przy chórze, bariera ołtarzowa i gzymsy przy oknach głównych zostały ozdobione marmurem. Podłoga ołtarza w dodatku wielokolorowa marmurowe płytki, ułożono z płytek ceramicznych. Sam budynek wzniesiono z płaskiej cienkiej cegły pokrytej białym tynkiem.

W 1007 roku św. Włodzimierz przeniósł relikwie świętej Równej Apostołom Olgi do kościoła Dziesięciny. A cztery lata później, w 1011 r., pochowano tam jego żonę, współpracowniczkę wielu jego przedsięwzięć, błogosławioną królową Annę.

Czasy Włodzimierza naznaczone są początkiem szerzenia się umiejętności czytania i pisania na Rusi, co wiąże się z Trzech Króli. Jak wiele innych postępowych reform na ziemi rosyjskiej, i ta została przeprowadzona siłą. Pierwszymi nauczycielami na Rusi byli zarówno Bizantyjczycy, jak i Bułgarzy, także ci, którzy studiowali na Górze Athos.

Ostatnie lata życia Włodzimierza Światosławicza przyćmiła wrogość wobec najstarszych synów. W 1013 r. odkryto spisek Światopełka Przeklętego przeciwko jego przybranemu ojcu Włodzimierzowi. Światopełk wraz z żoną i ich wspólnikiem, polskim biskupem, zostali aresztowani i osadzeni w areszcie. W 1014 r. zbuntował się kolejny syn Włodzimierza, Jarosław Nowogrodzki, który odmówił płacenia daniny Kijowowi. Następnie książę Włodzimierz ogłosił kampanię przeciwko Nowogrodowi, ale poważnie zachorował i zmarł 15 lipca 1015 r. Rządził państwem rosyjskim przez 37 lat (978-1015), z czego 28 lat przeżył na chrzcie świętym.

Święte relikwie Włodzimierza umieszczono w marmurowej kapliczce, umieszczonej w kaplicy Klimentowskiego kościoła Wniebowzięcia Dziesięciny, obok tej samej marmurowej świątyni królowej Anny.

Podczas najazdu mongolsko-tatarskiego pod ruinami kościoła dziesięciny pochowano czcigodne szczątki św. księcia Włodzimierza. W 1635 roku odnaleziono, że w katedrze Wniebowzięcia spoczęła czcigodna głowa świętego księcia Włodzimierza Ławra Kijowsko-Peczerska, małe cząstki relikwii świętych - w różnych miejscach. W drugiej połowie XIX w. w Kijowie zbudowano świątynię imienia Świętego Księcia Równego Apostołom Włodzimierza, która obecnie jest katedrą. A w 1853 roku wzniesiono pomnik.

Imię i dzieło świętego księcia Włodzimierza równego apostołom są związane z całą późniejszą historią Kościoła rosyjskiego. „Dzięki nim staliśmy się ubóstwieni i poznaliśmy Chrystusa, Prawdziwe Życie” – zaświadczył św. Hilarion. Jego wyczyn kontynuowali jego synowie, wnuki, prawnuki, którzy byli właścicielami ziemi rosyjskiej przez prawie sześć wieków: od Jarosława Mądrego, który zrobił pierwszy krok w kierunku niezależnego istnienia Kościoła rosyjskiego, po ostatni Rurikowicz, car Teodor Jannowicz, pod którego rządami w 1589 roku Rosyjska Cerkiew Prawosławna stała się piątym niezależnym Patriarchatem.

Święto św. Włodzimierza równego Apostołom zostało ustanowione przez św. Aleksandra Newskiego po tym, jak 15 maja 1240 r. za pomocą i wstawiennictwem św. Włodzimierza odniósł on słynne zwycięstwo Newskiego nad krzyżowcami szwedzkimi.

Książę Włodzimierz zapisał się w historii Rosji jako człowiek, dzięki któremu chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na całą Ruś. Sam przyjął chrzest i zmuszał swoich poddanych do pójścia za jego przykładem. Czy jednak książę, który nawrócił słowiańskich pogan na chrześcijan, był aż tak czysty i święty? HistoryTime opowiada o dalekim od bezgrzesznego życiu Włodzimierza Światosławowicza, który został kanonizowany.

Wiele pokoleń Rosjan nigdy nie nazywało legendarnego księcia: Włodzimierza Świętego, Chrzciciela, Czerwonego Słońca... Jeśli jednak przeanalizujesz źródła historyczne, od razu pojawią się wątpliwości co do prawości tego władcy. Dzieciństwo, dorastanie i młodość Włodzimierza upłynęły całkowicie w duchu pogaństwa. A jak mogłoby być inaczej? Jego ojciec, książę Światosław z Nowogrodu, śmiał się tylko z kaprysu swojej starej matki, która przeszła na chrześcijaństwo. Jego rodzicem, jak pamiętamy ze szkolnych zajęć z historii, była słynna księżniczka Olga. To ona została pierwszą władczynią Rusi, która przeszła na prawosławie. Jednak syn Olgi nie poszedł za jej przykładem i wychował swojego następcę w najlepszych tradycjach pogaństwa.

Matką Włodzimierza była niewolnica Malusha, służąca księżniczki Olgi. Oczywiście pogański Światosław nie wziął pod uwagę uczuć kobiety i wziął potomstwo od matki niegodziwego pochodzenia. Sam Władimir też cierpiał: w dzieciństwie często nazywano go „robichich”, czyli synem niewolnika.

Włodzimierza i Jaropolka

Włodzimierz miał ze strony ojca dwóch braci: Olega i Jaropołka. Jednak w jego przypadku nie stały się one wsparciem i podporą, ale przeszkodą na drodze do tronu. Według kronik, w 969 r. ojciec wszystkich trzech braci, Światosław, podzielił swoje ziemie między swoich synów: Kijów udał się do Jaropołka, Nowogród do Włodzimierza, a Oleg otrzymał ziemie, na których mieszkało plemię Drevlyan. Ta równowaga sił nie trwała długo: kilka lat później zmarł ojciec, a Jaropolk i Oleg rozpoczęli otwartą walkę o nowy majątek, podczas której ten ostatni zmarł. Teraz w Jaropolku pozostał już tylko jeden konkurent. Władimir, nie będąc głupcem, postanowił uciec od niebezpieczeństw „za granicę”: posiedzieć w ciszy i spokoju, przemyśleć sytuację i obmyślić plan działania. Jednak odosobnienie za granicą nie trwało długo: po pewnym czasie Włodzimierz wrócił na Ruś z armią najemników i przeciwstawił się swojemu bratu. Tym razem Jaropolk przegrał: Władimirowi udało się przekupić swojego sługę i łatwo uporać się z irytującym krewnym. Miękki relacje rodzinne, nie możesz nic powiedzieć.

Włodzimierz, który od tego czasu stał się jedynym władcą Rusi, wpadł w szał. Autorzy kronik byli zgodni co do tego, że pogański książę był okrutny, zły i całkowicie oddawał się występkom. Główną pasją Władimira były kobiety. Sam książę miał co najmniej pięć legalnych żon, a liczba konkubin i kochanek sięgała kilkuset. W ich liczbie znalazły się nie tylko miejscowe dziewczęta, ale także tubylcy z regionów, w których żyją współczesne Bułgarki i Czeszki. Tak o romansach księcia Włodzimierza pisał autor „Opowieści o minionych latach”:

Władimira ogarnęło pożądanie. Miał żonę: Rognedę, którą osiadł na Łybidzie, gdzie obecnie znajduje się wieś Predsławino, z której miał czterech synów: Izyasława, Mścisława, Jarosława, Wsiewołoda i dwie córki; od Greczki miał Światopełka, od Czeszki – Wyszesława, od innej żony – Światosława i Mścisława, a od Bułgarki – Borysa i Gleba, i miał trzysta nałożnic w Wyszogrodzie, trzysta w Biełgorodzie i dwieście w Berestowie, we wsi, którą nazywają teraz Berestowo. I był nienasycony rozpustą, sprowadzając do siebie zamężne kobiety i zepsute dziewczęta. Był takim samym kobieciarzem jak Salomon, bo mówią, że Salomon miał siedemset żon i trzysta nałożnic.

W pierwszych latach swego panowania Włodzimierz, podobnie jak jego ojciec, był zdeklarowanym poganinem. Stając się wielkim księciem kijowskim, jedynym żyjącym synem Światosława, bez zastanowienia założył panteon bogów niedaleko dworu książęcego. Według kronikarzy wzniósł posągi Peruna, Mokoszy, Striboga, Dazhboga, Khorsa i Simargla. Pierwsi chrześcijanie mieszkający wówczas w Kijowie cierpieli z powodu ataków pogańskich, a nawet ginęli za wiarę: np. Teodor i jego następca Jan, pochodzący z Warangian, ponieśli męczeństwo. Poganin Włodzimierz także był zafascynowany polityka zagraniczna: podporządkował Kijówowi kilka dotychczas zbuntowanych plemion słowiańskich i przyłączył nowe ziemie.

Włodzimierz, jako mądry mąż stanu, szybko zdał sobie sprawę, że zjednoczenie pogańskich Słowian było dość trudne. Faktem jest, że każdy klan i plemię miało swoje własne władze: bogowie czczeni przez sąsiednie osady mogli się radykalnie różnić. Następnie Władimir postanowił zjednoczyć wszystkich pod patronatem Peruna, boga piorunów. Reforma ta okazała się nieskuteczna: plemiona nie chciały pogodzić się z faktem, że jakiś niezrozumiały Perun musiał zastąpić swoje najwyższe bóstwo. Po porażce tego pomysłu Włodzimierz zdecydował się na desperacki krok: zdecydował się wybrać nową, monoteistyczną religię, która radykalnie zmieni sposób życia swoich poddanych. W 988 r. książę jako odpowiednią wiarę wybrał prawosławie. Chrzest Rusi odbył się „ogniem i mieczem” i nie był to przyjście Włodzimierza do prawdziwego Boga, lecz akcja polityczna. Niemniej jednak reforma religijna władcy znacząco wpłynęła na życie Rosjan, a następnie nadała sens samemu księciu.

Zgadzam się ze wszystkimi trzema opiniami - 1) Tu nie chodzi o pułapki na pchły i pomyje, ani nawet o to, co skłoniło osobę do napisania tego artykułu - Bóg go osądzi...
2) Chodzi o to, żeby przy minimum argumentacji (swoją drogą, jest to całkiem wiarygodne teraz, na pierwszym roku studiów, i tymi właśnie słowami, może napisał to mój nauczyciel???) a) pojęcie świętości jest zniekształcony b) wydarzenia związane z narodzinami monolitycznej jedności Rusi.
BŁĘDY I NIEPOROZUMIENIA ARTYKUŁU:
1) Twierdzenie, że Włodzimierz przyjął chrześcijaństwo z powodów politycznych, nie wytrzymuje krytyki.
(z argumentów - tylko Twoje domysły uv. autor) Oto moje przemyślenia w odpowiedzi na Twoje pytanie - wyobraź sobie siebie na jego miejscu - zmysłowca, kochanka, krwawego tyrana, poganina (ofiary z ludzi...)
Osoba ta, zgodnie z założeniami politycznymi, przyjęła (swoją drogą z bardzo dużej listy) chrześcijaństwo? A to = Jedna żona, nie możesz dopuszczać się rozpusty, miłosierdzia, miłości do bliźnich i wrogów, umiaru w jedzeniu i wspaniałości nabożeństw (również bezkrwawych) i on też ochrzcił całą Ruś! I znajdź mi źródło, które mówi, że potem cudzołożył, zabił swoich braci lub zrobił coś innego nieprzyzwoitego? Czy jadłeś? Wręcz przeciwnie, wiadomo, że po chrzcie usposobienie księcia znacznie się zmieniło. To nie mieści się w ramach racjonalnego myślenia – to cud i na tym opiera się Rosja. Ponieważ całym sercem przyjął Chrystusa i poszedł za Nim ze wszystkich sił, dokonując wielu wielkich czynów dla wiary i ludu – za to został uznany za świętego, a nie tylko świętego, ale równego Apostołom! (Aby poznać stanowisko Kościoła na temat życia św. Włodzimierza, zobacz jego życie)
A także dla przypomnienia - przyjęcie wiary jest zmianą w życiu, ochrzczony otrzymuje przebaczenie wszystkich swoich grzechów (nieważne jak bardzo z tego drwisz, będziemy się spierać na Sądzie Ostatecznym...) i jest to absurd wątpić w świętość z powodu czynów przed chrztem.

2) Dalej stwierdza się, że chrztu dokonano „ogniem i mieczem” (i wiele osób zginęło? Gdzie są źródła?) Oto alternatywny rozwój wydarzeń – chrzest Kijowa był wydarzeniem scentralizowanym – porządek dano - kto się nie pojawia, nie jest przyjacielem księcia, koszulę, metrykę chrztu, wydano bezpłatnie (a to było wówczas całkiem przydatne) - ale co do ognia i miecza - absurdem jest zabijać dla wiara zabraniająca morderstwa – z drugiej strony, środki karne wobec wichrzycieli ludu nie są przestępstwem – to obowiązek państwa – i zawsze zabijano za bezprawie, a teraz jest odpowiedni artykuł w konstytucji (ustawa wydarzenia są dobrze zapisane w opowieści o minionych latach)

3) Każdy może odrzucić wszystkie źródła, które piszą coś dobrego - mówią, że zostały sfałszowane na rozkaz samego księcia, albo zostały upiększone, a nawet skłamane, albo zostały napisane później, ale „w rzeczywistości” tak się nie dzieje - ale w tym przypadku wszystko sprowadza się do kwestii wiary... Ja wierzę w Świętą Ruś, a ty w co wierzysz?
Dziękuję za uwagę!

Szanowani historycy rosyjscy najwyraźniej celowo ukrywają jedną okoliczność. Kijów i Ruś Kijowska powstały na terenie Wielkiej Bułgarii, która była centrum handlowym, przemysłowym i kulturalnym kaganatu chazarskiego. Kijów założyli, jak mówią, bracia, którzy przybyli drogą morską: Kij, Szczek i Chorów wraz z siostrą Łybidem. Pochodzenie tych czterech nie jest znane. Osobiście uważam, że pochodzili z Palestyny, gdyż nazwa Horeb odpowiada palestyńskiej nazwie góry Synaj, która obecnie wydaje się być przypisana Egiptowi. W Palestynie jest też rzeka Horeb. Kim była Lybid dla tych braci, być może, podobnie jak Sara dla Józefa w Egipcie, była jedną z żon tych Palestyńczyków. Kiedy to wszystko się wydarzyło, nie ma dokładnej chronologii, 8-9 wieków, ale wiadomo, że najstarszy dokument pisany odkryty w Kijowie został napisany w języku żydowskim. Przed tymi wydarzeniami, przed pojawieniem się Kaganatu, żyli Hunowie, których państwo rozciągało się od Bałkanów po Ałtaj. Khazar Khaganate był tylko zachodnią częścią imperium Atili – patrycjusza wschodniego imperium rzymskiego. Jego potomkiem jest Kubrat, również rzymski patrycjusz. W 635 roku Kubrat poślubił córkę zamożnego Greka Evdokię. Od cesarza Bizancjum Herakliusza Kubrat otrzymał stopień patrycjusza i miał pięciu synów: Batbaja, Kotraga, Asparuka, Kuvera i Altseka. Grób Kubrata odkryto w rejonie Połtawy, w pobliżu wsi Pereszczepino. Rzeczy zabrano do Ermitażu. Są to całkowicie dokładne, udokumentowane dane. Za czasów Kubrata ostatni Kagan, Obadiasz, zdecydował się przyjąć jako państwo jedną z istniejących już religii – chrześcijaństwo, islam czy judaizm. Z tej okazji przeprowadził debatę na Krymie, na którą zaproszono księży odpowiednich religii. Cyryl był obecny ze strony chrześcijan, ponieważ Metodiusz najwyraźniej już wtedy umarł. Byli rodzeństwem, Bułgarami kształconymi w Grecji. Przetłumaczyli Biblię z języka greckiego na bułgarski, dla którego ułożyli alfabet – głagolicę. Cyrylica została później skompilowana przez ich ucznia Teoktista, który nazwał ją na cześć Cyryla. Cyryl i muzułmański mułła dali się ponieść sporze między sobą i w tym czasie rabin przedostał się do Kagana i przekonał go, że jeśli przejdzie na islam lub chrześcijaństwo, takie same spory powstaną w kraju. Obadiasz zdecydował się przejść na judaizm. Oznaczało to początek końca Kaganatu. Rabini otoczyli Kagana i zablokowali wszelki dostęp do niego wszystkim książętom i w ogóle osobom z zewnątrz. Lekko go udusili, aż do wystąpienia encefalopatii niedotlenieniowej, ogłaszając to zwyczaj ludowy, o którym Bułgarzy i inne narody nigdy nie słyszeli, i zaczął rządzić krajem w imieniu Kagana. Pierwszą rzeczą, która się wydarzyła, było przymusowe zaszczepienie judaizmu. Nie chrześcijaństwo, jak mówi artykuł, przez Włodzimierza, ale judaizm przez rabinów. Następnie Kubrat nakazał swoim synom podzielić lud na części i pozostawić władzę rabinów. Co dokładnie się wydarzyło. Batbaj udał się w góry, na Elbrpus, gdzie obecnie znajduje się Kabardyno-Bałkaria, Asparukh udał się na Bałkany, Kotrag do Kamy i Atalu. Coover do Panonii, Alzek do Włoch do Longobardów. W ten sposób zniknęła Wielka Bułgaria i jej stolica Sarkel. Nie mityczna Phonagoria, ale Sarkel było stolicą Bułgarii. Tak powstała Wołga Bułgaria ze stolicami Suvar i Bilyar, tak na Kaukazie powstały Bałkaria i Bułgaria nad Dunajem. Próby historyków rosyjskich i innych, mające na celu wprowadzenie wariantów „Bułgarów”, „Bałkarów” i udowodnienia, że ​​naddunajscy Bułgarzy to Słowianie, a Czuwaski to Turcy, jak widać, są sztuczne. Są to ludzie spokrewnieni krwią. Na Węgrzech jest góra Chuashrot i wiele popularnych słów. W tym miejscu należy wspomnieć o Pieczyngach, którzy rzekomo nagle pojawili się na Morzu Czarnym i stepach Kubańskich, które Rosjanie zaczęli teraz uważać za swoje od niepamiętnych czasów. To nie jest prawda. Nie wszyscy Bułgarzy wyjechali ze swoimi przywódcami. Niektórzy ukrywali się, nie chcąc porzucać swoich pól, choć zaczęli ich napadać

brutalny Oleg. Ci Bułgarzy zostali sami, bez książąt i królów. W języku bułgarskim, w prawdziwym bułgarskim, nie we współczesnym, uwielbionym Dunaju, ale w Czuwasz brzmi „pechchen”. Możliwa jest bardziej subtelna interpretacja, ale jest to Pechcheneh. Żadnych dodatków ani skreśleń. Jeden do jednego. Pozostawieni sami sobie, w tym sensie bez systemu rządów, Pieczyngowie zmuszeni byli organizować się głównie w celu ochrony przed atakami Olega i jego potomków. W rezultacie na miejscu Kaganatu, który zniknął bez Bułgarów, utworzyła się rozległa społeczność KOZAKÓW. Od Stawropola, przez Ural po Ukrainę, która wówczas nie istniała. Kozak oznacza „przeprawę, ruchomość, poruszanie się”, jak mówią w Europie - koczownik. Organizacja odbywała się według hierarchii rodzinnej, o czym świadczą stopnie i stopnie kozackie. Ataman dosłownie oznacza – Mój Ojciec. Ezaul jest moim synem. Cornet to także bułgarskie słowo, którego tłumaczenie na razie pominę. O tym, że prawdziwi Kozacy nie mówili językiem słowiańskim, mówi wiele specjalnych źródeł, ale dowody można znaleźć także w fikcji, na przykład w powieści L.N. Tołstoj „Kozacy”. Kiedy młody oficer udaje się na swoją placówkę służbową na Kaukazie, towarzyszący mu Kozak mówi, że jeśli Szamil dowie się o przybyciu wojsk rosyjskich, „ubrudzi się”. To słowo czysto czuwaskie - zamieszanie. Ale. Wróćmy do Włodzimierza, księcia kijowskiego. Jak wykazano powyżej, Żydzi byli już obecni w Kijowie i sprawowali pełną kontrolę nad księstwem kijowskim. Tak czy inaczej, mieli dzieci, w tym Lybida. Tu leży rozwiązanie żydowskiej zasady uznawania dzieci Żydówki za Żydów czystej krwi, bez względu na to, kim był ich ojciec, a dzieci Żyda, a nie Żydówki, za mieszańca. Sami tłumaczą to, mówiąc, że tylko matka może wiedzieć, kto jest ojcem dzieci. Być może właśnie tę rolę w grupie Żydów przybyłych do Bułgarii pełnił Lybid – strażnik krwi. Dzieci mogły pochodzić ze Szczeka, z Horebu i z Kiju, ale wszystkie były rasowymi Żydami. Taka jest zasada: syn Żydówki jest Żydem. I Lybid został wezwany, aby go zachować. Z kogo więc urodził się Władimir? Jego ojciec, nowogrodzki książę Światosław (skąd wzięła się koncepcja świętości, skoro nie było jeszcze chrześcijaństwa? To prawda, że ​​​​jego matka przyjęła chrześcijaństwo) urodził go z gospodyni jego żony Olgi, Żydówki, i adoptował go. Dlatego jest Żydem. I nazywali go nie księciem, ale kaganem. Stąd jego arabskie skłonności seksualne do haremów i 800 żon. Co jednak skłoniło go do chrzczenia poddanych, którzy pozostali po odejściu Bolgarów? Jak wskazano w artykule, istnieje polityczna potrzeba zjednoczenia w zjednoczonej formie. podporządkowanie ludu. Pozostali Bułgarzy, którzy zamienili się w Kozaków Pieczyngów, nie płacili daniny. Nikt nie chciał zaakceptować judaizmu, z wyjątkiem małych Karaimów na Krymie. Eksperyment z drewnianymi bożkami również nie powiódł się. Islam żądał poddania się najgorszym wrogom Żydów – muzułmanom, Persom, Babilończykom, gdzie Żydzi dokonali już wielu rzeczy i skąd zostali wypędzeni. Pozostało jedynie chrześcijaństwo w wersji prawosławnej. Tak właśnie uczynił Włodzimierz, zwłaszcza że jest to religia najwygodniejsza do uspokajania „sług Bożych”. Jak głosi judaizm, wszystkie narody zostały oddane Żydom jako niewolnicy. Czego chcieć więcej? A religia państwowa – chrześcijaństwo, podobnie jak judaizm, zaczęto na siłę wprowadzać do mas. Ale nienawiść Żydów do Bułgarów wynika z ich oporu wobec judaizmu i dlatego, że swoim odejściem pozostawili Żydów bez źródła utrzymania. zachowała się przez wieki. Syn Żydówki Anny Blank zaciekle nienawidził Kozaków i nakazał ich bez wyjątku eksterminację, rozbił ich i oddał ich ziemie tym samym Czeczenom. Dlatego prawdziwi Kozacy już nie istnieją. Kończy się żydowskie ludobójstwo Kozaków Pieczyngów. Zbiegli Rosjanie przybyli na ziemie Kozaków. podobnie jak Czeczeni, nie są Kozakami.

Książę Włodzimierz Światosławowicz, Włodzimierz Wielki, Włodzimierz Czyste Słońce – najważniejsza postać w historia narodowa, zaciekły wojownik i utalentowany polityk, który wniósł ogromny wkład w zjednoczenie ziem rosyjskich. Chrzciciela Rusi.

Dokładna data i miejsce urodzenia Wielkiego Księcia nie zostały ustalone; prawdopodobnie urodził się w latach 955–960 we wsi Budiatin pod Kijowem. Włodzimierz jest potomkiem wielkiego rodu Rurików, nieślubnym synem księcia Światosława Igorewicza i gospodyni księżnej Olgi Malushi.

Wściekła księżniczka, dowiedziawszy się o cudzołóstwie niewolnika z synem, odesłała ciężarną Maluszę poza zasięg wzroku, ale nie porzuciła wnuka – „robichicha”, syna niewolnika. Kiedy Włodzimierz miał trzy lata, zabrała go do Kijowa i oddała na wychowanie swojemu bratu, wojewodzie Dobremu.

Nowogród

Książę Światosław cały swój czas spędzał na kampaniach wojskowych i mało interesował się sprawami wewnętrznymi kontrolowanych przez siebie ziem. Dlatego rozdzielił należące do niego terytoria swoim synom. Jaropełk dostał Kijów, Oleg dostał obwód Drevlyansky (współczesna Białoruś), a Władimir Nowogród.

W 972 r. Światosław Igorewicz zginął w bitwie z Pieczyngami, a jego spadkobiercy stali się prawowitymi właścicielami swojego majątku. Ale wkrótce między braćmi rozpoczęła się wewnętrzna wojna. Powodem była śmierć towarzysza broni Jaropolka z rąk Olega. Wściekły Jaropolk postanowił ukarać brata i odebrać mu ziemie Drevlyan. Już w pierwszej bitwie armia Olega została pokonana, a on sam zginął, przygnieciony na moście przez uciekających w panice wojowników. Jaropełk przyłączył zdobyte ziemie do swoich posiadłości i skierował wzrok na Nowogród.

Wyczuwając niebezpieczeństwo, Włodzimierz uciekł do swoich przyjaciół, Waregów, w Skandynawii, a Jaropełk został jedynym władcą całej Rusi. Ale nie na długo. Władimir nie siedział bezczynnie za morzem. Szybko znalazł sojuszników, zebrał armię i dwa lata później odzyskał Nowogród. Miejscowi mieszkańcy z radością powitali księcia i dołączyli do jego oddziału. Czując swoją siłę, Władimir postanowił kontynuować podbój ziem rosyjskich od swojego brata.

Na początek wysłał swoją armię na ziemie Drevlyan zdobyte przez jego brata z Olega. Kalkulacja okazała się słuszna, mieszkańcy niespecjalnie sprzyjali namiestnikom Jaropolka i szybko przeszli na stronę Włodzimierza. Aby w końcu zdobyć przyczółek w tych posiadłościach, książę postanowił poślubić córkę wpływowego księcia połockiego Rogvolda Rognedy. Jednak piękność odmówiła Władimirowi, publicznie nazywając go „synem niewolnika” i wolała widzieć Jaropolka jako swojego męża. Zemsta rozgniewanego Włodzimierza była straszna. Jego oddział zdobył i zniszczył Połock, a Rogvold i jego rodzina zostali brutalnie zabici. A wcześniej Władimir, za radą wiernego mentora Dobreny, zgwałcił Rognedę na oczach jej rodziców.

Zaraz potem wysłał swoje wojska do Kijowa. Przestraszony Jaropełk nie był gotowy do bitwy i po ufortyfikowaniu miasta przygotowywał się do długiego oblężenia. Ale nie było to częścią planów zdeterminowanego Władimira i wymyślił, jak sprytnie wywabić brata z miasta. Książę przekupił namiestnika Jaropełka Bluda, który namówił go do ucieczki do Roden. Tam Władimir pod pretekstem negocjacji zwabił brata w zasadzkę i zabił go. Ożenił się z ciężarną żoną Jaropełka, która wkrótce urodziła syna Światopełka i została jedynym władcą Rusi.

Książę Kijów

Po dołączeniu do swojej armii wojowników Jaropełka Włodzimierz wkroczył do Kijowa. Miał już dość własnych wojowników, aby odmówić pomocy Varangianom, którzy również byli przyzwyczajeni do plądrowania zdobytych ziem. Ale Włodzimierz nie miał zamiaru wydawać Kijowa na łupy. Dlatego zostawiając sobie najbardziej oddanych i utalentowanych towarzyszy, resztę wysłał do Konstantynopola, obiecując im „góry złota” i nowe możliwości wzbogacenia się. I on sam poprosił cesarza bizantyjskiego, aby przyjął ich na swoją służbę i zabrał w różne miejsca, zapewniając mu w ten sposób pomoc wojskową.

Panowanie Włodzimierza w Kijowie. Miniatura z Kroniki Radziwiłłowa

Po zreformowaniu swojej armii książę zaczął wzmacniać swoją władzę. Postanowił przyjąć za podstawę religię pogańską, co miało usprawiedliwiać jego zwykły, buntowniczy tryb życia (książę miał pięć legalnych żon i około tysiąca nałożnic).

Włodzimierz zbudował w Kijowie świątynię, w której zbudowano ogromne bożki głównych bogów pogańskich. Odprawiano tam regularnie rytuały i ofiary, które zdaniem księcia miały wzmocnić jego władzę. Wizerunek głównego boga Peruna z ludzka głowa w hełmie i z wąsami, uosabiający najwyraźniej samego księcia Włodzimierza.

Pierwsze dziesięć lat jego panowania nad Rosją upłynęło pod znakiem licznych zwycięstw nad wrogami zewnętrznymi i zjednoczenia ziem rosyjskich w jedno państwo.

Jednak wraz z rozszerzeniem granic na zachód kwestia zmiany religii na jedną z bardziej powszechnych i zaawansowanych stawała się coraz pilniejsza. Włodzimierz był politykiem dalekowzrocznym i rozumiał, że pogaństwo staje się przeszkodą w dalszym rozwoju Rusi. Od dawna pojawia się na jego ziemiach duża liczba wyznawców chrześcijaństwa, wśród których była babcia Włodzimierza, księżna Olga.

Po dokładnym rozważeniu wszystkich za i przeciw, rozmowach z wpływowymi przedstawicielami różnych wyznań oraz po konsultacjach z mądrą starszyzną i szlachtą, Włodzimierz zdecydował się na chrześcijaństwo, którego przyjęcie zapewniłoby Rusi dodatkowe korzyści w stosunkach z Bizancjum.

Życie osobiste

Włodzimierz niejednokrotnie udzielał pomocy wojskowej władcom Konstantynopola, dlatego postanowił poprosić ich siostrę za żonę. Cesarze zgodzili się na warunek przyjęcia przez księcia rosyjskiego chrześcijaństwa. Jednak księżniczka kategorycznie sprzeciwiła się decyzji braci i odmówiła poślubienia barbarzyńcy i bękarta. Wściekły Władimir wysłał swoich wojowników do Taurydy i oblegał miasto Korsun (obecnie Chersonez w Sewastopolu). Następnie ponownie poprosił księżniczkę o rękę, tym razem grożąc, że jeśli odmówi, ten sam los spotka Konstantynopol. Cesarze nie mieli innego wyjścia, jak przekonać Annę i wysłać ją do pana młodego w towarzystwie księży.

Luksusowa flotylla ślubna wkrótce przybyła do Korsunia, gdzie odbył się chrzest Włodzimierza. Według legendy książę, który był już prawie ślepy, podczas ceremonii chrztu odzyskał wzrok i przepełniony łaską Bożą natychmiast ochrzcił swoich bojarów i wojowników. Tam w Korsuniu odbyło się małżeństwo Anny i Włodzimierza, którzy na chrzcie otrzymali imię Wasilij na cześć jednego z braci panny młodej. W dowód wdzięczności cesarzom Konstantynopola książę zwrócił im bogate prezenty ślubne i hojnie podarował im Korsun.

Wracając do Kijowa, Włodzimierz natychmiast ochrzcił swoich synów, a po chwili mieszkańców miasta, gromadząc ich nad brzegiem Dniepru. Stając się gorliwym chrześcijaninem, książę nakazał zburzenie świątyni pogańskich bożków i budowę w tym miejscu kościoła św. Bazylego. W tym samym czasie przy udziale rzemieślników bizantyjskich wzniesiono kościół Najświętszej Marii Panny, nazwany Dziesięciną na cześć dziesiątej części dochodów państwa, które Włodzimierz nakazał przekazać kościołowi.

Książę wysłał na wszystkie swoje ziemie księży i ​​wychowawców, których powołano do szerzenia nowej wiary na Rusi. Włodzimierz wyrzekł się swoich poprzednich żon i nałożnic i uznał Annę za jedyną żonę daną mu przez Pana. Z jej pomocą rozpoczął działalność edukacyjną, organizując specjalne instytucje edukacyjne dla księży rosyjskich i wydał nowy statut kościoła, który nazwano Księgą Pilota. Hojnie rozdzielił ziemię pod budowę kościołów i klasztorów oraz nabył klasztor na górze Athos dla rosyjskich mnichów.

Za Włodzimierza wybito pierwsze rosyjskie złote i srebrne monety, dzięki czemu dotarły do ​​​​nas życiowe wizerunki księcia. Jak prawdziwy chrześcijanin opiekował się biednymi i cierpiącymi, otwierał szpitale i szkoły oraz udzielał pomocy biednym i głodnym.

Ale na pozostałych ziemiach rosyjskich proces chrystianizacji nie przebiegał tak gładko, jak w Kijowie. Niektóre obszary odmówiły przyjęcia nowej wiary, co wywołało zamieszki i powstania społeczne, które trzeba było stłumić siłą. W przeciwnym razie książę przyjął raczej pokojową politykę, zatrzymując swoje kampanie podbojów i skupiając całą swoją uwagę na wzmocnieniu granic państwa. W tym okresie zbudowano wiele ufortyfikowanych miast, w których rządzili jego synowie.

Tylko niekończące się najazdy Pieczyngów zmusiły Władimira do okresowego chwytania za broń.

Wrogość między synami

Ostatnie lata Wielkiego Księcia przyćmił konflikt między jego synami, który zakończył się nową wojną wewnętrzną. Włodzimierz miał dwunastu synów, z których każdy posiadał własne ziemie. Były ulubieńcami ojca młodszy Borys i Gleb dlatego, gdy Włodzimierz pod koniec życia postanowił przekazać tron ​​Borysowi, wywołało to oburzenie najstarszych synów Światopełka i Jarosława.

Światopełk, syn wdowy po Jaropołku, adoptowany przez Włodzimierza, od dzieciństwa nienawidził księcia, który zabił jego ojca. Poślubiwszy córkę polskiego księcia i pozyskując poparcie Polaków, zdecydował się ubiegać o tron ​​wbrew woli Włodzimierza. Spisek został odkryty, a Światopełk został uwięziony w twierdzy.

Po pewnym czasie książę nowogrodzki Jarosław zbuntował się, odmawiając oddania hołdu Kijowowi. Władimir osobiście dowodził armią i wraz z synem poszedł na bitwę, ale po drodze zachorował i niespodziewanie zmarł. Światopełk wykorzystał moment i postanowił zająć opuszczony tron.

Jednak ludność Kijowa zbuntowała się i zaczęła domagać się osadzenia Borysa na tronie. Następnie Svyatopolk postanowił pozbyć się swoich konkurentów i podstępnie wysłał wynajętych zabójców do Borysa i Gleba. Kolejną ofiarą krwawego Światopełka był jego brat Światosław, władca ziem Drevlyan. Jarosław musiał poradzić sobie ze swoim aroganckim bratem. Wybrał czas, gdy Światopełk nie miał wsparcia polskiej armii i skierował swój oddział w stronę Kijowa. Światopełk nie cieszył się miłością i wsparciem mieszczan, więc został zmuszony do ucieczki. Podczas bitwy nad rzeką Alt książę zginął.

Pamięć

Za największe zasługi księcia Włodzimierza w tworzeniu państwa rosyjskiego został kanonizowany. Co roku 15 lipca Rus obchodzi swój dzień pamięci, będący głównym świętem religijnym. Pomniki Chrzciciela Rusi wzniesiono w Kijowie, Biełgorodzie, Sewastopolu i wielu innych miastach, a na jego cześć zbudowano majestatyczną świątynię na terenie Chersonez.

Pomnik Włodzimierza Światosławicza w Moskwie

4 listopada 2016 r. w Moskwie odsłonięto największy na świecie pomnik księcia Włodzimierza, poświęcony tysiącleciu jego śmierci.

Nowy świat. 1988. Nr 6. s. 249-258.

W sowieckiej nauce historycznej poświęconej starożytnej Rusi nie ma bardziej znaczącego i jednocześnie najmniej zbadanego zagadnienia niż kwestia szerzenia się chrześcijaństwa w pierwszych wiekach chrztu.

Na początku XX wieku kilka niezwykle ważne dzieła, który na różne sposoby postawił i rozstrzygnął kwestię przyjęcia chrześcijaństwa. Są to dzieła E. E. Golubinskiego, akademika A. A. Szachmatowa, M. D. Priselkowa, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamanskiego, N. K. Nikolskiego, P. A. Ławrowa, N. D. Połonskiej i wielu innych. Jednak po 1913 roku temat ten przestał wydawać się istotny. Po prostu zniknął ze stron prasy naukowej.

Celem mojego artykułu nie jest zatem dokończenie, ale rozpoczęcie stawiania pewnych problemów związanych z przyjęciem chrześcijaństwa, niezgadzanie się z obiegowymi poglądami, a być może także zaprzeczanie, tym bardziej, że utrwalone punkty widzenia często nie mają solidnych podstaw , ale są konsekwencją pewnych, niewypowiedzianych i w dużej mierze mitycznych „postaw”.

Jednym z tych błędnych wyobrażeń utrwalonych w ogólnych kursach o historii ZSRR i innych półoficjalnych publikacjach jest pogląd, że prawosławie było zawsze takie samo, nie zmieniało się i zawsze odgrywało reakcyjną rolę. Twierdzono nawet, że pogaństwo jest lepsze („religia ludowa”!), zabawniejsze i „bardziej materialistyczne”…

Ale faktem jest, że obrońcy chrześcijaństwa często ulegali pewnym przesądom, a ich osądy były w dużej mierze „uprzedzeniami”.

W naszym artykule zajmiemy się tylko jednym problemem - narodowym znaczeniem przyjęcia chrześcijaństwa. Nie śmiem przedstawiać moich poglądów jako ściśle ustalonych, zwłaszcza że najbardziej podstawowe, wstępne dane na temat powstania jakiejkolwiek wiarygodnej koncepcji są niejasne.

Przede wszystkim należy zrozumieć, czym było pogaństwo jako „religia państwowa”. Pogaństwo nie było religią we współczesnym znaczeniu - jak chrześcijaństwo, islam, buddyzm. Był to dość chaotyczny zbiór różnych wierzeń, kultów, ale nie nauki. Jest to połączenie rytuałów religijnych i całej sterty obiektów kultu religijnego. Dlatego zjednoczenie ludzi różnych plemion, którego tak potrzebowali Słowianie Wschodni w X-XII wieku, nie mogło zostać osiągnięte przez pogaństwo. A w samym pogaństwie było stosunkowo niewiele specyficznych cech narodowych charakterystycznych tylko dla jednego narodu. W najlepszym przypadku poszczególne plemiona i ludność poszczególnych miejscowości były zjednoczone na podstawie wspólnego kultu. Tymczasem chęć ucieczki od opresyjnego wpływu samotności wśród słabo zaludnionych lasów, bagien i stepów, strach przed porzuceniem, strach przed potężnymi zjawiskami naturalnymi zmusiły ludzi do poszukiwania zjednoczenia. Dookoła byli „Niemcy”, czyli ludzie, którzy nie mówili w zrozumiałym języku, wrogowie, którzy przybyli na Ruś „niespodziewanie”, a pas stepowy graniczący z Rosją był „krajem nieznanym”…

Chęć pokonywania przestrzeni widoczna jest w sztuce ludowej. Ludzie wznosili swoje budynki na wysokich brzegach rzek i jezior, aby być widoczni z daleka, organizowali hałaśliwe festiwale i odprawiali modlitwy religijne. Pieśni ludowe zostały zaprojektowane z myślą o wykonywaniu ich w dużych przestrzeniach. Jasne kolory musiały być widoczne z daleka. Ludzie starali się być gościnni i traktowali gości kupieckich z szacunkiem, byli bowiem posłańcami dalekiego świata, gawędziarzami, świadkami istnienia innych krain. Stąd zachwyt nad szybkimi ruchami w przestrzeni. Stąd monumentalny charakter sztuki.

Ludzie budowali kopce, aby upamiętnić zmarłych, ale groby i nagrobki nie wskazywały jeszcze na poczucie historii jako procesu rozciągniętego w czasie. Przeszłość była jakby jedną, starożytnością w ogóle, niepodzielną na epoki i nieuporządkowaną chronologicznie. Czas był powtarzającym się cyklem rocznym, z którym należało się dostosować w pracy ekonomicznej. Czas jako historia jeszcze nie istniał.

Czas i wydarzenia wymagały poznania świata i historii na szeroką skalę. Na szczególną uwagę zasługuje fakt, że to pragnienie szerszego niż to, jakie daje pogaństwo, rozumienia świata odbijało się przede wszystkim na drogach handlowych i wojskowych Rusi, gdzie przede wszystkim powstawały pierwsze formacje państwowe. Pragnienie państwowości nie zostało oczywiście przywiezione z zewnątrz, z Grecji czy ze Skandynawii, w przeciwnym razie nie odniosłoby tak fenomenalnego sukcesu na Rusi, która wyznaczyła X wiek w historii Rosji.

Chrzest Rusi. Twórca Nowego Imperium

Prawdziwy twórca ogromnego imperium Rusi – książę Włodzimierz I Światosławicz w 980 roku podejmuje pierwszą próbę zjednoczenia pogaństwa na całym terytorium od wschodnich stoków Karpat po Okę i Wołgę, od Bałtyku po Morze Czarne, do którego zaliczały się plemiona wschodniosłowiańskie, ugrofińskie i tureckie. Kronika podaje: „I Wołodymer rozpoczął swoje panowanie jako jeden w Kijowie, i na wzgórzu za dziedzińcem wieży umieścił bożki”: Perun (fińsko-ugrofiński Perkun), Chorsa (bóg plemion tureckich), Dazhbog, Stribog ( słowiańscy bogowie), Simargl, Mokosh (plemię bogini Mokosh).

O powadze zamiarów Włodzimierza świadczy fakt, że po utworzeniu panteonu bogów w Kijowie wysłał on swojego wuja Dobrynyę do Nowogrodu i „ustawił bożka nad rzeką Wołchow, a ksiądz czcił swój lud jak bóg .” Jak zawsze w historii Rosji, Władimir preferował obce plemię - plemię ugrofińskie. Ten główny idol w Nowogrodzie, który ustanowił Dobrynya, był idolem fińskiego Perkuna, choć najwyraźniej kult słowiańskiego boga Belesa, czyli inaczej Wolosa, był najbardziej rozpowszechniony w Nowogrodzie.

Jednak interesy kraju skłoniły Ruś do bardziej rozwiniętej i bardziej uniwersalnej religii. Wołanie to było wyraźnie słyszalne tam, gdzie ludzie różnych plemion i narodów komunikowali się ze sobą najczęściej. To wezwanie miało długą historię; odbijało się echem w całej historii Rosji.

Wielki europejski szlak handlowy, znany z kronik rosyjskich jako szlak od Warangian do Greków, czyli ze Skandynawii do Bizancjum i z powrotem, był najważniejszym w Europie aż do XII wieku, kiedy to europejski handel pomiędzy południem a północą przeniósł się do zachód. Szlak ten nie tylko łączył Skandynawię z Bizancjum, ale miał także odgałęzienia, z których najważniejszym był szlak do Morza Kaspijskiego wzdłuż Wołgi. Większa część wszystkich tych dróg przebiegała przez ziemie Słowian Wschodnich i była przez nich używana przede wszystkim, ale także przez ziemie ludów ugrofińskich, które brały udział w handlu i procesach edukacja publiczna, w kampaniach wojennych przeciwko Bizancjum (nie bez powodu jednym z najsłynniejszych miejsc Kijowa był Chudin Dvor, czyli folwark kupców plemienia Chud – przodków dzisiejszych Estończyków).

Liczne dane wskazują, że chrześcijaństwo zaczęło szerzyć się na Rusi jeszcze przed oficjalnym chrztem Rusi za Włodzimierza I Światosławicza w 988 r. (istnieją jednak inne rzekome daty chrztu, których rozważenie wykracza poza ramy tego artykułu). A wszystkie te dowody mówią o pojawieniu się chrześcijaństwa przede wszystkim w ośrodkach komunikacji między ludźmi różnych narodowości, nawet jeśli komunikacja ta nie była pokojowa. To raz po raz wskazuje, że ludzie potrzebowali uniwersalnej, światowej religii. To ostatnie miało służyć swoistemu wprowadzeniu Rusi w kulturę światową. I nieprzypadkowo to wejście na scenę światową było organicznie związane z pojawieniem się na Rusi wysoce zorganizowanego języka literackiego, który utrwaliłby to włączenie do tekstów, przede wszystkim tłumaczeń. Pisanie umożliwiło komunikację nie tylko ze współczesnymi kulturami rosyjskimi, ale także z kulturami przeszłymi. Umożliwiła pisanie własnej historii, filozoficznego uogólnienia swojego doświadczenia narodowego i literatury.

Już pierwsza legenda Pierwotnej Kroniki Rosyjskiej o chrześcijaństwie na Rusi opowiada o podróży apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego z Sinopii i Korsunia (Chersonez) wielką drogą „od Greków do Warangian” – wzdłuż Dniepru, Lovat i Wołchow do Morza Bałtyckiego, a następnie dookoła Europy do Rzymu.

Chrześcijaństwo już w tej legendzie pełni rolę zasady jednoczącej kraje, w tym Ruś jako część Europy. Oczywiście ta podróż apostoła Andrzeja jest czystą legendą, choćby dlatego, że w I wieku Słowianie Wschodni jeszcze nie istnieli - nie utworzyli jednego narodu. Jednakże pojawienie się chrześcijaństwa na północnych wybrzeżach Morza Czarnego w bardzo wczesnym czasie odnotowują także źródła pozarosyjskie. Apostoł Andrzej głosił w drodze przez Kaukaz do Bosforu (Kercz), Teodozji i Chersonezu. W szczególności Euzebiusz z Cezarei (zmarł około 340 r.) mówi o szerzeniu chrześcijaństwa przez apostoła Andrzeja w Scytii. Życie Klemensa, papieża Rzymu, opowiada o pobycie Klemensa w Chersonezie, gdzie zmarł za panowania cesarza Trajana (98-117). Za tego samego cesarza Trajana patriarcha Hermon z Jerozolimy wysyłał jednego po drugim kilku biskupów do Chersonezu, gdzie ponieśli męczeńską śmierć. Ostatni biskup wysłany przez Hermona zginął u ujścia Dniepru. Za cesarza Konstantyna Wielkiego biskup Kapiton pojawił się na Chersonezie i również zginął jako męczennik. Chrześcijaństwo na Krymie, które potrzebowało biskupa, zostało rzetelnie zapisane już w III wieku.

Na pierwszym soborze ekumenicznym w Nicei (325) uczestniczyli przedstawiciele Bosforu, Chersonezu i metropolita Gottfil. położone poza Krymem, któremu jednak podporządkowane było biskupstwo taurydzkie. Obecność tych przedstawicieli stwierdza się na podstawie ich podpisów pod uchwałami rady. Ojcowie Kościoła – Tertulian, Atanazy z Aleksandrii, Jan Chryzostom, błogosławiony Hieronim – także mówią o chrześcijaństwie niektórych Scytów.

Chrześcijańscy Gotowie zamieszkujący Krym utworzyli silne państwo, które miało poważny wpływ nie tylko na Słowian, ale także na Litwinów i Finów – przynajmniej na ich języki.

Połączenia z północnym rejonem Morza Czarnego skomplikowała wówczas wielka migracja ludów koczowniczych w drugiej połowie IV wieku. Jednak szlaki handlowe nadal istniały, a wpływy chrześcijaństwa z południa na północ niewątpliwie miały miejsce. Chrześcijaństwo nadal szerzyło się za cesarza Justyniana Wielkiego, obejmując Krym, Północny Kaukaz, a także wschodni brzeg Morza Azowskiego wśród Trapezytowych Gotów, którzy według Prokopiusa „czcili wiarę chrześcijańską z prostotą i wielki spokój” (VI wiek).

Wraz z rozprzestrzenianiem się hordy turko-chazarskiej z Uralu i Morza Kaspijskiego do Karpat i wybrzeża Krymu powstała szczególna sytuacja kulturowa. W państwie chazarskim powszechny był nie tylko islam i judaizm, ale także chrześcijaństwo, zwłaszcza ze względu na fakt, że cesarze rzymscy Justynian II i Konstantyn V byli małżeństwem z księżniczkami chazarskimi, a greccy budowniczowie wznosili fortece w Chazarii. Ponadto chrześcijanie z Gruzji uciekając przed muzułmanami uciekli na północ, czyli do Chazarii. Na Krymie i na Kaukazie Północnym w Chazarii liczba biskupów chrześcijańskich w naturalny sposób wzrosła, zwłaszcza w połowie VIII wieku. W tym czasie w Chazarii było ośmiu biskupów. Możliwe, że wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa w Chazarii i ustanowieniem przyjaznych stosunków bizantyjsko-chazarskich, stworzy się sprzyjające środowisko dla sporów religijnych pomiędzy trzema dominującymi religiami w Chazarii: judaizmem, islamem i chrześcijaństwem. Każda z tych religii dążyła do duchowej dominacji, o czym świadczą źródła żydowsko-chazarskie i arabskie. W szczególności w połowie IX wieku, o czym świadczy „Życie panońskie” Cyryla-Konstantyna i Metodego, oświecicieli Słowian, Chazarowie zapraszali teologów z Bizancjum na spory religijne z Żydami i muzułmanami. Potwierdza to możliwość wyboru wiary Włodzimierza, opisaną przez rosyjskiego kronikarza – poprzez ankiety i spory.

Chrzest Rusi. Wiek chrześcijaństwa

Wydaje się naturalne, że chrześcijaństwo na Rusi pojawiło się także w wyniku świadomości sytuacji, jaka rozwinęła się w X w., kiedy szczególnie widoczna była obecność państw z ludnością chrześcijańską jako głównych sąsiadów Rusi: były to Północne Czarne Region morski i Bizancjum oraz przemieszczanie się chrześcijan głównymi szlakami handlowymi, które przecinały Ruś z południa na północ i z zachodu na wschód.

Szczególną rolę odgrywały tu Bizancjum i Bułgaria.

Zacznijmy od Bizancjum. Rusi trzykrotnie oblegali Konstantynopol – w latach 866, 907 i 941. Nie były to zwykłe drapieżne najazdy; zakończyły się zawarciem traktatów pokojowych, które ustanowiły nowe stosunki handlowe i państwowe między Rosją a Bizancjum.

A jeśli w traktacie z 912 r. po stronie rosyjskiej uczestniczyli tylko poganie, to w traktacie z 945 r. na pierwszym miejscu byli chrześcijanie. W krótkim czasie liczba chrześcijan wyraźnie wzrosła. Świadczy o tym także przyjęcie chrześcijaństwa przez samą księżniczkę kijowską Olgę, której wspaniałe przyjęcie w Konstantynopolu w 955 roku opisują zarówno źródła rosyjskie, jak i bizantyjskie.

Nie będziemy zajmować się najbardziej złożoną kwestią, gdzie i kiedy ochrzczono wnuka Olgi, Władimira. Sam kronikarz z XI w. wspomina o istnieniu różnych wersji. Powiem tylko, że jeden fakt wydaje się oczywisty; Włodzimierz został ochrzczony po spotkaniu z siostrą cesarza bizantyjskiego Anną, ponieważ jest mało prawdopodobne, aby najpotężniejszy cesarz Rzymian, Wasilij II, zgodził się związać się z barbarzyńcą, a Włodzimierz nie mógł tego nie zrozumieć.

Faktem jest, że poprzednik Wasilija II, cesarz Konstantyn Porfirogenita, w swoim znanym dziele „O zarządzaniu imperium”, napisanym dla jego syna, przyszłego cesarza Romana II (ojca cesarza Wasilija II), zabronił swoim potomkom poślubiać przedstawicieli ludów barbarzyńskich, nawiązując do cesarza równego apostołom Konstantyna I Wielkiego, który nakazał inskrypcję św. Zofia z Konstantynopola zabrania Rzymianom nawiązywania kontaktów z obcymi – zwłaszcza z nieochrzczonymi.

Należy również wziąć pod uwagę, że od drugiej połowy X wieku potęga Cesarstwa Bizantyjskiego osiągnęła swój punkt kulminacyjny. największą siłę. Cesarstwo do tego czasu odeprzeło niebezpieczeństwo arabskie i przezwyciężyło kryzys kulturowy związany z istnieniem ikonoklazmu, co doprowadziło do znacznego upadku sztuki piękne. Warto zauważyć, że Włodzimierz I Światosławicz odegrał znaczącą rolę w tym rozkwicie potęgi bizantyjskiej.

Latem 988 r. wybrany sześciotysięczny oddział oddziału varangijsko-rosyjskiego, wysłany przez Włodzimierza I Światosławicza, uratował cesarza bizantyjskiego Wasilija II, całkowicie pokonując armię próbującą zająć cesarski tron ​​Bardas Fokas. Sam Włodzimierz towarzyszył swojemu oddziałowi, który miał pomóc Wasilijowi II, do bystrza Dniepru. Wypełniwszy swój obowiązek, oddział pozostał, by służyć w Bizancjum (później strażą cesarzy był oddział Anglo-Varangian).

Wraz ze świadomością równości przyszła na Ruś świadomość wspólnej historii całej ludzkości. Przede wszystkim w pierwszej połowie XI wieku metropolita kijowski Hilarion, z pochodzenia Rusin, dał się poznać w kształtowaniu świadomości narodowej w swoim słynnym „Kazaniu o prawie i łasce”, w którym przedstawił ogólną przyszłą rolę Ruś w świecie chrześcijańskim. Jednak już w X wieku powstała „Mowa filozofa”, będąca przedstawieniem historii świata, w którą miała się wtopić historia Rosji. Nauczanie chrześcijaństwa dawało przede wszystkim świadomość wspólnej historii ludzkości i udziału w tej historii wszystkich narodów.

Jak przyjęto chrześcijaństwo na Rusi? Wiemy, że w wielu krajach Europy chrześcijaństwo zostało narzucone siłą. Chrzest na Rusi nie odbywał się bez przemocy, ale w ogóle szerzenie się chrześcijaństwa na Rusi przebiegało dość spokojnie, zwłaszcza jeśli pamiętamy inne przykłady. Clovis siłą ochrzcił swoje oddziały. Karol Wielki siłą ochrzcił Sasów. Stefan I, król Węgier, przymusowo ochrzcił swój lud. Tym, którym udało się je przyjąć według zwyczaju bizantyjskiego, siłą zmusił do porzucenia chrześcijaństwa wschodniego. Nie mamy jednak wiarygodnych informacji o masowej przemocy ze strony Włodzimierza I Światosławicza. Obaleniu bożków Peruna na południu i północy nie towarzyszyły represje. Bożki spuszczano w dół rzeki, podobnie jak później spuszczano zniszczone kapliczki – na przykład stare ikony. Ludzie opłakiwali pokonanego boga, ale nie zbuntowali się. Bunt Trzech Króli w 1071 r., o którym mówi Kronika Początkowa, był spowodowany głodem w obwodzie białozerskim, a nie chęcią powrotu do pogaństwa. Co więcej, Władimir rozumiał chrześcijaństwo na swój sposób, a nawet odmówił egzekucji rabusiów, deklarując: „...boję się grzechu”.

Chrześcijaństwo zostało podbite z Bizancjum pod murami Chersonezu, ale nie zamieniło się to w akt podboju przeciwko swojemu ludowi.

Jednym z najszczęśliwszych momentów przyjęcia chrześcijaństwa na Rusi było to, że szerzenie chrześcijaństwa przebiegało bez specjalnych wymagań i nauk skierowanych przeciwko pogaństwu. A jeśli Leskov w opowiadaniu „Na końcu świata” wkłada w usta metropolity Platona myśl, że „Władimir się spieszył, ale Grecy byli podstępni – chrzcili ignorantów i niewyuczonych”, to właśnie ta okoliczność przyczyniła się do do pokojowego wejścia chrześcijaństwa w życie ludzi i nie pozwolił Kościołowi zajmować zdecydowanie wrogiego stanowiska w stosunku do pogańskich rytuałów i wierzeń, a wręcz przeciwnie, stopniowo wprowadzał idee chrześcijańskie do pogaństwa, a w chrześcijaństwie widział pokojową przemianę życia ludzi .

Zatem podwójna wiara? Nie, i nie podwójna wiara! W ogóle nie może być podwójnej wiary: albo jest tylko jedna wiara, albo nie ma jej wcale. To ostatnie nie mogło mieć miejsca w pierwszych wiekach chrześcijaństwa na Rusi, gdyż nikt nie był jeszcze w stanie odebrać ludziom zdolności dostrzegania niezwykłości w zwyczajności, wiary w życie pozagrobowe i w istnienie boskiej zasady. . Aby zrozumieć, co się stało, wróćmy jeszcze raz do specyfiki pogaństwa staroruskiego, do jego chaotycznego i niedogmatycznego charakteru.

Każda religia, łącznie z chaotycznym pogaństwem ruskim, oprócz wszelkiego rodzaju kultów i bożków, ma także zasady moralne. Te podstawy moralne, jakiekolwiek by nie były, organizują życie ludzi. Pogaństwo staroruskie przeniknęło wszystkie warstwy społeczeństwa starożytnej Rusi, które zaczęły ulegać feudalizacji. Z zapisów kronik wynika, że ​​Ruś posiadała już ideał zachowania militarnego. Ideał ten jest wyraźnie widoczny w opowieściach Kroniki Pierwotnej o księciu Światosławie.

Oto jego słynne przemówienie skierowane do żołnierzy: „Nie mamy już dzieci, chcąc czy nie chcąc, jesteśmy temu przeciwni; nie hańbijmy ziem rosyjskich, ale połóżmy się z kośćmi, bo umarli nie mają wstydu przed imamem. Jeśli uciekniemy, będzie to hańba dla imama. Imam nie ucieknie, ale my będziemy silni, a ja pójdę przed tobą: jeśli moja głowa spadnie, zaopiekuj się sobą.

Dawno, dawno temu uczniowie rosyjskich szkół średnich uczyli się tej mowy na pamięć, dostrzegając zarówno jej rycerski sens, jak i piękno mowy rosyjskiej, podobnie jak przypadkiem poznali także inne przemówienia Światosława czy słynny opis nadany mu przez kronikarza: „...krocząc swobodnie, jak pardus (gepard), wywołujesz wiele wojen. Idąc, nie niósł wozu, nie gotował kotła ani nie gotował mięsa, ale kroił mięso końskie, czy to zwierzęce, czy wołowe na węglach, pieczone mięso, ani namiot, ale rozłożył podszewkę i siodło w głowach; podobnie jak reszta jego wojowników. I posłał do krajów, mówiąc: „Chcę iść do was”.

Celowo cytuję wszystkie te cytaty bez tłumaczenia ich na współczesny język rosyjski, aby czytelnik mógł docenić piękno, dokładność i lakonizm starożytnej rosyjskiej mowy literackiej, która przez tysiąc lat wzbogacała rosyjski język literacki.

Ten ideał książęcego postępowania: bezinteresowne oddanie ojczyźnie, pogarda dla śmierci w walce, demokracja i spartański sposób życia, bezpośredniość w postępowaniu nawet z wrogiem – wszystko to pozostało nawet po przyjęciu chrześcijaństwa i pozostawiło szczególny ślad w społeczeństwie opowieści o chrześcijańskich ascetach. W Izborniku z 1076 r. – księdze napisanej specjalnie dla księcia, który mógł ją zabierać ze sobą na kampanie lektur moralnych (piszę o tym w specjalnym dziele) – znajdują się następujące wersety: „...piękno jest bronią dla wojownika i żagli dla statku. To jest także cześć księgowa sprawiedliwego”. Sprawiedliwy porównywany jest do wojownika! Niezależnie od tego, gdzie i kiedy powstał ten tekst, charakteryzuje on także wysokie morale wojskowe Rosji.

W „Nauce” Włodzimierza Monomacha, napisanej najprawdopodobniej pod koniec XI, a być może na początku XII wieku (dokładny czas powstania nie odgrywa istotnej roli), fuzja pogańskiego ideału wyraźnie widać zachowanie księcia zgodnie z chrześcijańskimi instrukcjami. Monomach chwali się liczbą i szybkością swoich kampanii („idealny książę” jest widoczny – Światosław), swoją odwagą w bitwach i polowaniach (dwa główne czyny książęce): „I powiem wam, moje dzieci, moja praca, pracowałem jak ty, drogami moich czynów.” (chodzenie na wędrówki) i wędkarstwo (polowanie) od 13 roku życia.” I opisując swoje życie, zauważa: „A ze Szczernigowa do Kijowa kilka razy (ponad sto razy) szedłem do ojca, w ciągu dnia przeprowadzałem się aż do Nieszporów. Wszystkie ścieżki mają 80 i 3 świetne, ale tych mniejszych nie pamiętam.

Monomach nie ukrywał swoich zbrodni: ile osób pobił i spalił rosyjskie miasta. A potem jako przykład prawdziwie szlachetnego, chrześcijańskiego postępowania przytacza swój list do Olega, o którego treści, zadziwiającej swą moralną wysokością, musiałem pisać nie raz. W imię zasady głoszonej przez Monomacha na Kongresie Książąt w Lubeczu: „Niech każdy zachowa swoją ojczyznę” - Monomach przebacza pokonanemu wrogowi Olegowi Światosławiczowi („Gorisławiczowi”) w bitwie, z którą poległ jego syn Izyasław, i zaprasza go wrócić do ojczyzny - Czernigow: „ Kim jesteśmy, grzeszni i źli ludzie? „żyjcie dzisiaj i umrzyjcie rano, dziś w chwale i czci (honor), a jutro w grobie i bez pamięci (nikt nie będzie o nas pamiętać) lub podzielcie nasze spotkanie”. Rozumowanie jest całkowicie chrześcijańskie i, powiedzmy na marginesie, niezwykle ważne dla swoich czasów w okresie przejścia do nowego porządku własności ziemi rosyjskiej przez książąt na przełomie XI i XII wieku.

Edukacja po chrzcie Rusi

Edukacja była także ważną cnotą chrześcijańską za Władimira. Po chrzcie Rusi Włodzimierz, o czym świadczy Kronika Początkowa,... Linie te rodziły różne domysły na temat tego, gdzie prowadzono tę „naukę książkową”, czy była to szkoła i jakiego rodzaju, ale jedno jest jasne: „nauczanie książkowe” stało się przedmiotem troski państwa.

Wreszcie kolejną cnotą chrześcijańską, z punktu widzenia Włodzimierza, było miłosierdzie bogatych wobec biednych i nieszczęsnych. Po przyjęciu chrztu Włodzimierz zaczął przede wszystkim troszczyć się o chorych i biednych. Jak podaje kronika, Włodzimierz „nakazał każdemu żebrakowi i nieszczęśnikowi przyjść na dziedziniec książęcy i zebrać wszystkie jego potrzeby, napoje i jedzenie, a od kobiet kunami (pieniądze)”. A tym, którzy nie mogli przybyć, słabym i chorym, dostarczcie zaopatrzenie na swoje podwórka. Jeśli ta jego troska ograniczała się w jakiejś mierze do Kijowa czy choćby części Kijowa, to już wtedy opowieść kronikarza jest niezwykle istotna, gdyż ukazuje to, co właśnie kronikarz uważał za najważniejsze w chrześcijaństwie, a wraz z nim większość jego czytelników i przepisuje tekst - miłosierdzie, dobroć. Zwykła hojność stała się miłosierdziem. Są to różne czyny, gdyż akt dobrego uczynku przechodził z dającego na tego, któremu został dany, i była to miłość chrześcijańska.

W przyszłości powrócimy do innego momentu w religii chrześcijańskiej, który okazał się niezwykle atrakcyjny przy wyborze wyznań i na długi czas zdeterminował charakter religijności wschodniosłowiańskiej. Przejdźmy teraz do tej niższej warstwy ludności, którą przed chrztem Rusi nazywano smerdami, a po niej, wbrew wszystkim powszechnym wyobrażeniom współczesnych naukowców, najbardziej chrześcijańskiej warstwie ludności, dlatego też ma swoją nazwę - chłopstwo.

Pogaństwo reprezentowane było tutaj nie tyle przez najwyższych bogów, ile przez warstwę wierzeń, które regulowały aktywność zawodową zgodnie z sezonowym cyklem rocznym: wiosna, lato, jesień i zima. Przekonania te zamieniały pracę w święto i zaszczepiały miłość i szacunek do ziemi, tak niezbędny w pracy rolniczej. Tutaj chrześcijaństwo szybko pogodziło się z pogaństwem, a raczej z jego etyką, z moralnymi podstawami pracy chłopskiej.

Pogaństwo nie było zjednoczone. Ideę tę, powtórzoną przez nas powyżej, należy rozumieć również w tym sensie, że w pogaństwie istniała „wyższa” mitologia związana z głównymi bogami, którą Włodzimierz chciał zjednoczyć jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa, organizując swój panteon „poza dziedzińcem” wieży” oraz mitologię „niższą”, która polegała głównie na powiązaniu z wierzeniami o charakterze rolniczym i kultywowała w ludziach postawę moralną wobec ziemi i siebie nawzajem.

Pierwszy krąg wierzeń został zdecydowanie odrzucony przez Włodzimierza, a bożki zostały obalone i spuszczone do rzek – zarówno w Kijowie, jak i w Nowogrodzie. Natomiast drugi krąg wierzeń zaczął ulegać chrystianizacji i nabierać odcieni chrześcijańskiej moralności.

Badania ostatnie lata(głównie wspaniała praca M. M. Gromyki „Tradycyjne normy zachowania i formy komunikowania się chłopów rosyjskich XIX wieku.” M. 1986) dostarczają szeregu przykładów.

Moralna rola chrztu Rusi

Pozostał w szczególności w różne części naszego kraju, pomoc chłopska lub sprzątanie, - wspólna praca popełniona przez całą społeczność chłopską. W pogańskiej, przedfeudalnej wsi pomochi wykonywano jako zwyczaj powszechnych prac wiejskich. W chrześcijańskiej (chłopskiej) wsi pomochi stała się formą zbiorowej pomocy biednym rodzinom – rodzinom, które straciły głowę, niepełnosprawnym, sierotom itp. Znaczenie moralne, zawarta w pomoche, zintensyfikowała się w schrystianizowanej społeczności wiejskiej. Godne uwagi jest to, że pomochi obchodzono jako święto, miało ono wesoły charakter, towarzyszyły mu żarty, dowcipy, czasem konkursy i powszechne biesiady. W ten sposób usunięto cały obraźliwy charakter pomocy chłopskiej dla rodzin o niskich dochodach: ze strony sąsiadów pomoc była okazywana nie w formie jałmużny i ofiary, które upokarzały pomaganych, ale jako wesoły zwyczaj, który sprawiał radość wszystkim uczestnikom . Na pomoc ludzie, zdając sobie sprawę z wagi tego, co się robi, wychodzili w odświętnych strojach, konie „wsadzano w najlepszą uprząż”.

„Chociaż praca przy sprzątaniu jest ciężka i niezbyt przyjemna, to jednak sprzątanie jest czystym świętem dla wszystkich uczestników, zwłaszcza dla dzieci i młodzieży” – relacjonuje świadek polany (lub pomocy) w obwodzie pskowskim.

Zwyczaj pogański nabrał wydźwięku etycznego i chrześcijańskiego. Chrześcijaństwo złagodziło i wchłonęło inne pogańskie zwyczaje. Na przykład początkowa kronika rosyjska mówi o pogańskich porwaniach narzeczonych w pobliżu wody. Zwyczaj ten wiązał się z kultem źródeł, studni i w ogóle wody. Jednak wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa wiara w wodę osłabła, lecz zwyczaj spotykania dziewczyny, gdy szła z wiadrami po wodzie, pozostał. Wstępne ustalenia między dziewczyną a chłopakiem miały miejsce w pobliżu wody. Być może najważniejszym przykładem zachowania, a nawet wzmocnienia zasad moralnych pogaństwa jest kult ziemi. Chłopi (i nie tylko chłopi, jak pokazał V.L. Komarowicz w swoim dziele „Kult rodziny i ziemi w środowisku książęcym XI-XIII w.”) traktowali tę ziemię jako świątynię. Przed rozpoczęciem prac rolnych prosili ziemię o przebaczenie, że „rozpruła jej pierś” pługiem. Prosili ziemię o przebaczenie za wszystkie swoje przewinienia przeciwko moralności. Już w XIX wieku Raskolnikow w „Zbrodni i karze” Dostojewskiego przede wszystkim publicznie prosi o przebaczenie za morderstwo z ziemi na placu.

Można podać wiele przykładów. Przyjęcie chrześcijaństwa nie zniosło niższej warstwy pogaństwa, tak jak wyższa matematyka nie zniosła matematyki elementarnej. W matematyce nie ma dwóch nauk, a wśród chłopstwa nie było podwójnej wiary. Następowała stopniowa chrystianizacja (wraz z wymieraniem) pogańskich zwyczajów i rytuałów.

Przejdźmy teraz do jednego niezwykle ważny punkt V.

Początkowa kronika rosyjska przekazuje piękną legendę o próbie wiary Włodzimierza. Ambasadorzy wysłani przez Włodzimierza pochodzili z mahometan, następnie z Niemców, którzy pełnili swoją służbę zgodnie z zachodnimi zwyczajami, a w końcu przybyli do Konstantynopola do Greków. Ostatnia historia ambasadorów jest niezwykle znacząca, gdyż była to najważniejsza przyczyna, dla której Włodzimierz wybrał chrześcijaństwo z Bizancjum. Podam w całości, przetłumaczone na współczesny rosyjski. Ambasadorowie Włodzimierza przybyli do Konstantynopola i przybyli do króla. „Król zapytał ich – po co przyszli? Powiedzieli mu wszystko. Usłyszawszy ich historię, król uradował się i jeszcze tego samego dnia oddał im wielki zaszczyt. Następnego dnia wysłał do patriarchy wiadomość: „Rosjanie przyszli, aby sprawdzić naszą wiarę. Przygotuj Kościół i duchowieństwo i przyodziej się w szaty świętych, aby mogli oglądać chwałę naszego Boga”. Usłyszawszy o tym patriarcha nakazał zwołać duchowieństwo, zgodnie ze zwyczajem odprawił uroczyste nabożeństwo i zapalił kadzielnicę oraz zorganizował śpiewy i chóry. I poszedł z Rosjanami do kościoła, a oni umieścili ich w najlepszym miejscu, pokazując im piękno kościoła, śpiew i służbę hierarchiczną, obecność diakonów i opowiadając o służeniu Bogu. Oni (czyli ambasadorowie) byli zachwyceni, podziwiali i chwalili ich służbę. I królowie Wasilij i Konstantyn wezwali ich i powiedzieli im: „Idźcie do swojej ziemi” i odesłali ich z wielkimi darami i zaszczytami. Wrócili na swoją ziemię. A książę Włodzimierz wezwał swoich bojarów i starszych i powiedział do nich: „Przyszli ludzie, których wysłaliśmy, wysłuchajmy wszystkiego, co im się przydarzyło”. Zwróciłem się do ambasadorów: „Mówcie przed oddziałem”.

Pomijam to, co ambasadorowie powiedzieli o innych wyznaniach, ale oto co powiedzieli o nabożeństwie w Konstantynopolu: „i przyszliśmy do ziemi greckiej i zaprowadziliśmy nas tam, gdzie służą swemu bogu, i nie wiedzieliśmy, czy jesteśmy w niebie, czy na ziemi: bo takiego spektaklu i piękna nie ma na ziemi i nie wiemy, jak o tym opowiedzieć. Wiemy tylko, że Bóg jest tam z ludźmi i ich służba jest lepsza niż we wszystkich innych krajach. Nie możemy zapominać, że piękno, bo każdy człowiek, jeśli skosztuje słodyczy, nie zasmakuje goryczy; Dlatego nie możemy tu dłużej trwać w pogaństwie”.

Architektura

Pamiętajmy, że sprawdzian wiary nie polegał na tym, która wiara jest piękniejsza, ale która wiara jest prawdziwa. A głównym argumentem za prawdą wiary ambasadorowie rosyjscy deklarują jej piękno. I to nie jest przypadek! Właśnie ze względu na tę ideę prymatu zasady artystycznej w życiu kościelnym i państwowym pierwsi rosyjscy książęta chrześcijańscy z taką gorliwością budowali swoje miasta i wznosili w nich kościoły centralne. Wraz z naczyniami i ikonami kościelnymi Włodzimierz przywozi z Korsuna (Chersonese) dwa miedziane bożki (to znaczy dwa posągi, a nie bożki) i cztery miedziane konie, „o których ignorantzy myślą, że są z marmuru” i umieszcza je za dziesięciną Kościół, w najbardziej uroczystym miejscu w mieście.

Kościoły wzniesione w XI wieku są do dziś centrami architektonicznymi dawnych miast Słowian Wschodnich: Sofii w Kijowie, Sofii w Nowogrodzie, Zdrojów w Czernihowie, Soboru Wniebowzięcia we Włodzimierzu itp. Żadne późniejsze świątynie i budowle nie przyćmiły ich. co zbudowano w XI wieku.

Żaden z krajów graniczących z Rosją w XI wieku nie mógł się z nią równać pod względem wielkości architektury i sztuki malarskiej, mozaiki, sztuki użytkowej oraz intensywności myśli historycznej wyrażanej w kronikach i pracach nad kronikami tłumaczonymi.

Jedynym krajem o wysokiej architekturze, złożonej pod względem technicznym i estetycznym, który obok Bizancjum można uznać za poprzednika Rusi w sztuce, jest Bułgaria z monumentalnymi budynkami w Pliskach i Presławiu. Duże kamienne świątynie zbudowano w północnych Włoszech, w Lombardii, północnej Hiszpanii, Anglii i regionie Renu, ale to jest daleko.

Nie jest do końca jasne, dlaczego w krajach sąsiadujących z Rusią w XI wieku rozpowszechnione były głównie kościoły rotundowe: albo robiono to na wzór rotundy zbudowanej przez Karola Wielkiego w Akwizgranie, albo na cześć kościoła Grobu Świętego w Akwizgranie. Jerozolimie, bądź też wierzono, że do odprawienia ceremonii chrztu najodpowiedniejsza była rotunda.

W każdym razie kościoły typu bazylikowego wypierają kościoły rotundowe i można uznać, że w XII w. sąsiednie kraje prowadziły już szeroko zakrojoną budowę i doganiały Ruś, która jednak zachowała prymat aż do czasów Tatarów. -Podbój Mongołów.

Wracając do wyżyn sztuki przedmongolskiej Rusi, nie mogę powstrzymać się od przytoczenia notatek Pawła Aleppo, który podróżował po Rosji za cara Aleksieja Michajłowicza i widział ruiny cerkwi Zofii w Kijowie: „Umysł ludzki nie jest w stanie go objąć (kościoła Zofii) ze względu na różnorodność kolorystyczną jego marmurów i ich zestawień, symetryczny układ części jego budowli, duża liczba i wysokość jego kolumn, wzniosłość jego kopuł, jego ogrom, mnogość jego portyków i przedsionków. Nie wszystko w tym opisie jest dokładne, ale można wierzyć ogólnemu wrażeniu, jakie Świątynia Zofii zrobiła na obcokrajowcu, który widział świątynie zarówno Azji Mniejszej, jak i Półwyspu Bałkańskiego. Można by pomyśleć, że moment artystyczny w chrześcijaństwie Rusi nie był przypadkowy.

Moment estetyczny odegrał szczególnie ważną rolę w odrodzeniu Bizancjum w IX-XI w., czyli właśnie w momencie chrztu Rusi. Patriarcha Konstantynopola Focjusz w IX wieku w przemówieniu do bułgarskiego księcia Borysa uparcie wyrażał pogląd, że piękno, harmonijna jedność i harmonia jako całość wyróżniają wiarę chrześcijańską, co właśnie odróżnia ją od herezji. Do doskonałości ludzkiej twarzy nie można już nic dodać ani odjąć – i tak też jest w wierze chrześcijańskiej. Nieuwaga wobec artystycznej strony kultu w oczach Greków z IX-XI w. była obrazą boskiej godności.

Kultura rosyjska była oczywiście przygotowana na dostrzeżenie tego momentu estetycznego, gdyż pozostała w niej na długo i stała się jej elementem definiującym. Pamiętajmy, że przez wiele stuleci filozofia rosyjska była ściśle związana z literaturą i poezją. Dlatego należy go badać w powiązaniu z Łomonosowem i Derzhavinem, Tyutczewem i Włodzimierzem Sołowjowem, Dostojewskim, Tołstojem, Czernyszewskim… Rosyjskie malarstwo ikonowe było spekulacją na temat kolorów, wyrażającą przede wszystkim światopogląd. Muzyka rosyjska była także filozofią. Musorgski jest największym i wciąż jeszcze dalekim od odkrycia myślicielem, zwłaszcza myślicielem historycznym.

Nie warto wymieniać wszystkich przypadków moralnego wpływu Kościoła na rosyjskich książąt. Są one powszechnie znane każdemu, kto w taki czy inny sposób, w większym lub mniejszym stopniu, bezstronnie i bezstronnie interesuje się historią Rosji. Powiem krótko, że przyjęcie chrześcijaństwa przez Włodzimierza z Bizancjum oderwało Ruś od mahometańskiej i pogańskiej Azji, przybliżając ją do chrześcijańskiej Europy. Czy to dobrze, czy źle – niech ocenią czytelnicy. Ale jedno jest bezsporne: doskonale zorganizowany bułgarski język pisany od razu pozwolił Rusi nie rozpoczynać literatury, ale ją kontynuować i tworzyć dzieła już w pierwszym wieku chrześcijaństwa, z których mamy prawo być dumni.

Sama kultura nie zna daty początkowej, podobnie jak same ludy, plemiona i osady nie znają dokładnej daty początkowej. Wszystkie daty rozpoczęcia rocznic tego rodzaju są zwykle umowne. Jeśli jednak mówimy o umownej dacie początku kultury rosyjskiej, to moim zdaniem za najbardziej rozsądną uznałbym rok 988. Czy konieczne jest odkładanie dat rocznic w odmęty czasu? Czy potrzebujemy daty dwóch tysięcy lat, czy półtora tysiąca lat? Biorąc pod uwagę nasze światowe osiągnięcia w dziedzinie wszystkich rodzajów sztuki, jest mało prawdopodobne, aby taka data w jakikolwiek sposób podniosła kulturę rosyjską. Najważniejsze, co Słowianie Wschodni zrobili dla kultury światowej, zostało zrobione w ciągu ostatniego tysiąclecia. Reszta to tylko wartości zakładane.

Ruś pojawiła się na scenie światowej wraz ze swoim Kijowem, rywalem Konstantynopola, dokładnie tysiąc lat temu. Tysiąc lat temu pojawiło się w naszym kraju wysokie malarstwo i wysoka sztuka użytkowa - właśnie te obszary, w których nie było opóźnień w kulturze wschodniosłowiańskiej. Wiemy również, że Ruś była krajem wysoce wykształconym, w przeciwnym razie jak rozwinęłaby się tak wysoka literatura u zarania XI wieku? Pierwszym i najbardziej niesamowitym dziełem w formie i myśli było dzieło „rosyjskiego” autora, metropolity Hilariona („Słowo prawa i łaski” - dzieło, jakiego nie było w żadnym kraju w jego czasach - kościelne w formie i historyczne i treści politycznych.

Próby uzasadnienia poglądu, jakoby przyjęli oni chrześcijaństwo według zwyczaju łacińskiego, pozbawione są jakiejkolwiek dokumentacji naukowej i mają wyraźnie tendencyjny charakter. Tylko jedno jest niejasne: jakie znaczenie mogłoby to mieć, gdyby cała kultura chrześcijańska została przez nas przejęta z Bizancjum i w wyniku stosunków Rusi z Bizancjum. Z samego faktu, że chrzest przyjmowano na Rusi przed formalnym podziałem kościołów chrześcijańskich na bizantyjsko-wschodni i katolicko-zachodni w 1054 r., nie można nic wywnioskować. Nie można też niczego jednoznacznie wywnioskować z faktu, że przed tym podziałem Włodzimierz przyjął w Kijowie misjonarzy łacińskich „z miłością i honorem” (na jakiej podstawie musiał przyznać, że było inaczej?). Nic nie można wywnioskować z faktu, że Włodzimierz i Jarosław poślubili swoje córki królom należącym do zachodniego świata chrześcijańskiego. Czy rosyjscy carowie w XIX wieku nie żenili się z niemieckimi i duńskimi księżniczkami i nie wydawali ich córek z zachodnią rodziną królewską?

Nie warto wymieniać wszystkich słabych argumentów, które zwykle podają katoliccy historycy Kościoła rosyjskiego; Iwan Groźny słusznie wyjaśniał Possevinowi: „Nasza wiara nie jest grecka, ale chrześcijańska”.

Należy jednak wziąć pod uwagę, że Rosja nie zgodziła się na unię.

Jakkolwiek zapatrujemy się na odmowę wielkiego księcia moskiewskiego Wasilija Wasiljewicza przyjęcia unii florenckiej z 1439 roku z Kościołem rzymskokatolickim, jak na tamte czasy był to akt o największym znaczeniu politycznym. Pomogło to bowiem nie tylko zachować własną kulturę, ale także przyczyniło się do ponownego zjednoczenia trzech narodów wschodniosłowiańskich, a na początku XVII wieku, w dobie polskiej interwencji, pomogło zachować państwowość rosyjską. Myśl tę, jak zawsze u niego, jasno wyraził S.M. Sołowiew: odmowa Unii Florenckiej przez Wasilija II „jest jedną z tych wielkich decyzji, które decydują o losach narodów na wiele stuleci…”. Wierność starożytnej pobożności, głoszona przez wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicza, przyczyniła się do niepodległości północno-wschodniej Rusi w 1612 r., uniemożliwiła wstąpienie polskiego księcia na tron ​​​​moskiewski i doprowadziła do walki o wiarę w posiadłości polskie.

Sobór unicki z 1596 r. w złowieszczym Brześciu Litewskim nie mógł zatrzeć granicy między narodową kulturą ukraińską i białoruską.

Westernizujące reformy Piotra I nie mogły zatrzeć granicy oryginalności, choć były dla Rosji konieczne.

Pośpieszne i frywolnie pomyślane reformy kościelne cara Aleksieja Michajłowicza i patriarchy Nikona doprowadziły do ​​rozłamu w kulturze rosyjskiej, której jedność została poświęcona na rzecz Kościoła, czysto rytualnej jedności Rosji z Ukrainą i Białorusią.

Puszkin tak powiedział o chrześcijaństwie w recenzji „Historii narodu rosyjskiego” N. Polewoja: „Historia nowożytna jest historią chrześcijaństwa”. A jeśli zrozumiemy, że przez historię Puszkin miał na myśli przede wszystkim historię kultury, to stanowisko Puszkina jest w pewnym sensie słuszne w przypadku Rosji. Rola i znaczenie chrześcijaństwa na Rusi były bardzo zmienne, podobnie jak samo prawosławie było na Rusi zmienne. Biorąc jednak pod uwagę, że malarstwo, muzyka, w dużej mierze architektura i prawie cała literatura starożytnej Rusi znajdowały się w orbicie myśli chrześcijańskiej, chrześcijańskiej debaty i tematyki chrześcijańskiej, jest całkiem jasne, że Puszkin miał rację, jeśli jego myśl jest szeroko rozumiana .

28 lipca to dzień pamięci księcia Włodzimierza Światosławicza Jasnoje Sołnyszki. Powyżej widzicie na zdjęciu pomnik księcia Włodzimierza (i św. Fiodora) w mieście Włodzimierz.

Książę ten znany jest w historii jako „Chrzciciel Rusi”.
Czy książę zasłużył na taką chwałę?
Jeśli jesteś bardzo wybredny w doborze słów, to raczej nie.
Babcia Włodzimierza, księżniczka Olga, również była chrześcijanką. A jeśli swobodnie i otwarcie przyjęła chrześcijaństwo, samo w sobie wskazuje to, że w tym czasie chrześcijaństwo było szeroko rozpowszechnione wśród narodu rosyjskiego.
Wyobraźmy sobie na przykład, że gdzieś w Afganistanie czy Pakistanie współczesny lokalny prezydent, w XXI wieku, odważył się otwarcie przejść na chrześcijaństwo. Jak myślisz, jak długo po tym utrzyma się u władzy?...
Ale w Korei Południowej był kiedyś prezydent chrześcijański.
Ponieważ Korea Południowa w przeciwieństwie do Afganistanu czy Pakistanu, chociaż generalnie tak nie jest kraj chrześcijański, ale silnie schrystianizowany.
Tak więc Ruś za czasów księżnej Olgi, babci Włodzimierza, została tak silnie schrystianizowana, że ​​księżna całkiem spokojnie i otwarcie została chrześcijanką – bez żadnych negatywnych konsekwencji dla siebie.
To prawda, że ​​​​syn Olgi i ojciec Włodzimierza, książę Światosław, nie był chrześcijaninem.
Ale nie był też antychrześcijaninem. W jego oddziale była mniej więcej równa liczba chrześcijan i pogan - a książę nie przejmował się tym w najmniejszym stopniu. Po prostu nie interesowały go takie pytania. Miał jeszcze jedno hobby: ciągłą wojnę, nieważne z kim.

Ale tu mimowolnie pojawia się pytanie – skąd chrześcijaństwo przyszło na Ruś?

Aby uzyskać wyczerpującą odpowiedź na to pytanie, cofnijmy się do czasów Jezusa Chrystusa.

Bardzo często można usłyszeć wersję, że pierwsi chrześcijanie byli Żydami, a samo chrześcijaństwo jako takie było początkowo tylko żydowską sektą.
To kompletny nonsens!

Sam Jezus Chrystus był naprawdę Żydem z urodzenia.
Jednak już gdy był niemowlęciem, jego rodzice uciekli z dzieckiem do Egiptu.
Poniżej obraz artysty Gentile da Fabriano „Lot do Egiptu”.
A oto obraz Rembrandta „Ucieczka do Egiptu”.

Poniżej obraz Edwina Longa Święta Rodzina w Tebach. Teby to miasto w starożytnym Egipcie.

Później, gdy niebezpieczeństwo minęło, rodzice postanowili wrócić. Ale nie do swojej ojczyzny, ale do sąsiedniej Galilei.
Galilea to starożytny region położony na styku współczesnego Izraela, Libanu, Jordanii i Syrii.
W czasach Chrystusa mieszkali tam Galilejczycy – lud spokrewniony z Żydami. Czyli Semici.
Nie oznacza to jednak, że byli to Żydzi.
Obecnie istnieją ludy spokrewnione z Żydami (ludy grupy semickiej) - na przykład Arabowie, Etiopczycy, Asyryjczycy, Maltańczycy. Wszyscy wyznają inną religię i traktują się nawzajem z wrogością lub nienawiścią.
A Rosjanie na przykład są spokrewnieni z Czechami i Polakami. Jednocześnie wielu Czechów odnosi się do Rosjan wrogo, a Polaków (z wyjątkiem tych mieszkających na Litwie) z nienawiścią.
Zatem pokrewieństwo narodów samo w sobie niewiele znaczy.
Wiadomo, że język Galilejczyków wyraźnie różnił się od języka Żydów (chociaż w zasadzie się rozumieli).
Ponadto Galilejczycy jedli wieprzowinę całkowicie swobodnie (co było niewyobrażalne wśród Żydów tamtej epoki), a na ich polach pod okiem pasterzy pasły się całe stada świń.
Chociaż od czasu do czasu Galilejczycy udawali się jako pielgrzymi do żydowskiej Jerozolimy.
Cóż, dzisiejsi Rosjanie również odbywają pielgrzymki do tej samej Jerozolimy czy Athos.
A Dagestańczycy i Tatarzy pielgrzymują do Mekki.
No to co?
Dagestańczycy i Tatarzy nie zamieniają się w Arabów, a Rosjanie nie zamieniają się w Żydów ani Greków.

Tak więc rodzice Jezusa Chrystusa i ich syn osiedlili się wśród Galilejczyków. Tam Jezus Chrystus przeżył wśród tego ludu całe swoje dorosłe życie.
A kiedy rozpoczynał swoją posługę, swoje kazania, wszyscy jego uczniowie z wyjątkiem Judasza Iskarioty byli Galilejczykami.
Tylko jeden Judasz Iskariota był Żydem, a jednocześnie okazał się zdrajcą.

NIGDY, ani przez minutę, Żydzi nie postrzegali chrześcijan jako swoich.
Nigdy, ani przez minutę, chrześcijaństwo nie było sektą żydowską.
Tak – Jezus Chrystus próbował rzucić światło swego nauczania Żydom. Ale oni odrzucili jego nauki.
Tak – Jezus Chrystus był Żydem z urodzenia. Ale Żydzi nie tylko nie uznali go za swojego, ale także zażądali, aby Rzymianie go rozstrzelali. Czyli jak to mówią - w kalkulacji...

Później, po ukrzyżowaniu Chrystusa, do apostołów dołączył Żyd o imieniu Saul, który przeszedł do historii pod imieniem apostoła Pawła.
Ale to jest szczególny, wyjątkowy przypadek. W drodze do Damaszku Saul (Paweł) został uderzony i na jakiś czas stracił wzrok. W tym okresie, gdy był niewidomy, ukazał mu się Pan i powołał go do służby.
Poniżej możesz zobaczyć Nawrócenie Saula Caravaggia w drodze do Damaszku.

Saul (Paweł) był człowiekiem wykształconym, urodzonym poza Judeą i posiadającym obywatelstwo rzymskie. Właśnie takiej osoby potrzebowali pierwsi chrześcijanie, aby głosić w Europie, będącej częścią Cesarstwa Rzymskiego. Pozostałym uczniom Chrystusa, którzy nie byli tak wykształceni i nie posiadali obywatelstwa rzymskiego, byłoby nieporównanie trudniej sprostać takiemu zadaniu.
Kiedy po nawróceniu Paweł otwarcie przyznał się w Jerozolimie, że jest naśladowcą Jezusa, Żydzi niemal go rozszarpali. Został ocalony od śmierci przez Rzymian jako obywatel rzymski.
Nie ma więc potrzeby mówić o jakiejkolwiek początkowej tolerancji Żydów wobec chrześcijan.
Pierwszymi chrześcijanami, powtarzam, byli Galilejczycy.

I tak - apostoł Paweł (częściowo razem z Piotrem) głosił w Europie.
Apostoł Mateusz głosił w Etiopii.
Apostoł Tomasz dotarł do Indii.
Trzeba przyznać, że ludzie ci dokonali rzeczy wręcz niewiarygodnych, docierając do tak odległych krain i nawracając znaczną liczbę ludzi do Chrystusa.
Przecież Etiopia w wyniku działań apostoła Mateusza stała się jedynym prawosławnym (a raczej prawie ortodoksyjnym) krajem w Afryce, jedynym państwem na kontynencie, które zachowało niepodległość i nie stało się niczyją kolonią, jedyny kraj w Afryce, do którego chrześcijaństwo nie zostało przywiezione przez kolonialistów.
A w Indiach w wyniku działań apostoła Tomasza na terenach, gdzie głosił, pojawiło się całkiem sporo chrześcijan.

Ale pierwszym uczniem Chrystusa był apostoł Andrzej, brat apostoła Piotra.
Dlatego w historii apostoł ten znany jest pod przydomkiem „pierwo powołany”.
Andriej był prostym rybakiem żyjącym nad brzegiem Morza Galilejskiego (jak wówczas nazywano Jezioro Tyberiadzkie, lub inaczej Jezioro Genezaret). Ten człowiek od dzieciństwa był przyzwyczajony do wiosłowania na duże odległości.
Może dlatego wybrał dla siebie drogę wzdłuż Dniepru na ziemie słowiańskie.

Dniepr wpadający do Morza Czarnego był dobrze znany starożytnym Grekom na długo przed narodzinami apostoła Andrzeja.
Greccy kupcy mieli swoje punkty handlowe (w postaci małych fortec) u ujścia tej rzeki i od czasu do czasu odbywali długie wyprawy w górę rzeki, aby handlować z plemionami zamieszkującymi brzegi rzeki i jej dopływów.
Od nich Andrei mógł uzyskać niezbędne wstępne informacje.

To właśnie ten apostoł, Andrzej Pierwotny, jako pierwszy sprowadził na ziemię rosyjską światło nauczania chrześcijańskiego.
Przeszedł przez ziemie słowiańskie od Morza Czarnego po Jezioro Ładoga.
Jeśli weźmiesz mapę geograficzną i przyjrzysz się jej uważnie, zrozumiesz, że dla osoby przyzwyczajonej do wiosłowania na dużych dystansach nie ma w takiej podróży nic nadprzyrodzonego.
Rzeki takie jak Dniepr, Wołga, Zachodnia Dźwina i wiele innych pochodzą z tych samych Wzgórz Valdai. Oznacza to, że ich pochodzenie jest dość ściśle ze sobą zbieżne.
Jeśli będziesz płynął dalej łodzią w górę Dniepru, to w końcu w rejonie współczesnej wsi Dnieprowskoje (obwód smoleński) znajdziesz się w rejonie „przejścia” łączącego Dniepr z Rzeka Vazuza - która z kolei wpada do Wołgi.
Jeśli następnie pójdziesz Wołgą do jej źródeł, znajdziesz się w miejscu, w którym niecałe trzy kilometry dzielą Cię od rzeki Stabenki, która należy już do basenu Bałtyku. Stabenka wpada do Szeberekha, Szeberekha do Poli, Pola do Lovat, Lovat do jeziora Ilmen. Z Ilmenu wypływa Wołchow, który wpada do Jeziora Ładoga.
Nie istniały wówczas nowoczesne tamy i mosty, które mogłyby poważnie zakłócać spływ.
Mając małą łódkę i proste umiejętności wiosłowania, a także będąc bezpretensjonalną i doświadczoną osobą, odbycie tej podróży jest całkiem możliwe.
Rozmawiając z mieszkańcami nadmorskich wiosek (Andriej właśnie rozmawiał, głosząc naukę Chrystusa), można dotrzeć do tych bardzo rzadkich miejsc, gdzie sama natura nie wskazuje drogi.

Biorąc pod uwagę pokojowy charakter Słowian, można chyba powiedzieć, że Andrzej w porównaniu z większością pozostałych apostołów nie miał najtrudniejszej drogi.
Ale już w „cywilizowanych” regionach, na terenie współczesnej Grecji, został ukrzyżowany w mieście Patras na krzyżu w kształcie litery X.
Dlatego rosyjska flaga morska ma ten sam kształt i nazywa się „Andreevsky”.

Poniżej obraz Nikołaja Łomtiewa „Apostoł Andrzej Pierwotny kładący krzyż na Górach Kijowskich”.

Wtedy to wśród przodków narodu rosyjskiego pojawili się pierwsi chrześcijanie.
Poniżej obraz Perowa „Pierwsi chrześcijanie w Kijowie”.

Tak więc, zanim do władzy doszedł książę Włodzimierz Światosławicz Jasnoje Sołnyszko, ziemia rosyjska była silnie schrystianizowana.

Jaki był książę Włodzimierz?
Legendy malują nam obraz Włodzimierza, gdy był poganinem, w najciemniejszych barwach.
O co go oskarżali!
I w rozpuście, i w oszustwie, i w krwiożerczości, i w wielu innych grzechach. Nie mówiąc już o tym, że był ojcem niewolnika...
Poniżej widać obraz Losenki „Władimir i Rogneda”, na którym książę jest przedstawiony w roli swego rodzaju uwodziciela...

Jeśli jednak odrzucimy wszystkie czarniawe łuski, stanie się jasne, że Władimir w swoich wadach wcale nie wyróżniał się na gorsze według standardów epoki pogańskiej.
Niemiecki kronikarz Thietmar z Merseburga nazwał go w swoich notatkach „Wielkim Libertynem”. A to, czy możemy wierzyć Thietmarowi na słowo, wciąż pozostaje dużym pytaniem.
Książę był bardzo przystojny – za co otrzymał przydomek „Czyste Słońce”. Nie trudno się domyślić, że kobiety garściami wieszały się na bogatym i przystojnym księciu. Jest wysoce wątpliwe, aby musiał w tej sprawie wykazać się przemocą lub zdradą.
Urodzenie się przez matkę niewolnicę, zgodnie z ówczesnymi koncepcjami, w niczym nie przeszkodziło mu w odziedziczeniu tronu ojca. Należy wziąć pod uwagę, że niewolnikami książąt nie byli byle czarni czy Hindusi. Niestety, niewolnictwo było powszechne pogańska Ruś i z reguły Rosjanie byli także niewolnikami.
W ogóle Włodzimierz nie wyróżniał się niczym, co byłoby sprzeczne z ideami swojej epoki, a w opinii współczesnych nie wyróżniał się niczym w zły sposób.

Ale książę był utalentowanym dyplomatą i wojownikiem, który poważnie rozszerzył granice swojego państwa.
Poniżej mapa państwa rosyjskiego za panowania Włodzimierza. Mapa jest w języku angielskim, ale nie jest trudna do zrozumienia.

I co najważniejsze (UWAGA!) – książę Włodzimierz zrozumiał to, czego wielu (jeśli nie wszyscy) polityków nie rozumie współczesna Rosja. Mianowicie Władimir zdał sobie sprawę, że kraj potrzebuje idei państwotwórczej Jej Królewskiej Mości, kręgosłupa, bez którego istnienie poważnego narodu jest nie do pomyślenia.
Dziś piszę to wielokrotnie (np, Lub ), że światem rządzą wielkie idee, a bez idei nie da się stworzyć państwa. Co więcej, nie jestem leniwy w oferowaniu takich pomysłów. Na przykład, Lub .
I wszystko zdaje się uderzać w ścianę.

Sam książę Włodzimierz rozumiał takie rzeczy bez podpowiedzi ze strony kogokolwiek.
I w tym właśnie miejscu przewyższa o głowę wszystkich współczesnych polityków.

Najpierw Władimir próbował zrobić to, o czym marzą współcześni poganie (a dokładniej ci Gavrikowie, którzy bawią się w pogaństwo, nie wyobrażając sobie, co to jest).
Książę starał się stworzyć harmonijny, zrozumiały, logicznie zdrowy SYSTEM oparty na pogaństwie.
Nawet przyniósł ofiary ludzkie(tak, moi drodzy, było to praktykowane wśród pogan).
Jednak po dokładnym zajęciu się sprawami Włodzimierz nabrał przekonania, że ​​po pierwsze pogaństwo na terytorium Rusi nie jest czymś pojedynczym. Był to zbiór wierzeń i przesądów, bardzo różniących się w zależności od miejsca i w żaden sposób nie reprezentujących jednego systemu. W każdej dzielnicy praktykowali szamanizm w najlepszym wydaniu. Idole byli czczeni na swój sposób.
Po drugie, książę musiał zadbać o to, aby pogaństwo uległo całkowitemu upadkowi i wyraźnie cofało się pod naporem chrześcijaństwa, a także islamu i judaizmu.
Będąc mądrym człowiekiem, Władimir w końcu zdał sobie sprawę, że próbuje ożywić zwłoki - a jednocześnie nadać zwłokom cechy, które nigdy nie były dla niego charakterystyczne.

Potem rozpoczęły się długie i trudne myśli o tym, co powinno stać się dla Rusi jedną ideą państwotwórczą.
Książę miał świadomość, że wkrótce podejmie fatalną decyzję - dlatego się nie spieszył, dokładnie wszystko przemyślał.
Długo rozmawiał z przedstawicielami różnych duchownych - z muzułmanami, Żydami, katolikami, prawosławnymi... Zaaranżował nawet spory między nimi...
I ostatecznie dokonał wyboru na korzyść prawosławia.

Poniżej obraz Egginka „Wielki książę Włodzimierz wybiera wiarę”.

Obraz przedstawia katolików odchodzących z zawiedzioną miną.
Tylko nie wspominajcie, że w tym czasie katolicy i prawosławni nie byli jeszcze podzieleni. Jeszcze nie zerwali ze sobą całkowicie, ale prawdziwy podział nastąpił na długo przed opisanymi wydarzeniami.

Władimir Jasnoje Sołnyszko do samego końca trzymał się konsekwentnie. Sam przyjął chrzest i zdecydowanie zerwał z wieloma swoimi nawykami, które były nieodpowiednie dla chrześcijanina. W niektórych miejscach miejscowa szlachta apanageńska próbowała zamącić wody, podburzając ludność przeciwko księciu i przyjęciu powszechnego chrztu. Przecież inteligentni ludzie szybko zdali sobie sprawę, że jedna religia scementuje państwo w jedną całość i dlatego dla wyzwoleńców apanage nadeszły trudne czasy.
Ale ludzie nigdzie nie poszli za wichrzycielami. Na Rusi nie ma nic podobnego do rozłamu, jaki nastąpił kilka wieków po reformach patriarchy Nikona.
Zdarzały się sporadyczne potyczki, a w niektórych miejscach trzeba było zastraszać miejscową szlachtę – ale na ogół Ruś przyjmowała chrzest szybko i chętnie.

Następnie, gdy rozpoczęły się książęce konflikty społeczne, zaostrzone przez najazdy nomadów, to prawosławie pozwoliło ziemi rosyjskiej przetrwać, odzyskać siły i rozpocząć kontrofensywę.
Bez ortodoksji, przyjętej jako idea państwotwórcza, nie byłoby w przyszłości ani Imperium Rosyjskiego, ani współczesnej Rosji.

Warto zaznaczyć, że chrzest Rusi był obrośnięty wieloma fantastycznymi mitami.
Na przykład uważa się, że Władimir zdobył Chersonez (twierdzę na Krymie, w rejonie współczesnego Sewastopola), żądając okupu za tę twierdzę od Bizantyjczyków, po pierwsze, swojej żony (jednej z bizantyjskich księżniczek ), a po drugie, wysyłanie duchowieństwa. Spójrz, co za dzikus mówią – postanowił na siłę zażądać od żony i wiary dla siebie! Och, co za barbarzyńca!..
Dziś, w obliczu euforii związanej z aneksją Krymu, tę bezpodstawną wersję ponownie zaczęto propagować, i to na poziomie propagandy państwowej. Mówią, że Krym ma dla Rosji święte znaczenie. Stamtąd, jak mówią, przyszło do nas chrześcijaństwo...

W rzeczywistości jest to kompletny nonsens.
Chrzest Rusi odbył się na trzy lata przed wyprawą na Chersonez. Ta kampania (powtarzam, miała miejsce trzy lata po opisanych wydarzeniach) nie miała absolutnie nic wspólnego z procesem chrztu.
Na Rusi jeszcze przed oficjalnym uznaniem prawosławia za religię państwową było dość chrześcijan i duchowieństwa chrześcijańskiego. Powtarzam – babcia Włodzimierza, księżniczka Olga, również była chrześcijanką.
Duchownych nikt siłą, pod groźbą broni nie wzywał na ziemię rosyjską – na Rusi było ich już dość.
Rosjanie tamtej epoki byli jednym z najbardziej cywilizowanych narodów świata. Nigdy nie przyszło im do głowy angażować się w różne bzdury.

Ze swojej strony współczesna ukraińska propaganda często wpaja swoim obywatelom pogląd, że „UKRAIŃSKI” książę Włodzimierz ochrzcił kiedyś Ruś.

To także kompletny nonsens.
Naród ukraiński w tamtych czasach po prostu nie istniał – tak jak nie istnieli na przykład Amerykanie, Brazylijczycy, Meksykanie czy Argentyńczycy.
Wszystkie wymienione narody zaczęły powstawać wiele wieków później w wyniku wymieszania się różnych grup etnicznych.
P.S. Wszystkie ilustracje są zapożyczone z różnych działów WIKIPEDIA.