"Ang Ethiopia ay ang pinakamatandang bansang Kristiyano, isang kuta ng Orthodoxy sa Madilim na Kontinente. Bakit ang Orthodoxy sa Ethiopia?

Sa posisyon ng Orthodox Church sa Ethiopia, pati na rin sa mga tradisyon, kaugalian at tampok ng pagsamba - Propesor Alemnev Azene at pari Andrei Ukhtomsky (na nagsalin ng artikulo ni Prof. A. Azene "Renouveau dans l"Eglise Orthodoxe Tawâhedo d "Ethiopie" // "Irenikon" - 2012, No. 2-3).

Mula sa may-akda

Sa paglipas ng halos 40 taon, ang Ethiopia ay nakaranas ng isang tunay na rebolusyong pampulitika - mula sa isang imperyo kung saan ang Tawâhedo Orthodox Church ay ang "estado na Simbahan" hanggang sa isang "neutral" na rehimeng sumusunod sa prinsipyo ng neutralidad sa relihiyon. Mula 1974 hanggang 1991, ang komunistang gobyerno ng Ethiopia, na sumusunod sa modelo ng Sobyet at naghahangad na kontrolin ang Simbahan, ay kinumpiska ang karamihan sa mga ari-arian nito. Ito ay nagpapakilala na noon na ang anumang opisyal na presensya malapit o malayo sa anumang "kulto" ay ipinagbabawal. Bilang karagdagan, sa ilalim ng presyon ng modernong Kanluran sa pamamagitan ng media, bilang isang resulta ng rebolusyong pangkultura at pag-unlad ng turismo, ang mga kabataang Ethiopian ay nahaharap sa mga problema na hindi alam ng kanilang mga magulang. Ito ay magiging kagiliw-giliw na malaman mula sa Ethiopian pari ng Orthodox, Propesor Alemnev Azene tungkol sa kasalukuyang sitwasyon ng Simbahan, tungkol sa nakikita niya ngayon.

Dapat pansinin na ang mga Protestante - marami at napaka-aktibo sa Ethiopia - ay higit na tumulong sa mga komunidad ng Ortodokso, gamit ang maraming paraan, habang, gayunpaman, sa pagsalungat sa huli. Ang unang mga misyonerong Protestante sa Ethiopia ay nagtakda sa kanilang sarili ng layunin na "gisingin" ang Kristiyanismo ng Etiopia, na, sa kanilang mga mata, ay nabubuhay pa noong Middle Ages. Siyempre, nagtagumpay sila, ngunit hindi sila nasisiyahang makita ang tunggalian na umiiral ngayon sa pagitan ng mga Protestante at mga Kristiyanong Ortodokso.

Karamihan sa mga Kristiyanong Ortodokso ay hindi naiiba sa mga Protestante at naiimpluwensyahan ng mga evangelical Pentecostal o katulad nito, sa kabila ng katotohanan na ang isa sa mga pangunahing grupo ng mga "Protestante" (iyon ay ang bagong pinuno ng estado) ay hindi tumatanggap ng Trinidad, ngunit si Jesus lamang. Ito ay mauunawaan sa pamamagitan ng pagtingin sa mga numero: ang 2007 census ay nagpakita na ang Orthodox Church ay kinakatawan ng 43.5% ng mga naninirahan sa bansa, Islam 33.9%, Protestantismo (nang walang pagkakaiba ng interpretasyon) 18.6%, tradisyonal na relihiyon 2.6% at Katolisismo ( Latin. rite o Geez rite) 0.7%. Gayunpaman, ang 1994 census ng parehong pamahalaan ay nagtala ng 54% Orthodox at 10.2% Protestant. Mula dito hindi mahirap maghinuha na ang karamihan sa mga Protestante ay nabuo mula sa Simbahang Ortodokso! Mayroong patuloy na pagpapalitan sa pagitan ng mga tagasunod ng Orthodox ng "karismatikong kilusan" at ng mga Protestante na "Pentecostal", at ang mga tao ay nalinlang kaya maraming mga miyembro ng Simbahang Ortodokso ang nagiging charismatic laban sa kanilang kalooban.

Nakakatulong din ang mga prinsipyong ito upang maunawaan kung paano nagkakaroon ng "ecumenism" o simpleng "peacemaking". Ito ay ipinasok sa kontekstong Ethiopian, kung saan ang Islam ay kasalukuyang matagumpay, at sinusuportahan - logistik at pinansyal - ng Saudi Arabia at Sudan, at kung saan ang kaugnayan Kristiyanong pananaw hindi dapat tuparin ang katungkulan ng “simbahan para sa iba,” bagkus ay maging isang simbahan para sa mga hindi pa nakakaranas ng personal na pakikipagtagpo kay Kristo upang makilala Siya sa Katotohanan. Ngunit, siyempre, ang mga tao ay may kani-kaniyang limitasyon: palaging may agwat sa pagitan ng kung ano ang dapat at kung ano ang mayroon, at walang pag-aalinlangan sa pagpapakita ng pagpapaubaya sa isa't isa, at na ang Diyos ay kasama ng bawat isa sa atin.

Sa isang nagbabagong mundo, ang Tawâhedo Ethiopian Orthodox Church ay gumagawa ng malaking pagsisikap upang protektahan ang mga mananampalataya, lalo na ang mga kabataan, dahil ang mga kamakailang pangyayari ay partikular na nagpapahina sa pananampalataya at lumayo sa kanila sa Diyos. Ang Simbahan ay nangangako na pangalagaan ang kanyang liturgical, espiritwal at canonical na pamana upang makatulong na mapanatili at bumuo ng isang tunay na relihiyosong espiritu na magbibigay-daan sa mga tunay na Kristiyano na kumuha ng kanilang buong lugar sa lipunang Ethiopian. Dito maikling pangkalahatang-ideya, na nagpapakita ng ilang aspeto ng pag-update nito.

Relihiyosong pag-awit

Ayon sa kaugalian, ang Liturhiya ng Ethiopian Orthodox Tawâhedo Church ay hindi limitado sa pag-awit, ngunit sinasaliwan din ng liturgical dance. Ang liturgical dancing at singing ay ginaganap lamang ng mga pari o diakono sa Qenê mâhelêt (kanlurang bahagi ng simbahan, panlabas na pasilyo - tala ng tagasalin). Ang teksto ng awit ay dapat kunin ng eksklusibo mula sa mga liturgical na aklat, kung saan makikita natin ang mga himno na iniuugnay kay Saint Yared (Yârêd). Ang mga himnong ito, na inaawit nang antipona, ay matatagpuan sa Deggwâ (ang pangunahing aklat ng himnograpiko para sa mga serbisyo ng buong taunang bilog), Soma Deggwâ (ginamit sa panahon ng Kuwaresma), Zemmârê (Ang Mes'hafe Zemmârê ay naglalaman ng mga antiponal na himno na inaawit pagkatapos ng Komunyon) , Mawâse' et (isang aklat na naglalaman ng mga sagot sa canonarch) at Me"erâf (naglalaman ng hindi nababagong mga lugar ng pagsamba). Ngunit ang lahat ng mga aklat na ito ay nakasulat sa klasikal na wika ng Ge'ez, na hindi pa sinasalita sa loob ng ilang siglo. Samakatuwid , ang klero ay nagsasanay sa loob ng 20 taon (! Sa mga layko, ang mga edukado lamang ang makakatulong sa pagsasagawa ng mga liturgical chants; ang iba pa sa mga mananampalataya ay hindi nakikibahagi sa anumang iba pang posibleng pakikilahok maliban sa masayang bulalas ng “yu-yu” (eleltâ, ang sigaw ng kagalakan para sa Geez).

Sa kasalukuyan, ang mga himno ni Yared ay inaawit sa mga kilusan ng kabataan, na isang natatanging yaman ng pambansang pamana. Gayundin - mga kanta at sayaw gamit ang mga instrumento na hindi ginagamit ng mga pari. At lahat ng mananampalataya ay maaari na ngayong direktang makibahagi sa pag-awit. Madalas nating nakikita ang mga batang babae sa panahon ng mga serbisyo dito na tumutugtog ng tambol o humahawak sa hawakan ng sistrum (liturgical sticks para sa pagsasayaw sa mga pagdiriwang) - ngunit ginagawa nila ito sa harap ng simbahan, hindi sa loob nito.

Kung tungkol sa wika ng mga awit ng simbahan, hindi na ito limitado sa wika ng Ge'ez. Ngayon ay umaawit sila sa Amharic, Oromo at iba pang mga wika, upang maunawaan ng mga tao ang mga awit sa parehong paraan tulad ng sermon, na karaniwang inihahatid sa lokal na wika. Kaya, maraming tao ang bumalik sa simbahan.

Ang ilang mga awit ay inangkop din, ngunit ang mga tradisyonal ay napanatili din. Ang ilan sa kanila ay napalitan ng mga bagong teksto, mga himno na nagpapahayag ng kagalakan ng mga Kristiyanong tinawag ng Diyos sa pamamagitan ng pananampalataya at bautismo. Itinuturo nila na ngayon na ang panahon para magbunga, at hindi magpakasawa sa mga ilusyon ng mundo. Ang mga awit na ito ay nagpaparinig ng isang panawagan na sumunod kay Kristo at mga kahilingan para sa pamamagitan ng Birheng Maria. Ang mga himno ng mga banal na Etiopia ay inaawit din, na sa kanilang Pananampalataya ng Orthodox umabot sa isang mataas na antas ng espirituwal. Itinatalaga ng mga himno ang alinman sa mga liturgical holiday (Easter, Christmas, Transfiguration, mid-Curse, New Year, atbp.), o iba't ibang mga pangyayari sa buhay, kabilang ang Kristiyanong kasal, pagbibinyag ng sanggol, atbp.

Bilang karagdagan, ang mga kabataan, pribado man o sa mga grupo, ay nagsimulang mag-record ng malaking dami ng mga CD at DVD na may mga piling kanta. Ngunit madalas na may mga pagbaluktot at hindi ang pinakamahusay na mga kahihinatnan. Samakatuwid, napagpasyahan na ang lahat ay maaaring mag-aplay para sa pahintulot mula sa liqâwent gubâ"ê o "Council of Clergy" upang itala ang awit. Ang mga artista tulad nina Deacon Tézeta Samuel, Zemarit Mertenesh Telahun, Zerfé Kebede) at iba pa ay hindi kilala noon, ngunit ngayon pinalitan nila ang mga himno ng mga Protestante na sikat noong panahong iyon, at ngayon ay maririnig na natin ito sa lahat ng mga taxi at tindahan para sa mga mananampalataya ng ibang relihiyon, naging karaniwan na ang unang humingi ng mga CD ng Zerfe Kebede o Rohama , at pagkatapos bumalik sa pananampalatayang Orthodox.

Ebanghelismo

Nang humina ang tinig ng Simbahan sa Ethiopia, ang pananampalataya ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon sa pamilya. SA Pamilyang Ortodokso ang batang lalaki ay nabinyagan sa ika-40 araw pagkatapos ng kapanganakan, ang babae sa ika-80 araw, kaya ginawa silang tapat sa Simbahan. Gayunpaman, nang walang kaliwanagan at pangangaral ng pananampalataya, ang mga batang ito ay naging simpleng mga miyembro ng Simbahan. Ang relihiyosong edukasyon ay nasasakupan ng mga klero. Ngunit ngayon, sa “gintong panahon” na ito ng pag-eebanghelyo, ang mga kabataan ay hindi na nasisiyahan sa isang pamana ng pamilya ng pananampalataya, madalas nilang gustong malaman ang nilalaman ng pananampalataya, sundin ang mga utos nito at dagdagan ang kanilang impluwensya. Kaya naman tuwing bakasyon sa bawat parokya - at kung minsan sa isang grupo ng mga parokya - maraming tao ang nagtitipon upang makinig sa sermon ng ebanghelyo. Mayroon ding mga guro na nagtuturo ng doktrinang panrelihiyon. Ito ay bago sa kasaysayan ng Ethiopian Church.

Sa kabilang banda, ang sermon ay kasalukuyang isinasagawa sa isang modernong wika, nang walang mga abstract na mapagkukunan sa Ge'ez, isang liturgical na wika na kakaunti ang nakakaunawa. Ang mga mangangaral ay pangunahing mga pari, ngunit mga kabataang lalaki din, nagtapos ng theological school ng Holy Trinity College at St. Pavel. Ngunit sa Addis Ababa ay tinalikuran nila ang tradisyunal na sistema ng scholia at mga komentaryo, ang tinatawag na "exegetical chain" (ang kasanayang ito ay patuloy na umuunlad sa Ethiopia!), na nangangaral sa pinakakatanggap-tanggap na paraan ngayon.

Kitang-kita ang sigasig ng mga kabataan sa mga pulong na kanilang isinaayos (idinaos na may pahintulot ng pamunuan ng parokya). Sa sarili nilang gastos, nag-iimprenta sila ng mga piling teksto sa Bibliya, naglalagay ng gayong mga larawan sa mga T-shirt, naglalagay ng mga patalastas sa pampublikong sasakyan, naghahanda ng mga pagpupulong gamit ang multimedia, at sa wakas ay nakakaakit ng malaking pulutong ng mga tao, upang ang bakuran ng simbahan kung minsan ay halos hindi ma-accommodate ang lahat. Ano ang masasabi ko? Ang mga kalahok sa gayong mga pagpupulong ay maaaring malayang makipag-usap hindi lamang tungkol sa pagtuturo ng Kristiyano, kundi pati na rin sa lahat ng bagay na interesado sa mga kalahok. Sa panahon ngayon, nakakatuwang makita ang mga babae na nakatalukbong ng alampay (shemma) gaya ng dati, at nakikilahok sa buhay ng parokya nang pantay-pantay sa mga lalaki. Sa pagtatapos ng naturang pagpupulong, lahat ay umaawit kasama ng mga kandilang nakasindi: “Tayo ang ilaw ng sanlibutan, tayo ay mga anak ng mga apostol. Tayo ay humiwalay sa kadiliman ng sanlibutan at lumalakad sa liwanag, tayo ay mga anak ng liwanag.”

Ang “natutunang karanasan” na ito na naka-record sa mga cassette at CD ay laganap. Bilang karagdagan, ang mga magasin at sekular na pahayagan ay kadalasang may mga pahina ng relihiyon kung saan sinasagot ng pinakamahusay na mga mangangaral ang mga tanong ng mga mambabasa. Ang kamakailang pag-unlad ng apostolikong aktibidad sa Simbahang Ortodokso ay naging napakagandang balita na ang pahayagang Protestante na Mâtétès para sa 17 Hedar 2003 (Nobyembre 2010) ay inilarawan “ang pag-unlad na ginawa ng Ortodokso nang napakabilis,” at sinabi na sila, ang mga Protestante, ay naglalayon din. upang magkaroon ng pakikipag-ugnayan sa kanilang mga mananampalataya. Malinaw, isang bagong pahina ang isinusulat sa kasaysayan ng Simbahan ng Ethiopia.

Pilgrimage

Kilalang-kilala na ang mga taga-Etiopia ay laging naghahangad na maglakbay sa Banal na Lupain upang sambahin ang mga lugar kung saan ipinanganak, binuhay, ipinako at inilibing ang ating Panginoong Hesukristo, at kung saan Siya nabuhay na mag-uli; upang makatanggap ng mga pagpapala mula sa mga lugar na ito, na sumipsip ng labis na kalungkutan at dalamhati.

Inirerekomenda ng ilang taga-Etiopia na maglakbay sa espirituwal nang isang buwan o dalawang beses sa isang taon. Ang espirituwal na tradisyong ito, na minana sa kanilang mga ninuno, ay isang mahalagang bahagi ng kanilang pananampalataya. Sa ngayon, madalas nating nakikita ang mga kabataang Ethiopian na naglalakbay. Kapag bumibisita sa isang monasteryo, hinuhugasan ng mga monghe ang mga paa ng mga peregrino, habang hinuhugasan naman ng mga madre ang mga paa ng mga peregrino. Ang bawat simbahan ay may departamento ng paglalakbay.

Ang pinakasikat na mga pilgrimages ay ang Church of Our Lady of Zion sa Axum (kung saan, ayon sa alamat, matatagpuan ang Ark of the Covenant, na siyang batayan ng Ethiopian Christianity), Lalibela - isang lungsod na pinangalanan sa sikat na monarko. para sa mga simbahang pinutol ng bato nito, ang Mount Karbe (na nangangahulugang "myrrh") mula sa Amba Geshen - isang bundok na sikat sa hugis ng diameter nito, kung saan inilagay ni Haring Zara Jacob (Zar "a Yâ"qob) (1434–1468) ang relic ng Tunay na Krus at iba pang mga dambana na natanggap mula kay amang Dâwit (1382–1411). Kilala rin sa mga peregrino ang mga taluktok ng bulkang Zeqwâlâ, kung saan nanirahan, nanalangin at namatay si Saint Guebré Menfes Qeddous; ang monasteryo ng Debre Libanos, na matatagpuan sa isang kahanga-hangang bangin isang daang kilometro mula sa Addis Ababa, kung saan lumikha si Saint Tekle Haymanot ng isang network ng mga monasteryo ng misyonero; monasteryo sa mga isla ng Lake Tana, mga libingan ng mga banal na hari, na ang mga simbahan ay nagpapanatili ng mga sinaunang manuskrito, atbp.

Ang mga mangangaral at mang-aawit (hindi isang koro ng simbahan!) ay nagbibigay-buhay sa paglalakbay sa banal na lugar, sa pamamagitan ng pangangaral, pagtuturo at pag-awit sa bawat paghinto. Awitin ang mga banal buhay monastiko, ang pagnanais para sa Diyos, na nagliligtas sa mga asetiko na iniwan ang kanilang ama at ina, at ang kaluwalhatian ng mundo. Kung sumapit ang gabi, ang mga peregrino ay hindi pumupunta sa bahay-panuluyan - ngunit sa simbahan, kung saan sila nagdarasal sa paglilingkod sa mga oras o sa Panalangin ng Tipan (Kidân), na iniisip na ang tao ay nilikha upang magpasalamat sa Diyos tulad ng mga anghel .

Prusisyon na may tâbot (altar slab)

Ang isang Ethiopian na templo ay kadalasang mayroong “portable altar” (tâbot), isang altar ng simbahan, na permanenteng naka-install o portable. Ang Тâbot ay tumutugma sa "Kaban ng Tipan", ito ay ang altar. Ang Tâbot ay binubuo ng kahoy na tabla(kung minsan ay bato), pinalamutian ng mga ukit na may inskripsiyon ng pangalan ng Diyos (halimbawa Medhâné "Alem, na nangangahulugang "Tagapagtubos", o Sellâsié - "Trinity") o ang santo kung saan ang templo ay inilalaan.

Sa kasaysayan, ang tâbot ay nagmula sa mga Coptic na portable na altar at, tulad ng mga ito, ay isang batong altar na naglalaman ng mga labi na inilalagay ng mga klerong Latin Rite sa kanilang mga altar sa pagtatalaga. Ang Tâbot ay hindi maaaring italaga ng sinuman maliban sa obispo, ito ay hindi maaaring hawakan ng sinuman maliban sa obispo o pari, at hindi ito makikita ng mga layko (kung ang mga layko ay nakakita nito, ito ay agad na muling inilaan). Doon ginagawa ang serbisyo. Ang bawat simbahan ay karaniwang may ilang mga tâbot, at ang pangunahing isa ay pinangalanan ayon sa kaganapan o santo kung saan ang pangalan ay itinalaga ang simbahan. Ang sitwasyon ay halos kapareho sa mga tradisyon ng mga simbahan sa Kanluran.

Ang debosyon kung saan ang tâbot ay isinusuot ng mga taga-Etiopia ay kagalang-galang, at dahil ito ay medyo madaling isuot, ito ay ginagamit sa mga prusisyon sa okasyon ng mga dakilang kapistahan. Sa partikular, sa sandali ng negs (lit. "entronement"), na nangyayari sa araw ng kapistahan ng Panginoon, ang Birheng Maria, isang martir, isang apostol o ibang santo (santo). Pagkatapos ay dinadala ng mga pari (natatakpan ng belo upang hindi ito makita ng mga layko) ang tâbot habang prusisyon sa paligid ng templo, sa gitna ng mga taong lumuluwalhati sa Diyos sa pamamagitan ng pamamagitan ng mga banal. Ito ay isang pagpapakita ng pambihirang kabanalan sa Ethiopia.

Itutuloy.

1. Mula sa pananaw ng mga Protestante, ang sitwasyon ay ipinakita nang napaka-interesante ng isang dalubhasa sa Ethiopian Pentecostal movements, sa Haustein J., Die pfingstlich/charismatischen Bewegungen als aktuelle Herausforderung für die Äthiopisch-Orthodoxe Kirche, sa Karl Pingéra (ed.) , Tradisyon at Wandel im Land der Köningin von Saba. Tingnan mula sa Ethiopia (Evangelical Academy of Hofgeismar), 2011, pp. 73–92 (ISBN 978 3 89281 265 4). Ang iba pang mga artikulo sa koleksyon na ito ng mga lektura ay pantay na kapaki-pakinabang sa pagtatasa ng lokal na sitwasyon.

2. Halos hindi natin alam kung ang lahat-Muslim na korte ng Ethiopia ay pinangangasiwaan ng Ministri ng Hustisya at pinondohan ng estado, o kung ang Deputy Prime Minister ay isang Muslim na kakaunti ang nakikita mula sa Amhara, isang rehiyon na labis na Orthodox. Bilang karagdagan, ang karera para sa kakayahang makita upang lumikha ng malalaking mosque ay seryosong nagbabago sa tanawin.

3. Tinatawag ng Orthodox Church of Ethiopia ("Miaphysite") ang sarili nitong Tawâhedo (isang salitang nangangahulugang "unyon" at tumutukoy sa paglalarawan ng hindi masisirang pagsasama ng dalawang kalikasan: Banal at tao sa katauhan ni Kristo). Ang mas tumpak na data tungkol sa Ethiopia at, sa partikular, tungkol sa Kristiyanismo sa bansang ito ay matatagpuan sa 4-volume na Ethiopian Encyclopedia (Encyclopaedia Aethiopica (EAE)); ang huling volume ay nasa paghahanda. Ang encyclopedia ay nai-publish sa Ingles sa Unibersidad ng Hamburg. Magbibigay ito ng higit sa isang link.

Isa sa pinakamatandang simbahang Kristiyano sa mundo. Sumusunod pa rin ito sa relihiyong Monophysite, gayundin sa mga simbahang Coptic, Armenian, Syrian at Malabar. Matapos magkaroon ng kalayaan ang Eritrea (1993), ang autocephalous na Eritrean Orthodox Church ay lumabas mula sa Ethiopian Church, na nagpapanatili, tulad ng mga kapatid nitong simbahan, ng katapatan sa doktrinang Monophysite. Kahit na ang mga formulations ay smoothed out ng kaunti dahil ang Konseho ng Chalcedon at ang mga simbahan ay tinatawag na Orthodox, doktrina Monophysite mga simbahan ay sumunod sa thesis na ang kalikasan ni Kristo ay hindi mahahati sa tao at banal - ito ay isa. Samakatuwid ang pangalan ng opisyal na relihiyon sa Ethiopia - Tewahdo (monotheism). Hanggang sa ika-20 siglo, mayroong mas radikal na mga monastikong order (Kybat, Eustathians, atbp.), na naniniwala na si Kristo ay may isang kalikasan lamang - banal na kalikasan, o na ang kanyang kalikasan ay naiiba sa parehong banal at tao.

Sa organisasyon, ang simbahang Ethiopian ay nabuo sa Aksum noong ika-4 na siglo, nang ang unang obispo, si Frumentius, isang Syrian na pinanggalingan, ay inorden. Ang Kristiyanismo ay lumaganap pangunahin sa pamamagitan ng mapayapang pamamaraan sa mahabang panahon (ika-4 - ika-6 na siglo). Marahil iyon ang dahilan kung bakit nagkaroon ito ng malalim na kakaibang mga syncretic na anyo.

Sa panahon ng post-Aksumite, sa loob ng ilang siglo, ang simbahang Ethiopian ay malamang na naimpluwensyahan ng sinaunang pagbabawal ng Bibliya laban sa mga "kahanga-hanga" na mga imahe: ang mga sinaunang simbahang Ethiopian ay halos walang mga fresco na painting at mga eskultura. At ang sikat sa mundo na mga fresco ng Church of St. Mary sa Lalibela ay nilikha nang maglaon - sa ilalim ni Emperor Zara-Jacob noong ika-15 siglo.

Mayroong maraming mga pagkakaiba sa relihiyosong buhay ng mga taga-Etiopia mula sa iba pang mga Kristiyano: pagtutuli at hindi pagkain ng baboy, ang paggamit ng sinaunang Egyptian sistrum sa musika ng simbahan, panrelihiyon at pilosopiko na tula - kyne at ang ecstatic liturgical dance ng mga dabter.

Ang mismong istraktura ng simbahang Ethiopian ay dalawa: mayroong mga pari at mayroong isang espesyal na caste ng mas mababang klero - ang mga Debters, na kumikilos bilang isang link sa pagitan ng mga pari at ng mga karaniwang tao. Ito ay mga taong napaka-edukadong tao (kinakailangang malaman nila ang mga sinaunang wika - hindi katulad ng mga pari), na, kumbaga, ay may isang paa sa simbahan at ang isa ay "sa mundo": nabubuhay sila sa buhay ng mga tao at kung minsan kumilos bilang mga doktor at mangkukulam sa nayon. Pagkatapos ng lahat, ayon sa tradisyonal na mga ideya ng Etiopia, ang buong mundo sa paligid natin ay pinaninirahan ng mga espiritu: masama o mabuti. At ang gawain ng may utang ay protektahan, patahimikin o labanan sila. Ang mundo ng mga espiritu ng Ethiopia ay malapit na konektado sa natural na mundo: may mga buong tract kung saan ang isa o isa pang espiritu ay "nabubuhay" at ito ay itinuturing na hindi nalalabag. Ang mga lugar sa paligid ng mga templo at monasteryo ay itinuturing ding sagrado, kung saan kahit na ang mga mandaragit na hayop ay hindi maaaring patayin. Bukod sa mga reserbang kalikasan, ang mga teritoryong ito ay napanatili ang kanilang orihinal na anyo sa pinakamaraming lawak.

Ang Ethiopian Orthodox Church ay may mahalagang papel sa buhay pampulitika ng bansa, pangalawa sa kahalagahan noong unang panahon lamang sa kapangyarihan ng emperador at hukbo. Sa ilang mga makasaysayang panahon, maging ang mga haring Etiopian ay mga proteges ng simbahan.

Sa mahabang panahon (mula nang itatag ito) ang Ethiopian Orthodox Church ay nasa ilalim ng Coptic Church: ang metropolitan, Abuna, ay hinirang mula sa Alexandria at isang Egyptian. Yamang ang abuna ay palaging hinirang mula sa mga Ehipsiyo at hindi alam ang mga masalimuot na buhay pampulitika ng Ethiopia, maaari siyang lumayo sa mga makamundong isyu, na nag-iingat upang mapanatili ang kanyang espirituwal na awtoridad. Sa katunayan, ang simbahan ay pinamumunuan ng isang taga-Etiopia, ang pinuno ng administratibo nito, ychege, ngunit si abuna lamang ang may karapatang ordenan at pahiran sa trono ng imperyal.

Noong 1948, tumanggi ang emperador na tanggapin ang bagong abuna na itinalaga sa Alexandria at nagharap ng ilang kahilingan sa patriyarka ng Alexandria. Ayon kay Haile Selassie, ang mga kinatawan ng Ethiopian Church ay dapat na lumahok sa pagpili ng patriarch at mga pagpupulong ng synod ng Coptic Church, ang abuna ay dapat italaga mula sa mga Ethiopian clergy, at ang sinod ng Ethiopian Church ay dapat mismo ang matukoy ang mga klero na itatalaga ng abuna sa ranggong obispo.

Noong 1951, sa unang pagkakataon sa loob ng 15 siglo, ang Ethiopian Church ay pinamumunuan ni Abuna, isang Ethiopian na itinaas sa ranggo ng patriarch noong 1959. Mula noong 1959, ang Ethiopian Orthodox Church ay naging ganap na independyente sa Coptic Church.

Ang Ethiopian Church ay gumagamit ng sinaunang Egyptian calendar, na mayroong 13 buwan bawat taon. Ang chronology system na ito ay naiiba sa European one by 7 years.

Kasama sa canon ng Ethiopian Bible ang maraming apokripal na aklat na hindi kilala sa Kanluran: ang Aklat ni Enoc, ang Aklat ng Jubilees, atbp.

Tulad ng sa Coptic Church, ang Ina ng Diyos ay lubos na iginagalang, kung saan ang karangalan ay 33 pista opisyal ay ipinagdiriwang sa isang taon.

Ang simbolismo ng krus ay sumasakop sa isang malaking lugar. Ang mga kababaihan ng ilang mga bansa (Tigray) kahit ngayon ay nagtatato ng krus sa kanilang mga noo. At para sa mga babaeng Amhara, tipikal ang hugis-ahas na tattoo sa leeg.

Ang isang linggong bakasyon sa tagsibol - Meskel ("Cross"), kung saan ang isang malaking apoy ay naiilawan, ang mga tao ay sumasayaw at naghuhugas sa mga lawa, ay napakapopular sa mga tao.

Ang mga kakaibang espirituwal na kapatiran sa relihiyon - mga mahabbar - ay umiiral pa rin.

Sa pagkakaroon ng pamunuan ng militar sa kapangyarihan noong 1974, nawala ang Kristiyanismo ng pribilehiyo na maging tanging relihiyon ng estado sa bansa. Sa pamamagitan ng desisyon ng mga awtoridad, ang Islam at iba pang relihiyon ay binigyan ng pantay na karapatan sa Kristiyanismo.

Sa mga terminong eklesiastiko at administratibo, ang Ethiopian Church ay nahahati sa 14 na diyosesis, 13 sa mga ito ay matatagpuan sa bansa. Ang pinakamalaking bilang ng mga tagasunod ng Ethiopian Orthodox Church ay nakatira sa hilaga at gitna ng bansa, ang pinakamaliit sa silangan at timog-silangan. Pangunahing sila ay Amhara, Tigrayan at bahagyang Oromo.

Bilang karagdagan, ang Ethiopian Church ay may mga komunidad ng mga mananampalataya sa maraming bansa sa buong mundo - ang USA, Sudan, Djibouti, Somalia, India, atbp.

Ang pangalawang pinakamataong Monophysite na komunidad ay binubuo ng mga tagasuporta ng Armenian Apostolic Church. Ito ang mga etnikong Armenian na naninirahan sa Ethiopia (mga 2 libong tao), ngunit nasa ilalim ng mga catalycos sa Etchmiadzin.

Koro ng mga bata sa serbisyo sa gabi

Ang Ethiopia ay isang natatanging bansa, at hindi lamang sa antas ng Aprika. Hindi ganap na kolonisado ng sinuman, na umaabot sa mga hanay ng bundok, na marami sa mga ito ay hindi naa-access ngayon, ito ay tumatanggap ng higit sa 80 mga wika at higit sa 100 mga pangkat etniko. At pinagkaisa ang karamihan sa kanila sa kawalan ng mga kalsada at karaniwang wika pananampalataya: Ang Kristiyanismo ay dumating sa Ethiopia nang mas maaga kaysa sa Russia (mahigit anim na siglo) at maging sa Europa.

Rite of Baptism - hinawakan ng ina ang bata sa kanyang mga bisig, na sumisimbolo sa Birheng Maria sa tagal ng seremonya

Ayon sa Bagong Tipan, nangyari ito noong ika-1 siglo: bininyagan ni Apostol Felipe ang isang eunuch na nagbabantay sa mga kayamanan ng lokal na reyna. Ang bagong pananampalataya ay mabilis na kumalat sa sinaunang Ethiopia, na naging relihiyon ng estado ng isa sa mga lokal na kaharian noong ika-4 na siglo (pinaniniwalaan na ito ang pangatlong kaso sa kasaysayan pagkatapos ng Armenia at Kaharian ng Edessa). Gayunpaman, hindi lamang ito natatangi: sa nakalipas na 16 na siglo, ang lokal na pananampalataya ay halos hindi nagbabago. Hindi tulad ng lahat ng iba pang sangay, kabilang ang European at Russian, halos walang pagbabagong "pampulitika" dito mula noong sinaunang panahon.

serbisyo ng Sabado

Sa ngayon, ayon sa mga istatistika, mahigit 60 porsiyento ng mga mamamayan ng bansa ang nag-aangking Kristiyanismo. Ang Ethiopian Church ay itinuturing na independyente, isinasaalang-alang ang sarili bilang bahagi ng sangay ng Orthodox, at may pagkakatulad sa Russian Orthodoxy sa kalendaryo nito, mga araw ng pag-aayuno, ilang mga ritwal at mga pista opisyal sa relihiyon (nagtutugma ang mga ito). Kasabay nito, ang Lumang Tipan ay iginagalang dito nang hindi bababa sa Bago, ang pagtutuli ng mga sanggol at mga paghihigpit sa pagkain ay ginagawa ang mga tradisyong ito ay nagmula sa Hudaismo, ngunit itinuturing na bahagi ng paniniwalang Kristiyano.

Rite of water blessing

Hindi tulad ng mga bansa kung saan ang relihiyon ay hindi na naging bahagi ng pang-araw-araw na buhay, sa Ethiopia kahit na ang mga kabataan ay hindi dumadaan sa isang simbahan nang hindi tumatawid sa kanilang sarili at inilalagay ang kanilang mga ulo sa threshold. Halos lahat ay nagsusuot ng mga krus na gawa sa kahoy sa kanilang leeg, at ang mga simbolo ng relihiyon ay madalas na pinalamutian sa mga kotse at mga rickshaw ng sasakyan. Ngunit bihira kang makakita ng mga tunay na icon: iilan sa mga ito ang nakaligtas kahit sa mga simbahan, karamihan sa mga icon ay naka-print sa isang printer. Sa katunayan, ang orihinal na pagpipinta ng icon ng Etiopia ay napakaganda, kahit na medyo walang muwang, katulad ng mga guhit ng mga bata, ngunit, sa kasamaang-palad, ito ay bihira.

Ikonograpiyang Ethiopian

Ang Bibliya sa Ethiopia ay nakasulat sa sinaunang wikang Ge'ez - ito ay laganap sa kaharian ng Aksum, na siyang unang nagpatibay ng Kristiyanismo. Ang wikang Ethiosemitic na ito ay nagbigay ng pangunahing modernong mga wika mga bansa - Amhara, Tigre, Afar at iba pa, ngunit ang sarili nito ay nawala sa malawakang paggamit. Ngayon ang Ge'ez ay ang liturgical na wika ng Orthodox Church of Ethiopia: ito ay itinuturing na sagrado, at sa ordinaryong buhay hindi nila ito ginagamit.

Ang mga simbahang Orthodox ay matatagpuan sa buong bansa, mula sa pinakamaliit na nayon hanggang sa kabisera. Sa mga nayon, ang mga simbahan ay tradisyonal na may hugis ng isang tolda, sa mas sinaunang mga lungsod - isang krus, at sa Addis Ababa (ang kabisera) sila ay mukhang napaka-European: Ang impluwensyang Italyano ay naramdaman (hinahangad ng Roma na sakupin ang Ethiopia mula sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. , na nagtapos sa isang madugong digmaan sa ilalim ng Mussolini). Magkagayunman, sa arkitektura, tulad ng sa pulitika, ipinagtanggol ng Ethiopia ang kalayaan nito. Tumawid sa Mga simbahang Orthodox palaging masalimuot at pinalamutian ng mga bola na kumakatawan sa mga itlog ng ostrich (ito ay sumasagisag sa lakas ng pananampalataya). Ang palamuti ng mga simbahan ay matatawag na asetiko kumpara sa ating mga simbahan - ilang icon, plastik na bulaklak, kuwintas, ilang kandila. Ang mga sahig ay natatakpan ng mga karpet, dahil kaugalian na pumasok sa templo nang walang sapatos, at sa panahon ng mga serbisyo marami ang nakaupo sa sahig.

Ang mga banal na serbisyo ay gaganapin dalawang beses sa isang araw, isang maikli sa umaga at isang pangunahing isa sa kalagitnaan ng araw (ito ay tumatagal ng hindi bababa sa dalawang oras, at sa oras na ito ay ipinagbabawal na pumasok sa mga pista opisyal ay mayroon din); isang serbisyo sa gabi. Sa pamamagitan ng paraan, hindi mahirap mapansin ang oras ng serbisyo: sa araw ang mga lungsod ay walang laman at ang isa ay maaari lamang mabigla sa kung gaano karaming mga tao ang handang maglaan ng ilang oras sa araw-araw na panalangin.

Isa sa magagandang katangian Tradisyong Kristiyanong Ethiopian - lahat ng mananampalataya (kapwa babae at lalaki) ay pumupunta sa templo na nakasuot ng mahabang puting scarf na sumasaklaw sa halos buong katawan. Ang mga pari ay nagsusuot ng pula o asul na kasuotan. Madalas mong makikita ang mga parokyano na may mga tauhan, ngunit hindi ito isang pagkilala sa tradisyon. Ang mga tauhan ay tumutulong na makayanan ang mahabang liturhiya.

Bagaman ang kaharian ng Aksum sa silangan ng bansa ay ang unang tumanggap ng bagong relihiyon, ang mga sinaunang sentro ng Orthodoxy (mga simbahan noong ika-12-14 na siglo) ay napanatili hindi lamang doon, kundi pati na rin sa mga bundok sa hilaga - sa Lalibela at Gondar. Doon, araw-araw, ang mga sinaunang ritwal ay maingat na naibalik: ang tubig at tinapay ay pinagpapala, ang mga binyag at komunyon ay isinasagawa. Ang partikular na kahanga-hanga ay ang lungsod ng Lalibela, na ipinangalan kay Saint Gebre Meskel Lalibela, hari ng Ethiopia noong ika-12-13 siglo. Ayon sa alamat, ang haring ito ay nanirahan sa Jerusalem sa mahabang panahon at matapos itong makuha ng mga Muslim noong 1187, nagpasya siyang itayo ang kanyang kabisera bilang Bagong Jerusalem. Mula noon, maraming bagay sa lungsod ang may pangalang biblikal: maging ang ilog na dumadaloy sa lungsod ay pinangalanang Jordan.

Ang Beth Georgis Church of St. George ay isa sa 11 monolitikong simbahan ng Lalibela Ang pasukan sa templo ay sa pamamagitan ng isang lagusan na inukit sa katawan ng bundok.

Noong ika-12 siglo, ang isa sa mga pinaka-kahanga-hangang monumento ng pananampalataya ay nagsimulang itayo sa parehong lungsod - isang kumplikadong 11 monolitikong simbahan na inukit mula sa solidong bato sa ibaba ng antas ng lupa. Ang mga templo ay konektado sa isa't isa sa pamamagitan ng mga lagusan sa ilalim ng lupa (sila ay sumasagisag sa impiyerno), at ang paglabas sa bawat isa sa mga simbahan ay sumasagisag sa pagpunta sa Diyos. Kabilang sa mga templo ng Lalibela, ang pinaka-eleganteng ay ang Bet Georgis - ang bubong nito ay nasa hugis ng krus sa ibabaw ng lupa, at ang templo mismo ay umaabot ng 13 metro sa kapal ng bundok. Nariyan ang Beth Lechem (Bethlehem) - ang Bahay ng Tinapay, kung saan pinagpapala nila ang tubig at lokal na species tinapay - injara. Ang ibang mga templo ay nagpapaalala rin sa atin ng Jerusalem, na ang lahat ng mga pangalan ay nagsisimula sa Beth, na nangangahulugang bahay sa Hebrew.

Pari sa paglilingkod

Sa Lalibela, ang mga sinaunang monumento ng Kristiyanismo ng Gondar at Aksum ay napanatili, ngunit sa bawat lungsod at nayon ang mga tao ay nagtatayo ng maliliit na simbahan sa kanilang sariling paraan. Bawat komunidad ay may pastol, isang taong may kaalaman tungkol sa medisina, relihiyon, kaayusan ng mundo, kasaysayan, tinutulungan niya ang mga parokyano at ginagabayan sila. Para sa Ethiopia, kung saan mga rural na lugar ilang mga tao ang maaaring magbasa at magsulat ng mga pari na sinanay sa mga paaralan ng simbahan ang pangunahing pinagmumulan ng kaalaman tungkol sa mundo. Ang pagtitiwala sa kanila ay walang limitasyon.

Ang Orthodoxy ay ang kaluluwa ng Ethiopia, pinag-isa ito at tinulungan itong makatiis sa mga pagsalakay ng mga infidels at kolonyalista. Ang lahat ng ito ay makikita sa mata, gayundin ang katotohanan na ang gayong malalim na pagiging relihiyoso ay humahadlang sa pag-unlad. Marami ang handang gumugol ng mga oras at araw sa pananalangin, walang pakialam sa pang-araw-araw na buhay, at mataas ang antas ng kahirapan at nagpapakita rin ito. Nais kong umasa na ang mga bagong henerasyon ay hindi lamang mapangalagaan ang sinaunang pananampalataya, ngunit sa parehong oras ay kukuha ng buhay sa kanilang sariling mga kamay - tulad ng, sa katunayan, ang kanilang mga ninuno ay minsan ay nagtatanggol sa kanilang mga simbahan at pananampalataya laban sa panggigipit ng maraming mananakop na naniniwala sa ganap na magkakaibang mga diyos.

1. Ethiopian Orthodox Church

   Nabibilang sa pangkat ng mga Sinaunang Simbahang Silangan, o ang tinatawag na "mga Simbahang hindi Chalcedonian", na kinabibilangan din ng mga Simbahang Coptic (Egyptian), Syrian at Malankara (India).

   Ayon sa alamat, ang unang Kristiyanong tagapagturo ng mga Etiopia ay si St. Si Frumentius, isang mamamayang Romano mula sa Tiro na nalunod sa baybayin ng Aprika ng Dagat na Pula. Nakuha niya ang tiwala ni Emperor Aksum at hindi nagtagal ay na-convert ang kanyang anak, ang magiging Emperador Ezana, sa Kristiyanismo, na noong 330 ay nagdeklara ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado. Si Frumentius ay kasunod na inorden na obispo ng St. Athanasius ng Alexandria at bumalik sa Ethiopia, kung saan siya ay patuloy na nag-ebanghelyo sa bansa.

   Sa paligid ng 480, ang "Siyam na Banal" ay dumating sa Ethiopia at nagsimula ng aktibong gawaing misyonero dito. Ang mga ito ay mga imigrante mula sa Roma, Constantinople at Syria, na bahagi ng pagsalungat sa IV Ecumenical (Chalcedonian) Council (451), nang sumiklab dito ang mga alitan ng Christological. Ilang oras silang nanatili sa monasteryo ng St. Pachomius sa Egypt. Ang kanilang impluwensya, kasama ang tradisyonal na koneksyon sa mga Copt sa Egypt, ay nagpapaliwanag kung bakit tinanggihan ng Ethiopian Church ang mga desisyon ng Konseho ng Chalcedon. Ang "Siyam na Santo" ay pinaniniwalaan na sa wakas ay wakasan ang mga labi ng paganismo sa Ethiopia, itinatag ang monastikong tradisyon at gumawa ng malaking kontribusyon sa pag-unlad ng espirituwal na panitikan: isinalin nila ang Bibliya at iba pang mga gawang Kristiyano sa klasikal na Ethiopian.

   Naabot ng Ethiopian Church ang pinakadakilang kasaganaan nito noong ika-15 siglo, nang lumitaw ang maraming mahuhusay na teolohiko at espirituwal na panitikan, at ang Simbahan ay aktibong nakikibahagi sa mga gawaing misyonero.

   Ang Ethiopian Church ay natatangi dahil pinanatili nito ang ilang ritwal ng mga Hudyo, tulad ng pagtutuli at pagsunod sa mga batas sa pagkain sa Lumang Tipan, pati na rin ang pagdiriwang ng Sabbath kasama ng Linggo. Ito ay dahil sa katotohanan na ang Kristiyanismo ay dumating sa Ethiopia nang direkta mula sa Palestine sa pamamagitan ng Timog Arabia, at ang mga tradisyon ng Hudaismo ay kilala sa Ethiopia bago pa lumitaw ang Kristiyanismo dito.

   Ang Ethiopian liturgy ay batay sa Alexandrian (Coptic) rite, na lubhang naiimpluwensyahan ng Syrian tradisyon. Hanggang kamakailan, ang liturhiya ay inihain sa sinaunang wikang Ge'ez, na unti-unting pinalitan ng modernong wikang Amharic.

   Mula noong sinaunang panahon, ang lahat ng mga obispo sa Ethiopia ay mga Coptic Egyptian, na hinirang ng Coptic Patriarchate. Bukod dito, sa loob ng maraming siglo ang tanging obispo sa Ethiopia ay isang Coptic metropolitan. Mula sa simula ng ika-20 siglo, ang Ethiopian Church ay nagsimulang humingi ng higit na awtonomiya at ang halalan ng mga lokal na obispo. Noong 1929, apat na lokal na obispo ng Ethiopia ang inordenan para tumulong sa Coptic metropolitan. Noong 1948, sa tulong ni Emperor Haile Selassie (1930 - 1974), isang kasunduan ang naabot sa Copts sa halalan ng isang lokal na metropolitan pagkatapos ng pagkamatay ng Coptic Metropolitan Cyril. Nang siya ay namatay noong 1951, isang pulong ng klero at layko ang naghalal sa Ethiopian Basil bilang metropolitan. Ito ay kung paano itinatag ang awtonomiya ng Ethiopian Church. Noong 1959, inaprubahan ng Coptic Patriarchate ang Metropolitan Basil bilang unang patriarch ng Ethiopian Orthodox Church.

   Mayroong isang Ethiopian Orthodox theological faculty sa Addis Ababa University (Holy Trinity College), ngunit ito ay isinara sa pamamagitan ng utos ng gobyerno noong 1974. Noong taon ding iyon, itinatag ng Simbahan ang St. Paul's College sa Addis Ababa para sa teolohikong pagsasanay ng mga magiging pari. Noong 1988, mayroong 250,000 klero sa bansa. Para mabigyan sila ng wastong edukasyon, anim pang “Priest Training Centers” ang binuksan kamakailan sa iba't ibang bahagi ng Ethiopia. Halos lahat ng parokya ay may Sunday school.

   Ang Ethiopian Church ay aktibong kasangkot sa mga gawaing pangkawanggawa. Nagbibigay siya ng tulong sa mga refugee at biktima ng tagtuyot, at maraming mga orphanage ang naitatag sa ilalim ng kanyang pagtangkilik.

   Hanggang sa sosyalistang rebolusyon noong 1974, na nagpabagsak sa emperador at nagluklok kay Colonel Mengistu Haile Mariam bilang pinuno ng pamahalaan, ang Ethiopian Orthodox Church ay ang Simbahan ng estado. Di-nagtagal pagkatapos ng rebolusyon, ang Simbahan ay nahiwalay sa estado at karamihan sa mga lupain ng simbahan ay nabansa. Isang aktibong kampanya laban sa simbahan at laban sa relihiyon ang isinagawa sa buong bansa.

   Matapos ang pagbagsak ng komunistang gobyerno noong Mayo 1991, si Patriarch Mercury (nahalal noong 1988) ay inakusahan ng pakikipagtulungan sa rehimeng Mengistu at napilitang magbitiw bilang patriyarka. Noong Hulyo 5, 1992, inihalal ng Banal na Sinodo si Abuna Paul bilang ikalimang patriyarka ng Ethiopian Orthodox Church. Sa panahon ng paghahari ni Mengistu, gumugol siya ng pitong taon sa bilangguan matapos siyang i-ordina ni Patriarch Theophilus (tinanggal noong 1976, pinatay sa bilangguan noong 1979) noong 1975 nang walang pahintulot ng estado.

   Noong 1983, pinalaya si Pavel mula sa bilangguan at gumugol ng ilang taon sa Estados Unidos. Si Patriarch Mercury, na lumipat sa Kenya, ay tumangging kilalanin ang halalan ni Paul. Ang Ethiopian Archbishop ng Estados Unidos na si Ezehak, ay hindi rin kinilala ang halalan na ito at noong 1992 ay sinira ang Eucharistic communion sa Ethiopian Patriarchate. Bilang tugon, inalis siya ng Banal na Sinodo ng Ethiopian Church ng kanyang kapangyarihan at hinirang si Abune Matthias Arsobispo ng Estados Unidos at Canada. Dahil tinatangkilik ni Arsobispo Ezehak ang suporta ng maraming Ortodoksong Etiopian sa Amerika, nagkaroon ng pagkakahati sa komunidad ng Ethiopia sa bansang iyon.

   Noong Oktubre 1994, sa presensya ni Patriarch Paul, muling binuksan ang Holy Trinity College sa Addis Ababa. 50 mag-aaral na nag-aaral sa kolehiyo na ito ay makakatanggap ng isang theological degree at 100 ay makakatanggap ng graduate diplomas.

   Ayon sa mga mapagkukunang Ethiopian, kabuuang bilang Ang mga mananampalataya ng Ethiopian Church ay may bilang na 30 milyong tao, ibig sabihin, ang mga Orthodox Ethiopian ay bumubuo ng halos 60% ng kabuuang populasyon ng bansa na 55 milyong katao.

   St. George's Cathedral - orthodox na katedral sa Addis Ababa (Ethiopia). Ito ay nakikilala sa pamamagitan ng katangian nitong may walong sulok na hugis. Ang katedral ay matatagpuan sa hilagang dulo ng Churchill Road.
   Ang katedral ay itinayo ng arkitekto na si Sebastiano Castagna ng mga bilanggo ng digmaang Italyano na nahuli sa Adua noong 1896, at ipinangalan kay St. George pagkatapos ng Tabot o Ark ng Tipan ng simbahang ito ay dinala sa lugar ng labanan ng Adua, kung saan natalo ng hukbong Ethiopian ang mga Italyano.
   Ang gusali ng katedral ay inilarawan noong 1938 sa isang publikasyong turista ng Italyano bilang isang kahanga-hangang halimbawa ng isang European interpretasyon ng disenyo ng isang tipikal na simbahang Ethiopian. Sinunog ng mga pasistang Italyano ang katedral noong digmaan noong 1937.
   Matapos ang pagpapalaya ng bansa noong 1941, ang katedral ay naibalik ng Emperador ng Ethiopia.
   Noong 1917, si Empress Zauditu ay nakoronahan sa katedral, at noong 1930, si Emperor Haile Selassie ay nakoronahan doon, kaya ang St. George's Cathedral ay naging isang lugar ng peregrinasyon para sa mga Rastafarians.
   May museo na nakadikit sa katedral, kung saan naka-display ang imperial throne at stained glass windows ng Ethiopian artist na si Afeworka Tekle. Dahil sa dahilan ng pagpapangalan sa katedral sa pangalan ng St. George, ang museo ay nagpapakita ng mga armas na ginamit sa mga digmaan kasama ang mga Italyano, kabilang ang mga curved sword, trident at malalaking helmet na gawa sa lion' manes.

   Ang Holy Trinity Cathedral (sa Amharic - Kidist Selassie) ay ang pinakamahalagang Orthodox na katedral sa Addis Ababa (Ethiopia), na itinayo upang gunitain ang pagpapalaya ng Ethiopia mula sa pananakop ng mga Italyano at ito ang pangalawang pinakamahalagang lugar ng pagsamba sa Ethiopia pagkatapos ng Church of St. . Mary of Zion ( Church of Our Lady Mary of Zion) sa Axum.

   Malinis na altar

   Ang katedral ay may pamagat na "Menbere Tsebaot" o "Purong Altar". Ang bakuran ng templo ay ang libingan ng mga nakipaglaban sa pananakop ng mga Italyano o sinamahan ang Emperador sa pagkatapon mula 1936 hanggang 1941. Si Emperor Haile Selassie I at Empress Consort Menen Asfaw ay inilibing sa north transept ng katedral.

   Ang iba pang miyembro ng imperyal na pamilya ay inilibing sa isang crypt sa ilalim ng templo. Ang pangunahing altar ng katedral ay nakatuon sa "Agaiste Alem Kidist Selassie" (Sovereign Ruler of the World Holy Trinity).

   Ang natitirang dalawang altar sa Holy of Holies sa magkabilang gilid ng mataas na altar ay inialay kay Juan Bautista at "Kidana Meheret" (Our Lady of the Covenant of Mercy).

   Sa timog transept ng katedral ay ang bagong idinagdag na St Michael's Chapel, kung saan matatagpuan ang tabot o Ark of the Covenant of St Michael the Archangel, na ibinalik sa Ethiopia noong Pebrero 2002 matapos itong matuklasan sa Edinburgh. Ang relic na ito ay nakuha ng mga tropang British mula sa kuta ng bundok ng Magdala noong 1868 sa panahon ng kampanyang militar laban kay Emperor Tewodros II.

   Mga istruktura sa teritoryo ng katedral
   
   Kasama rin sa cathedral complex ang Bale Wold (Feast of God the Son) church, na kilala rin bilang Church of the Four Heavenly Creatures. Bago naitayo ang gusali ng katedral, ito ang orihinal na simbahan ng monasteryo ng Holy Trinity.

   Kasama sa iba pang mga gusali ang isang elementarya at sekondaryang paaralan, isang monasteryo at seminary ng Holy Trinity Theological College, isang museo at isang memorial na naglalaman ng mga labi ng mga makabayan na pinatay ng mga Italyano sa Addis Ababa noong 1937 bilang tugon sa isang pagtatangka sa buhay ng pasista. Viceroy ng Italian East Africa.

   Mayroon ding isang memorial at libingan para sa mga opisyal ng gobyerno ng imperyal na pinatay ng komunistang rehimeng Derg. Ang Holy Trinity Cathedral ay ang katedral na katedral ng Arsobispo ng Addis Ababa. Ang katedral ay nagho-host ng enthronement ng mga patriarch ng Ethiopian Orthodox Church at ang ordinasyon ng lahat ng mga obispo.

   Mga libing
   
   Ang Holy Trinity Cathedral ay naglalaman ng mga libingan ni Emperor Haile Selassie, Empress Menen Asfaw at iba pang miyembro ng imperyal na pamilya. Ang patriarch ng Ethiopian Orthodox Church, si Abune Tekle Haimanot, at ang sikat na English suffragette at aktibong kalahok sa paglaban sa pasismo, si Sylvia Pankhurst, ay inilibing sa bakuran ng simbahan.

   Sampung simbahan ang itinayo sa pampang ng ilog, na tinatawag ngayong Jordan. Ang mga bihasang stonemason ay nakuha mula sa Jerusalem at Alexandria, na pinalakas ng lokal na paggawa at mga anghel na ipinadala ng Diyos na nagtrabaho sa gabi. Sinasabing pagkamatay ni Lalibela noong 1212, ang kanyang balo ay nagtayo ng ikalabing-isang simbahan sa kanyang alaala. Matapos mamuno, itinuro niya sa ilang manggagawa ang kanyang makalangit na kaalaman sa mga paraan ng pagtatayo at inatasan silang mamuno sa pagtatayo. Ang mga tao ay nagtrabaho sa paglikha ng mga templo sa araw, at mga anghel sa gabi. Ayon kay Hancock, ang mga “anghel” na ito ay ang mga Templar na nakilala ni Lalibela sa Jerusalem at nagpunta sa Ethiopia upang hanapin ang Kaban ng Tipan. Ang lahat ng mga bersyon ay kaduda-dudang. Ang dami ng natanggal na bato ay napakalaki. Pagkatapos ng lahat, ito ay kinakailangan hindi lamang upang markahan ang mga templo sa paligid ng perimeter, ngunit din upang alisin ang materyal mula sa loob.

   Oo, gumawa ng maraming kanal at drainage canal upang protektahan ang mga templo mula sa tubig na dumadaloy mula sa mga nakapalibot na burol. Hindi ito dapat tumagal ng 23 taon, ngunit hindi bababa sa isang order ng magnitude na mas mahaba. At malamang na hindi mababago ng mga Templar ang sitwasyon dito. Ang bersyon ng "mga anghel" bilang mga kinatawan ng isang mataas na binuo sibilisasyon ay hindi tugma sa kumpletong kawalan ng mga bakas ng anumang mataas na teknolohiya. Ang bersyon na ang Lalibela ay hindi nakikibahagi sa paglikha ng mga templo, ngunit sa "archaeological excavations" lamang na may mga pag-aayos at karagdagang pag-install, ay mukhang mahina para sa parehong mga kadahilanan. Kasabay nito, ang kapansin-pansin ay ang mas mababang kalidad ng pagpapatupad ng pinakamababang antas sa halos lahat ng mga simbahan, hindi lamang sa labas, kundi pati na rin sa loob. May pakiramdam ng ilang uri ng "hindi natapos na pagtatayo"... Marahil, ang mga simbahan ay nilikha sa sumusunod na paraan: una sila ay inukit malalaking butas sa paligid ng malaking bloke ng bato hanggang sa tuluyan itong mahiwalay sa bundok. Pagkatapos ay sinimulan ng mga stonemason ang aktwal na disenyo. Ayon sa isa pang teorya, ang trabaho ay isinasagawa mula sa itaas hanggang sa ibaba, na may mahusay na pagtatapos kaagad pagkatapos ng magaspang na paghuhukay sa bawat antas ng paghuhukay.

   Kaya, posible na gawin nang walang kumplikadong mga frame. Ang mga simboryo, bintana, veranda at pinto ay inukit mula sa medyo malambot na masa ng bato. Ang panloob na espasyo ay nilikha sa parehong paraan, habang nag-iiwan ng mga nakatayong haligi at arko na nag-uugnay sa sahig at kisame Ang labing-isang simbahan ng Lalibela, na inukit sa mapupulang mga bato, ay pumukaw ng nagtatagal na interes mula noong ika-16 na siglo. Sa loob ng maraming siglo, ang Lalibela ay isang sentro ng relihiyon at isang lugar ng paglalakbay, ngunit walang mga bakas ng mga instalasyong militar o isang maharlikang tirahan na kahawig ng isang palasyo ang natagpuan dito.

   Kung iisipin mo ang mahihirap na kalagayan kung saan itinayo ang mga simbahan, maaaring magulat ka sa laki ng ilan sa mga ito. Ang pinakamalaki, si Kristong Tagapagligtas ay 33.7 metro ang haba, 23.7 metro ang lapad at 11.6 metro ang taas Ang pinaka-pinagpitagan sa kanila ay ang Templo ng Birheng Maria (Bete Mariam), kung saan ang mga bintana ay hugis tulad ng Roman at Greek crosses, swastikas at wicker. mga krus. Ang gitnang haligi sa panloob na bahagi ay nakabalot sa tela. Sa isa sa mga pangitain, nagpakita si Kristo kay Lalibela, hinawakan ang kolum na ito, at may nakasulat na nakasulat dito, na nagsasabi tungkol sa nakaraan at sa hinaharap. Pagkatapos ang hanay ay natakpan mula sa mga mapanuring mata: hindi lahat ng mortal ay handang malaman ang katotohanan.

   Ang simbahan ay nakatayo sa isang malaking patyo, na inukit sa bato na may parehong hindi kapani-paniwalang pagsisikap. Mamaya sa hilagang pader looban Ang Simbahan ng Krus (Bete Meskel) ay inukit. Sa tapat ng patyo ay ang Simbahan ng Birheng Maria, na nakatuon sa pagdurusa ng Mahal na Birhen. Sa pamamagitan ng labyrinth tunnel maaari kang pumunta sa iba pang mga batong templo na nauugnay sa courtyard. Ang Church of St. George, ang patron saint ng mga Ethiopian at British, ay inukit sa anyo ng isang cruciform tower na may pantay na mga miyembro ng krus. Nakatayo ito sa isang malalim na butas at mararating lamang sa pamamagitan ng isang lagusan.

   Ang lungsod na ito sa hilagang Ethiopia, na matatagpuan sa taas na dalawa at kalahating libong metro sa ibabaw ng antas ng dagat, ay isa sa mga pangunahing banal na lugar at, nang naaayon, mga lugar ng peregrinasyon sa bansa. Halos ang buong populasyon ng lungsod ay nagpapahayag ng variant ng Ethiopia Orthodox na Kristiyanismo, dahil ang Lalibela ay dapat na maging Bagong Jerusalem pagkatapos makuha ng mga Muslim ang "orihinal" noong 1187 (ang papel na ito ay itinalaga sa lungsod ng pinuno ng Ethiopia noong ika-12-13 siglo, St. Gebre Meskel Lalibela. Ang lungsod, na ay tinawag hanggang noon na Roha, natanggap din ang tunay na pangalan nito bilang regalo mula sa pinunong ito). Samakatuwid, ang lokasyon at mga pangalan ng maraming makasaysayang monumento ng Lalibela ay inuulit ang lokasyon at mga pangalan ng kaukulang mga gusali sa Jerusalem - at maging ang lokal na ilog ay tinatawag na Jordan (sa pamamagitan ng paraan, ang ideyang ito, tulad ng layout ng lungsod, ay kabilang din. kay Haring Lalibela). At sa ika-12-13 siglo. ang lungsod ay nagawang maging kabisera ng Ethiopia.
   Nakita ng unang European (Portuguese navigator) ang mga batong templo ng Lalibela noong 1520s. at nabigla sa kanila, ang pangalawa - noong 1544, at ang pangatlo - lamang sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. Siyempre, ang mga turista, mula noon ay naaakit ng 13 simbahan ng lungsod, na nahahati sa 4 na grupo - ayon sa mga direksyon ng kardinal - ay hindi binibilang.

   At ang pagkabigla ng parehong Portuges, na pinatigas ng mga bagyo sa dagat, at mga modernong turista ay naranasan dahil 13 mga simbahan - lahat, nang walang pagbubukod, ay inukit sa mga bato, at ang Bete Medhane Aleyem na simbahan ay itinuturing na pinakamalaking simbahan sa mundo. At halos lahat ng labintatlo ay itinayo noong panahon ng paghahari ng Lalibela, noong ika-12 at ika-13 siglo.
   Gayunpaman, ang petsa ng mga templo ay malawak na nag-iiba: mayroong isang opinyon na sa panahon ng paghahari ng isang hari, lahat sila ay hindi magkakaroon ng oras upang putulin (na nangangahulugang ang ilan sa mga templo ay mas bata - ang ika-14 na siglo) ; mayroon ding opinyon na hindi bababa sa tatlong simbahan ang inukit mula sa mga bato kalahating milenyo nang mas maaga at orihinal na nagsilbing mga kuta o palasyo sa kaharian ng mga Aksumite. Ang manunulat na si Graham Hancock ay naglahad ng kanyang sariling pananaw sa mga bagay - ang mga ito ay itinayo ng mga crusaders - ngunit walang kahit isang siyentipiko ang sumuporta sa kanya.

   Sa pamamagitan ng paraan, ang mga simbahan ay isang monumento din sa pag-iisip ng inhinyero ng medieval Ethiopia: malapit sa marami sa kanila ay may mga balon na puno ng tulong ng kumplikadong sistema, batay sa paggamit ng mga lokal na balon ng artesian (tandaan, ang lungsod ay matatagpuan sa isang tagaytay ng bundok sa 2500 metro sa ibabaw ng antas ng dagat!).
   Bukod sa mga templo, ang lungsod ay walang espesyal na maipagmamalaki: isang maliit na paliparan, isang malaking palengke, dalawang paaralan at isang ospital.
   Na hindi nakapagtataka, dahil noong 2005 ay mahigit 14,600 katao lamang ang naninirahan sa Lalibela.

   Sa loob ng tatlong daang taon, ang kabisera ng Ethiopian Zagwe dynasty ay matatagpuan dito. Si Lalibela, na namuno sa pagtatapos ng ika-12 - simula ng ika-13 siglo, ay nag-utos sa pagtatayo ng mga simbahan sa kabisera upang lampasan ang kaluwalhatian ng Aksum. Ang mga pulutong ng mga peregrino ay nagsimulang dumagsa sa simbahan, at kalaunan ang lungsod mismo ay pinangalanang Lalibela.
   Ang mga simbahan, na inukit sa mga bato sa ibaba ng ibabaw, ay ginawa gamit ang iba't ibang uri ng mga istilo ng arkitektura. Dito mahahanap mo ang mga haliging Griyego, mga bintanang Arabe, sinaunang swastika at Bituin ni David, mga arko at bahay sa istilong Egyptian.

   Una, gumawa ng quadrangular hole ang mga builder sa bato at inalis ang isang granite block. Ang bloke na ito ay natatakpan sa labas ng mga kuwadro na gawa at mga burloloy, pagkatapos nito ay na-hollow out mula sa loob, nilagyan ng naka-vault na kisame at pininturahan din. Minsan ang mga simbahan ay itinayo sa mga umiiral na kuweba, na pinalawak lamang, na lumalabag sa mga bagong koridor. Ayon sa mga arkeologo, ang pagtatayo ng mga simbahan ay nangangailangan ng paggawa ng hindi bababa sa 40,000 katao.
   Gayunpaman, ang alamat ay nag-uugnay sa pagtatayo ng mga simbahang bato sa interbensyon ng mga diyos. Ayon sa alamat, nalason si Lalibela ng kanyang kapatid na si Harbai. Sa pagkatulala dulot ng lason, dinala sa langit si Lalibela at doon nakipag-usap sa Panginoon. Pagkagising, kinailangan ni Lalibela na tumakas patungong Jerusalem, at pagdating ng panahon, bumalik sa trono sa Roja. Binigyan din siya ng Diyos detalyadong mga tagubilin sa pagtatayo ng labing-isang simbahan, ang kanilang anyo, lokasyon at mga dekorasyon. Si Lalibela ay sumunod, ngunit siya mismo ay hindi makagawa ng ganoong kalaking gawain, kaya't ang mga anghel ay nagtrabaho kasama niya.

   Ang Bahay ni Medhane Alem (Tagapagligtas ng Mundo) ay ang pinakamalaking relihiyosong gusali, 35 metro ang haba, 23 metro ang lapad at 10 metro ang lalim. Ang Bahay ng Golgota ay ang sisidlan ng libingan ni Lalibela.
   Ang apat na simbahan ay ganap na magkahiwalay. Bagama't iba-iba ang kanilang sukat, lahat sila ay hugis ng malalaking mabatong punso. Ang mga simbahan ay ganap na nakahiwalay sa loob ng mga hangganan ng malalim na hinukay na mga patyo.

   Ang Beta Giorgis (Church of St. George) ay nakatayo sa di kalayuan mula sa ibang mga simbahan. Sa plano, ang templo ay isang krus na may sukat na 12x12 metro. Ang taas, o mas tiyak, ang lalim ng gusali ay 12 metro din. Isang malalim na koridor na hiwa sa bato ang humahantong sa pasukan.

   Tuwing umaga, habang ginagawa ang kanilang negosyo, hinahangaan ng mga residente ng Lalibela ang kamangha-manghang templo complex na nagpatanyag sa kanilang bayan sa buong mundo. Minsan sa lungsod ng probinsiya na ito, na siyang kabisera ng kaharian ng Etiopia noong Middle Ages at tinawag na Roha, mahirap isipin na ito ang dating sentrong pampulitika, kultura at relihiyon ng isang malaki at maimpluwensyang kapangyarihan sa rehiyon nito. Ang ideya ng pagtatayo ng mga templong ito ay nagmula sa magiging hari ng Ethiopia na si Lalibela, noong siya ay nasa katayuan pa ng tagapagmana.
   Sa kalagitnaan ng ikalabindalawang siglo, ang tagapagmana ng trono ng Etiopia, ayon sa tinatanggap na tradisyon noon, ay nagpunta sa isang paglalakbay sa Banal na Lupain. Nanatili siya sa Jerusalem sa loob ng labintatlong taon. Ang nakita niya roon ay labis na nagbigay-inspirasyon sa kanya anupat, sa kanyang pagbabalik, nagpasiya siyang magtayo ng isang bagong Etiopianhong Jerusalem sa hindi mapupuntahang mga bundok na ito. Naniniwala si Lalibela na ang kanilang Ethiopian Jerusalem ay magiging isang bagong sentro ng Kristiyanong paglalakbay. Ang katotohanan ay pagkatapos na makuha ng mga tropa ni Saladin ang lungsod ng Jerusalem noong 1187, ang paglalakbay sa Banal na Lupain ay naging halos imposible para sa mga Kristiyanong Ethiopian.

   Napagpasyahan na baguhin ang mga pangalan ng mga lokal na kalye, templo at maging ang lokal na ilog sa mga biblikal. Ito ay kung paano lumitaw dito ang ating sariling Golgota at Malungkot na Landas. At ito ang lokal na Ilog Jordan. Sa panahon ng tagtuyot, kapag walang bumabagsak na patak ng tubig mula sa langit sa mga bundok ng Ethiopia sa loob ng ilang buwan, ito ay natutuyo. Ngunit sa oras na ito ay makikita mo ang isang malaking krus na bato sa ilalim nito, kadalasang nakatago sa pamamagitan ng mga batis ng tubig pagkatapos ng ulan. Sa pakikibaka para sa kapangyarihan, si Haring Lalibela ay nilason ng kanyang sariling kapatid na babae, ngunit ang mga templong itinayo ng haring lumikha na ito ay niluwalhati siya at ang kanyang lungsod sa loob ng maraming siglo. Pagkamatay ni Lalibela, nagsimulang ipangalan sa kanya ang lungsod ng Roja. Ang mga templo, na inukit mula sa pink volcanic tuff, ay hindi makikita hanggang sa makalapit ka sa kanila.

   Ang templo complex ng Lalibela ay binubuo ng labing-isang simbahan na mahusay na inukit sa bato. Pinalamutian ng mga haligi, ang pinakamalaki ay ang Bete Medane Alem, o Templo ng Tagapagligtas ng Mundo. Ang Beta Medane Alem ay ang pinakamalaking templo sa mundo, na ganap na inukit mula sa isang malaking bato. At lahat ng panlabas na bahagi nito at lahat mga panloob na espasyo, mga haligi, bulwagan at kisame - ito ang natitira nang putulin ng mga masters ang lahat ng hindi kailangan mula sa higanteng bloke. Ang exception ay ilang column, na binubuo ng magkahiwalay na bloke at ginagawa itong parang mga classical Greek temple.
   Kahanga-hanga ang gawain ng mga taga-Etiopia na stonemason, lalo na kung isasaalang-alang na wala silang puwang para sa pagkakamali, dahil imposibleng muling ikabit ang isang maling gupit na piraso ng tuff. Bilang karagdagan, kailangan nilang isaalang-alang ang istraktura ng bato upang maiwasan ang pag-crack ng istraktura sa mga hindi inaasahang lugar. Nangangailangan ito ng tumpak na mga kalkulasyon at isang malinaw na pangitain ng bawat isa sa maraming mga mason ng buong istraktura sa kabuuan, bago pa man magsimula ang lahat ng trabaho.

   Isang misteryosong takipsilim ang naghahari sa loob ng mga monolitikong templo. Mga haligi, kisame, altar - lahat dito ay hindi pangkaraniwan, lahat ay nakakaakit sa mata. Ang bawat isa sa mga elemento ng palamuti ng templo ay may sariling simbolikong kahulugan. Sinabi nila na dito, sa isang taguan, na itinatago ang maalamat na malaking gintong krus ni Haring Lalibela. Noong 2009, ang UNESCO, upang mapanatili ang mga natatanging fresco ng mga sinaunang templo, ay iminungkahi na protektahan ang mga gusali na may mga espesyal na vault. Sa ganitong paraan, ang mga kamangha-manghang monolitikong templo ay hindi gaanong kapansin-pansin, ngunit sila ay magiging mas protektado mula sa mapaminsalang epekto natural na mga salik. Ngunit makatitiyak ka na hinding-hindi matutuyo ang daloy ng mga pilgrim at turista mula sa iba't ibang panig ng mundo patungo sa Lalibela. Kung tutuusin, walang ganito sa alinmang sulok ng ating magandang planeta!

   Ang Beta Mariam Temple ay isa sa mga pinakaginagalang sa Lalibela. Dapat kang pumasok dito, tulad ng lahat ng mga simbahang Kristiyano sa Ethiopia, nakayapak, iniiwan ang iyong mga sapatos sa pasukan. Masining na pinalamutian na mga arko, maraming mga krus sa mga dingding, mga bas-relief, mga icon na nakatayo, ayon sa tradisyon, sa sahig mismo, mga naniniwala sa puting damit... Ang kanyang mayaman panloob na dekorasyon ay kamangha-mangha. Sa lokal na klima ng bundok, ang natatanging mga kuwadro na gawa sa dingding ay perpektong napanatili nang walang anumang pagpapanumbalik.

   Sa pamamagitan ng makitid na lagusan na pinutol sa bato, maaari kang lumipat mula sa isang simbahan patungo sa isa pa nang hindi umaangat sa ibabaw. Ang buong complex ng "nakatagong" monolitikong mga templo ay mahirap mapansin kahit na mula sa isang maikling distansya. Ito ay sapat na upang hindi hayaan ang mga estranghero na maging masyadong malapit - at ang mga dambana ay hindi napapailalim sa hindi kinakailangang banta. Ang mga templo ay madalas na naging maaasahang kanlungan - ang sistema ng mga daanan sa ilalim ng lupa ay napakalawak. Sinasabi ng mga lingkod na ngayon ay marami sa kanila ang napapaderan o natatabunan ng mga tabla at alpombra, at kahit na ang pinaka mausisa at may kaalaman na mga tagapag-alaga ay hindi alam ang tungkol sa ilan sa kanila.
   Mga saksi ng maraming kaganapan, insidente at lihim, ang mga templo ng Lalibela ay kaakit-akit at kakaiba. Sa loob, sa taas ng tao, ang kanilang mga dingding at haligi ay pinakintab ng libu-libong kamay at labi ng mga mananampalataya na patuloy na pumupunta rito upang sambahin ang mga pinagpipitaganang dambana ng Lalibela. Sa templo ng St. George, nakatayo sa malalim batong mabuti, ang mga sinag ng liwanag ay bumabagsak lamang sa tanghali, kapag ang araw ay nasa zenith nito. Sa natitirang oras, ang makapal na mga anino ng nakapalibot na mga pader ay nahuhulog dito, na ginagawang isang mahirap na gawain ang pagkuha ng litrato.

   Ayon sa alamat, noong tinatapos na ni Haring Lalibela ang pagtatayo ng mga batong templo, isang hindi inaasahang panauhin ang dumating sa kanya. Ito ay ang patron saint ng Ethiopia, si George the Victorious, na ganap na armado sa isang puting kabayo. At pagkatapos ay nagpasya ang hari na ialay sa kanya ang pinakamagandang templo ng kanyang lungsod. Ang Beta Giyorgis ay kadalasang wastong tinatawag na Eighth Wonder of the World. Upang bumaba sa pasukan ng Simbahan ng St. George, kailangan mong dumaan sa isang makitid na daanan na ginawa sa bato, kung saan kung minsan ay mahirap para sa dalawang tao na maghiwalay. Ang Church of St. George ay natatangi dahil wala itong isang column. Ang lahat ng iba pang mga templo ng Lalibela ay may panloob o panlabas na mga haligi.

   Ang mga bantog na templo ng Lalibela sa mundo ay kinikilala bilang isang himala ng sining ng engineering. Ang gawain ng kasalukuyang henerasyon ay upang mapanatili ang mga kamangha-manghang monolitikong templo. Sa katunayan, ngayon, tulad ng daan-daang taon na ang nakalilipas, natutuwa sila sa libu-libong tao na pumupunta sa Ethiopia upang igalang ang mga dambana at makita ng kanilang sariling mga mata ang walang katulad na kababalaghan ng mundo, na inukit walong siglo na ang nakalilipas sa isang lungsod na may magandang pangalan Lalibela.

2. Ikonograpiyang Ethiopian

   Ang isa sa mga pinakamagandang phenomena ng Kristiyanong sining ay ang icon ng Ethiopian Orthodox. Ang icon ng Ethiopian ay archaic, dalisay, walang muwang, parang bata.
   Sa paglipas ng mga siglo, ang mga master ay nakakagulat na napanatili ang katapatan at spontaneity. Kahit na ang kasaysayan ng Orthodoxy sa Ethiopia ay hindi gaanong simple.
   Ang Ethiopian school of icon painting ay umunlad sa panahon ng mature at late Middle Ages na patuloy na pinapanatili at pinauunlad ng mga kontemporaryong artist ang mga tradisyon ng pambansang sining.

3. Sa Ethiopian Church, tulad ng nabanggit sa itaas, mayroong ilang mga klase. Ang bawat klase ay may kanya-kanyang tungkulin, para sa katuparan ng kung saan ito ay may pananagutan. Ang mga pari sa Ethiopian Church ay hindi lamang nagsasagawa ng mga serbisyo at mga prusisyon ng kapistahan sa mga simbahan, binabasbasan nila ang mga tao sa labas ng simbahan, sa kalsada o sa bahay, kapag hinihiling nila sa kanila na gawin ito Para sa layuning ito, ang Ethiopian Church ay may maliliit na mga krus sa bawat pari ay dapat magkaroon ng isa Mayroon. Maaari silang maging mula 10 hanggang 20 cm ang haba, upang ito ay maginhawang dalhin sa iyo, na nakatago sa mga fold ng damit. Nakikita ng mga taga-Etiopia ang mismong katotohanan ng pagpapala bilang isang pagpapahayag ng Banal na pag-ibig - para sa kanila ito ay napakahalaga. Ang pagpapala ay nagbibigay sa kanila ng lakas. Itinuturing ng pari ang pagpapala bilang isang tungkuling itinalaga sa kanya ng Diyos, na obligado siyang gampanan sa anumang pagkakataon. Ang lalaki ay lumuhod sa harap ng pari, na hinawakan ang kanyang noo ng krus at pagkatapos ay iniabot ang krus para halikan.
   Maliit na krus ng kamay para sa basbas sa labas ng simbahan ng isang Ethiopian priest. Tinatayang ika-17-18 siglo. Laki ng krus 18 cm.

4. Ang mga taga-Etiopia ay maitim ang balat, hindi itim At nagustuhan ko ang iyong isinulat tungkol sa mga Slav na itinuturing namin na ang mga kinatawan ng ibang mga kultura ay sumasang-ayon ako sa iyo - hindi madaling maunawaan ang mga ito.

Century ni Saint Frumentius, ang unang obispo ng Abyssinian Church. Si Frumentius ay isang mamamayang Romano mula sa Tiro na nalunod sa baybayin ng Aprika sa Dagat na Pula. Nakuha niya ang tiwala ng Emperador ng Aksum at hindi nagtagal ay na-convert ang kanyang anak, ang magiging Emperador Ezana, sa Kristiyanismo, na nagdeklara ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado sa taon. Si Frumentius ay kasunod na inorden na obispo (circa) ni St. Athanasius ng Alexandria at bumalik sa Ethiopia, kung saan nagpatuloy siya sa pangangaral.

Mga templo

Sa dami ng mga simbahan, ang Abyssinia ay maihahambing lamang sa Russia: makikita mo ang isang krus ng simbahan sa bawat bundok, sa bawat burol, sa bawat burol. Lahat ng mga templo ng Abyssinian ay itinayo sa malayo - sa mahabang distansya mula sa lungsod o nayon kung saan sila nabibilang; Ang lugar na pinili para sa kanila ay palaging nakataas at nakikita. Bilang karagdagan sa mga quadrangular patag na bubong at mga templo sa kweba na inukit sa mga bato, ang mga Abyssinians ngayon ay halos nagtatayo ng mga bilog na templo, na natatakpan ng hugis-kono na bubong na tambo, kung saan ang altar ay nakaayos sa gitna sa anyo ng isang parisukat na silid na may mga pintuan sa lahat ng apat na sulok ng mundo , at ang mga silangan ay laging naka-lock.

Iconography

Ang mga icon ay hindi magandang tingnan, walang muwang at maliwanag na mga kuwadro na gawa at nakikilala sa pamamagitan ng matinding kapahamakan; ngunit sa pangkalahatan, ang mga kagamitan sa simbahan ay katulad ng mga kagamitan ng mga simbahang Ortodokso.

Banal na paglilingkod

Kinikilala ng Abyssinian Church ang pitong sakramento, ang mga ritwal na malapit sa Orthodox. Ang pagbibinyag ng isang bata ay isinasagawa (karamihan sa pamamagitan ng pagbuhos) kasabay ng pagpapahid sa simbahan ng isang pari: para sa kasarian ng lalaki sa ika-40 araw, para sa kasarian ng babae sa ika-80 araw. Ginagawa rin ng mga Abyssinian ang seremonya ng pagtutuli, ngunit, ayon sa paliwanag ng mga tagapagtanggol ng simbahan ng Abyssinian mula sa pag-akusa dito ng Hudaismo, ang pagtutuli na ito ay tinanggap sa mga Abyssinian hindi upang matupad ang Batas Mosaic, tulad ng sa mga Hudyo, ngunit para sa alang-alang sa katutubong kaugalian. Bilang karagdagan sa pagtutuli, ang Ethiopian Church ay may iba pang mga gawain sa relihiyon na partikular sa Hudaismo, tulad ng pagkain ng pagkain at pag-obserba ng Sabbath sa Sabbath (pati na rin sa Linggo). Ito ay marahil dahil sa katotohanan na ang Kristiyanismo ay dumating sa Ethiopia nang direkta mula sa Palestine sa pamamagitan ng South Arabia. Ito ay pinaniniwalaan na ang Hudaismo ay kilala sa Ethiopia bago pa man dumating ang Kristiyanismo.

Maliban sa lahat ng mga kakaibang katangian ng mga Abyssinians na dayuhan sa tunay na Simbahan ni Kristo, kung hindi man ang doktrina at pagsamba sa Abyssinian, o Ethiopian, simbahan ay nananatiling malapit sa Orthodoxy, at, ayon sa patotoo ng ilan, ang mga modernong Abyssinians. isaalang-alang ang kanilang sarili na ganap na kapareho ng pananampalataya sa mga Griyego, Ruso at iba pang mga taong Ortodokso , sa kabila ng katotohanan na, bilang mga Monophysites

"The Ethiopian Orthodox Church", mula sa aklat ni Ronald Robertson, Mga simbahang Kristiyano sa Silangan. Direktoryo ng kasaysayan ng simbahan:

• http://www.africana.ru/lands/Ethiopia/history_tserkov.htm

Ronald Robertson. Mula sa aklat na "Eastern Christian Churches. Church Historical Directory"