Jeszua Ha-Nozri i główny obraz Jeszui Ha-Nozri. Porównanie z Ewangelią Jezusa Chrystusa

1. Najlepsza praca Bułhakow.
2. Głęboki zamiar pisarza.
3. Złożony obraz Jeszui Ha-Nozriego.
4. Przyczyna śmierci bohatera.
5. Bezduszność i obojętność ludzi.
6. Zgoda światła i ciemności.

Według literaturoznawców i samego M.A. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” jest jego ostatnim dziełem. Umierający z powodu ciężkiej choroby pisarz powiedział żonie: „Może i słusznie… Co mógłbym napisać po „Mistrze”?” I tak naprawdę to dzieło jest tak różnorodne, że czytelnik nie może od razu zorientować się, do jakiego gatunku należy. To powieść fantastyczna, przygodowa, satyryczna, a przede wszystkim filozoficzna.

Eksperci określają powieść jako menippeę, w której pod maską śmiechu kryje się głęboki ładunek semantyczny. W każdym razie „Mistrz i Małgorzata” harmonijnie łączy tak przeciwstawne zasady, jak filozofia i science fiction, tragedia i farsa, fantazja i realizm. Kolejną cechą powieści jest zmiana cech przestrzennych, czasowych i psychologicznych. Jest to tak zwana powieść podwójna, czyli powieść w powieści. Przed oczami widza przewijają się dwie pozornie zupełnie różne historie, które wzajemnie się uzupełniają. Pierwsza akcja rozgrywa się w współczesne lata w Moskwie, a druga przenosi czytelnika do starożytnego Jeruszalaim. Jednak Bułhakow poszedł jeszcze dalej: trudno uwierzyć, że te dwie historie napisał ten sam autor. Incydenty w Moskwie są opisane żywym językiem. Jest tu dużo komedii, fantasy i diabelstwa. Tu i ówdzie znajoma pogawędka autora z czytelnikiem przeradza się w zwykłą plotkę. Narracja oparta jest na pewnym niedopowiedzeniu, niekompletności, co generalnie stawia pod znakiem zapytania prawdziwość tej części dzieła. Jeśli chodzi o wydarzenia w Jeruszalaim, styl artystyczny zmienia się radykalnie. Opowieść brzmi ściśle i uroczyście, jakby to nie było dzieło sztuki, ale rozdziały z Ewangelii: „W białym płaszczu z zakrwawioną podszewką i powłócząc nogami, wczesnym rankiem czternastego dnia wiosny miesiąca Nisan prokurator Judei Poncjusz Piłat wszedł na zadaszoną kolumnadę pomiędzy dwoma skrzydłami pałacu Heroda Wielkiego. Obie części, zgodnie z zamysłem pisarza, powinny ukazać czytelnikowi stan moralności na przestrzeni ostatnich dwóch tysięcy lat.

Jeszua Ha-Nozri przyszedł na ten świat na początku ery chrześcijańskiej, głosząc swoje nauczanie o dobroci. Jednak współcześni mu nie byli w stanie zrozumieć i zaakceptować tej prawdy. Jeszua został skazany na haniebną karę śmierci – ukrzyżowanie na palu. Z punktu widzenia przywódców religijnych wizerunek tej osoby nie mieści się w żadnych kanonach chrześcijańskich. Co więcej, sama powieść została uznana za „ewangelię szatana”. Jednak postać Bułhakowa to obraz, który zawiera cechy religijne, historyczne, etyczne, filozoficzne, psychologiczne i inne. Dlatego tak trudno to analizować. Oczywiście Bułhakow, jako osoba wykształcona, znał Ewangelię bardzo dobrze, ale nie miał zamiaru pisać kolejnego przykładu literatury duchowej. Jego twórczość ma charakter głęboko artystyczny. Dlatego autor celowo przeinacza fakty. Jeszua Ha-Nozri jest tłumaczony jako zbawiciel z Nazaretu, podczas gdy Jezus urodził się w Betlejem.

Bohater Bułhakowa to „mężczyzna mający dwadzieścia siedem lat”; Syn Boży miał trzydzieści trzy lata. Jeszua ma tylko jednego ucznia, Mateusza Lewiego, podczas gdy Jezus ma 12 apostołów. Judasz w Mistrzu i Małgorzacie został zabity z rozkazu Poncjusza Piłata; w Ewangelii powiesił się. Przy takich niekonsekwencjach autor chce jeszcze raz podkreślić, że Jeszua w dziele to przede wszystkim osoba, która potrafiła znaleźć w sobie wsparcie psychologiczne i moralne i pozostać jej wierna do końca życia. Zwracając uwagę na wygląd swojego bohatera pokazuje czytelnikom, że piękno duchowe jest znacznie wyższe niż atrakcyjność zewnętrzna: „...był ubrany w stary, podarty niebieski chiton. Głowę miał owiniętą białym bandażem z paskiem na czole, a ręce miał związane z tyłu. Mężczyzna miał dużego siniaka pod lewym okiem i otarcie zaschniętą krwią w kąciku ust.” Ten człowiek nie był bosko niewzruszony. On, podobnie jak zwykli ludzie, ulegał strachowi przed Markiem Pogromcą Szczurów czy Poncjuszem Piłatem: „Wprowadzony patrzył na prokuratora z niespokojną ciekawością”. Jeszua nie był świadomy swojego boskiego pochodzenia i zachowywał się jak zwykły człowiek.

Pomimo tego, że w powieści szczególną uwagę zwraca się uwagę na ludzkie cechy głównego bohatera i nie zapomina się o jego boskim pochodzeniu. Na końcu dzieła uosabia to Jeszua wyższa moc, który instruuje Wolanda, aby nagrodził mistrza pokojem. Jednocześnie autor nie postrzegał swojej postaci jako prototypu Chrystusa. Jeszua koncentruje w sobie obraz prawa moralnego, które wchodzi w tragiczną konfrontację z prawem prawnym. Główny bohater przyszedł na ten świat właśnie z prawdą moralną – każdy człowiek jest dobry. Taka jest prawda całej powieści. Za jego pomocą Bułhakow stara się po raz kolejny udowodnić ludziom, że Bóg istnieje. Szczególne miejsce w powieści zajmuje relacja Jeszui z Poncjuszem Piłatem. To do niego wędrowiec mówi: „Wszelka władza jest przemocą nad ludźmi... Przyjdzie czas, kiedy nie będzie już władzy Cezara ani żadnej innej władzy. Człowiek wkroczy do królestwa prawdy i sprawiedliwości, gdzie żadna siła nie będzie już potrzebna”. Czując ziarno prawdy w słowach więźnia, Poncjusz Piłat nie może go wypuścić w obawie, że zaszkodzi mu kariera. Pod presją okoliczności podpisuje wyrok śmierci na Jeszuę i bardzo tego żałuje.

Bohater stara się odpokutować za swą winę, namawiając księdza do uwolnienia tego konkretnego więźnia z okazji święta. Kiedy jego pomysł zawodzi, nakazuje służbie zaprzestać dręczenia wisielca i osobiście nakazuje śmierć Judasza. Tragedia opowieści o Jeszui Ha-Nozri polega na tym, że na jego nauczanie nie było popytu. Ludzie w tamtym czasie nie byli gotowi zaakceptować jego prawdy. Główny bohater boi się nawet, że jego słowa zostaną źle zrozumiane: „...to zamieszanie będzie trwało jeszcze bardzo długo”. Jeszua, który nie wyrzekł się swoich nauk, jest symbolem człowieczeństwa i wytrwałości. Jego tragedia, ale już w środku współczesny świat– powtarza Mistrz. Śmierć Jeszui jest dość przewidywalna. Tragedię sytuacji autor dodatkowo podkreśla za pomocą burzy, która dopełnia fabułę współczesna historia: „Ciemność. Przyszedł z Morze Śródziemne, okrył znienawidzone przez prokuratora miasto... Z nieba spadła przepaść. Jeruszalaim, wielkie miasto, zniknęło, jakby nie istniało na świecie... Wszystko pochłonęła ciemność...”

Wraz ze śmiercią głównego bohatera całe miasto pogrążyło się w ciemnościach. Jednocześnie stan moralny mieszkańców miasta pozostawiał wiele do życzenia. Jeszua zostaje skazany na „powieszenie na palu”, co wiąże się z długą i bolesną egzekucją. Wśród mieszkańców miasta jest wielu, którzy chcą podziwiać tę torturę. Za wozem z więźniami, katami i żołnierzami „jechało około dwóch tysięcy zaciekawionych ludzi, którzy nie bali się piekielnego upału i chcieli być obecni na ciekawym widowisku. Do tych ciekawskich... teraz dołączyli ciekawscy pielgrzymi. Mniej więcej to samo dzieje się dwa tysiące lat później, kiedy ludzie starają się dotrzeć do skandalicznego występu Wolanda w Variety Show. Od zachowania współcześni ludzie Szatan dochodzi do wniosku, że natura ludzka się nie zmienia: „...są ludźmi jak ludzie. Kochają pieniądze, ale zawsze tak było... Ludzkość kocha pieniądze, bez względu na to, z czego są zrobione, czy to ze skóry, papieru, brązu czy złota... Cóż, są niepoważni... cóż, a czasami miłosierdzie puka do ich serc.”

W całej powieści autor z jednej strony zdaje się wyznaczać wyraźną granicę pomiędzy sferami wpływów Jeszui i Wolanda, z drugiej jednak strony wyraźnie widoczna jest jedność ich przeciwieństw. Jednak pomimo tego, że w wielu sytuacjach Szatan wydaje się ważniejszy od Jeszui, ci władcy światła i ciemności są sobie całkiem równi. To jest właśnie klucz do równowagi i harmonii na tym świecie, ponieważ brak jednego sprawi, że obecność drugiego stanie się bez znaczenia.

Pokój nadawany Mistrzowi jest rodzajem porozumienia pomiędzy dwoma wielkimi mocarstwami. Co więcej, Jeszuę i Wolanda do tej decyzji skłoniła zwykła ludzka miłość. Dlatego Bułhakow nadal uważa to cudowne uczucie za najwyższą wartość.

Woland i Margarita Pozdnyaeva Tatyana

3. Jeszua Ha-Nozri i Nowy Testament (cd.). Filozofia Jeszui

W trakcie przesłuchania zainteresowanie Piłata aresztowanym wzrasta, osiągając szczyt po wyleczeniu hemikranii. Dalsza rozmowa, która nie przypominała przesłuchania, a bardziej przyjacielską rozmowę, utwierdziła Piłata w poczuciu, że jego zadaniem jest ocalenie Jeszui. I nie tylko ocalić, ale także zbliżyć go do siebie, to znaczy nie uwolnić, ale poddać go „więzieniu w Cezarei Stratonowej nad Morzem Śródziemnym, czyli dokładnie tam, gdzie znajduje się siedziba prokuratora” (s. 445). Ta decyzja jest owocem wyobraźni człowieka, który nie zna barier dla swoich kaprysów: Piłat sprytnie uzasadniał w swoim umyśle możliwość zabrania Jeszui, ale nigdy nie przyszło mu do głowy bezinteresownie uwolnić Jeszuę, jak zamierzał zrobić historyczny Piłat z Jezusem. Jest jeszcze jedna postać Nowego Testamentu, której postępowanie przypomina pragnienie Piłata. To właśnie uczynił Herod Antypas, tetrarcha Galilei, Janowi Chrzcicielowi. Twierdza Macheron, w której Herod więził proroka, znajdowała się niedaleko pałacu władcy w Tyberiadzie, a Herod często rozmawiał z Janem, „bo Herod bał się Jana, wiedząc, że jest człowiekiem sprawiedliwym i świętym, i wziął opiekuj się nim; Wiele robiłem, słuchając go i słuchałem go z przyjemnością” (Mk 6,20) – tak apostoł Marek świadczy o niezwykłej relacji Heroda z Janem.

Ale Piłat Bułhakowa nie został wyznawcą ewangelicznego Heroda, a Judasz z Kiriatu, „człowiek bardzo życzliwy i dociekliwy” (s. 446), mu to uniemożliwił. Judasz z Kiriat różni się od swojego prototypu ewangelii tak samo, jak Jeszua od Chrystusa. Nie był uczniem Jeszui, spotkali się wieczorem, kiedy Jeszua został aresztowany, o czym opowiedział Piłatowi: „...przedwczoraj spotkałem w pobliżu świątyni młodego człowieka, który nazywał się Judasz z miasta Kiriat. Zaprosił mnie do swojego domu na Dolnym Mieście i leczył…” (s. 446). Nie było też zdrady nauczyciela: Judasz to tajny informator Sanhedrynu i prowokator, który sprowokował rozmowę o władzy, którą podsłuchali strażnicy. W ten sposób zbliża się do Alojzego Mogarycha i uosabia w powieści odwieczny motyw potępienia dla własnych korzyści (Judasz bardzo kocha pieniądze).

Kolacja z Judaszem to zwyczajny, codzienny epizod z życia Jeszui; nie jest on zbiegający się w czasie z wigilią Wielkanocy, gdyż akcja rozgrywa się w środę, czyli w czasie i zewnętrznie, i oczywiście w pewnym sensie. sensie mistycznym, nie ma to nic wspólnego z Ostatnią Wieczerzą Chrystusa generalnego. Obiad ten jest pułapką na politycznego anarchistę, którego duchowieństwo żydowskie od dawna stara się aresztować, a także ostrym atakiem na mistyczne chrześcijaństwo i Kościół: skoro nie było Ostatniej Wieczerzy, to znaczy, zdaniem autorów „ apokryfy”, Kościół chrześcijański pozbawiony jest swojego głównego mistycznego Sakramentu i nakazane przez Chrystusa Komunia jest fikcją bez żadnych podstaw.

W rozmowie o Judaszu Piłat po raz pierwszy ujawnia wgląd z pogranicza jasnowidzenia, który „łączy go” z aresztowanym: „z diabelskim ogniem… w oczach” (s. 446) odtwarza atmosferę szczególnej zażyłości, sprzyjającej szczerości w domu Judasza: „Zapalił lampy...” (s. 446).

W ogóle kwestia, skąd prokurator wie o roli Judasza w sprawie „osoby objętej dochodzeniem z Galilei”, nie jest taka prosta. Jeszua został zabrany do Piłata po przesłuchaniu przez Kajfasza, o czym świadczą ślady pobicia na jego twarzy. Stamtąd pochodziły oba pergaminy przedstawiające elementy zbrodni: podżeganie do zniszczenia świątyni oraz wypowiedzi antyrządowe. Piłat zaczął mówić o Judaszu natychmiast po przeczytaniu drugiej relacji. Naturalne jest założenie, że wskazane jest w nim imię prowokatora. Jednocześnie Judasz służy Kajfaszowi potajemnie, a następnie arcykapłan nie uznaje swojego udziału w aresztowaniu Jeszui. Zapytany bezpośrednio przez Piłata, czy zna Judasza z Kiriatu, Kajfasz woli milczeć, aby nie zgrzeszyć leżąc w wigilię Wielkanocy. Ale w noc wielkanocną nadal musi kłamać: po śmierci Judasza Caifas okłamuje Afraniusza, że pieniądze Judasza nie mają z nim nic wspólnego i rzeczywiście tego dnia nikomu nie wypłacono pieniędzy. Starannie ukrywa współudział Judasza, co powoduje, że nazwisko informatora nie może pojawić się w raporcie czytanym przez Piłata. Zeznania tych osób, które podsłuchały rozmowę Judasza z „filozofem” i zaraz po wywrotowych słowach wtargnęły do domu, wystarczyły, aby wolnomyśliciela wsadzić do więzienia.

Ale Piłat wie absolutnie wszystko – naprawdę niesamowitą wiedzę. We wszystkim, co dotyczy Judasza, Piłat jest znacznie bardziej przenikliwy niż Jeszua. Jasnowidzący „filozof” zachowuje się tak, jakby nie miał pojęcia, kim okazał się „dociekliwy młodzieniec”, choć dla każdego na jego miejscu byłoby to oczywiste. Jeszua ukazuje prostotę geniuszu. Ale czy jest aż tak naiwny? Z nieoczekiwanym zaskoczeniem Jeszua „nagle” uświadamia sobie, że czeka go śmierć: „Wypuścisz mnie, hegemonie” – zapytał nagle więzień, a jego głos stał się zaniepokojony: „Widzę, że chcą mnie zabić” (s. 448) . I to pomimo tego, że zna oczywiście wyrok wydany już przez Sanhedryn, a także fakt, że Piłat musi go jedynie potwierdzić. Naiwność Jeszui jest niewytłumaczalna ze zwykłego, ludzkiego punktu widzenia, ale powieść mistrza rządzi się swoimi prawami. To prawda, że dar wnikliwości nie opuszcza Jeszui: „przeczuwa”, że „Judasza spotka nieszczęście” (s. 447) i to przeczucie go nie zwodzi. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli spojrzymy na przesłuchanie z realistycznego punktu widzenia, odkryjemy wiele osobliwości, a zachowanie Jeszui jest zagadkowe. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę, że mamy do czynienia z inscenizacją umiejętnie zainscenizowaną przez diabła, wówczas trzeba analizować nie „prawdę życia”, ale błyskotliwą prawdziwość teatru z nieuniknionymi konwencjami akcji scenicznej. Spektakl ma za zadanie połączyć w świadomości wydarzenia nakreślone przez mistrza z Nowym Testamentem, a nowa interpretacja, dzięki swojej przejrzystości, będzie wydawać się przekonująca, a dla aktorów najważniejsze jest, aby w nie uwierzyć. Dlatego potrzebna jest nuta „cudowności” w obrazie Jeszui i element prostoty w jego charakterze, który w jednej osobie wydaje się nie do pogodzenia, ale objawia obraz najpełniej w bardzo krótkim czasie. Wszystkie aluzje do Nowego Testamentu wiążą się albo z głównym zadaniem - zaprzeczeniem Boskiej natury Chrystusa, albo z wzmocnieniem wrażenia autentyczności.

Ostatnie godziny życia Jeszui, a także jego pochówek są jedynie kontynuacją dwóch linijek: zaprzeczenie boskości Chrystusa jest tym bardziej przekonujące, im subtelniejsza jest gra. Powieść mistrza jako dzieło literackie (scenariusz) i jako spektakl pomyślana jest w ten sposób, że ani Jeszua grający Jezusa, ani Woland grający Piłata nie zaprzeczają werbalnie Boskiej Istocie Jezusa. Aktorzy po prostu o tym nie mówią, proponując opcję, w której samo sformułowanie pytania okaże się niewłaściwe: jest absolutnie oczywiste, że Jeszua nie jest synem Bożym ani Mesjaszem, a jego „biografia” nie pozwól nam założyć coś przeciwnego.

Jeszua nie przechodzi Droga Krzyżowa Jezusa na Kalwarię i nie niesie krzyża. Skazani „jechali wozem” (s. 588), a na ich szyjach zawieszono tablice z napisem w języku aramejskim i greckim: „Zbójca i buntownik” (s. 588). Na Łysej Górze nie ma znaków z napisami nad krzyżami, nie ma też krzyży jako takich: przestępców rozstrzeliwano na filarach z poprzeczką bez górnego występu, jak na obrazie N. Ge „Ukrzyżowanie” (1894), choć artysta nadal umieszczał znaki. Tego rodzaju odmianę krzyży stosowano w praktyce rzymskiej egzekucji. Ręce Jeszui nie zostały przybite gwoździami, a jedynie przywiązane do poprzeczki, co także jest rodzajem rzymskiego ukrzyżowania, jednak ta „rzeczywistość”, sama w sobie wiarygodna, stoi w sprzeczności z Nowym Testamentem.

Chrystus został przybity do krzyża, a nad Jego głową widniał napis „zaznaczający Jego winę”: „To jest Jezus, Król Żydowski” (Mt 27,37). Według świadectwa apostoła Jana w inskrypcji zawarta była także szydercza i pogardliwa postawa Żydów wobec Niego: „Jezus Nazarejczyk, król żydowski” (Jana 19:19).

Mistrz zaprzecza także przypowieści o rozważny bandyta którzy na krzyżu uwierzyli, że Jezus jest Synem Bożym. Ani Dismas, ani Gestas nie żywią wobec Jeszui niczego poza wrogością. Ukrzyżowany na pobliskim filarze Dyzma jest całkowicie pewien, że Jeszua nie różni się od niego. Kiedy kat podaje Jeszui gąbkę z wodą, Dismas woła: „Niesprawiedliwość! Jestem zbójcą tak jak on” (s. 597), wyraźnie parodiując słowa Jeszui o „królestwie prawdy i sprawiedliwości” i nadając słowu „zbójca” konotację jakiejś wyższości: prawdopodobnie, jego zdaniem, tylko zbójcy mają prawo do wody przed śmiercią. Imiona zbójców odpowiadają imionam zawartym w legendzie o Ukrzyżowaniu Chrystusa – Bułhakow mógł je zaczerpnąć z apokryficznej ewangelii Nikodema, szczegółowa analiza który znajduje się w zbiorze „Zabytki starożytnego pisarstwa chrześcijańskiego” (M., 1860). W księdze tej czytamy, że zapisy przypisywane Nikodemowi znalazły się w dziełach pisarzy kościelnych, w pieśniach sakralnych twórców pieśni i kanonów kościelnych. Ewangelie apokryficzne odgrywają zatem ważną rolę nie tylko jako pomniki starożytności chrześcijańskiej, ale także jako narzędzie wyjaśniania elementów kultu kościelnego, wierzeń ludowych i dzieł sztuki.

Nikodem utożsamiany jest z tajemniczym uczniem Chrystusa wspomnianym w Nowym Testamencie, faryzeuszem, członkiem Sanhedrynu, który został ochrzczony przez apostołów Piotra i Jana (Jana 3:1–21; 7:50–52; 19:38). –42) i wziął udział w pogrzebie Jezusa. W swoich notatkach zaświadcza, że Jezus został ukrzyżowany z koroną cierniową na głowie, w modlitwie postnej w pobliżu bioder. Nad jego głową umieszczono tablicę wskazującą na jego winę. Wraz z nim ukrzyżowano zbójców Dismasa i Gestasa (odpowiednio po prawej i po lewej stronie), za których Dismas żałował i uwierzył na krzyżu w Boga.

Katolicyzm również wymienia nazwiska tych rabusiów, ale w innej kolejności. Anatole France, który napisał opowiadanie „Gestas”, za swój motto przyjął cytat z „Odkupienia Larmoru” Augustina Thierry’ego: „Gestas – powiedział Pan – „dziś będziesz ze Mną w raju”. Gestas – w naszych starożytnych tajemnicach – imię łotra ukrzyżowanego po prawicy Jezusa Chrystusa”. Nowy Testament nie wymienia imion ukrzyżowanych złodziei, ale przypowieść o skruszonym złodzieju znajduje się w Ewangelii Łukasza (23, 39–43).

Sądząc po tym, że Bułhakow umieścił Dyzmę na prawo od Jeszui, nie posługiwał się źródłami katolickimi i nie wersją A. France’a, lecz świadectwem Nikodema. Motyw skruchy zastępuje krzyk Dyzmy, odrzucający jakąkolwiek myśl o możliwej zmianie jego świadomości.

Egzekucja Jeszui jest uderzająca w przypadku braku tłumu, co jest w takich przypadkach nieuniknione, gdyż egzekucja jest nie tylko karą, ale także zbudowaniem. (O zgromadzeniu ludzi jest oczywiście mowa w Nowym Testamencie.) Powieść mistrza wyjaśnia to, mówiąc, że „słońce spaliło tłum i wypędziło go z powrotem do Jeruszalaim” (s. 590). Za łańcuchem legionistów pod drzewem figowym „zadomowił się... jedyny widz, A nie członek egzekucję i od początku siedział na kamieniu” (s. 591). Tym „widzem” był Matvey Levi. Tak więc oprócz dwóch łańcuchów rzymskich żołnierzy otaczających Łysą Górę, Matvey Levi jako widz, Pogromca Szczurów, „surowo” patrzący „na filary z rozstrzelanymi, potem na żołnierzy w łańcuchu” (s. 590), i Afraniusza, który „usiadł niedaleko filarów na trójnożnym stołku i siedział w zadowolonym bezruchu” (s. 590–591), nie ma innych świadków egzekucji. Ta okoliczność podkreśla ezoteryczny charakter chwili.

W przeciwieństwie do Jezusa, który na krzyżu nie stracił przytomności, Jeszua pozostawał w większości w zapomnieniu: „Jeszua był szczęśliwszy niż pozostali dwaj. Już w pierwszej godzinie zaczął cierpieć na ataki omdleń, a potem popadł w zapomnienie, zwieszając głowę w rozwiniętym turbanie” (s. 597). Obudził się dopiero w tym momencie, gdy strażnik przyniósł mu gąbkę z wodą. Jednocześnie „wysoki” (s. 440) głos Jeszui zamienia się w „ochrypłego zbójnika” (s. 597), jak gdyby wyrok i egzekucja zmieniły istotę zadowolonego z siebie filozofa. Po złośliwym ataku Dyzma Jeszua, wierny swojej doktrynie „sprawiedliwości”, prosi kata, aby dał Dismowi drinka: „ męczący aby jego głos brzmiał czule i przekonująco, i bez osiągnięcia tego” (s. 598). Nieudana próba zmiany głosu „zbójczego” na „łagodny” jakoś nie pasuje do poprzedniego opisu Jeszui: jakby próbował odegrać jakąś rolę na krzyżu, ale intonacja go zawodzi.

Nowy Testament nie mówi, że powieszonym podawano wodę. Podano im specjalny napój o działaniu narkotycznym, po wypiciu którego Jezus natychmiast umarł. W rozmowie z Piłatem Afraniusz mówi, że Jeszua odmówił tego napoju.

Jeszua został także pochowany w sposób wyjątkowy, wbrew wszelkim żydowskim zwyczajom i świadectwom o pochówku Jezusa Chrystusa. Zgodnie z wolą autorów „apokryfów” miejsce pochówku Jeszui okazało się bardzo odległe od Grobu Świętego. Tutaj, na Golgocie, pochowano Jezusa, gdzie znajdowały się jaskinie skalne, w których umieszczano zmarłych, zamykając wejście do jaskini kamienna płyta. Uczniowie nie zanieśli daleko ciała Nauczyciela, ale je pochowali pusty grób(jaskinia), która należała do zamożnego wyznawcy nauk Jezusa, Józefa z Arymatei, który poprosił Piłata o pozwolenie na jej pochowanie. O udziale Józefa z Arymatei wspominają wszyscy ewangeliści, a u Mateusza czytamy, że trumna należała do niego: „I Józef wziął ciało, owinął je w czysty całun i włożył do swojej nowej trumny, którą wyciosał w skale; i przytoczywszy duży kamień pod drzwi grobowca, odszedł” (Mt 27, 59–60).

Zespół pogrzebowy wywiózł ciało Jeszui z miasta, zabierając ze sobą Leviego. " Za dwie godziny dotarł do opuszczonego wąwozu na północ od Jeruszalaim. Tam ekipa pracująca na zmiany w ciągu godziny wykopała głęboki dół i zakopała w nim wszystkich trzech rozstrzelanych” (s. 742).

Ogólnie rzecz biorąc, wśród Żydów był zwyczaj pozostawiania ciał przestępców (jeśli nie mieli oni krewnych) w dolinie Hinnom (Gehenne), tak było do 622 roku p.n.e. mi. było miejscem kultu pogańskiego, a potem zamieniło się w wysypisko śmieci i przeklęte. Można przypuszczać, że zabrano tam ciało Jeszui, ale Gehenna znajduje się niedaleko południe z Jerozolimy i tam wysłano ciała zbrodniarzy Bułhakowa północ. Dlatego Bułhakow nie podaje żadnych realnych wskazówek, gdzie pochowano zbójców – topografia pozostaje tajemnicą, znaną jedynie uczestnikom konduktu pogrzebowego i Poncjuszowi Piłatowi. „Pustynny Wąwóz” może kojarzyć się z pustynią i kozłem ofiarnym, jednak skojarzenie to nie rzuca żadnego światła na tajemnicę pochówku Jeszui. Pozostał tylko północny punkt orientacyjny.

Łańcuch negacji związanych z narodzinami, życiem i śmiercią Jezusa Chrystusa w powieści Bułhakowa jest zamknięty: zarówno miejsce narodzin Jeszui, jak i miejsce jego ostatniego schronienia umiejscowione są gdzieś na północy Palestyny. Pamiętam, jak wybuchła aria rozmowa telefoniczna„Moskiewska część” powieści: „Skały są moją ucieczką”, co można przypisać zarówno pośmiertnej karze Piłata, jak i pochówkowi Jeszui. Nawet jeśli przy grobie „filozofa” wydarzyły się jakieś cuda, nikt nie mógł ich zobaczyć: nie pozostawiono tam żadnych strażników; dół zrównano z ziemią i przykryto kamieniami, aby nie wyróżniał się na tle skalistej pustyni. Levi, gdyby przypadkiem tu wrócił, z trudem znalazłby grób nauczyciela, gdyż tylko Tołmaj, który prowadził pogrzeb, znał znak identyfikacyjny.

Tołmaj, o którym Afraniusz wspomina trzykrotnie w rozmowie z prokuratorem, jest, sądząc po nazwisku, Żydem. Oznacza to, że pogrzebowi przewodniczył Żyd w służbie Rzymian. Nie ma w tym nic dziwnego, niemniej jednak zastanawiające jest to, że Żyd, nawet w służbie Rzymian, rażąco naruszył prawo zabraniające pochówku w sobotę, a zwłaszcza w sobotę wielkanocną. Po godzinie szóstej wieczorem zaczęto surowo zabraniać kogokolwiek grzebać. Uczniowie Jezusa Chrystusa spieszyli się i przybyli we właściwym czasie. Jeszua zmarł podczas burzy, która rozpoczęła się „pod koniec dnia” (s. 714), a po burzy ciała wywieziono za Jeruszalaim. Podczas kopania grobu minęło dużo czasu, więc pogrzeb zbiegł się z kulminacją święta i śmiercią Judasza. Oczywiście Żyd nie mógł zaniedbać Wielkanocy (jak to zrobił Judasz, który wolał randkę z Nysą od święta) i skalać się poprzez pochówek.

Drugim rażącym naruszeniem Prawa jest to, że Jeszua nie został pochowany zgodnie z żydowskim zwyczajem, owinięty w czysty całun, ale ubrany w tunikę. Obydwa odstępstwa od Prawa czynią pogrzeb Jeszui bezprawnym, bluźnierczym i dwuznacznym.

Na północ od Jerozolimy aż po Samarię znajdowały się gęsto zaludnione miasta, w których żyło wielu pogan i półpogan, którzy formalnie przeszli na judaizm, ale potajemnie wyznawali swoją wiarę. Północny punkt orientacyjny grobu Jeszui, niekonwencjonalny pogrzeb i udział w nim odstępcy od wiary Tołmaja, mogą świadczyć o nieżydowskim charakterze pochówku i pozbawiać go pewnego wydźwięku religijnego. Jest to prawdopodobnie pochówek pogański, ale nie rzymski: Rzymianie kremowali zmarłych.

Próba Leviego kradzieży ciała z Łysej Góry jest także negatywną aluzją do Nowego Testamentu, którego policzyliśmy już wiele. Faktem jest, że kiedy Chrystus zmartwychwstał, obecni strażnicy poinformowali Sanhedryn o Zmartwychwstaniu, a okoliczność ta wprawiła duchowieństwo w zamieszanie. Postanowiono przekupić strażników, aby nie było mowy o Zmartwychwstaniu i rozpowszechnić pogłoskę, że ciało zostało skradzione przez uczniów, gdy pechowi strażnicy spali. „Wzięli pieniądze i uczynili tak, jak ich nauczono; i rozeszła się ta wieść wśród Żydów aż do dnia dzisiejszego” (Mateusza 28:15). Powieść mistrza utwierdza w przekonaniu o próbie kradzieży, nawiązując do wersji przekupionych strażników z Nowego Testamentu.

Motyw kradzieży ciała opisano szczegółowo w książce N. Notovicha „Nieznane życie Jezusa Chrystusa”, zwanej „Ewangelią tybetańską”, która była szeroko rozpowszechniana na początku XX wieku. Została opublikowana wkrótce po podróży Notovicha wzdłuż górnego Indusu w Himalajach w 1887 roku. Według Notowicza Piłat, który bardzo bał się Jezusa, nakazał po pogrzebie potajemnie odkopać ciało Chrystusa i pochować je w innym miejscu. Gdy uczniowie zastali grób pusty, uwierzyli w zmartwychwstanie. Dla nas ważny jest tutaj pochówek dokonany przez Piłata w „nieznanym miejscu”. Drugim punktem przybliżającym „Ewangelię tybetańską” do powieści Bułhakowa jest wykształcenie Jeszui. Według Notovicha Jezus w wieku czternastu lat opuścił dom ojca i wraz z karawaną kupców dotarł do Indii. Tam studiował różne języki, głosił wśród hinduistów i buddystów i powrócił do ojczyzny w wieku 29 lat. Bohater „Ewangelii tybetańskiej” jest podobny wiekiem do Jeszui Bułhakowa (według Bułhakowa Jeszua to mężczyzna „około dwudziestu siedmiu lat” (s. 436)), znajomością wielu języków (nie ma takiego informacje o Jezusie, poza „Ewangelią tybetańską”), a także włóczęgostwo jako sposób na życie. Oczywiście Jezus Nowego Testamentu nie mógł zaprzeczyć, że miał dom w Nazarecie, gdzie mieszkało wielu krewnych, a podróżował dopiero od trzech lat. Jezus z książki Notovicha nie widział swojej rodziny od czternastego roku życia, nieustannie przemieszczając się z miasta do miasta, z kraju do kraju. „Ewangelia tybetańska” mogła być znana autorowi „Mistrza i Małgorzaty”; w każdym razie nie można zaprzeczyć możliwości zapoznania się z tą księgą.

Jeszua nie nazywa siebie filozofem, ale Poncjusz Piłat tak go definiuje, a nawet pyta, z jakich ksiąg greckich zaczerpnął swoje poglądy. Prokurator do zastanowienia się nad greckimi pierwotnymi źródłami wiedzy Jeszui skłonił go argument, że wszyscy ludzie są dobrzy od urodzenia. Filozoficzna koncepcja Jeszui, że „ źli ludzie tak się nie dzieje” – konfrontuje się z żydowską wiedzą o złu ontologicznym. Stary Testament, liczenie ludzka natura upadły na skutek grzechu pierworodnego, kładzie nacisk na wyraźny podział na dobro pochodzące od Boga i zło pochodzące od szatana. Dobro można rozumieć jedynie jako miarę rzeczy w Bogu, a żaden pojedynczy impuls, żadne działanie nie jest dobre, jeśli jego kryterium nie jest Bóg i nie jest to zgodne z Prawem.

W przeciwieństwie do tego Jeszua upiera się, że od urodzenia nie ma złych ludzi, dobroć jest wrodzona człowiekowi jako dana i tylko okoliczności zewnętrzne mogą wpłynąć na człowieka, czyniąc go „nieszczęśliwym”, jak na przykład Ratkiller, ale one nie mogą zmienić „dobrej” natury, jaką mogą. Mówiąc o Pogromcy Szczurów, Jeszua mówi: „Odkąd dobrzy ludzie zniekształcił go, stał się okrutny i bezduszny”(s. 444), ale nawet tych nabytych cech nie chce klasyfikować jako złe. Jeszua zaprzecza złu jako takiemu, zastępując tę koncepcję słowem nieszczęście. Osoba na tym świecie jest w tym przypadku zdana wyłącznie na okoliczności, które mogą być nieszczęśliwe i wprowadzić do początkowo dobrej natury takie nowe cechy, jak, powiedzmy, okrucieństwo i bezduszność. Można je jednak „wymazać” poprzez nawoływanie, edukację, kazanie: Jeszua wierzy, że rozmowa z Zabójcą Szczurów pomoże temu drugiemu się zmienić. Takie rozumowanie przypomina po części jedno z założeń filozofii greckiej, że zło to brak dobra, a brak odpowiedniego zachowania to nieszczęście, które wydarzyło się w wyniku fatalnego splotu okoliczności. Brak zła jako monoteistycznej zasady metafizycznej w tym kontekście usuwa kwestię Szatana – nosiciela kosmicznego zła, które powstało w wyniku wolnego wyboru stworzonych aniołów – i jego walki o jednostkę dusza ludzka. To nie wolny wybór człowieka między dobrem (w Bogu) a złem (w Szatanie), ale gra przypadku, która wchodzi w życie. Pozycja Jeszui jest bezbronna: „dobrzy ludzie”, którzy oszpecili Zabójcę Szczurów, nie zrobili dobrego uczynku, a „nieszczęsny” Zabójca Szczurów zdawał się „zapominać” o swojej naturalnej dobroci. Odrzucając ontologiczne istnienie zła, Jeszua niewątpliwie odrzuca szatana jako jego nosiciela. Kontynuację jego rozumowania można znaleźć w dialogu Wolanda i Leviego na dachu domu Paszkowa. Woland będąc wcieleniem zła, drwi z Leviego, który będąc bezpośrednim naśladowcą Jeszui, zaprzecza istnieniu zła, a jednocześnie doskonale wie, że ono istnieje, a nawet komunikuje się z Szatanem. Porównując zło do cienia padającego z przedmiotu, Woland pyta Leviego: „...co zrobiłoby twoje dobro, gdyby zło nie istniało?” (s. 776). O tym, co dokładnie uczeń Jeszui uważa za dobre, porozmawiamy w poświęconym mu rozdziale, jednak on rozumie dobro w bardzo wyjątkowy sposób. Z rozumowania Wolanda jasno wynika, że dobro uważa za rzecz pierwotną – w końcu „cień miecza” nie może powstać bez samego miecza. Ale w tym przypadku jasne jest, że zarówno „dobro” Jeszui, jak i sam Jeszua są cieniami Jezusa Chrystusa, ponieważ Jeszua powstał tylko dlatego, że został „skopiowany” od Jezusa i jest Jego kopią, a jednocześnie negatyw. „Dobro” Jeszui i Lewiego to koncepcja istniejąca poza Bogiem dla tych, którzy wierzą tylko w okoliczności życiowe, w ich decydującą rolę.

Jeszua głosi dobroć jako istotną kategorię daną początkowo wszystkim ludziom. Ale z jakiegoś powodu wyjątkowo nieatrakcyjni ludzie mieszczą się w definicji „rodzaju” - w powieści mistrza nie ma wobec nich sprzeciwu. Ponury fanatyk i potencjalny morderca (z najlepszymi intencjami!) Lewi, „okrutny”, egocentryczny, zamknięty dla ludzi Piłat, podstępny i przebiegły Afraniusz, potworny Pogromca Szczurów, samolubny informator Judasz – wszyscy oni czynią wyjątkowo źle rzeczy, nawet jeśli ich motywy są same w sobie dobre. Piłat broni Cezara i prawa oraz stoi na straży porządku; Ratboy wyróżnił się jako odważny wojownik i radzi sobie ze rabusiami i rebeliantami; Judasz służy Sanhedrynowi, a także stoi na straży porządku: motywy wszystkich są dobre, ale ich czyny są naganne.

Trzeba powiedzieć, że nadzieje Jeszui na potęgę edukacji i nauk moralnych zostały obalone przez przykład Judasza: rozmowa z „filozofem” wcale nie zmieniła kochającego pieniądze informatora, śmierć Jeszui nawet na niego nie spadła, jak cieniem i nie przyćmiła radosnego podniecenia w oczekiwaniu na spotkanie z kimś takim jak on, prowokatorem Nisą i otrzymaniem pieniędzy za dobrze wykonaną robotę.

Chrystusa można uznać za antagonistę Jeszui w kwestii dobra i zła. Według Niego cała miara dobra jest tylko w Bogu. Ludzie mogą być źli i dobrzy, a to zależy od ich uczynków: „Każdy bowiem, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie przychodzi do światłości, aby nie wyszły na jaw jego uczynki, bo są złe, lecz kto czyni sprawiedliwość, przychodzi do światło, aby się objawiło.” Jego dzieła dokonały się, ponieważ dokonały się w Bogu” (Jana 3:20-21).

Szczególnie istotna jest kwestia bliskości „prawdy” do „sprawiedliwości”. Jeśli Jeszua mówi o przejściu ludzkości do Królestwa Bożego, kwestia władzy państwowej znika sama z siebie i dlaczego w takim razie mówienie o potędze Cezara jest niejasne. Jeśli mówimy o czasach utopijnych, o komunizmie (czy anarchizmie?) jako społeczeństwie, w którym zniknie potrzeba władzy państwowej, to stanowisko to ma charakter wręcz rewolucyjny i, co oczywiste, odbierane jest przez przedstawicieli władzy jako wezwanie do bunt. Piłata Bułhakowa nie bez powodu interesuje, co właściwie Jeszua rozumie przez „prawdę”, jest to bowiem kategoria filozoficzna, zaś „sprawiedliwość” jest pojęciem o charakterze społecznym. Odpowiedź, którą otrzymuje, jest dość materialistyczna: prawda okazuje się względna, w tej chwili prawdą jest, że prokuratora boli głowa. Prawie według Marksa. Jeszua w pełni wyjaśnił swoje stanowisko, powtarzając prokuratorowi to, co powiedział w domu Judy: „Powiedziałem między innymi... że wszelka władza jest przemocą wobec ludzi i że nadejdzie czas, kiedy nie będzie już władzy albo Cezarów, albo jakakolwiek inna potęga. Człowiek wejdzie do królestwa prawdy i sprawiedliwości, gdzie żadna siła nie będzie już potrzebna” (s. 447). Ani słowa o Królestwie Bożym. Oznacza to, że na Ziemi nadejdzie czas anarchii. Ale wcześniej Jeszua wyraźnie powiedział, że „świątynia stara wiara„zostanie zastąpiona «nową świątynią prawdy», czyli prawda (prawdopodobnie wraz z «sprawiedliwością») zastąpi wiarę w Boga i stanie się nowym przedmiotem kultu. Jeszua jest prorokiem nadchodzącego utopijnego komunizmu. Przyjmuje śmierć za swoje przekonania i przebacza Piłatowi. I choć jego śmierć wcale nie jest dobrowolna, przyjmuje się ją jako ideały, do których ludzkość ma tendencję do powrotu i które zwyciężyły już w kraju, w którym urodził się mistrz, w kraju, który nie osiągnął jeszcze ideału anarchii, ale jest w drodze do niego i dlatego stworzył najstraszliwszą moc w swoim wyrafinowanym oszustwie.

Sympatię czytelnika budzi niewinność i samozadowolenie Jeszui, chociaż jego „królestwo prawdy” i „dobroć” są bardzo wątpliwe. Czytelnik lubi dysydentów, czytelnik jest zawsze niezadowolony z władzy. Ale głoszenie Jeszui wcale nie jest pokojowe, jest ideologiczne – to oczywiste. Sanhedryn odczuł antyklerykalny charakter przemówień „filozofa”: wszak choć nie nawoływał on od razu do zburzenia świątyni, stwierdził, że prędzej czy później stara wiara upadnie. Kajfasz powiedział prokuratorowi: „Chcieliście go wypuścić, żeby zawstydził lud, znieważył wiarę i poddał lud pod rzymskie miecze!” (s. 454). Strach Kaify jest zrozumiały. Jasne jest, że przeciwnik arcykapłana, Piłat, chętnie postąpiłby wbrew życzeniom Kajfasza, ale rozumie też, jak niebezpieczny jest Jeszua nie tylko dla Judei, ale także dla Rzymu. Wmawiając na bazarze, że władza nie jest nieunikniona, Jeszua jest wyraźnie zdolny do przyspieszenia nadejścia błogosławionych czasów i stania się ideologicznym inicjatorem buntu w imię przyszłego komunizmu, anarchii politycznej lub po prostu przeciwko władzy – w imię natychmiastowe wprowadzenie w życie „sprawiedliwości”. Trzeba powiedzieć, że Kaifa nie na próżno obawia się możliwych niepokojów: jedyny uczeń Jeszui jest gotowy zemścić się z nożem w dłoni. Jak widzimy, głoszenie Jeszui nie przyniosło pokoju jego ponurej duszy. Lewi oskarżył Boga o niesprawiedliwość, ale co Jeszua uważał za niesprawiedliwość? Woland również poruszył ten temat. „Wszystko będzie dobrze…” (s. 797) – pocieszał Małgorzatę, która jakby przyjmując jego kojącą intonację, z kolei nawoływała Iwana Bezdomnego: „…wszystko będzie tak dla ciebie, tak jak powinno„(s. 811). Szatan, kobieta w piekle, rewolucyjny prorok mówią o sprawiedliwości, nie podając drogi do niej.

Każdy człowiek szuka swojej ścieżki. A stopień uroku Jeszui jest swego rodzaju papierkiem lakmusowym stanu duchowego: im mniej utożsamia się z Chrystusem czytelnik, współczujący Jeszui, tym bardziej przekonujący jest śmiały dysydencki początek. Widzimy cierpiącego dla humanistycznych ideałów. W czasach Bułhakowa było to niebezpieczne posunięcie, ale w kontekście całej twórczości Bułhakowa było całkiem logiczne. Kto twierdzi, że nadeszło „królestwo sprawiedliwości”? Wędrujący filozof, skrycie ironizujący bolesne pytanie Dostojewskiego: czy możliwa jest prawda bez Chrystusa? Cóż, oczywiście, Jeszua odpowiada, tylko w połączeniu ze sprawiedliwością.

W 1939 roku Bułhakow napisał sztukę Batum o młodości Stalina. Pierwotnie nosił nazwę „Pasterz”. Młody rewolucyjny seminarzysta, który nieustraszenie odrzucił religię, jest podobny w swoim rozumowaniu do Jeszui. Ale w sztuce postać młodego Stalina zawiera nie tylko oczywistą postępowość i dar proroczy, wyraźnie pojawiają się w nim cechy demoniczne, powstaje rodzaj hybrydy Chrystusa, Szatana, rewolucjonisty, w ogóle Antychrysta. Wszystko, co ukryte jest w Jeszui i można je rozszyfrować jedynie za pomocą Ewangelii, jest u Stalina przedstawione przerażająco wyraźnie. Młody Stalin staje się wcieleniem Jeszui, usuwając błogi makijaż, a raczej stopniowo go wymazując. Oczywiście jest także prorokiem.

Jednak prorok, filozof i szaleniec Jeszua to znacznie więcej niż te cechy. Włada „światłem” w sferze ponadświatowej, dualny do Wolanda, czyli w hierarchii duchowej obdarzony mocą manichejskich proporcji. Ale to jest nieprawy baranek, kłamliwa kopia Chrystusa, Jego przeciwnika – Antychrysta. Stalin w „Batum” jest ziemskim protegowanym Antychrysta, realizatorem idei politycznych. Bułhakow widział w seminarzyście, który wyrzekł się Boga, cechy przyszłego Antychrysta na ziemi, nie wyrósł on jednak jeszcze na kogoś, kto byłby entuzjastycznie przyjęty jako Mesjasz, gdyż wyznawany przez niego ateizm sieje jedynie kult jednostki, ale nie do szatana. Jest ograniczony osobowością, cały jest „tu i teraz”, chociaż przejście do tego „tu” jest otwarte dla szatana właśnie dzięki wcieleniu Antychrysta.

Podobny zewnętrznie oszust Antychryst musi przyjść do Chrystusa na końcu czasów, aby zwieść tych, którzy długo odkładali Nowy Testament na półki na książki ludzie widoczność powtórne przyjście Chrystusa i zostać dla Niego przyjętym. Nauczanie Świętych Ojców Kościoła na temat Antychrysta podkreśla to widoczne podobieństwo. Ale powieść mistrza również jest skonstruowana zgodnie z tym: w odgrywanym misterium Jeszua wciela się w Jezusa, wcielając się w Niego przed naiwnym czytelnikiem (wcześniej przed publicznością lub „intuicjonistami”, którymi mistrz prawdopodobnie okazał się ). Ogólnie rzecz biorąc, zakurzona codziennością ikona nagle rozbłysła zwodniczo jaskrawymi kolorami. Ewangeliści zeszli na dalszy plan.

Na tym świecie szatan może działać jedynie poprzez człowieka, poprzez jego myśli, uczucia, serce. Antychryst jest ucieleśnieniem szatana; narodził się z ziemskiej kobiety i Szatana (według jednej wersji przybrał postać psa lub szakala), a po fizycznej inkarnacji zyskuje przesadną władzę nad ludźmi.

W powieści mistrza nie ma oczywiście żadnej wzmianki o „rodowodzie” Jeszui (ojciec Syryjczyk to tylko plotka). Ale w tamtym świecie Jeszua stwarza opozycję wobec Szatana nie dlatego, że toczą ze sobą wojnę: ich sfery są różne, ich metody oddziaływania też są różne, ale są zjednoczeni w opozycji do Stwórcy. W interpretacji Bułhakowa wydaje się, że Jeszua Antychryst nie jest skłonny uważać swojego „oddziału” w jakikolwiek sposób za gorszy od „oddziału” Wolanda. Tyle, że Antychryst dopiero po pewnym czasie został w pełni ujawniony, jego rola nie jest tak jasna i czytelna jak rola Szatana, jest bardziej ukryta.

Mistrz ma całkowitą jasność, kim jest Jeszua: w swoim życiu widział wystarczająco dużo prawdy i sprawiedliwości bez Boga. Widział, w czyim imieniu budowano „nową świątynię prawdy”, widział gigantyczne bożki, dorównujące bożkom z Jeruszalaim, stawiane na cześć człowieka powołanego dla dobra świata, rzekomo w imię „sprawiedliwości”, ale faktycznie postawił się na miejscu oddanego mu Boga. Dlatego mistrz nie chce „światła” Antychrysta, nie prosi o nie, nawet nie stara się rozmawiać o Jeszui: sam Woland przekazuje mistrzowi „uznanie” Jeszui. Doskonale rozumiejąc, co to znaczy urzeczywistnić ideały Antychrysta, mistrz nie zamierza czcić Jeszui i dlatego nie zasługiwał na „światło”, woląc udać się w jawną ciemność, do szatana. Uwodziciel w roli proroka i filozofa nie jest tak straszny, jak rzeczywistość zrodzona dzięki niemu i żywiąca się jego mocą.

Prowokacja to główna cecha „szatańskich” postaci w twórczości Bułhakowa. Stalin w „Batum” namawia kolegę z klasy do przekazania paczki ulotek, co czyni go wspólnikiem rewolucyjnej działalności zbuntowanego kleryka; prowokatorem jest Rudolphi z Powieść teatralna itp. Cała powieść „Mistrz i Małgorzata” zbudowana jest na skuteczności prowokacji: Woland, Judasz, Nisa, Alojzy są prowokatorami. Jeszua również odgrywa tę rolę. Zwraca się do Piłata z naiwnie prowokacyjną prośbą: „Wypuścisz mnie, hegemonie” (s. 448). Poncjusz Piłat (nie ten ewangelicki, który Nie widzę w Jezusie żadnej winy i Bułhakowski, który właśnie zetknął się z „sprawą o znaczeniu narodowym” – tak postrzegano wypowiedź o zniesieniu w przyszłości władzy rzymskiego Cezara) doskonale wiedział, że takie stwierdzenie można zakwalifikować jako „lese majeste” ”, a w każdym razie jako ingerencja w „boską moc” Cezara. Za tego rodzaju zbrodnię groziło powieszenie na krzyżu, który Rzymianie nazywali „przeklętym (lub nieszczęsnym) drzewem”.

Skoro wszystkie cztery Ewangelie twierdzą, że Piłat nie dopatrzył się żadnej winy w Jezusie Chrystusie, skoro sprawa w ogóle nie dotyczyła władzy rzymskiej, to oczywiście u ewangelicznego Piłata nie mogły wyniknąć żadne psychologiczne konflikty, konfrontacje i wyrzuty sumienia, z wyjątkiem jednego rzecz: nie mógł uchronić Jezusa przed tłumem żydowskim, który skazał Go na śmierć. Wersja mistrza celowo przenosi czytelnika w obszary zupełnie niezwiązane z Nowym Testamentem, kojarzące się ze współczesnym społeczeństwem Bułhakowa, ewangelii bowiem Piłatowi nie można zarzucić niczego innego, jak tylko tchórzostwo: dołożył wszelkich starań, aby ocalić skazańca, przekonując tłum i zmuszając Żydzi przyznają się do winy. „Piłat, widząc, że nic nie pomogło, lecz zamieszanie wzmagało się, wziął wodę, umył ręce przed ludem i powiedział: Nie jestem winny krwi tego sprawiedliwego; spójrz. A odpowiadając, cały lud powiedział: Jego krew na nas i na nasze dzieci„(Mt 27, 24–25).

Jednak w wydarzeniach w Jeruszalaim włóczęga, który w obecności świadków przyznał się do winy i zgodnie z prawem rzymskim podlega bezspornej egzekucji, prosi prokuratora o wypuszczenie go. Nietrudno sobie wyobrazić, co by było, gdyby prokurator zgodził się na taką przygodę. Albo zostałby stracony razem z Jeszuą, albo musiałby uciekać „incognito” z filozofem z Jeruszalaim. Ale gdzie Piłat mógłby się ukryć przed wszechwidzącym Afraniuszem? Mimo to prośba została zgłoszona i Piłat się przestraszył, gdyż on, prokurator, wcale nie miał umrzeć z powodu obcego, chociaż go lubił. Kariera, władza – taka jest rzeczywistość. Co więcej, nie zamierzał umierać za poglądy polityczne, których nie podzielał. Ale Jeszua przed egzekucją dał mu jasno do zrozumienia, że uważa go za tchórza. Stało się to główną winą piątego prokuratora Judei przed Jeszuą i nigdy nie można było jej przypisać Piłatowi z Poncjusza, pod którym ukrzyżowano Jezusa Chrystusa.

Z książki 100 zakazanych książek: historia cenzury literatury światowej. Książka 1 przez Souvę Dona B

Tłumacz Nowego Testamentu: William Tyndale Rok i miejsce pierwszego wydania: 1526, Niemcy Forma literacka: tekst religijny SPIS TREŚCI Angielski protestancki reformator i językoznawca William Tyndale jako pierwszy przetłumaczył Biblię na język Język angielski z greki i hebrajskiego

Z książki Woland i Margarita autor Pozdniajewa Tatyana

2. Jeszua Ha-Notsri i Nowy Testament Powieść mistrza rozpoczyna się od przesłuchania Jeszui. Dane „biograficzne” są wkładane w usta oskarżonego, dlatego są szczególnie wiarygodne dla czytelnika. Pierwsza trudność pojawia się w związku z pseudonimem Ga-Notsri. Najczęstszą opcją jest liczenie

Z książki Tajemnice Egiptu [Obrzędy, tradycje, rytuały] przez Spence’a Lewisa

Z książki Świat żydowski autor Teluszkin Józef

Rozdział 71 Jeszu. Ukrzyżowanie. Poncjusz Piłat. Nowy Testament Nowy Testament pokazuje, że Jeszu był Żydem przestrzegającym prawa, o silnej etyce i uczuciach narodowych. Jeszu uważał miłość bliźniego za główny wymóg religijny. Chociaż wielu chrześcijan wierzy

Z książki Oko za oko [Etyka Starego Testamentu] przez Wrighta Christophera

Z książki Biblijne jednostki frazeologiczne w języku rosyjskim i kultura europejska autor Dubrowina Kira Nikołajewna

Z książki „Upadek bożków”, czyli przezwyciężanie pokus autor Kantor Władimir Karłowicz

Z książki Życie po życiu. Mity różne narody autor

Stary Testament Powt. – Powtórzonego Prawa I.Josh. – Księga Sądu Jozuego. – Księga Sędziów Szar. – Pierwsza Księga Samuela 2 Królów. – Druga Księga Królewska. – 3. Księga Królewska 4Król. – Czwarta Księga Królów Shar. – Pierwsza Księga Kronik 2 Kroniki. – Druga Księga Kronik Estery. –

Z książki Życie po życiu. Mity o życiu pozagrobowym autor Petrukhin Władimir Jakowlewicz

Nowy Testament EWANGELIA Mat. – Od Mateusza święta ewangelia Mar. – Od Marka świętą ewangelię Łukasza. – Od Łukasza święta ewangelia Jana. - Od Jana świętą ewangelię Dziejów Apostolskich. – DZIEJE ŚWIĘTYCH APOSTOLI ZBIÓR LISTÓW APOSTOLIAKA. - Wiadomość

Z książki Głośna historia fortepianu. Od Mozarta po nowoczesny jazz ze wszystkimi przystankami przez Isacoffa Stewarta

„Filozofia może istnieć tylko tam, gdzie jest wolność”. Filozofia w ZSRR (1960–1980) (rozmowa Władimira Kantora z Andriejem Kolesnikowem i Witalijem Kurennym) Czym jest filozofia w ZSRR lat 60–1980? Tam, gdzie to istniało naprawdę – w „podziemiu”, w nieformalnych grupach,

Z książki autora

Cel: porównać obrazy Jeszui i Jezusa, podkreślić to, co ogólne i szczegółowe, określić uniwersalną zasadę na obrazie Jeszui.

edukacyjny: uczyć studentów analizowania obrazów artystycznych poprzez porównanie; zobacz główne techniki odzwierciedlające ładunek ideologiczny obrazu;
edukacyjny: kultywowanie poczucia Dobra, Prawdy, Sprawiedliwości, pomaganie uczniom w kształtowaniu podstawowych cech duchowych człowieka;
rozwijający się: rozwijają logiczne myślenie, zdolności analityczne i umiejętność wyciągania wniosków.

Postęp lekcji

1. Moment organizacyjny

2. Ogłoszenie tematu i celu lekcji

Nauczyciel: Nie jest tajemnicą, że jednym z najbardziej złożonych dzieł XX wieku jest powieść M.A. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”. Powieść i jej bohaterowie do dziś budzą burzę emocji zarówno wśród fanów twórczości pisarza, jak i przeciwników. Niektórzy twierdzą, że powieść jest rodzajem gloryfikacji sił ciemności, inni twierdzą, że jest odwrotnie, a jeszcze inni widzą w powieści jedynie obrazy, które nie mają nic wspólnego z religią. Ale tak czy inaczej, wśród czytelników powieści nie ma obojętnych, tych, którzy po przeczytaniu dzieła zamknęli książkę i spokojnie przeszli do codziennych spraw. Niewątpliwie jest tak wielu czytelników, tak wiele opinii, ale i my wnieśmy swój mały wkład w badanie nieśmiertelnego stworzenia, bo „rękopisy nie płoną”, gdy księga żyje w sercu czytelnika.

A żeby w pełni odczuć głębię powieści, spróbujmy zrozumieć jej główną tajemnicę: kim jest ten dziwny człowiek Jeszua Ha-Nozri, jakie jest jego miejsce w powieści i jak bardzo jego wizerunek jest powiązany z jego biblijnym pierwowzorem. Przecież to takie dziwne, że wielki mistrz udowodni nam dobrze znane prawdy, opierając się na obrazie, który być może rozumiemy znacznie głębiej.

To nie przypadek, że już na początku powieści mistrza pojawia się kwestia wiary, gdyż każdy „będzie dany według swojej wiary”.

Zidentyfikujmy w dziele podniesione przez autora problemy, które wymagają wyjaśnienia, aby w pełni zrozumieć wizerunek bohatera.

Świątynia starej wiary runie i zostanie stworzona nowa świątynia Prawdy.

3. Określenie punktów lekcji

Czy Jeszua i Jezus to ta sama osoba?
Czy Jezus stał się typem Jeszui?
Czy Jeszua odzwierciedla cechy moralności chrześcijańskiej?
Czy Ha-Nozri jest mężczyzną?
Powieść mistrza o Jeszui i Piłacie?

4. Praca z tekstem

1) Co wiesz o Jezusie?

2) Kim są jego rodzice?

3) Dlaczego boskie pochodzenie Jezusa odgrywa w Biblii szczególną rolę?

Zakończenie: uczniowie opowiadają historię Jezusa, jego narodziny, jego ziemskich rodziców. Wyjaśniają, że to Jezus jest ziemskim ucieleśnieniem przykazań Bożych.

5. Praca w grupach

Zapisz przykazania, które Jezus realizował podczas swego ziemskiego pobytu.

(Slajd 3.)

Przykazania

Ja jestem Pan, Bóg wasz, abyście nie mieli innych bogów oprócz mnie.
Nie będziesz czynił sobie bożka ani żadnego podobieństwa do czegokolwiek, co jest na niebie w górze i na ziemi nisko, ani w wodach pod ziemią; nie kłaniajcie się i nie służcie im.
Nie wzywaj imienia Pana, Boga swego, na próżno.
Pamiętajcie o dniu szabatu, aby go święcić: pracujcie sześć dni i w nich wykonujcie całą swoją pracę, a dzień siódmy niech będzie dniem odpoczynku poświęconym Panu, Bogu waszemu.
Czcij swego ojca i matkę, aby było ci dobrze i abyś mógł długo żyć na ziemi.
Nie zabijaj.
Nie popełniaj cudzołóstwa.
Nie kradnij.
Nie składaj fałszywego świadectwa przeciw drugiemu.
Nie będziesz pożądał żony bliźniego swego, nie będziesz pożądał domu bliźniego swego, ani jego pola, ani jego sługi, ani jego służebnicy, ani jego wołu, ani jego osła, ani żadnego z jego bydła, ani niczego, co należy do twojego bliźniego.

4) Co odzwierciedlały przykazania?
Studenci argumentują, że przykazania są odzwierciedleniem podstawowych zasad społeczeństwa ludzkiego, opierającego się na harmonijnym rozwoju świata, dlatego to Syn Boży ucieleśnia te przykazania wśród ludzi.

5) Kim byli towarzysze Jezusa?
Studenci twierdzą, że towarzysze Jezusa byli kontynuatorami Jego dzieła, co oznacza, że chcąc nie chcąc, budzą niepokój wśród tych, którzy próbują narzucać przykazania Boże w oparciu o własne interesy. Naturalnie ci, którzy się z tym nie zgadzają, działają jako siła przeciwna. Ale biblijny Piłat nie rozumie jeszcze pełnej mocy Jezusa i jego zwolenników w walce z władzą. Oznacza to, że po prostu potrzebny jest ktoś, kto powstrzyma tych, którzy wystąpią przeciwko władzy.

6) Kim jest Piłat?
Przejmując wątek biblijny, Bułhakow nadal stara się wyrwać czytelnika z zależności od obrazów biblijnych. Ważne jest dla niego pokazanie, że Piłat to przede wszystkim osoba, a dopiero potem postać historyczna, dlatego tak ważne jest, aby ateiści Berlioz i Bezdomny usłyszeli historię Piłata nie od historyka, ale od mityczna istota, w której jest więcej ziemskiego niż w nich samych. Przecież Woland od razu mówi o Człowieku, nie o jego duchowości, nie o jego inteligencji i zdolnościach, ale po prostu o osobie, za którą każdy z nas się kryje.

7) Jaką rolę odegrał w losach Jezusa?
8) Dlaczego po raz pierwszy z ust Wolanda słyszymy opowieść o Poncjuszu Piłacie?
9) Dlaczego ta historia zaczyna się od opisu Poncjusza?

(Slajd 4.)

Poncjusz

10) Dlaczego płaszcz Piłata jest „biały z krwawą podszewką”?
11) W jakim celu autor podkreśla, że Piłat mieszka w pałacu Heroda Wielkiego?
12) Co to za postać historyczna?
13) Jak czyny Heroda można porównać z czynami biblijnego Piłata?
14) Czego oboje się bali?
15) Co zwiększa kontrast w ubiorach Jeszui i Piłata?

Wniosek: Zatem Piłat jest mężczyzną. Jednak człowiek obdarzony ogromną władzą i jego symbole władzy tak naturalnie kojarzą się z ludzkimi chorobami i słabościami, że Piłat – polityk, mąż stanu – schodzi na dalszy plan. Nic ludzkiego nie jest mu obce: nie chce żyć w znienawidzonym kraju, dlatego nie ma własnego domu, bo jest tu pod przymusem, czyli jest to tymczasowe, nie chce rozumieć ludzi tego kraju, zabiega o to, co bliskie każdemu człowiekowi. Pewnie dlatego tak niejednoznacznie spotyka wędrownego filozofa. Z jednej strony rozumie, że ma przed sobą przestępcę zatrzymanego przez władze, z drugiej osobę otwarcie odrzuconą przez znienawidzony przez prokuratora kraj.

(Slajd 5.)

Jeszua
16) Dlaczego „przyprowadzony mężczyzna patrzył na prokuratora z niespokojną ciekawością”?

(Slajd 6.)

Jeszua
17) Co oznacza tytuł „dobry człowiek”?
18) Jakie dobro widzi w ludziach?

(Slajd 7.)

Obrazy rozdziałów Jeruszalaim
19) Dlaczego Poncjusz karze go za nawrócenie Jeszui?
20) Co go w nim przeraża?
21) Dlaczego autor celowo pozbawia Jeszuę pamięci o swoich rodzicach?
22) W jaki sposób pomaga to odróżnić Jeszuę od Jezusa?
23) Kim byli uczniowie Jezusa?
24) Kto był „uczniem” Jeszui?

Wniosek: Obraz Jeszui jest obrazem człowieka, który płynął z prądem życia. Nie przeszkadzają mu ziemskie perypetie, ważne jest, aby wiedział, że świeci słońce, życie toczy się wokół niego pełną parą. Ale już dawno zdał sobie sprawę, że w człowieku kryje się najważniejsza prawda: człowiek jest zawsze życzliwy, bo w tej dobroci kryje się cała istota człowieczeństwa. Piłat przestraszył się sformułowania o człowieku. Rozumie, że życzliwość jest słabością. Władze nigdy nie będą mogły polegać na ideach Jeszui. Jednak po ciosach Marka Zabójcy Szczurów, gdy Piłat dostrzegł strach w oczach filozofa, zrozumiał, że dobroć, strach i miłość są przejawem cech Człowieka. A fakt, że Jeszua nie ma naśladowców, a jedynie poborcę podatkowego Lewi Matwieja, który ujrzał światło, utwierdza Piłata w przekonaniu, że człowiek się ogranicza, boi się własnych objawień. I to odejście od człowieka przeraża Poncjusza Piłata. Jednak w Jeszui widzi tego, który otwarcie uznaje potęgę Człowieka i to zasługuje na szacunek prokuratora Judei. To w tej scenie Bułhakow otwarcie omawia cel człowieka, destrukcyjny wpływ władzy.

(Slajd 8.)

Levi
25) Czy był jego uczniem?
26) Czym nauki Jeszui różnią się od nauk Jezusa?
27) W jaki sposób Jezus głosił nową wiarę?
28) Co to jest?

Aby utwierdzać ludzi w wierze, Jezus nie tylko sam stał się wzorem, ale był także gotowy przewodzić. Wchodził do świątyń, wypędzał stamtąd kupców i otwarcie przeciwstawiał się władzy arcykapłanów, którzy swoimi czynami psuli dusze wierzących. Podstawą wiary głoszonej przez Jezusa jest jednak zbawienie duszy. Jezus rozumiał, że życie duchowe człowieka i jego fizyczny pobyt na ziemi są jednym i niepodzielnym.

29) Jaka jest wiara Jeszui?
30) Co głosi?
31) Dlaczego Piłat decyduje się okazać miłosierdzie Jeszui?
32) Co uważa za „poprawność” swojego nauczania?
33) Kim są Gesta, Dyzma i Bar-Rabban?
34) Jaka jest ich zbrodnia?
35) Co zmieniło postawę Poncjusza?
36) Czego się boi?
37) Dlaczego wypowiedzi Jeszui na temat mocy go przerażają?

(Slajd 9.)

O mocy
38) Co Jeszua ma na myśli tymi słowami?
39) Co widzi w nich hegemon?
40) Jak rozumiesz te słowa?

Jeszua nie walczy o duszę człowieka. Jego filozofia jest prosta i jasna. Człowiek powinien żyć uczciwie i otwarcie, nie myśląc o tym, żeby kogokolwiek zadowolić. Władza według Jeszui to siła, która odbiera człowiekowi naturalność, zmuszając go do kłamstwa, uniku, zabicia samego najlepsze cechy. Dlatego Piłat postanawia zlitować się nad wędrowcem, przyznając, choć nie otwarcie, że miał rację.

41) Dlaczego Piłat łączy treść wyroku ze słowami „miasto znienawidzone”?
42) Dlaczego Jeszua prosi o miłosierdzie?
43) Dlaczego Piłat nadal chce okazać miłosierdzie Jeszui?
44) Jaki na to znajdzie sposób?
45) Kim jest Józef Kajfasz?

Wniosek: Jeszua otwarcie mówi, że pewnego dnia sprawiedliwość zwycięży. Nie, nie nawołuje do anarchii, ale władza, która zabija w człowieku wszystko, co piękne, musi sama zginąć. W człowieku musi zwyciężyć jego naturalny początek. Ale sam Piłat jest przedstawicielem tej władzy. Jego myśli i czyny przeniknięte są tym, czym żył przez wiele lat. Dlatego boi się, że w Rzymie nie zrozumieją jego działania. Nie mogąc pokonać strachu, pokłada nadzieje w zbawieniu Jeszui w Kajfie. W głębi duszy rozumie, że miejscem jego odkryć stało się „znienawidzone miasto”.

(Slajd 10.)

Kajfasz
46) Jak rozumiesz słowo „arcykapłan”?
47) Czego Piłat chce od Kajfasza?
48) Dlaczego Kajfasz jest przeciwny ułaskawieniu Jeszui?
49) Dlaczego jest gotowy przebaczyć mordercy Bar-Rabbana, ale stracić pokojowego wędrowca?
50) Dlaczego Piłat, zdając sobie sprawę, że nie uda się uratować Jeszui, myśli: „Nieśmiertelność... Nadeszła nieśmiertelność”? Co sobie uświadomił?

Wniosek: Zakończenie życia Jeszui jest równie tragiczne jak życie Jezusa. Podobnie jak Jezus, arcykapłani nie chcą miłosierdzia dla osoby, która zawraca ludziom głowę. Dla nich przebaczenie mordercy jest znacznie łatwiejsze niż przebaczenie osobie, która wkroczyła na ich niewzruszone fundamenty. To właśnie wszystkie obawy i obawy władz Bułhakow włożył w arcykapłana Kaifę. Kajfasz jest nie tylko bystrym przedstawicielem swoich czasów, ale także tym, który jest gotowy ukraść Prawdę dla własnej korzyści. Bez strachu przeciwstawia się zdobywcy, wiedząc doskonale, że jego rodzaj zawsze będzie po jego stronie. Piłat zdaje sobie sprawę z powagi podjętej decyzji. A jego „nieśmiertelność” jest wiecznym wyrzutem jego potomków wobec tych, którzy walcząc o władzę, gotowi są poświęcić przyszłość całej ludzkości.

Nauczyciel: Fabuła biblijna wykorzystana przez autora w powieści znajduje zupełnie nietypową interpretację. Przecież dobrze znane obrazy zmieniają się i nabierają nowych, niezwykłych znaczeń. Wskaż cechy, które jednoczą Jezusa i Jeszuę oraz to, co ich różni.

(Slajd 11.)

Czy Jezus i Jeszua to ta sama osoba?

Nauczyciel: Bardzo drobne różnice, ale jak pomagają zwykłym przechodniom zobaczyć Jeszuę. Mistrzowsko M.A. Bułhakow sprawia, że czytelnik zanurza się nie w świat literackiego bohatera, ale w świat samego czytelnika. Sprawia, że myślimy o naszych działaniach, o naszych myślach. A jeśli w czyjejś duszy nadal są wątpliwości, to scena egzekucji przede wszystkim stawia Jeszuę na tym samym poziomie, co zwykłego człowieka.

Wykonanie
1) Golgota jest miejscem egzekucji. Dlaczego w powieści ta góra nazywa się Łysa?
2) Dlaczego Piłat podejmuje takie środki bezpieczeństwa podczas swojej egzekucji?
3) Dlaczego ludzie się nie zbuntowali?
4) Opowiedz nam, jak odbyła się egzekucja?
5) Jakie jest „szczęście” Jeszui na krzyżu?

(Slajd 12.)

Jeszua na krzyżu

6) W jaki sposób Matthew Levi przeżył egzekucję Jeszui?
7) O co prosi Boga?

Wniosek : W przeciwieństwie do góry, na której Jezus cierpiał za ludzkość, Łysa Góra powinna służyć jako platforma do krwawego przedstawienia. Piłat nie może zrozumieć, jak ludzie nie dostrzegają prostych prawd wypowiadanych przez Jeszuę. Otrzymawszy wzrok, nie może pogodzić się z tym, jak ślepi są inni. Jeszua nie może znieść cierpienia. To człowiek bez siła fizyczna, ani duchowy, traci przytomność na krzyżu. Nie, Jeszua nie jest Jezusem, nie może cierpieć za tych, którzy go odrzucili. Przecież jego prawda żyje tylko w nim samym. Lewi Mateusz rozumie to i prosi Boga o śmierć za Jeszuę.

(Slajd 13.)

Burza
8) Jakie jest symboliczne znaczenie burzy?
9) Jak umiera Jeszua?
10) Dlaczego Piłat nakazuje śmierć Jeszui?
11) Czy widzi to samo co Levi?

(Slajd 14.)

Jeruszalaim
12) Co Bułhakow podkreśla słowami: „Ciemność okryła Jeruszalaim”?
„Ślepi” nie widzieli swojego Zbawiciela, nie potrafili dostrzec w dziwnym filozofie-włóczędze, który już dawno zrozumiał sens życia. Dlatego ciemność staje się namacalna. Zamyka wszystko wokół, pogrążając ludzkość w dalszej niewoli ducha.

13) Jakie jest brzemię Poncjusza Piłata?
14) Dlaczego zdecydował się pomścić śmierć Jeszui?
15) Kogo uważa za głównego sprawcę egzekucji?
16) Dlaczego mści się na Judaszu?
17) Jak on rozumie ostatnie słowa Jeszua, przekazane przez Afraniusza?

(Slajd 15.)

Spotkanie z Afraniuszem

Wniosek: Piłat nie może pogodzić się z tym, co się stało. Pragnie ukarać winnych. Dlatego mądry i przebiegły Afraniusz staje się mieczem zemsty. Obietnice prokuratora skłaniają Afraniusza do wykonania rozkazu. Ale przede wszystkim Piłat karze siebie.

(Slajd 16.)

Myśli Piłata
18) Kto podkreśla główna wada Piłat?

(Slajd 17.)

Pies

19) Opowiedz nam o śmierci Judasza.
20) Jaki grzech popełnił Judasz w oczach Boga i ludzi?
21) Czym Judasz Bułhakowa różni się od biblijnego?

Wniosek: Tchórzostwo stało się największą wadą. Nie morderstwo, nie chęć utrzymania władzy, nie zdrada, ale tchórzostwo. Poncjusz Piłat popełnia straszliwy błąd. Jest odrzucony przez samego siebie. A wierny pies jest dla niego cichą hańbą. Przecież (kto kocha, musi dzielić los tego, którego kocha.” Ale tchórzostwo wypełniło wszystko. Tchórzostwo zabija w człowieku wszystko, co ludzkie, zmuszając go do łamania prawa, przykazań. Dlatego słowa Poncjusza Piłata brzmiało tak winnie na końcu powieści: „Powiedz, że mimo wszystko nie doszło do egzekucji?” A odpowiedź była przebaczająca: „Oczywiście, że nie było”. W końcu dla Jeszui ludzie nie są silni i odważni , są po prostu mili.

6. Podsumowanie

7. Praca domowa

Nauczyciel: Przygotuj odpowiedzi na pytania: „Jakie są dalsze losy bohaterów powieści? Dlaczego ich historia nie kończy się fizyczną śmiercią?”

„Jak Żyd Jeszua ha Masziach stał się rosyjskim Jezusem Chrystusem”

Jak ma na imię Jezus? Cóż za głupie pytanie powiedzą wszyscy chrześcijanie, oczywiście, Jezu! To jest napisane w oryginale, w języku greckim.

Jest to jednak błędne przekonanie. W języku greckim imię Jezus brzmi jak Iesus, które należy czytać jako Yesus. Ale czy on siebie tak nazwał? Urodził się w rodzinie żydowskiej i wychowywał się według żydowskich zwyczajów. Jego rodzice mówili po hebrajsku i nadali mu imię po hebrajsku. Sam Bóg nakazał zwracać się do niego po imieniu po hebrajsku, a nie po rosyjsku. Litera „i” przekazuje dźwięk „th”, „s” przekazuje literę „sh”. Ponieważ w języku greckim nie ma dźwięku „sz”. imię męskie otrzymuje końcówkę „s” zgodnie z normą języka greckiego. Biorąc to pod uwagę, stwierdzamy, że rosyjskie imię Jezus odpowiada hebrajskiemu imieniu Jeszua.

W rozdziale 1 wersecie 21 Ewangelii Mateusza czytamy co następuje:

Ona urodzi Syna, a ty nadasz Mu imię Jezus, gdyż On zbawi swój lud od jego grzechów.

Co ciekawe, z konstrukcji wyrażenia jasno wynika, że imię „Jezus” ma znaczenie, a tym znaczeniem jest zbawienie! Z jakiego języka tłumaczy się to jako „zbawienie”? Trzeba powiedzieć, że w tamtym czasie nie było takiego żydowskiego imienia - Jezus. Po prostu mamy do czynienia z grecką pisownią imienia hebrajskiego, które nie jest tłumaczone z języka greckiego i w języku greckim nic nie znaczy. Ale „Jeszua” to złożone imię hebrajskie, składające się z dwóch części i przetłumaczone z hebrajskiego jako „Zbawienie Boże”. Wiedząc o tym, nietrudno zrozumieć, dlaczego anioł kazał Josefowi nazywać tym imieniem Narodzonego z Miriam. Wskazywało na misję, którą Jeszua będzie musiał wypełnić!

Powstaje pytanie, jak poprawnie przetłumaczyć imię Jeszua na język rosyjski.

Może tak to się pisze po grecku? Ale nazwa w języku greckim została przetłumaczona z hebrajskiego. Może w takim razie przetłumaczysz to z hebrajskiego? Nie mamy jednak ani jednego oryginalnego tekstu Nowego Testamentu napisanego w języku hebrajskim. Wszystkie teksty, które do nas dotarły, są napisane w języku greckim. Czy poprawne jest nazywanie Pana imieniem Jezus, jeśli to imię jest tłumaczeniem tłumaczenia? Jezus, Jezu, Jezus czy Jeszua? Wybór należy do Ciebie. Historia chrześcijaństwa mówi, dlaczego chrześcijanie decydują się unikać wszystkiego, co żydowskie i oddzielają się od Żydów.

Maria, matka Jezusa, w oryginale greckim brzmi jak Marias w Ewangelii Mateusza. Łukasz nazywa ją oryginalnym Mariam, bliższym hebrajskiemu Miriam. Inna rodzina żydowska: Zachariasz, Elżbieta i Jan, po grecku Zachariasz, Elżbieta i Ioanes. Ale nazywali siebie Zakarya, Elisheva i Yohanan.

Mojżesz w Torze był Mosze. Jak został Mojżeszem? Odpowiedź można znaleźć w historii chrześcijaństwa. W kościele jerozolimskim pierwsza Biblia, Tanach, została spisana w języku hebrajskim. Kiedy powstają kościoły ze znaczną liczbą nie-Żydów, Biblia w języku greckim, Septuaginta, staje się powszechna. Kiedy zaczęło się zaprzeczanie żydowskim korzeniom, Tanach w języku hebrajskim został zakazany i zniszczony przez spalenie, po czym został całkowicie wyparte z chrześcijaństwa i zastąpione Pismami Greckimi i Nowym Testamentem w języku greckim.

Wiedząc o tym, nietrudno zrozumieć, dlaczego anioł kazał Józefowi nazywać tym imieniem Narodzonego z Miriam. Wskazywało na misję, którą Jeszua będzie musiał wypełnić!

Czy słusznie jest mówić „Jezus”, wiedząc to wszystko? W różne kraje Zwracając się do Jeszui, Jego Imię wymawia się inaczej: Polacy – Yezus, Brytyjczycy – Jizes, Francuzi – Zhesu itd. Wszystko to wynika z faktu, że nasze języki różnią się od siebie.

Matka Miriam ( Maria), apostołowie i inni współcześni, zwracając się do Mesjasza, wymawiali - Jeszua. Nie mówili po grecku i byliby bardziej zaskoczeni, gdyby na całym świecie mówiono o Nim, niż jak powszechnie nazywano to wśród społeczności Żydów mesjanistycznych. I na koniec, zastanów się, czy mniej właściwe jest zwracanie się do Mesjasza, wymawiając dokładnie imię, które otrzymał przy urodzeniu, niż imię, które pojawiło się znacznie później, jako produkt tłumaczeń?

Autorzy Starego Testamentu wielokrotnie nazywają Boga Zbawicielem (Moshia – Izaj. 43:11, 45:15) i Zbawieniem (Jeszua – Ps. 27:1, 61:3, Izaj. 12:2). Nazwisko (Jeszua) można znaleźć w Księdze Nehemiasza. To jest imię Lewitów: Jezus, syn Azaniasza (Neh. 10:9) i Jozue, syn Kadmiela (Neh. 12:24).

Kiedy dotknięci chorobą Filistyni zdali sobie sprawę, że lepiej będzie dla nich zwrócić Arkę Przymierza Izraelowi, rydwan z Arką zatrzymał się na polu Jezusa (Jehoszui) Betszemity (1 Samuela 6:14). W 2 Królów 23:8 można przeczytać o bramie namiestnika miasta Jezusa (Jehoszua).

Więc co w końcu jest poprawne: Jeszua czy Jehoszua? Jest to to samo imię, które wyraźnie widać na przykładzie arcykapłana Jezusa, który wraz ze swoim ludem pod wodzą Zorobabela powrócił z niewoli babilońskiej do Jerozolimy. W Księdze Ezdrasza nazywa się go Jeszua, w księgach proroków Aggeusza i Zachariasza – pełne imię i nazwisko Jehoszua.

Pierwszą osobą na ziemi, która nosiła imię naszego Pana, był następca Mojżesza, wielki dowódca Jozue (Jehoszua bin Nun). Czy otrzymał to imię od rodziców? NIE! (I tu widać analogię z faktem, że Chrystus też nie był nazywany Jezusem przez swoich ziemskich rodziców). Sam Mojżesz nadaje imię swemu najbliższemu towarzyszowi broni i uczniowi. Chrystus nazwał apostoła Szymona Piotra, a Mojżesz nazwał Ozeasza Jezusa.

Pamiętajcie historię o tym, jak Mojżesz wysłał szpiegów do ziemi Kanaan. Wśród wymienionych imion czytamy: „Z pokolenia Efraima Hoszea, syn Nuna” (Lb 13:9). A tuż poniżej, o 13:17 jest napisane:

„To są imiona mężów, których Mojżesz wysłał, aby przeszpiegowali tę ziemię. I dał Mojżesz imię Ozeas, syn Nuna Jozuego”.

W ten sposób Ozeasz (Ozeasz) stał się Jezusem (Jehoszua). W języku hebrajskim jedyną różnicą jest to, że na początku imienia dodawana jest jedna litera, najmniejsza litera alfabetu to yud. Po co to było? Yud to mała litera, ale jest to pierwsza litera Boskiego czterodźwięku, tłumaczonego po rosyjsku jako Jehowa. Zatem jeśli Goszea oznacza „zbawiony”, to Jehoszua oznacza „Pan zbawia”.

Komentatorzy rabiniczni odwołują się do midraszu, który opowiada, jak powiedział Mojżesz po zmianie imienia na Jozue następna modlitwa: „Niech Wszechmogący uratuje cię od złego wpływu innych oficerów wywiadu”.

Znaczenie nowej nazwy jest znacznie głębsze. Setki lat po Jakubie szpiedzy stali się pierwszymi ludźmi, którzy postawili stopę na ziemi obiecanej. I w tym momencie szczególnie ważne było dla Mojżesza podkreślenie, kto jest Zbawicielem ludu, który daje Izraelowi tę ziemię, który chroni i będzie chronić Izrael. I już od dwóch tysięcy lat, z imieniem Jezus (Jehoszua, Jeszua) na ustach, każdy, kto w Niego wierzy, osiągnął zbawienie. Dzięki temu imieniu budzimy się ze snu, odnajdujemy nowe życie i śmiało podążajcie drogą wskazaną przez Boga.

(Na podstawie materiałów Leonida Bańczyka, Michaiła Samsonowa itp.).

21. Ona urodzi syna i nadasz mu imię Jeszua [co znaczy: Adonai zbawia], gdyż on zbawi swój lud od jego grzechów.”
Werset 21 Werset ten jest przykładem „semityzmu” (wyrażenie hebrajskie lub aramejskie) dosłownie przetłumaczonym na język grecki. Zjawisko to stanowi mocny dowód na poparcie teorii, jakoby oprócz zachowanych rękopisów greckich istniała ustna lub pisemna tradycja w języku hebrajskim lub aramejskim, gdyż ujawnienie znaczenia imienia Jeszua ma sens tylko w języku hebrajskim i aramejskim. W języku greckim (lub rosyjskim) to nic nie znaczy.

Hebrajskie słowo oznaczające „on zbawia” to „yoshia”, którego rdzeń (jud-shin-ayin) jest także rdzeniem imienia Jeszua (jud-shin-vav-ayin). Imię Mesjasza wyjaśnia zatem, co ma czynić. Z etymologicznego punktu widzenia imię Jeszua jest skróconą wersją hebrajskiego imienia Jehoszua, które z kolei oznacza „JHVH zbawia”. To także forma męski słowa „Jeszua”, co oznacza „zbawienie”. Synodalne tłumaczenie tego wersetu brzmi następująco: „...porodzisz Syna i nadasz mu imię Jezus; bo On zbawi swój lud od jego grzechów.” Ale z punktu widzenia języka rosyjskiego zbawienie ludzi nie może być powodem nazywania kogoś Jezusem, tak samo jak Włodzimierza czy Anatolija. Wersja grecka również niczego nie wyjaśnia. Tylko język hebrajski lub aramejski może naprawdę wyjaśnić przyczynę. We współczesnym hebrajskim słowo Jeszua, gdy jest używane przez niewierzących, brzmi jak Jeszu (Jud-shin-vav, bez litery Ayin). Werset ten pokazuje, dlaczego imię „Jeszu” nie byłoby poprawne – nie zawiera wszystkich trzech liter rdzenia słowa Yoshia. Zagadnienie to wymaga jednak dalszej analizy. Według profesorów Davida Flussera i Szmuela Safraya, obu ortodoksyjnych Żydów, imię „Jeszua” było wymawiane przez Galilejczyków w I wieku jako „Jeszu”. Z 26:73 dowiadujemy się dalej, że Żydzi z Galilei mówili innym dialektem niż dialekt judejski. Według Flussera (Jewish Sources of Early Christians, s. 15) Galilejczycy nie wymawiali litery Ayin na końcu wyrazu. Oznacza to, że zamiast mówić „Yeh-shu-a”, powiedzieli „Yeh-shu”. Jasne, niektórzy zaczęli pisać imię tak, jak zostało wymawiane. Jednak na tym historia się nie kończy. W żydowskich polemikach antychrześcijańskich powszechne stało się świadome i celowe używanie przekręconego „Jeszu” zamiast imienia Jeszua, ponieważ ktoś kiedyś wpadł na pomysł, że „Jeszu” to akronim składający się z pierwszych liter zniewagi w języku hebrajskim: „Yimah shemo uzikro” („Niech zostanie wymazane jego imię i pamięć o nim”; wyrażenie zaczerpnięte z Księgi Psalmów 109,13 i nieco zmodyfikowane). W ten sposób „Jeszu” stało się rodzajem zaszyfrowanej mantry przeciwko chrześcijańskiemu nauczaniu. Co więcej, ponieważ tradycyjny judaizm postrzegał Jeszuę jako fałszywego proroka, bluźniercę i bożka, którego należy czcić jak Boga, a Tora mówi: „Nie wymieniaj imion innych bogów” (Wj 23:13), imię Mesjasz został celowo zmieniony. Kiedy obecnie wielu Izraelczyków mówi „Jeszu”, zakładają, że jest to jego prawdziwe imię i nie oznacza niczego obraźliwego. JNZ nie używa imienia „Jeszu” ze względu na błędną etymologię, a także dlatego, że w języku hebrajskim imię to używane jest w znaczeniu „boga czczonego przez pogan”. Jednakże Josef Vactor (zob. kom. 10:37) rozszyfrowuje akronim „Jeszu”, aby wychwalać Jeszuę: „Yitgadal shmo umalchuto!” (Niech jego imię i królestwo będą wywyższone!)