Stara wiara na Rusi przed chrześcijaństwem. Wierzenia Słowian Wschodnich przed przyjęciem chrześcijaństwa

Plemiona naszych przodków przez długi czas żyły w podzielonych plemionach, trzymały się z daleka, walczyły między sobą i nie miały ani jednej religii pogańskiej. W rezultacie idee religijne starożytnych Słowian różniły się między różnymi plemionami. Imiona bogów często się różniły, ale naturalna podstawa bóstw i ich cel były wspólne. Punkty wspólne stały się podstawą do stworzenia słowiańskiego panteonu. Pierwsze wzmianki o panteonie w religii przedchrześcijańskiej na Rusi pochodzą z początków panowania księcia Włodzimierza. Perun, Makosh, Łada, Veles, Svarog to główni bogowie, którzy byli podstawą wielu plemion słowiańskich.

Jaka religia była w starożytnym państwie rosyjskim

Kiedy książę Włodzimierz doszedł do władzy, jego pierwszą decyzją było utworzenie jednego panteonu. Za jego pomocą książę chciał ułatwić zjednoczenie Rusi i wzmocnić swoją władzę. W Kijowie i Nowogrodzie, na specjalnie wybranych wzgórzach, zbudowano pogańskie sanktuaria. W tych miejscach, świętych dla naszych przodków, stały pogańskie bożki Peruna, Dazhdboga, Mokosza i Striboga. W Kijowie utworzono sanktuarium na wzgórzu, w pobliżu pałacu książęcego. Nasi przodkowie przybywali, aby oddawać cześć w tych sanktuariach.

Jednak po przyjęciu nowej wiary – chrześcijaństwa, książę nakazał zburzenie sanktuarium w Kijowie, a na jego miejscu zainstalował pierwszą świątynię chrześcijańską (kościół św. Andrzeja). Ale te miejsca zachowały swój nadprzyrodzony i właściwości mistyczne. W Kijowie z miejscem, w którym znajdowało się sanktuarium, wiąże się wiele legend i mistycznych wydarzeń. Miejsce, w którym znajdowało się sanktuarium na Perynie (niedaleko Nowogrodu) również przez długi czas uważane było za mistyczne; żeglarze przepływający obok na statkach uważali za dobrą tradycję wrzucanie Perunowi monety do wody, jakby prosząc go o szczęście. . Zwyczaj ten był popularny aż do XX wieku.

Miejsca kultu wybrano na wyraźnie widocznym wzgórzu. W jego centrum znajdował się bożek, tak było na zewnątrz drewniany słupek. W pobliżu wzniesiono ołtarz, na którym składano ofiary ze zwierząt, a w szczególnych przypadkach z ludzi. Archeolodzy wciąż znajdują kości zwierzęce w pobliżu podobnych miejsc. Miejsce, w którym odprawiano kult, nazywano „świątynią”, miejsce składania ofiar nazywano „skarbem”. Obecnie zachowało się niewiele bożków, głównym powodem jest to, że wykonywano je z drewna, a sporadycznie z kamienia. Wielu Słowian miało bożków domowych. Wiadomo, że przed chrztem wielu mieszkańców Kijowa zabierało do jaskiń figurki bożków domowych.

Aby zrozumieć, jaką wiarę panowała na Rusi przed chrześcijaństwem, trzeba zobaczyć, jacy bogowie wchodzili w skład panteonu:

Uwaga

Nasi przodkowie mieli wielu innych bogów, ale informacje o nich docierały do nas fragmentarycznie, więc informacji jest niewiele. Ale nawet biorąc pod uwagę głównych bogów, można zobaczyć i zrozumieć, jaka religia była na Rusi przed chrześcijaństwem i że jej korzenie są ściśle związane z panteonami naszych sąsiadujących narodów.

Panteon słowiański obejmował bóstwa z religii Słowian Wschodnich i Południowych, a także z religii Słowian Zachodnich, tabela ukazuje nam hierarchię bogów i istot nadprzyrodzonych.

Poziomy bóstw słowiańskich

Wyższy

Bogowie nieba

kule

Przeciętny

Bóstwa,

blisko ziemi

Niżej

Istoty nadprzyrodzone

niższy świat

Peruna

Swaróg

Koń

Semargl

Dazhbog

Stribog

Świętowit

Yarilo

Rodzaj

Makosh

Łada

Żywy

Mara

Matka Ziemia

Chochlik

Syrena

Duszek

Wij

Kościej

Zlebog

Chworostow

Magowie odegrali znaczącą rolę w religii Słowian. Na przykład za księcia Włodzimierza mieli bardzo silny wpływ i tylko oni wyznaczali ofiary składane bogom. Wielu uważało ich za czarowników i wróżbitów, strażników tajemnej wiedzy. Wzmianki o nich znajdują się w kronikach, np. w kronice „Opowieść o minionych latach”.

Wierzenia religijne Słowian Wschodnich

Jeśli porozmawiamy krótko o religii Słowian wschodnich, to przede wszystkim musimy wspomnieć o bogu Perunie, który jeszcze przed utworzeniem jednego panteonu był głównym bogiem Słowian wschodnich. Niektórzy naukowcy uważają, że drugim imieniem Peruna wśród Słowian wschodnich był Svarog. Kiedy zaczęła się burza, ludzie zamknęli drzwi i okna i przewrócili wszystkie naczynia. Wierzono, że Perun swoją błyskawicą gonił złe duchy, które mogły wlecieć do domu i ukryć się w naczyniach. Aby go przebłagać, składano w ofierze zwierzęta. Przy bardzo ważnych okazjach składano ofiary z ludzi, co potwierdzają pisemne dowody.

Nasi przodkowie nie budowali pogańskich świątyń. Zamiast tego budowali świątynie i świątynie, w których odprawiali różne rytuały religijne i składali ofiary.

Czcili także Yarilo, Dazhdbog, Mokosh, Stribog i Veles. Veles był chyba drugim najważniejszym, po Perunie. Słowianie wschodni mieli pojęcie, czym jest „raj” (co oznacza piękny ogród) i czym jest „piekło” (czyli „podziemia”). Ziemię otaczano szczególnym szacunkiem; zjadano ją nawet podczas składania przysięgi lub kłótni.
Nie mieli równorzędnych księży, więc rytuały rodzinne sprawował najstarszy mężczyzna w rodzinie. A rytuały na większą skalę wykonywał jeden ze starszych.

Religia Słowian Zachodnich

Bóg Perun wśród Słowian Zachodnich był szerzej znany pod imieniem Perkunas. Ale do dziś niewiele informacji na ten temat dotarło do nas. Istnieje opinia, że jeździec Pogoń, przedstawiony na współczesnym herbie Litwy, to Perkūnas. Słowianie zachodni nie mieli otwartych sanktuariów, budowali pogańskie świątynie, w których stali wszyscy znani bożkowie, których czcili, a nie tylko jeden z nich. Sama świątynia była oddzielona przegrodą; zbliżał się do niej jedynie kapłan. Słowianie wschodni mieli swobodny dostęp do świątyni dla wszystkich wierzących.
W czasach starożytnych wśród Słowian Zachodnich każde plemię uważało zwierzę za swojego przodka i czczono je jako święte. Na przykład plemię Lutici czciło wilki i uważało je za święte zwierzęta. Podczas rytuałów plemię to nosiło wilcze skóry. Wierzyli, że duch wilka chroni ich plemię przed złymi duchami. Uważa się, że dzięki takiemu kultowi pojawiły się mity o wilkołakach. Starożytne legendy mówią, że czarownicy zamienili się w wilki, a wilki pomagały tym, którzy ich czcili (w bajce „Iwan Carewicz i Szary Wilk” wilk pomógł księciu).

Religia Słowian Południowych

Idee dotyczące religii Słowian południowych zasadniczo różniły się od idei Słowian wschodnich i zachodnich. Reprezentowali siły nadprzyrodzone, które kontrolują zjawiska naturalne w postaci różnych węży. Głównym obrazem był dla nich wizerunek węża. Ich wizerunek ludzi przedstawiany był w postaci żeńskich bóstw wojowniczych – widelców i samovilów.
Słowianie południowi wierzyli, że w starożytności zwierzęta były ludźmi, ale z powodu popełnionych przez nich grzechów zamieniono je w zwierzęta. Dlatego wszystkie zwierzęta rozumieją ludzki język, rozumieją ludzkie uczucia, ale z powodu grzechów nie potrafią mówić (na przykład przysłowia: „nawet kamienie mówią”, „nawet góra ma oczy”).

Ale pomimo pozornych różnic, i tutaj możemy znaleźć ślady boga Peruna, a także Dazhdboga i Mokosha. Wiele miast i wsi miało i ma nadal nazwy podobne do nazwy Perun, np.: Peringrad, Perinyasi, Perkunista. Również nazwa jednego z kwiatów nazywa się Perunika.

Wniosek

Wierzenia religijne Słowian są niejednorodne i mają wiele różnic. Ale po bardziej szczegółowym zbadaniu kultury i religii starożytnych Słowian widzimy wiele wspólnych czynników i wspólnych bóstw w różnych plemionach.

Religia Słowian przed nadejściem chrześcijaństwa była bardzo różnorodna i interesująca, deifikowała wszystko zjawiska naturalne, pokazał, jak bardzo człowiek jest związany z naturą. Dlatego nawet dzisiaj są ludzie wyznający wiarę pogańską. Dzięki nim możemy zobaczyć starożytne rytuały i usłyszeć słowiańskie mity. Temat religii pogańskiej naszych przodków jest w naszych czasach bardzo popularny.

Historia Ameryki jest szeroko omawiana na świecie - plemiona indiańskie - ostatnio cały świat czekał na koniec świata)).. A o nich dużo i chętnie czytamy oraz oglądamy filmy.. Znamy też wiele o starożytnym Cesarstwie Rzymskim... gladiatorzy... miecze, krew... Starożytne Chiny - dynastie cesarzy... jadeitowe posągi... Weszli nawet do Atlantydy i wiemy tak dużo o tym wciąż mitycznym kraju, że nadszedł czas stworzyć własną Atlantydę... I dużo, dużo... Wiemy o starożytnym Egipcie, podziwiając i podziwiając Sfinksa... upoiliśmy się opowieściami o templariuszach i postanowiłem przypomnieć sobie to, co wiem o Rusi przed ortodoksją...uczyli W szkole nie mamy wszystkiego, a z biegiem czasu wiedza o ojczyźnie zbierała się kroplami (a nie strumieniami o obcej kulturze..) – tak, są bajki… A co z nami? czy to było przed Olgą????????Przed Chrześcijaństwo?Ja jakoś skrawki z zewnątrz Wiedzę czerpałem z literatury... i z wielkim wstydem przyznaję, że o „bałwochwalskiej” Rusi wiem niewiele... Wiem o wszystkich i wszystkim, tylko nie o moich przodkach. Dzisiaj specjalnie przeszukałem internet i „wyskoczył mi” artykuł.. Mimo to, w recenzji czegoś takiego sporo wyraźnie rzuca się w oczy negatywne – nie mogę powiedzieć, że jest to całkowicie fałszywe i fikcyjne (wcześniej czytałem w różnych źródłach wiele faktów z historii Rusi i chrześcijaństwo).Ponieważ Artykuł jest dobrze przedstawiony logicznie i zawiera powiązania z faktami. i źródła pierwotne... cóż i w końcu bardzo mnie to zainteresowało - już dlatego, że ktoś już połączył w 1 tekst okruszki, które znałem + dodał coś nowego (jestem pewien, że nie wszyscy geniusze historii Rosji))) - mam nadzieję, że ta informacja dla Ciebie - Dla mnie też będzie to ciekawe W końcu nawet wynik negatywny jest wynikiem..
Wszystkiego najlepszego z okazji chrztu!..Więc:

Współcześni naukowcy, historycy i teolodzy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej twierdzą, że Ruś stała się prawosławna dopiero dzięki chrztowi Rusi i rozpowszechnianie Chrześcijaństwo bizantyjskie wśród mrocznych, dzikich, pogrążonych w pogaństwie Słowian. To sformułowanie jest bardzo wygodne do zniekształcania historii i umniejszania znaczenia najstarszej kultury wszystkich ludów słowiańskich. Co misjonarze chrześcijańscy mogli wiedzieć o kulturze i wierze narodów słowiańskich? Jak mogli zrozumieć obcą im kulturę? Oto przykład opisu życia Słowian przez jednego z misjonarzy chrześcijańskich:

„Ortodoksyjni Słoweńcy i Rusini to dzicy ludzie, a ich życie jest dzikie i bezbożne.

Nadzy mężczyźni i dziewczęta zamykają się razem w gorącej, ogrzewanej chacie i torturują swoje ciała, bezlitośnie tnąc się gałęziami drzew aż do wyczerpania, po czym nago wybiegają i wskakują do lodowatej dziury lub zaspy śnieżnej. A gdy ochłoną, biegną z powrotem do chaty, aby katować się rózgami.” Jak inaczej misjonarze grecko-bizantyjscy mogliby zrozumieć prostotę Obrządek prawosławny

wizyta w rosyjskiej łaźni. Dla nich było to naprawdę coś dzikiego i niezrozumiałego. Samo słowo prawosławie oznacza gloryfikację miłe słowa Rządź chwalebnym światem, tj. Świat Światłych Bogów i naszych przodków. We współczesnym znaczeniu „inteligencja naukowa” utożsamia prawosławie z chrześcijaństwem i Rosyjską Cerkwią Prawosławną (Rosyjska Cerkiew Prawosławna). Uformowała się opinia, że język rosyjski jest koniecznością Prawosławny chrześcijanin

. Sformułowanie to jest zasadniczo błędne. Rosyjski oznacza prawosławny, ta koncepcja jest niezaprzeczalna. Ale Rosjanin niekoniecznie jest chrześcijaninem, ponieważ nie wszyscy Rosjanie są chrześcijanami.

Czy narody Europy i Azji naprawdę potrzebowały chrześcijaństwa? A może było to konieczne dla jednostek pragnących władzy? Według Nauk Jezusa Chrystusa wszystkie jego przykazania i czyny mają na celu pouczanie Żydów Prawdziwą Drogą, aby każda osoba z 12 pokoleń Izraela mogła otrzymać Ducha Świętego i osiągnąć Królestwo Niebieskie. Jest to opisane w pismach chrześcijańskich: kanonicznych i synodalnych (Biblia lub oddzielnie uznawany Nowy Testament); Apokryfy (Ewangelia Andrzeja, Ewangelia Judasza Szymona itp.), i niekanoniczne

(Księga Mormona itp.).

Oto, co mówią:

„Tych dwunastu posłał Jezus i dał im taki rozkaz, mówiąc: «Nie idźcie na drogę pogan i nie wchodźcie do miast Samarytan, ale idźcie szczególnie do owiec, które zaginęły z domu Izraela; Idąc, głoście im, że przybliżyło się Królestwo Niebieskie” (Mt 10, w. 5-7).

„A Andriej Ionin, Jego uczeń, zapytał: «Rabbi! jakim narodom powinniśmy nieść dobrą nowinę o Królestwie Niebieskim?” A Jezus mu odpowiedział: «Idź do narodów wschodu, do narodów zachodu i do narodów południa, gdzie mieszkają synowie domu Izraela. Nie idźcie do pogan z północy, bo są bezgrzeszni i nie znają przywar i grzechów domu Izraela” (Ewangelia Andrzeja, rozdz. 5, w. 1-3).

Wielu może powiedzieć, że to apokryf, nie ma czegoś takiego w Biblii, Jezus został wysłany jako Zbawiciel do wszystkich narodów świata. Jednak sam Jezus powiedział swoim uczniom inaczej i Biblia mówi to w ten sposób:

Cel późniejszych kaznodziejów, zwłaszcza po uznaniu chrześcijaństwa za religię państwową we wschodnim Cesarstwie Rzymsko-Bizantyjskim, był zupełnie inny. Wykorzystaj Doktrynę Chrześcijaństwa (stworzoną przez Żyda Saula, który później ogłosił się Apostołem Pawłem), aby podważyć starożytne fundamenty i wyrzec się Wiary Przodków. Rozszerzanie wpływu na umysły ludzi, zniewalanie narodów i własne wzbogacanie się kosztem innych, chociaż jednocześnie mówili, że całe bogactwo idzie na budowę Kościoła Chrystusowego, do tworzenia świątyń, do nabożeństw nie powinno odbywać się, jak dotychczas, w jaskiniach.

Wszelkie niezadowolenie zostało stłumione siłą, a oni zbudowali swój kościół na krwi i kościach ludzi, którzy szczerze wierzyli w Naukę Jezusa Chrystusa.

„I stało się, że widziałem wśród pogan fundament jednego wielkiego Kościoła. I anioł rzekł do mnie: Spójrz na fundament Kościoła, który ze wszystkich kościołów jest najbardziej haniebny i który zabija świętych Bożych; tak, i dręczy ich, i uciska, i nakłada na nich żelazne jarzmo, i poddaje ich niewoli.

I stało się, że widziałem ten wielki i haniebny kościół, i widziałem, że diabeł był jego fundamentem. Widziałem też złoto i srebro, jedwab i szkarłat, bisior i wszelkiego rodzaju drogie szaty, i widziałem wiele nierządnic. I anioł powiedział do mnie: Oto całe to złoto i srebro, jedwabie i szkarłat, elegancki bisior, drogie ubrania i nierządnice są obiektami pożądania tego wielkiego i haniebnego kościoła. I ze względu na chwałę ludzi niszczą świętych Boga i poniżają ich w niewolę” (Księga Mormona, 1 Nefi, rozdział 13, w. 4-9). Wszystko to, jako sprawdzony mechanizm, posłużyło do chrystianizacji krajów europejskich i Ruś nie była wyjątkiem. Jak to się wszystko wydarzyło na Rusi? Przecież Ruś miała swoją bogatą kulturę, własną religię w dwóch postaciach: ingliizm i wedyzm. Szczególna forma państwowości – Republika Demokratyczna Veche. Każdy człowiek był wolny i nie wiedział, czym jest niewolnictwo, zdrada, kłamstwo i obłuda. Ruś została ochrzczona przez księcia kijowskiego Włodzimierza w 988 r. On sam decydował za wszystkich, która religia jest najlepsza i najwłaściwsza oraz jaką religię powinien wyznawać cały naród rosyjski. Dlaczego tak się stało? Co skłoniło księcia Włodzimierza Światosławicza do porzucenia wiary wedyjskiej swoich przodków i przyjęcia innej wiary - chrześcijaństwa?

„6496 (988) Włodzimierz, syn Światosława, panował w Kijowie samotnie i nie przestrzegał praw i przykazań naszych bogów i przodków, został pokonany przez pożądliwość kobiet i był nienasycony rozpustą i zepsutymi dziewczętami i miał aż do 1000 żon oraz złamał przykazanie Swaroża „mąż musi wkroczyć w jedną żonę, bo inaczej nie zaznacie zbawienia”. I Mędrcy Mędrcy przybyli do Włodzimierza i powiedzieli mu te słowa: „Spadnie kara, książę, bo Swarog nie toleruje łamania Jego Przykazań, nie czekaj na naszą pomoc, bo nie wystąpimy przeciwko Bóg Niebios.” Od tego czasu oczy księcia Włodzimierza bolały i mgła zakrywała mu oczy, ilekroć patrzył na dziewczęta i żony, i bardzo się smucił, i nie wiedział, co robić. A ambasadorowie greccy przyszli do niego i zaproponowali, że przyjmie chrzest, aby uniknąć kary Swarożego. I posłuchawszy napomnień Greków, Włodzimierz wyrzekł się Świętej Wiary Przodków swego ojca i przyjął pogański, chrześcijański chrzest i uwolnił się od kary Bożej, gdyż Swarog nie karze do spowiedzi

innej wiary. A odzyskawszy wzrok, zbezcześcił Sanktuaria Wiary Prawosławnej, Kummirę oraz wizerunki Bogów i Przodków, a także nakazał Kummirze wrzucić Perun do rzeki. A książę Włodzimierz Apostata kazał siłą ochrzcić ludność kijowską, a tych, którzy nie chcieli przyjąć chrztu, kazał okrutnie uśmiercać” (Kronika Wspólnoty Rossów Zachodnich Staroruskiego Kościoła Inglistycznego). Ale zniszczenie Świętej Wiary nie skończyło się na samym Kijowie. Oddziały książęce wraz z chrześcijańskimi kaznodziejami maszerowały ogniem i mieczem przez ziemie rosyjskie, niszcząc kulturę starożytnej Rosji, starożytne rosyjskie świątynie, świątynie, sanktuaria i fortyfikacje, zabijając rosyjskiego duchowieństwa: Capenova, Mędrców, Wedunów i magów. W ciągu 12 lat przymusowej chrystianizacji 9 milionów Słowian, którzy nie zgodzili się na wyrzeczenie się wiary swoich przodków, zostało zniszczonych, i to pomimo tego, że ogólna liczba ludności przed chrztem Rusi wynosiła 12 milionów. Po roku 1000 n.e zagłada Słowian staroobrzędowych

„6579 (1071)… Dwóch Mędrców zbuntowało się pod Jarosławiem… I przybyli do Belozero, a było z nimi 300 osób. W tym czasie zdarzyło się, że pochodził zbieracz danin Yan, syn Wyszatina Światosław... Jan kazał ich bić i wyrywać im brody. Kiedy zostali pobici, a ich brody wyrwano drzazgą, Yan zapytał ich: „Co mówią wam bogowie?”... Odpowiedzieli: „Więc bogowie mówią nam: nie będziemy żywi od was. ”

I Yan im powiedział: „Wtedy powiedzieli wam prawdę”… I chwycili ich, zabili i powiesili na dębie” (Laurentian Chronicle. PSRL, t. 1, t. 1, L., 1962) .

„6735 (1227) Mędrcy, czarownicy, spiski pojawili się w Nowogorodzie i dokonali wielu czarów, zaklęć i znaków... Nowogorodowie złapali ich i przyprowadzili Mędrców na dziedziniec mężów księcia Jarosława i związali wszystkich Mędrców i wrzucili ich do ognia, a potem wszyscy spłonęli” (Nikon Chronicle t. 10, St. Petersburg, 1862).

Wytępiono nie tylko Rosjan wyznających wiarę wedyjską czy przedwedyjski ingliizm, ale także tych, którzy na swój sposób interpretowali naukę chrześcijańską. Wystarczy przypomnieć schizmę Nikona w rosyjskim Kościele chrześcijańskim, jak wielu niewinnych schizmatyków i staroobrzędowców spalono żywcem, bez czuwania kobiety, starca i dziecka. Bardzo udane zastosowanie przykazań Jezusa Chrystusa: Nie zabijaj i kochaj bliźniego swego jak siebie samego. To nieludzkie niszczenie rosyjskiej kultury duchowej i kultury innych narodów trwało nie sto, nie trzysta lat i trwa do dziś. Wszystko, co jest sprzeczne z doktryną Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, należy zniszczyć. Od czasów Piotra zasadę tę stosowano na Syberii. Wystarczy przypomnieć zamieszki w Tara z lata 7230 (1722), które zostały stłumione bronią, wielu ortodoksyjnych staroobrzędowców-Ynglingów

i ortodoksyjnych staroobrzędowców

Wiek XX nie przyniósł żadnych zmian w stosunkach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej do innych wyznań, zwłaszcza do prawosławnych staroobrzędowców-Ynglingów, których chrześcijanie nadal nazywają poganami. Latem 7418 r. (1910 r.) w Omsku założono Kapiszcze (Świątynię) Znaku Peruna, aby nie drażnić chrześcijan, nazywano ją Świątynią Znamenskiego lub Cerkwią Znaku. Latem 7421 (1913) świątynia została konsekrowana przez Patera Diem (Przewodniczącego Rady Starszych i Kościoła, Arcykapłana) Cerkwi Staroruskiej Mirosława i otworzyła drzwi dla prawosławnych Ynglingów lub, jak sami siebie nazywali, Starych Wierzący.

20 października 1913 roku z Nowogrodu do Omska przybyła ikona „Znak Królowej Niebios”. A biskup Andronik z Omska i Pawłodaru proponuje budowę świątyni w Omsku ku czci ikony „Znaku Królowej Niebios”, na którą zaczęto zbierać datki od parafian, ale 1 sierpnia 1914 r. wybuchła I wojna światowa rozpoczęło się i pieniądze zostały zebrane na budowęświątynię, przeznaczono na potrzeby wojskowe (organizacja szpitali wojskowych). A jednak biskup Andronik znalazł wyjście z tej sytuacji: pod koniec 1916 roku na jego rozkaz wypędzono staroobrzędowców-Yinglingów ze Świątyni Znaku Peruna, Świątynię ponownie wyposażono, a ikonę Do Świątyni wniesiono „Znak Królowej Niebios” i zaczęto odprawiać nabożeństwa w cudzej świątyni.

Tak przed rewolucją wydawali rozkazy przedstawiciele diecezji omskiej.

Po dojściu bolszewików do władzy w Omsku zamknięto Świątynię Znamenskiego i utworzono w niej warsztat oponiarski z ciężkimi prasami. W 1935 roku pod kościołem wykopano piwnicę i po pewnym czasie na skutek działania pras pękły mury kościoła. Obecnie pomieszczenia Świątyni służą jako sala zgromadzeń Centrum Szkoleniowego Omskpassazhirtrans, a sanktuarium, w którym odbywały się ceremonie konsekracji staroobrzędowców i miejsce najświętsze (ołtarz) chrześcijan, służy jako sala lekcyjna dla demontaż silników.

Dla tych, którzy nie wiedzą, Świątynia Znaku Peruna znajduje się pod adresem: Omsk, ul. Kujbyszewa 119-A.

Wielokrotne apele przedstawicieli Staroruskiego Kościoła Inglistycznego do Administracji Regionalnej w sprawie zwrotu Świątyni nic nie dały, ponieważ arcybiskup Teodozjusz z diecezji omsk-Tara zaczął rościć sobie prawa do tej Świątyni. A żeby uniknąć konfliktów religijnych, postanowiono na razie nikomu nie oddawać Świątyni. Ale znając powiązania arcybiskupa Teodozjusza z przedstawicielami

Jest jeszcze jeden przykład ingerencji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w sprawy innych wyznań. Wszyscy mieszkańcy Omska i regionu wiedzą o istnieniu aśramu wyznawców Babadżiego we wsi Okuneva w obwodzie muromcewskim. Zwolennicy Babadżiego, podobnie jak parafianie staroruskiego Kościoła inglistycznego, uważają ziemię omską za Ziemię Świętą, której imię brzmi Biełowodje. Na tej Ziemi Świętej wyznawcy Babadżiego odprawiają swoje rytuały, przynoszą kwiaty i prezenty do ustalonego filar kultowy ze znakiem OM, gdyż stąd nasi przodkowie przybyli do Indii i przynieśli Nauki Wed Indianom i Drawidianom. Dla Hindusów, Chińczyków, Mongołów ziemia na północy jest Ziemią Świętą.

Dla wszystkich, ale nie dla arcybiskupa Teodozjusza. W 1993 roku przybył do Okunewa i nakazał wrzucić kultowy filar do rzeki (tak jak zrobił to książę Włodzimierz kijowski z Kummirem Peruna), a na jego miejscu postawić krzyż chrześcijański. Nie jest jasne, jakim prawem to zrobił, ponieważ w Okunewie nie ma i nigdy nie było ani jednej cerkwi chrześcijańskiej, najwyraźniej działania księcia kijowskiego Włodzimierza są bliższe duchowo niż ustanowienie pokojowych stosunków między wyznaniami.

Dwa lata później, w 1995 r., diecezja omska będzie obchodzić stulecie swojego istnienia. Sto lat to nie tysiąc. Jak dojechać na ziemie Belovodye nieproszeni goście Chrześcijanie zachowują się jak mistrzowie, deklarując, że są tu od tysiąca lat i tylko oni mają prawo istnieć

i nauczanie ludzi duchowości i kultury. Władze postanowiły nie ingerować w poczynania Teodozjusza, choć powinny, gdyż arcybiskup Teodozjusz narusza nie tylko ustawę RFSRR „O wolności wyznania” nr 267-1 z 25 października 1990 r., ale także Konstytucję Republiki Rosyjskiej Federacja. Niezależnie od tego, w Omsku i regionie ludzie dowolnej religii powinni żyć i egzystować spokojnie
****
z konfesjonału

akcesoria. Każdy powinien wyznawać Wiarę lub religię, która jest mu bliższa w Duchu, aby nie rumienić się przed Bogami, Przodkami i Potomkami. Fragment książki Lwa Prozorowa „Poganie ochrzczonej Rusi”...Jedną postać cytowałem już w kilku swoich pracach, Czytelniku, ale tutaj opowiem Ci o niej szerzej – to zbyt poważna sprawa, a postać ta ma bardzo bezpośredni związek z tematem książki. Tak pisze historyk V.V. Puzanov w odniesieniu do kolekcji „

Starożytna Ruś

. Miasto, zamek, wieś” (M., 1985, s. 50): „Spośród 83 osad stale badanych przez archeologów od IX do początków XI wieku. X–XI wiek.”

// Badania nad historią Rosji. W 65. rocznicę profesora I.Ya. Froyanova.
SPb. – Iżewsk, 2001. s. 31).

Oczywiście badacz stara się nie widzieć tego, co tak naprawdę twierdzi, mówiąc o „utworzeniu zjednoczonego państwa Rusi”, „pacyfikacji” jakichś niejasnych „plemion”. Ale fakty, jak mówią, są uparte - żadne źródło nie mówi nic o „pacyfikacji” kogokolwiek w ostatnich dziesięcioleciach władzy przyszłego „świętego”. Na koniec X i początek XI w. źródła datują nie wyprawy karne przeciwko „plemionom”, lecz chrzest Rusi. Taka była cena „oświecenia dobrą nowiną” ziem wschodniosłowiańskich – 28,9% osad rosyjskich. Prawie jedna trzecia... (Lew Prozorow „Poganie ochrzczonej Rusi. Opowieści czarnych lat.” – M. Yauza, Eksmo, 2006. Rozdział 2, s. 112. ISBN 5–699 Coś takiego... W przeddzień świętego święta przedstawiłem
szukaj... i mam to! Teraz poważnie myślę: „Czy powinienem pójść dziś wieczorem po wodę święconą?” Kiedy czytasz o spalonych czarownicach, o wyprawach krzyżowych, a nawet o chrystianizacji Indian amerykańskich, jest to smutne, tak samo jak współczuję Chrystusowi on i Żydzi... Ale kiedy tak wyraźnie zdajesz sobie sprawę, co LUDZIE mogą zrobić dla swoich celów, i to nawet na ziemi twoich przodków, delikatnie mówiąc, wpadasz w odrętwienie... Ciągle mam to sformułowanie w myślę o tym, że „ci, którzy nie zgodzili się na przyjęcie chrześcijaństwa, zostali zabici… zamordowano 9 milionów… z 12 milionów całej populacji Rusi!”… Wow… Nawet podczas drugiej wojny światowej, tak duża część populacji nie umarła (w stosunku do% populacji!).... Wierzę w Boga, tak, aby inni mogli mu pozazdrościć... Wierzę nawet w ludziach - nie we wszystkich, ale wierzę... Jak ciekawie powiedziane Depardieu – otrzymał rosyjski obywatelstwo”Jestem obywatelem Mira-rejestracja jako taka to tylko kartka papieru” – Coraz wyraźniej rozumiem, że jestem też obywatelem Świata – tylko w zakresie Wiary – dla mnie nie ma różnic między chrześcijaństwem, katolicyzmem, buddyzmem i muzułmanie...nawet wiara pogan - wiara... Wiara we wszystko, co dobre i jasne w tym życiu - w walce ze złem.. Tym właśnie jest dla mnie wiara w Boga i poznawanie coraz to nowych szczegółów wtapiania się w obecnie wszechpotężne wiary msze, coraz bardziej się cieszę, że nie należę do żadnej z nich. Idę dziś po wodę święconą, bo już od wielu lat (od 10 roku życia))) chodzę nad rzekę i dokładnie o godzinie 12, kiedy woda „kołysać się” - jakby i pij! To jest dla mnie jakiś dar od natury..w tym konkretnym czasie iw tym konkretnym czasie - podjęty w każdym innym czasie woda psuje... próbowałem eksperymentuj więcej niż raz.. O tym „cudzie” opowiadała mi pewna babcia Powiedziałem ci i teraz Należę do rodziny, która nie jest oficjalnie ochrzczona (absolutnie wszyscy pozostali są ochrzczeni)) Zbieram wodę dla całej rodziny... Jestem grzesznikiem.." ale kto Nie jestem grzesznikiem, daj spokój jest we mnie kamień”….

Chrześcijaństwo to nie prawosławie
Po pierwsze, koncepcja „prawosławia” NIE ma żadnego związku z kościołem chrześcijańskim!
Na całym świecie Rosyjska Cerkiew Chrześcijańska nazywana jest Rosyjską Cerkwią Prawosławną! I co najciekawsze, nikt się temu nie sprzeciwia, a nawet sami „święci” ojcowie, mówiąc w innych językach, dokładnie tak tłumaczą nazwę Rosyjskiego Kościoła Chrześcijańskiego!

Po drugie, ani w STARYM TESTAMENTIE, ani w NOWYM TESTAMENTIE nie ma pojęć „prawosławie”! I taka koncepcja istnieje w rosyjskiej tradycji wedyjskiej!
Pełne zrozumienie pojęcia „PORTODOKSYJNOŚĆ” podane jest w „WEDACH SŁOWIAŃSKO – ARYJSKICH”:
„Jesteśmy prawosławni, ponieważ wychwalamy PRAWO i CHWAŁĘ. Naprawdę wiemy, że RULE to Świat naszych JASNYCH bogów, a CHWAŁA to JASNY Świat, w którym żyją nasi Wielcy i Mądrzy Przodkowie.
Jesteśmy Słowianami, bo z czystych serc wychwalamy wszystkich JASNYCH starożytnych bogów i naszych Świętych Mądrych Przodków…”
Tak więc koncepcja „ORTODOKSYJNOŚCI” istniała i istnieje TYLKO w rosyjskiej tradycji wedyjskiej i nie ma nic wspólnego z chrześcijaństwem. A ta tradycja wedyjska powstała WIELE TYSIĘCY LAT PRZED POJAWIENIEM SIĘ CHRZEŚCIJAŃSTWA!
Wcześniej zjednoczony Kościół chrześcijański podzielił się na kościoły zachodnie i wschodnie. Zachodni Kościół chrześcijański, skupiony w Rzymie, zaczęto nazywać KATOLICKIM, tj. UNIWERSALNY, a wschodni kościół grecko-bizantyjski ze swoim centrum w Konstantynopolu (Konstantynopol) jest ortodoksyjny, tj. PRAWDA. A na Rusi prawosławni przywłaszczyli sobie nazwę ORTODOKS.
Narody słowiańskie porzuciły religię chrześcijańską i trzymały się wyłącznie rosyjskiej tradycji wedyjskiej, dlatego chrześcijaństwo było wśród nich ZMUSZONE.
Książę Włodzimierz z Kijowa (alias Włodzimierz – „krwawy”) wyrzekł się wiary wedyjskiej swoich przodków, samodzielnie zdecydował, jaką religię powinni wyznawać wszyscy Rosjanie, i w 988 r. n.e. wraz z wojskiem ochrzcił Ruś „mieczem i ogniem”. W tym czasie narodowi rosyjskiemu narzucono religię wschodnio-grecką (kult Dionizego). Przed narodzinami Jezusa Chrystusa (Radomira) kult Dionizego (religia grecka) całkowicie się zdyskredytował! Ojcowie religii greckiej i stojący za nimi arcykapłani żydowscy zaczęli się awanturować na początku XII wieku naszej ery. religia grecka przeszła na chrześcijaństwo – nie zmieniając istoty kultu Dionizjusza, posługiwali się imieniem Jezusa Chrystusa, rażąco wypaczali jego naukę i głosili chrześcijaństwo (podobno nowy kult, jedynie imię Dionizjusza zostało zmienione na imię Chrystusa ). Najbardziej dobra opcja kult Ozyrysa - kult Chrystusa (chrześcijaństwo).
Współcześni naukowcy, historycy i teolodzy twierdzą, że Ruś stała się prawosławna dopiero dzięki chrztowi Rusi i szerzeniu się chrześcijaństwa bizantyjskiego wśród ciemnych, dzikich Słowian, pogrążonych w pogaństwie. To sformułowanie jest bardzo wygodne do zniekształcania historii i ODRADZANIA znaczenia STAROŻYTNEJ kultury wszystkich NARODÓW SŁOWIAŃSKICH.
We współczesnym znaczeniu „inteligencja naukowa” utożsamia prawosławie z chrześcijaństwem i Rosyjską Cerkwią Prawosławną (Rosyjska Cerkiew Prawosławna). Podczas PRZYMUSOWEGO chrztu słowiańskich ludów Rusi, książę Włodzimierz i jego armia wymordowali zbuntowanych 9 milionów ludzi z ogólnej (12 milionów) populacji Rusi!
Przed reformą religijną (1653-1656 n.e.) przeprowadzoną przez patriarchę Nikona, chrześcijaństwo było PRAWDZIWE, ale naród rosyjski w dalszym ciągu żył zgodnie z normami ortodoksji, normami słowiańskiego wedyzmu, obchodził święta wedyjskie, które nie mieściły się w dogmaty chrześcijaństwa. Dlatego chrześcijaństwo zaczęto nazywać prawosławnym, aby PRZYJEMOWAĆ uszy Słowian, wprowadzając do chrześcijaństwa cały szereg starożytnych rytuałów prawosławnych, zachowując jednocześnie niewolniczą istotę samego chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo zostało wymyślone, aby usprawiedliwić niewolnictwo.
Współczesny Kościół rosyjski nie ma powodu nazywać się prawosławnym (trzeba coś takiego wymyślić, żeby ludzi zmylić!).
Jego prawidłowa nazwa to Chrześcijańska Cerkiew Prawosławna (Prawosławna) lub Rosyjska Chrześcijańska Cerkiew Prawosławna!
A jednak nazywanie chrześcijańskich fanatyków WIERZĄCYMI jest błędne, gdyż słowo WIARA nie ma nic wspólnego z religią. Słowo WIARA oznacza osiągnięcie przez człowieka OŚWIETLENIA POPRZEZ WIEDZĘ, a w Starym Testamencie nie ma wiedzy i nie może być!
Stary Testament to TALMUD przystosowany dla NIE-Żydów, który z kolei reprezentuje historię narodu JUDJAN, i to jest to, co bezpośrednio mówi! Wydarzenia zawarte w tych książkach nie mają nic wspólnego z przeszłością innych narodów, z wyjątkiem tych wydarzeń, które zostały „pożyczone” od innych narodów do napisania tych książek.
Jeśli policzymy inaczej, okaże się, że wszyscy ludzie żyjący na Ziemi to Żydzi, bo Adam i Ewa byli Żydami. Wszyscy to doskonale rozumieją, a przede wszystkim Żydzi, którzy wszystkich ludzi rasy BIAŁEJ nazywają GOJAMI (nie-Żydami) i oddzielają się zarówno od nich, jak i od ludzi innych ras i narodów.
Zatem obrońcy biblijnej wersji pochodzenia człowieka również nie będą mieli z tego nic do zyskania – po prostu nie mają nic przeciwko!
Zastanówmy się, dlaczego w żadnym wypadku nie należy mieszać tradycji wedyjskiej narodów słowiańskich i rosyjskiej chrześcijańskiej religii ortodoksyjnej, jakie są ich główne RÓŻNICE:

Rosyjska tradycja wedyjska
1. Nasi przodkowie nigdy nie mieli religii, mieli światopogląd, mieli własne idee i system wiedzy. Nie musimy przywracać duchowego połączenia między ludźmi a Bogami, ponieważ to połączenie nie zostało dla nas przerwane, ponieważ nasi Bogowie są naszymi Przodkami, a my jesteśmy ich dziećmi. (Wedy słowiańsko-aryjskie).
2. Daje pełne zrozumienie pojęcia „prawosławie”

3. ŹRÓDŁO

Wedy słowiańsko-aryjskie. Opisują wydarzenia z przeszłości 600 tysięcy lat, przesłane nam przez naszych przodków

4. NIEZAWODNOŚĆ

Wedy słowiańsko-aryjskie spisane są na złotych płytach, które nie ulegają zniszczeniu przez czas. Zdjęcia tych tablic zostały opublikowane w czasopiśmie „Kultura Wedyjska” nr 15, wrzesień 2007 oraz zamieszczone w Internecie. Wielokrotnie wydawane były księgi „Wedy słowiańsko-aryjskie” (po raz pierwszy w 1944 r.), w sumie wydrukowano 4 książki. Wedy słowiańsko-aryjskie są prawdziwy dowód WIELKA PRZESZŁOŚĆ, której nikt nie może obalić!

5. CZAS TRWANIA („wiek”) źródła

Wedy słowiańsko-aryjskie opisują wydarzenia sprzed 600 tysięcy lat. Dla wielu Tradycje ortodoksyjne SETKI TYSIĘCY LAT!

6. WOLNOŚĆ WYBORU
Słowianie szanowali wiarę innych narodów, przestrzegali bowiem przykazania Sworoga: „nie narzucajcie ludziom świętej wiary i pamiętajcie, że wybór Wiary jest sprawą osobistą każdego wolnego człowieka”.

7. KONCEPCJA BOGA
Nasi przodkowie zawsze mówili: „Jesteśmy dziećmi i wnukami Dazhdboga”.
Uwaga, nie niewolnicy, ale DZIECI i WNUKI. Nasi przodkowie za bogów uważali LUDZI, którzy w swoim rozwoju osiągnęli poziom STWÓRCY i potrafili wpływać na przestrzeń i materię.

8. DUCHOWOŚĆ
Nasi przodkowie zawsze mówili: „Jesteśmy dziećmi i wnukami Dazhdboga”. Nie niewolnicy, ale dzieci i wnuki!
Na rosyjskich przestrzeniach NIGDY nie było niewolnictwa, ani duchowego, ani fizycznego!

Słowo „pogaństwo” pochodzi od rdzenia „język”, który w języku staro-cerkiewno-słowiańskim oznacza „lud, plemię”. Na przykład „język podniesie się przeciwko językowi; Tak, jedna osoba umrze za naród. ale nie cały język zginie; veskuyu shatasha yazytsi; jakbym umieścił cię między narodami”. Zatem „pogaństwo” dla Słowian jest przede wszystkim ludową, pierwotną, słowiańską tradycją pogańską.

W słownik objaśniający V. Dahl odnajduje inne niezwykłe znaczenie słowa „język”, a mianowicie: „lud, kraj, z populacją tego samego plemienia, posługujący się tą samą mową”. W związku z tym pogaństwo jest wiarą plemienną iw tym znaczeniu od dawna było używane przez naszych przodków.

Zatem poganie to ludzie należący do jednego klanu-plemienia, którzy szanują jego zwyczaje, kochają i chronią swoją Ziemię, pielęgnują mity plemienne i odtwarzają te relacje w nowych pokoleniach. Jednocześnie Ziemia, zamieszkujące ją plemię, inne formy życia i Bogowie tworzą jedną plemienną całość, co znajduje odzwierciedlenie w plemiennych mitach i rytuałach, w sposobie życia i gospodarowania.

Podstawowymi pojęciami tradycyjnego pogańskiego społeczeństwa słowiańskiego są Rodyanin (lub Rodnover) i jego klan, rodzina, społeczność, plemię, ludzie, Ziemia i w końcu Natura, ale nie naród czy narodowość. I dlatego pogańska tradycja Słowian to przede wszystkim Rodnovery i Rodolubie, jako system wierzeń plemiennych i naturalnych. Bogowie to Pierwsi Przodkowie, którzy nas kochają, których każdy poganin nazywa w swoim własnym języku na swój sposób, dlatego nie mamy się czego obawiać z ich strony, o ile możemy odwzajemnić ich uczucia.

Pogaństwo to pogańska tradycja Indoeuropejczyków, a zwłaszcza słowiańskich Rodnovers, wysoko rozwinięty system światopoglądów mający na celu samodoskonalenie wolnego człowieka i zdobycie przez niego niezbędnych umiejętności. Pozwala na swobodne łączenie różnych legend, aby stworzyć harmonijny sakralny i rodzinny obraz świata i jego pochodzenia, oparty na wiedzy, doświadczeniu duchowym i życiowym tysięcy pokoleń ludzi.

Tradycja pogańska to świadomość mitologiczna i praktyka duchowa oparta na miłości do Życia, na zrozumieniu podobieństwa człowieka do natury, ich boskości, na uznaniu wszystkich rzeczy we Wszechświecie jako powiązanych, wzajemnie powiązanych i żywych, w tym także tych, które mają esencja osobista. Religia starożytnych Słowian jest jedną z części tej pierwotnej Tradycji, która wyrosła ze wspólnej kolebki ludów indoeuropejskich. Ale całej wiary tradycyjnej nie można sprowadzić wyłącznie do religii. Religia jest jego częścią i jednym z jego elementów.

Pogańska tradycja Słowian od dzieciństwa, z kołysanki matki i bajki babci, ustanawiała zasady zdrowia fizycznego i moralnego słowiańskiej rodziny, uczyła tubylca żyć w zgodzie z prawami natury i otaczającym światem ludzi , aby służyć Matce Ziemi i Rodzinie.

Edukacja w państwie staroruskim

„Dla pogan cała natura była wielką świątynią powszechnego życia. Poganie czcili nie żywioły i nie zjawiska natury, ale zjawiska życia. Różnorodność jego bóstw zależała całkowicie od różnorodności zjawisk samego życia. A on, pełen sensu życia, wszędzie spotykał jego pojawienie się i nie było w otaczającym go świecie przedmiotu, który nie promieniował żywą myślą, który nie objawiał się jako żywa wola i żywa intencja. W tej kontemplacji ukryte były źródła pogańskiego cudu i kultu Matki Natury…”

Jak pogańscy Słowianie wyobrażali sobie swój świat? Naukowcy piszą, że wydawało im się to dużym jajkiem. Zachowały się legendy o Wielkiej Matce - rodzicielce Ziemi i Nieba, pramatce Bogów i ludzi. Imię Wielkiej Matki to Zhiva lub Zhivana. W środku słowiańskiego wszechświata, niczym żółtko, znajduje się sama Ziemia. Górna część„Żółtko” to nasz świat żywy, świat ludzi. Dolna strona– Świat Dolny, Świat Umarłych, Kraj Nocy. Kiedy tam jest dzień, tutaj jest noc. Aby się tam dostać, trzeba przepłynąć ocean – morze otaczające ziemię. Albo wykop studnię, a kamień będzie w nią wpadał przez dwanaście dni i nocy. Wokół Ziemi, podobnie jak skorupki jaj i skorupki, jest 9 różnych niebios. Każde z dziewięciu niebios Mitologia słowiańska ma swój własny cel: jeden dla Słońca i gwiazd, drugi dla Księżyca, inny dla chmur i wiatrów. Nasi przodkowie uważali siódmy punkt za „firmament”, przezroczyste dno niebiańskiego oceanu. Słowianie wierzyli, że wspinając się na Drzewo Świata, które łączy Świat Dolny, Ziemię i wszystkie 9 niebios, można dostać się do dowolnego nieba. Tam, nad siódmym niebem, znajduje się wyspa, na której żyją przodkowie wszystkich ptaków i zwierząt. Tę cudowną wyspę nazywano „irium” lub „virium”. Niektórzy naukowcy sugerują, że od niego pochodzi obecne słowo „raj”, kojarzone w naszej koncepcji z chrześcijaństwem. Iriy nazywano także wyspą Buyan

W VI - IX wieku. W regionie środkowego Dniepru powstał związek plemion Słowian wschodnich, na podstawie którego w IX wieku. Powstało państwo staroruskie ze stolicą w Kijowie. W okresie tym, wraz z zachowaniem tradycji plemiennych, nastąpiły istotne zmiany w oświacie, będące efektem poważnych przemian społecznych. Rozdrobnienie społeczności na rodziny, utrwalenie różnic majątkowych i klasowych doprowadziło do przekształcenia edukacji z równej i powszechnej w rodzinną.

Edukacja wśród Słowian wschodnich odpowiadała ich wspólnemu plemiennemu sposobowi życia i charakterystyce siedliska. Ze względu na brak naturalnych granic zamieszkania, w wyniku częstych najazdów plemion koczowniczych, w wyniku dość surowego klimatu, Słowianie Wschodni wykształcili szczególny sposób osiadłej komunalno-rodzinnej pracy rolniczej i wspólnej obrony.

Główną komórką społeczeństwa była rodzina, która obejmowała kilka pokoleń krewnych. Rodziny zjednoczyły się w społeczności, społeczności w plemiona. Głównym celem życia było zachowanie plemienia. Jednostka może przetrwać jedynie jako część rodziny, społeczności i plemienia. Ludzi łączyła tzw. wzajemna odpowiedzialność. Sposób życia determinował cechy wychowania dzieci i młodzieży oraz rodził wartości moralne, których przekazywanie z pokolenia na pokolenie było istotą wychowania. W rodzinie starsi uczyli młodszych, że najbardziej godnym zajęciem człowieka jest codzienna praca rolnika i jego pierwszym obowiązkiem jest strzec tej pracy. Z mlekiem matki już od pierwszych świadomych działań wchłonęła się idea poświęcenia w imię ratowania życia bliskich. W ten sposób poprzez edukację ugruntował się system relacji wewnątrzspołecznych. Każdego członka uczono posłuszeństwa swojemu ojcu, głowie klanu, społeczności, plemienia i ponoszenia odpowiedzialności za przestrzeganie wspólnych interesów. Idea takiego poddania się, a zarazem ojcowskiego mecenatu i opieki ze strony współplemieńców, była istotą rozwoju duchowego i wychowania. Słowianie wschodni wyróżniali się wyjątkowym charakterem, zachowaniem i postawą, które ukształtowały się pod wpływem ich stylu życia i wychowania.

Słowian cechowała wiara w wyższe bóstwo i magię, dobra moralność i umiejętności wojskowe. Bizantyjski Mauritius mówił o takich cechach Słowian, jak umiłowanie wolności, siła fizyczna i wytrzymałość. Wschodni Słowianie mieli wiele podobieństw w wychowaniu dzieci i młodzieży.

Na przedchrześcijańskiej Rusi poglądy pedagogiczne były ściśle powiązane z pogańskimi wyobrażeniami o przyrodzie. W wychowaniu spiski, magia i zaklęcia są ze sobą ściśle powiązane. Wychowywanie dzieci i młodzieży wśród Słowian wschodnich było procesem włączania w określone typy zajęć. Szczególną rolę odgrywały ustalone obrzędy i rytuały, przede wszystkim inicjacje. Edukacja miała na celu przekazywanie doświadczeń starszym młodszym, zachowanie dotychczasowego stylu życia. Poprzez normy wychowawcze: tradycje i zwyczaje, uczyły się zachowań, pomagały wychowywać ważne społecznie i przydatne cechy: uczciwość, ciężka praca, pracowitość itp. Ważną funkcją rytuałów było przekazywanie pewnych umiejętności niezbędnych do życia i pracy. Uczestnictwo w rytuałach umożliwiało m.in. naukę umiejętności łowieckich. Doświadczenie pracy i wychowania moralnego było przekazywane werbalnie poprzez powiedzenia i przysłowia. Formułują ważne prawdy, instrukcje, nauki, życzenia dotyczące zasad życia.

Poezja agrarno-kalendarzowa (pieśni pasterskie, pieśni rytualno-sezonowe itp.) miała ogromny wpływ na rozwój dzieci. Pedagogika ludowa wprowadzała młodsze pokolenie w świat przyrody, przekazywała odwieczne znaki, które pomagały uniknąć nieurodzaju i ucieczki przed żywiołami, np.: „Czerwony miesiąc oznacza deszcz”; „To owies, gdy zakwitnie brzoza” itp. Siłą cementującą Słowian była przede wszystkim społeczność pogańska. W konsekwencji nauka języków okazała się jednym z głównych sposobów zrozumienia jedności etnicznej świata słowiańskiego.

Opieka nad dzieckiem rozpoczęła się na długo przed jego urodzeniem. Od niepamiętnych czasów Słowianie starali się chronić przyszłe matki przed wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami, w tym nadprzyrodzonymi. Tak więc w ostatnich miesiącach przed porodem nie zalecano kobiecie opuszczania podwórka, a jeszcze lepiej domu, aby zawsze mogły jej pomóc Ciastko i święty Ogień paleniska: opowiadano straszne historie źli czarodzieje, którzy za pomocą swojej magii potrafili porwać dziecko bezpośrednio z łona matki lub zastąpić je potomkiem wiedźmy - złym dziwakiem... Jednym słowem, o rozpoczęciu ciąży nie trzeba było wiedzieć, aby osoby z zewnątrz wiedziały, a zwłaszcza termin. Ale sama kobieta spodziewająca się dziecka była uważana za ulubienicę bogów, zdolną do niesienia szczęścia. Chętnie zapraszano ją do ogrodów, aby raczyła się jabłkami: jeśli skosztuje owocu młodej jabłoni, która jako pierwsza wydała plon, jabłoń ta będzie owocować obficie przez całe życie.

Ale przyszedł czas na narodziny dziecka. Starożytni Słowianie wierzyli, że narodziny, podobnie jak śmierć, naruszają niewidzialną granicę między światem umarłych i żywych. Oczywiste jest, że tak niebezpieczne przedsięwzięcie nie było konieczne w pobliżu siedzib ludzkich. Wśród wielu ludów rodzące kobiety wycofały się do lasu lub tundry, aby nikomu nie zaszkodzić. A Słowianie rodziły zwykle nie w domu, ale w innym pokoju, najczęściej w dobrze ogrzewanej łaźni. Aby ciało matki mogło łatwiej otworzyć się i uwolnić dziecko, rozplątano włosy kobiety, a w chacie otwarto wszystkie drzwi i skrzynie, rozwiązano węzły i odblokowano zamki. Myślę, że to pomogło psychicznie. Rodząca kobieta, która mimowolnie otwiera drzwi do innego świata, przez wiele narodów była uważana za „nieczystą”. Przez cały czas przed innymi ludźmi, przed kochającym mężem istniał wybór – pomóc kobiecie lub myśleć tylko o sobie. I oczywiście zawsze byli tacy, których wybór był szlachetny. Zachowało się o nich wiele historii. Wśród Słowian kronikarze nie znajdowali już epoki ścisłej samotności rodzących kobiet. Tutaj przyszłej matce pomagała zwykle starsza kobieta, doświadczona w takich sprawach. Niezbędnym warunkiem było to, aby sama miała zdrowe dzieci, najlepiej chłopców. Ponadto mąż był często obecny przy porodzie. Teraz ten zwyczaj powraca do nas jako eksperyment zapożyczony z zagranicy. Tymczasem starożytni Słowianie nie widzieli nic niezwykłego w obecności obok cierpiącej, przestraszonej kobiety silnej, niezawodnej, kochanej i kochającej osoby.

...I wtedy dziecko urodziło się bezpiecznie. Jeśli był to chłopiec, pępowinę przecięto toporem lub strzałą, aby wyrósł na myśliwego i rzemieślnika. Jeśli dziewczyna jest na wrzecionie, aby dorastała jako szwaczka. Pępek przewiązywano lnianą nicią utkaną z włosów matki i ojca. „Krawać” – w języku staroruskim „wiązać”; Stąd pochodzą „położne” i „położne”.

Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie pierwsze czynności z dzieckiem (kąpiel, karmienie, strzyżenie włosów itp.) były otoczone ważnymi i bardzo ciekawe rytuały. Obecnie, chcąc wprowadzić noworodka w religię chrześcijańską, rodzice zabierają go do kościoła, gdzie ksiądz go chrzci, zanurzając go w źródle wody. Jednocześnie nadawane jest imię. Tymczasem do najliczniej odnotowywany jest zwyczaj zanurzania dziecka w wodzie (a przynajmniej pluskania go). różne narody który nigdy nawet nie słyszał o chrześcijaństwie. O co chodzi? Naukowcy widzą tu echo najstarszego rytuału wprowadzenia nowego człowieka... w Kosmos! Jak to zrobiono? Ojciec - głowa rodziny - uroczyście wyniósł noworodka i pokazał go Niebu i Słońcu (nie zachodzącemu, ale zawsze wschodzącemu - dnia długie życie!), Ogień paleniska, Księżyc (znowu rosnący, aby dziecko dobrze rosło), przyłożony do Matki Ziemi i na koniec zanurzony w Wodzie. W ten sposób dziecko zostało przedstawione wszystkim Bóstwom Wszechświata, wszystkim jego elementom, oddając się pod ich opiekę.

Następnie dziecku nadano imię, ale jak wspomniano powyżej, trzymano je w tajemnicy. Chłopcy i dziewczęta otrzymywali prawo do dorosłego ubioru nie tylko po osiągnięciu określonego wieku, ale dopiero wtedy, gdy mogli czynami udowodnić swoją „dorosłość”.

Jednocześnie różne grupy społeczne również wykazywały swoje własne cechy. Dzieci wychowywano w zgodzie z ideami dobra i zła, zachęcając je do czynienia dobra i ostrzegając przed złymi uczynkami. Ideałem byli odważni, życzliwi i silni bohaterowie eposów, legend i baśni. Edukację uznawano za stopniowe dojrzewanie członka rodziny, klanu, społeczności, plemienia: „młode” – dziecko w wieku 3–6 lat, „dziecko” – 7–12 lat letnie dziecko, „młodzież” – nastolatek w wieku 12–15 lat.

Do 3-4 roku życia chłopcy i dziewczęta pozostawali pod opieką przede wszystkim matki. W językach słowiańskich słowa „rodzić” i „wychowywać” pochodzą od tego samego rdzenia, co potwierdza najważniejszą rolę matki w wychowaniu dziecka. Rola matki w wychowaniu przez cały okres dzieciństwa była bardzo ważna. Dlatego osobę, która wkroczyła w dorosłość, nazywano „doświadczonym”, czyli wychowywanym przez matkę.

W wieku 3-4 lat dzieci w rodzinach chłopskich i rzemieślniczych robiły, co mogły, pomagając starszym, a przede wszystkim matce. Od piątego do siódmego roku życia dzieci uczono wykonywania obowiązków domowych dla kobiet i mężczyzn, a także wprowadzano je w świat legend, wierzeń i tradycji – jak byśmy to teraz ujęli, dziecko przeszło także szkołę teologiczną. W starożytności istniały do tego celu specjalne domy- mężczyzna i kobieta, a wszystko, co się tam wydarzyło, było owiane tajemnicą, do czego przedstawiciele płci przeciwnej nie mieli prawa. Badacze piszą, że rezydencje „siedmiu bohaterów” z „Opowieści o zmarłej księżniczce” to nic innego jak wspomnienie domu takiego człowieka, położonego w głębokiej leśnej gęstwinie.

Od 7. roku życia dziecko wkraczało w wiek dojrzewania, który trwał do 14-15 lat. Po okresie dojrzewania dziewczynki pozostawały pod okiem matki, ucząc się dyrygowania gospodarstwo domowe, a nastoletni chłopcy trafiali pod opiekę ojca. Pomagali zwykłym członkom gminy w pracach rolniczych, a rzemiosło opanowali w rodzinie rzemieślniczej. Dzieci strażników studiowały nauki wojskowe, od 12 roku życia mieszkały w specjalnych domach - gridnitsa, gdzie opanowały sztukę wojenną.

Kiedy chłopiec zaczął stawać się chłopcem, a dziewczynka dziewczynką, nadszedł dla nich czas przejścia do kolejnej jakości, do kategorii młodzieży – przyszłych par młodych, gotowych do odpowiedzialności rodzinnej i prokreacji. Aby to zrobić, konieczne było zdanie testu, który naukowcy nazywają „inicjacją” - „odnową”, „doprowadzeniem do stanu początkowego”. Był to swego rodzaju sprawdzian dojrzałości, fizycznej i duchowej.

Młody człowiek musiał znosić ogromny ból, przyjmując tatuaż, a nawet piętno ze znakami swojego klanu i plemienia, którego odtąd miał stać się pełnoprawnym członkiem. Były też próby dla dziewcząt, choć nie tak bolesne. Ich celem jest potwierdzenie dojrzałości i możliwości swobodnego wyrażania swojej woli. A co najważniejsze, oboje zostali poddani rytuałowi „tymczasowej śmierci” i „zmartwychwstania”.

Prawdopodobnie kapłani i kapłanki używali do tego napojów odurzających, a nawet hipnozy. Jest też całkiem prawdopodobne, że odegrał się cały spektakl „połykania” dzieci przez mityczne zwierzę – totem, „przodek” i symbol plemienia, po którym nastąpiły „narodziny” z jego brzucha.

Tak więc stare dzieci „umarły”, a na ich miejscu „urodzili się” nowi dorośli. W starożytne czasy Otrzymywali także nowe, „dorosłe” imiona, których znowu obcy nie mieli znać (a czasami było to pierwsze imię). Otrzymały także nowy ubiór dla dorosłych: dla chłopców – spodnie męskie, dla dziewcząt – ponev, czyli rodzaj spódnicy wykonanej z kraciastej tkaniny, którą zakładano na koszulę z paskiem. Od chwili, gdy założyła dorosłe ubrania, dziewczyna mogła być dopasowana. Tak zaczęło się dorosłe życie.

Warto wspomnieć o tak ważnych atrybutach wyglądu, jak broda i warkocz. Brodę uważano za najważniejszy symbol honoru wśród dorosłych mężczyzn. Wyrywanie brody, a tym bardziej plucie na nią, było straszliwą zniewagą, za którą można było wezwać na pojedynek, jeśli nie od razu zabić. A to jest zakorzenione w najstarszych poglądach na temat włosów jako jednego z ich skupisk witalność w człowieku. Przypomnijmy sobie chociaż Węża Włosa, żywego włosa w rzece, biblijnego bohatera Samsona, którego siła tkwiła w „siedmiu warkoczach na głowie” i ostrzyżonych włosów, które nie mają powodu wpaść w ręce zła czarodzieje. To nie przypadek, że stary Hottabych wyrywał sobie włosy z brody – bez tego magia nie byłaby skuteczna. Broda Czernomora w baśni Puszkina też nie jest przypadkowa…

Jeśli chodzi o warkocz, przed ślubem dziewczyna miała prawo chodzić z rozpuszczonymi włosami, ale taka fryzura miała bardziej uroczysty i rytualny charakter: spróbuj szyć, gotować, myć, opiekować się bydłem, grubymi, sięgającymi do kolan włosy w dół! A dziewczyny związały je opaską i zapleciły w warkocz - zawsze jeden (na znak, że wciąż jest singielką, „samą”). Pasma włosów w warkoczu również ułożono w ściśle określony sposób: jeden na drugim. Zwyczaj zabraniał zaplatania dwóch warkoczy i warkocza odwrotnego; była to własność kobiety zamężnej. Warkocz dziewczęcy był uważany za nie mniej symbol honoru niż broda dla mężczyzn, a stosunek do niego był dokładnie taki sam.

W podejściu do edukacji głównych warstw społecznych: rolników komunalnych, rzemieślników, szlachty z wojownikami i pogańskich kapłanów, coraz częściej łączono to, co tradycyjne i nowe. Wraz ze wspólnymi tradycjami pogłębiają się różnice w wychowaniu współplemieńców, w zależności od ich przynależności społecznej. Dla zwykłych członków społeczności i rzemieślników ideałem wychowawczym pozostało wychowanie do pracy jako najwyższa wartość społeczna i moralna. Jednocześnie w środowisku rzemieślniczym na pierwszy plan wysunęła się potrzeba dziedzicznego praktykowania. Dla szlachty szczególne znaczenie miało przygotowanie do służby wojskowej i przewodnictwo społeczne. Dla kapłanów najważniejsza była edukacja umysłowa i nauczanie wiedzy kultowej, która obejmowała zwłaszcza pismo tekstograficzne służące do wróżenia. Nosicielami takich ideałów byli bohaterowie eposów i baśni.

Początki wspólnej słowiańskiej tradycji nauczania sięgają VII-IX wieku, kiedy to powstał nowy język pisany - słowiański (staro-cerkiewno-słowiański lub starobułgarski). Szczególną rolę w jego powstaniu odegrali Cyryl i Metody, którzy przetłumaczyli język staro-cerkiewno-słowiański i stworzyli cyrylicę (zamiast głagolicy). Język ten stał się powszechny na Rusi, Bułgarii, Serbii i Morawach.

Wcześniej wszystkie starożytne plemiona Słowian miały własne pisma runiczne, a o ich edukacji świadczy wiele potwierdzeń w kronikach innych ludów; wiadomo, że od czasów starożytnych pisano prawa ludowe drewniane deski. Ogromna liczba faktów przemawia za tym, że Słowianie posiadali umiejętność czytania i pisania nie tylko przed wszystkimi zachodnimi narodami Europy, ale także przed Rzymianami, a nawet samymi Grekami, i że wynik oświecenia nastąpił od Rosjan na zachód , a nie stamtąd do nich. A jeśli coś na chwilę zatrzymało oświecenie Rosjan, to były to okresy niszczycielskich najazdów Persów, Greków, Rzymian, Mongołów, którzy wszystko niszczyli ogniem i mieczem; równie wewnętrzne konflikty, które zawsze kończyły się niszczycielskimi pożarami; okresy, w których Słowianie-Rosjanie utracili nie tylko swoje dobra materialne i zmuszeni byli do wprowadzenia pieniędzy skórzanych, ale także skarby literackie, o których wzmianki odnajdujemy w różnych późniejszych dziełach, z których najwyraźniej częściowo skorzystał twórca Igoriady, i które w zniekształconej formie zachowały się w ustnej tradycji ludu, już w formie baśni, zachowując jednak całe swoje duchowe piękno i moc tam, gdzie z gładkością i dźwięcznością wersetu mimowolnie zapadł w pamięć wszystkich. Jest to przykład opisu piękności czy konia, który w niczym nie ustępuje opisowi koni Achillesa w Iliadzie.

Pierwszą szkołę, w której nauczano w języku słowiańskim, założyli Cyryl i Metody w stolicy Księstwa Morawskiego Weligradzie w 863 roku. Uczniowie Cyryla i Metodego rozproszyli się po świecie słowiańskim i otworzyli szkoły w Bułgarii i Rusi Kijowskiej.

Chrześcijaństwo i podział na prawosławie i katolicyzm odegrały wielką rolę w edukacji i wychowaniu średniowiecznego świata słowiańskiego. Słowianie wschodni i południowi pozostawali pod wpływem tradycji grecko-bizantyjskiej (religijnej, kulturalnej i edukacyjnej), a Słowianie zachodni – rzymskokatolickiej tradycji edukacyjnej Europy Zachodniej.

Wniosek

„Istotą pogaństwa jest harmonia z Naturą. Człowiek jest częścią Życia Światowego i dopiero chrześcijaństwo oddzieliło go (w ludzkiej świadomości) od Natury. Niech ktoś spróbuje nie oddychać przynajmniej przez 5 minut, a idea niezależności od natury od razu stanie się jasna.

„Starożytny Słowianin, podobnie jak współczesny muzułmanin, mógł mieć tyle żon, ile starczyło mu pieniędzy, zdrowia i wyobraźni, gdyż wszystkie one przeszły do innego życia. Nie oznaczało to jednak wcale umniejszania roli kobiety; była ona równoprawną członkinią społeczeństwa i nikt nie mógł jej wydać za mąż bez jej zgody. Starożytne pogaństwo znało formę umowy małżeńskiej – swobodnej umowy pomiędzy zainteresowanymi stronami. Wśród pogan kobieta mogła rządzić krajem, jak na przykład księżniczka Olga, co w czasach chrześcijaństwa stało się całkowicie niemożliwe. Nie wspominając już o tym, że kobiety miały swoje własne boginie patronki, z którymi mogły rozwiązywać swoje czysto kobiece problemy.

W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, starożytni Rosjanie nie byli ani „produktami” swoich bogów, ani tym bardziej niewolnikami Bogów, ani wielkimi grzesznikami przed Bogami. Słowianie są potomkami swoich bogów. Rosyjscy bogowie są przodkami. Dlatego charakter relacji między starożytnymi Rosjanami a ich bogami był zasadniczo inny niż w chrześcijaństwie. W przeciwieństwie do chrześcijaństwa Słowianie nie upokarzali się przed swoimi bogami. Nigdy przed nimi nie klękali, nigdy nie pochylali się niewolniczo, nigdy nie całowali rąk kapłanów. Oni, rozumiejąc całą wyższość swoich Bogów, jednocześnie odczuwali z nimi naturalne pokrewieństwo.

Głównym uczuciem wobec bogów wśród chrześcijan jest strach, u starożytnych Rzymian szacunek, u Słowian miłość. Słowianie nie lamentowali i nie błagali Bogów o przebaczenie nieistniejących grzechów, jałmużnę i zbawienie. Jeśli Słowianie poczuli się winni, odpokutowali to nie modlitwami, ale konkretnymi czynami. Słowianie żyli według własnej woli, ale także starali się pogodzić swoją wolę z wolą swoich Bogów. Podczas modlitwy Słowianie zachowywali dumę i męskość. Modlitwy Słowian to głównie uwielbienie i uwielbienie Bogów, zwykle w formie hymnu. Słowianie czcili swoich bogów, stąd pojęcie „Słowianie”.

Pogaństwo rosyjskie (jak grecko-rzymskie i inne) w przeciwieństwie do chrześcijaństwa wychowało jednostki dumne, odważne, pogodne, o silnej woli, niezależne, ludzi honoru i godności, którzy nie tolerują znęcania się i potrafią się bronić. Każdy Rosjanin, bez względu na powołanie, musiał przede wszystkim być wojownikiem w duchu, zdolnym w razie potrzeby obronić siebie, swoją żonę i dzieci, swoich bliskich, swoją ojczyznę”.

Vedic Rus'... Ile osób zna tę koncepcję? Kiedy to istniało? Jakie są jego cechy? Wiadomo, że jest to stan, który istniał w okresie przedchrześcijańskim. Wedyjska była mało badana. Wiele faktów zostaje zniekształconych, aby zadowolić nowych władców. Tymczasem Ruś tamtych czasów była rozwiniętym, cywilizowanym społeczeństwem.

Tak więc w starożytnym społeczeństwie rosyjskim za cenne uważano nie liczne bogactwa, ale wiarę w bogów. Rusi przysięgali na swoją broń i na swojego Boga – Peruna. Jeśli przysięga zostanie złamana, „będziemy złoci” – powiedział Światosław, gardząc złotem.

Starożytni Rosjanie żyli w oparciu o Wedy. Wedyjska przeszłość Rusi owiana jest wieloma tajemnicami. Mimo to badacze wykonali wiele pracy i dziś można wiele powiedzieć o tym odległym okresie przedchrześcijańskim ciekawe informacje. Historia Rusi wedyjskiej zostanie opowiedziana dalej.

Jakie są Wedy

Wedy są pismami świętymi, objawieniami Boga. Opisują naturę świata, prawdziwą istotę człowieka i jego duszy.

Dosłowne tłumaczenie tego słowa to „wiedza”. Ta wiedza ma charakter naukowy, a nie wybór mitów i bajek. Tłumacząc to słowo z sanskrytu, który jest ojczystym językiem Wed, oznacza ono „apaurusheya” – czyli „nie stworzony przez człowieka”.

Oprócz wiedzy duchowej Wedy zawierają informacje, które pomagają ludziom żyć długo i szczęśliwie. Na przykład wiedza, która organizuje przestrzeń życiową danej osoby od budowy domu po zdolność do życia bez chorób i w dostatku. Wedy to wiedza, która pomaga przedłużyć życie, wyjaśnia związek między ludzkim mikrokosmosem i makrokosmosem i wiele więcej, aż do planowania ważnych przedsięwzięć w życiu.

Wedy powstały w Indiach, stając się początkiem kultury indyjskiej. Czasu ich pojawienia się można się jedynie domyślać źródła zewnętrzne pojawiły się znacznie później niż same Wedy. Początkowo wiedza przekazywana była ustnie przez wiele tysiącleci. Projekt jednej z części Wed sięga V wieku p.n.e. mi.

Szczegółowy zapis Wed przypisuje się mędrcowi Śrila Vyasadevie, który żył w Himalajach ponad pięćdziesiąt wieków temu. Jego imię „vyasa” tłumaczy się jako „redaktor”, to znaczy ten, który potrafił „dzielić i pisać”.

Wiedza dzieli się na Rigwedę, Samawedę, Jadźurwedę i Atharwawedę. Zawierają modlitwy lub mantry oraz wiedzę z wielu dziedzin.

Najstarszym rękopisem jest tekst Rygwedy, napisany w XI wieku p.n.e. mi. Kruchość materiałów - kory drzew czy liści palmowych, na których naniesiono Wedy, nie przyczyniła się do ich zachowania.

O Wedach dowiadujemy się dzięki mnemonicznym regułom zapamiętywania i ich ustnemu przekazowi, opartemu na języku sanskryckim.

Wiedzę przekazywaną przez Wedy potwierdzają współcześni naukowcy. Zatem jeszcze przed odkryciem Kopernika w Wedach, za pomocą obliczeń astronomicznych, obliczono, w jakiej odległości od Ziemi znajdują się planety naszego układu.

Rosyjskie Wedy

Naukowcy mówią o dwóch gałęziach wiedzy wedyjskiej – indyjskiej i słowiańskiej.

Rosyjskie Wedy przetrwały mniej pod wpływem różnych religii.

Porównując językoznawstwo i archeologię Rusi i Indii, widać, że ich korzenie historyczne są podobne i być może wspólne.

Jako dowód można przytoczyć następujące przykłady:

Nazwa i cechy archeologiczne miasta Arkaim, którego pozostałości odkryto w Rosji na Uralu, są podobne do miast indyjskich.
Rzeki syberyjskie i rzeki środkowej Rosji mają nazwy zgodne z sanskrytem.
Podobieństwo wymowy i cech języka rosyjskiego i sanskrytu.

Naukowcy dochodzą do wniosku, że rozkwit jednej kultury wedyjskiej miał miejsce na terytorium od wybrzeży mórz północnych do najbardziej wysuniętego na południe punktu Półwyspu Indyjskiego.

Słowiańsko-aryjskie Wedy uważane są za rosyjskie – tak nazywa się zbiór dokumentów obrazujących życie człowieka na Ziemi przez ponad 600 000 lat. Księga Welesa jest również zawarta w słowiańskich Wedach. Według naukowców N. Nikołajewa i W. Skurlatowa książka zawiera obraz przeszłości narodu rosyjsko-słowiańskiego. Przedstawiono w nim Rosjan jako „wnuków Dazhdboga”, opisano przodków Bogumira i Ora oraz opisano przesiedlenie Słowian w rejon Dunaju. „Księga Velesa” opowiada o zarządzaniu gospodarką przez Słowian-Rosjan oraz o systemie unikalnego światopoglądu i mitologii.

Magowie

Magów uważano za mądrych ludzi posiadających wiedzę. Ich działalność obejmowała wiele dziedzin życia. Czarownice zajmowały się więc obowiązkami domowymi i rytuałami. Samo słowo „czarownica” oznaczało „wiedzieć”, a „matka” – „kobieta”. Byli „odpowiedzialni” za sprawy, które można było rozwiązać za pomocą magii domowej.

Czarownicy, zwani didami lub dziadkami, byli dobrze zaznajomieni ze świętymi legendami. Wśród mędrców i kobiet nie brakowało przedstawicieli zarówno prostych czarów, jak i tych posiadających poważną wiedzę naukową.

Mędrcy Rusi Wedyjskiej zasłynęli wśród Słowian dzięki swoim pouczeniom, pomocy w polepszeniu życia i pragnieniu zrozumienia Wiary Bożej. Uważano ich za czarowników, dobrze znających się na zielarstwie, wróżeniu, uzdrawianiu i przepowiedniach.

W „Opowieści o kampanii Igora” pojawia się wzmianka o zwanym także Wołchwem Wsesławiewiczem. Będąc synem księcia, Wsesław Prorok miał zdolność przemiany w szarego wilka, czystego sokoła lub tura gniadego, a także przepowiadania przyszłości i wywoływania obsesji. Syn księcia nauczył się wszystkiego od Mędrców, gdzie ojciec wysłał go na studia.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa czczeni na Rusi Mędrcy wzięli udział w protestach przeciwko nowej wierze. Ich działalność uznano za nielegalną, a ich samych nazwano złymi czarownikami, przestępcami i czarnoksiężnikami, apostatami. Zarzucano im, że mają powiązania z demonami i chęć sprowadzenia na ludzi zła.

Dobrze znane i szczegółowe wydarzenie miało miejsce w Nowogrodzie, kiedy czarnoksiężnik zorganizował bunt przeciwko nowej religii. Lud stanął po stronie mędrca, ale książę Gleb Światosławicz dopuścił się podłego czynu. Książę zadźgał siekierą organizatora buntu. Imię czarnoksiężnika nie jest znane, ale siła wiary mędrca i jego zwolenników jest imponująca.

Przed chrztem Rusi popularność Mędrców była często większa niż popularność książąt. Być może właśnie ten fakt wpłynął na wykorzenienie pogaństwa na ziemiach słowiańskich. Niebezpieczeństwem dla książąt był wpływ Mędrców na ludzi takich jak A w czarach i zdolności magiczne Nawet przedstawiciele Kościoła chrześcijańskiego nie mieli co do tych ludzi wątpliwości.

Wśród Mędrców byli ludzie, których nazywano koshunnikami, guslarami i baennikami. Nie tylko grali instrumenty muzyczne, ale także opowiadał eposy i opowieści.

Znani Magowie

Starożytny rosyjski piosenkarz Boyan the Prophet jest zaangażowany w Trzech Króli. Jednym z jego darów była zdolność do transformacji.

Do znanych czarowników i kapłanów należy Bogomil Słowik. Nazywali go tak ze względu na jego elokwencję i spełnienie pogańskich opowieści. Zasłynął organizując powstanie przeciwko niszczeniu świątyń i sanktuariów pogańskich w Nowogrodzie.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa na Rusi, Mędrcy byli prześladowani i niszczeni. Tak więc w XV wieku w Pskowie spalono dwanaście „żony prorocze”. Z rozkazu Aleksieja Michajłowicza w XVII w. palono Mędrców na stosie, a czarownice chowano w ziemi po pierś, a „mądrych” ludzi zesłano także do klasztorów.

Kiedy i jak powstała Ruś przedchrześcijańska?

Dokładny czas powstania Rusi wedyjskiej nie jest znany. Ale są informacje o budowie Pierwszej Świątyni przez czarodzieja Kolovrasa, a także data obliczona przez astrologów - 20-21 tysiąclecia pne. mi. Zbudowana z nieobrobionych kamieni, bez użycia żelaza, Świątynia stała na górze Alatyr. Jego pojawienie się wiąże się z pierwszym exodusem plemienia Rusi z północy.

Aryjczycy, którzy przybyli ze starożytnego Iranu i Indii już w trzecim tysiącleciu p.n.e., również osiedlili się na ziemi rosyjskiej. mi. Osiedlili się w Biełowodach, gdzie Bogumir uczył ich sztuki i rzemiosła. On, będąc przodkiem Słowian, podzielił ludzi na wojowników, kapłanów, kupców, rzemieślników i innych. Stolica Aryjczyków na Uralu nazywała się Kayle – miasto, obecnie nazywa się Arkaim.

Towarzystwo Rusi Wedyjskiej

Początkowo Rusi tworzyli ośrodki rozwoju – miasto Kijów na południu i Nowogród na północy.

Rusi zawsze okazali życzliwość i szacunek innym narodom i wyróżniali się szczerością.

Przed chrztem Rusi w społeczeństwie słowiańskim istnieli także niewolnicy – służący z niewoli cudzoziemców. Rosyjscy Słowianie handlowali służbą, ale uważali ich za młodszych członków rodziny. Niewolnicy byli zniewoleni na pewien czas, po czym stali się wolni. Takie relacje nazywano niewolnictwem patriarchalnym.

Miejscem zamieszkania słowiańskich Rosjan były osady plemienne i międzyplemienne, w dużych domach mieszkało do 50 osób;

Na czele społeczeństwa gminnego stał książę podlegający zgromadzeniu ludowemu – veche. Decyzje książęce zawsze były podejmowane z uwzględnieniem opinii dowódców wojskowych, „robiących” i starszych klanów.

Komunikacja oparta na równości i sprawiedliwości uwzględniała interesy wszystkich członków społeczności. Żyjąc zgodnie z prawami Wed, Rus miał bogaty światopogląd i wielką wiedzę.

Kultura

O kulturze Rusi wedyjskiej wiemy z zachowanych katedr, znaleziska archeologiczne oraz pomniki przekazów ustnych – eposy.

Poziom kulturowy Rusi można ocenić po wypowiedziach księżniczki Anny, córki Jarosława Mądrego, która została królową Francji. Przynosiła ze sobą książki i uważała „oświeconą” Francję za dużą wioskę.

„Niemyta” Rosja zadziwiała podróżników obecnością łaźni i czystością Słowian.

Liczne świątynie i sanktuaria zaskakują swoim przepychem i architekturą.

Świątynie wedyjskie

Nad każdą osadą stała świątynia poświęcona właśnie słowu „świątynia”, które oznaczało rezydencję, bogaty dom. Ołtarz otrzymał imię święta góra Alatyr, podwyższenie „ambona”, na którym kapłan może wygłaszać mowę, pochodzi od słowa „mov”, co oznacza „wygłaszać mowę”.

Najpiękniejsze świątynie Rusi Wedyjskiej górowały nad Świętym Uralem obok Kamienia Konżakowskiego, nad Azowem – górą w obwodzie swierdłowskim, nad Iremelem – górą niedaleko Czelabińska.

W wielu kościołach chrześcijańskich zachowały się wizerunki pogańskich bogów, mitologicznych zwierząt i słowiańskich symboli. Na przykład na kamiennej płaskorzeźbie katedry Dmitrowa znajduje się obraz wniebowstąpienia Dazhdboga.

Możesz zapoznać się z przykładami sztuki świątynnej w świątyni ratarów - zatwierdzonymi w Retra.

Legendy

Wiele baśni i legend Rusi wedyjskiej przekazywano ustnie. Niektóre z biegiem czasu uległy zmianie. Ale już dziś teksty „Księgi Welesa”, „Opowieści o wyprawie Igora”, „Hymnu Boyana” i „Dobrynyi i węża” odtwarzają obraz przeszłości, legendarną historię Rusi wedyjskiej.

Te pisane pomniki, odrestaurowane przez pisarza G. A. Sidorowa, zadziwiają intymnością i głębią wiedzy rosyjskich Słowian. W kolekcji pisarza można zapoznać się z Martwym Sercem, córką Łady, legendami o świątyni Svaroga, Ruevita, volotami itp.

Symbole Rusi wedyjskiej

Z podłączonym sekretne znaczenia sztuka kapłańska. Noszono je wcale nie dla ozdoby, jak niektórzy myślą, ale dla osiągnięcia magicznego efektu i sakralnego znaczenia.

Bogodarowi, symbolowi ojcowskiej opieki i patronatu nad Rasą Ludzką, przypisuje się najwyższą mądrość i sprawiedliwość. Symbol szczególnie czczony przez kapłanów-strażników Mądrości i Rasy Ludzkiej.

Symbol Bóstwa odpowiada Oku Boga, które zapewnia ludziom pomoc. Polega na wiecznym patronacie Bogów Światła nad rozwojem i duchowym doskonaleniem ludzi. Z pomocą Światłych Bogów pojawia się świadomość działań uniwersalnych elementów.

Symbolowi Belobogowi przypisuje się obdarzanie dobrocią i szczęściem, miłością i szczęściem. Twórcami świata są także Belobog, zwany także Belbogiem, Svyatovitem, Svetovikiem, Sventovitem.

Dzwonnica, czyli krzyż celtycki, to symbol krzyża i swastyki.

Krzyż słowiański to symbol swastyki bez promieni biegnących po bokach. Symbol słońca istniał na długo przed nadejściem chrześcijaństwa.

Słowiański Trixel to trójramienna swastyka. Północny Trixel został przedstawiony po prostu jako linia przerywana. Symbol ten oznacza „tego, który przewodzi”. Oznacza to, że promuje rozwój procesów i działań w wymaganym kierunku, ukierunkowuje osobę na potrzebne mu działania.

Ośmiopromienisty Kolovrat, znak mocy, to nazwa symbolu przypisywanego Svarogowi. Nazywany jest także Bogiem Stwórcą, Bogiem Stwórcą całego świata. Symbol ten był używany do ozdabiania sztandarów wojowników.

Gromovik, symbol Peruna w postaci sześcioramiennego krzyża zarysowanego w okręgu, uważany był za przejaw męstwa wojowników.

Symbol Czarnoboga, obejmujący ciemność i czerń, oznaczał przodka sił zła na świecie. Nieprzenikniony kwadrat oznaczał także piekło.

Symbol Dazhdboga oznaczał Ojca Rusichi, obdarzającego dobrodziejstwami, na które wskazywało ciepło i światło. Każda prośba może zostać spełniona przez jedynego Boga.

Symbolem Szaleństwa, Potężnej Bogini, Czarnej Matki, Mrocznej Matki Bożej, Królowej Nocy jest swastyka – znak śmierci i zimy. Swastyki, podstawowe symbole słoneczne, były używane do ozdabiania przedmiotów z czasów pogańskich.