Transhumanizm jako problem antropologii filozoficznej i religijnej Aksjonow Igor Wiktorowicz. Wstęp

Transhumanizm(od łac. trans – przez, przez, dla; łac. humanitas – ludzkość, humanus – humane, homo – człowiek) – racjonalny, oparty na zrozumieniu dorobku i perspektyw nauki, światopogląd uznający możliwość i celowość fundamentalnych zmiany sytuacji człowieka poprzez wykorzystanie zaawansowanych technologii w celu wyeliminowania cierpienia, starzenia się i śmierci oraz znacznego zwiększenia możliwości fizycznych, psychicznych i psychicznych człowieka.

Historia

Idee w formie pragnień lub opinii, które można dziś interpretować jako transhumanistyczne, były obecne w kulturze ludzkiej na przestrzeni dziejów.

Słowo „transhumane” zostało po raz pierwszy użyte przez Dantego Alighieri w „Boskiej komedii”, co przyniosło mu szeroką sławę, ale we współczesnym znaczeniu tego słowa po raz pierwszy użył dopiero biolog ewolucyjny Julian Huxley w swoim dziele „Religia bez apokalipsy”. W duchu swojej epoki, naznaczonej w szczególności przenikaniem metod nauk przyrodniczych do biologii, ugruntowaniem genetyki jako samodzielnego kierunku naukowego i początkiem wyzwolenia życie codzienne ludzi spod wpływu religii, Huxley przedstawił transhumanizm jako nową ideologię, „wiarę” w to, że ludzkość wkracza w nową falę rewolucji naukowo-technologicznej. W tym samym czasie poglądy bliskie Huxleyowi rozwinęli genetyk J. B. S. Haldine i rosyjscy kosmiści. Upadek nadziei na pojawienie się realnych dróg radykalnych zmian charakter biologiczny człowieka szybko doprowadziło do zaniku powszechnego zainteresowania ideami w tej dziedzinie.

Pierwszym, który praktycznie podszedł do perspektywy zwiększenia możliwości ludzkiego umysłu za pomocą specjalnych urządzeń opracowanych na podstawach naukowych, był rosyjski wynalazca S. N. Korsakow. Pod koniec XIX w. dalszą ewolucję ludzkości poprzez pokonywanie ograniczeń ludzkiego ciała jako pożądaną perspektywę mówili zwłaszcza tacy filozofowie, jak Francis Willard, Nikołaj Fiodorow i Fryderyk Nietzsche.

W 1966 roku irańsko-amerykański futurysta FM-2030 (Fereydoon M. Esfendiari) nazwał transhumanistów ludźmi, którzy mieli szczególny światopogląd i styl życia nastawiony na samodoskonalenie. To ludzie, którzy wykorzystują współczesne zdobycze nauki i technologii do transformacji w „postczłowieka” – istotę o zasadniczo nowych zdolnościach.

Jedną z pierwszych definicji transhumanizmu wprowadził filozof Max More.

W 1998 roku filozofowie Nick Bostrom i David Pierce założyli Światowe Stowarzyszenie Transhumanistów.

Główne cele i zadania transhumanizmu

Głównym celem transhumanizmu jest nieustanne doskonalenie człowieka w oparciu o najnowsze odkrycia postępu naukowo-technicznego. Aby osiągnąć ten cel, transhumanizm proponuje:

Transhumaniści wspierają rozwój nowych technologii; Za szczególnie obiecujące uważają nanotechnologię, biotechnologię, informatykę, rozwój sztucznej inteligencji, przesyłanie świadomości do pamięci komputera i krionikę.

Wielu transhumanistów (w szczególności słynny futurysta i wynalazca Raymond Kurzweil) wierzy, że ciągłe przyspieszanie postępu technologicznego do 2050 roku stworzy postczłowieka, którego zdolności będą zasadniczo odbiegać od możliwości współczesnego człowieka. Szczególnie pomogą w tym inżynieria genetyczna, nanotechnologia molekularna, tworzenie neuroprotez i bezpośrednich interfejsów komputer-mózg.

Wielu transhumanistów wierzy także, że skoro tempo rozwoju technologii rośnie wykładniczo, nadejdzie czas, gdy niemal natychmiast, w tym samym czasie, zostaną dokonane ważne odkrycia (zjawisko osobliwości technologicznej).

Technologie

Technologie doskonalenia człowieka to technologie, które można wykorzystać nie tylko do kompensacji lub uzupełnienia braków w funkcjach osób niepełnosprawnych i chorych, ale mogą również zwiększyć zdolności i możliwości człowieka na nowy, wcześniej nieosiągalny poziom.

Istniejące technologie

Oczekiwane technologie

Krytyka transhumanizmu

Sama koncepcja i perspektywy ulepszenia człowieka wywołały wiele krytyki, kontrowersji i debat. Dlatego Francis Fukuyama nazwał transhumanizm „najniebezpieczniejszą ideą na świecie”. Krytyka transhumanizmu i jego propozycji przybiera dwie główne formy (często uzupełniające się):

• „praktyczne” – zastrzeżenia co do osiągalności celów transhumanizmu;
• „etyczny” – sprzeciw wobec celów i idei transhumanizmu, zasad moralnych i światopoglądu tych, którzy popierają transhumanizm lub są transhumanistami jako takimi.

Krytycy często postrzegają cele transhumanistyczne jako zagrożenie dla wartości ludzkich, rządowych programów społecznych oraz szerzenia praw i wolności obywatelskich. Skrajnym argumentem jest porównanie celów (a czasem deklarowanych metod) transhumanizmu z badaniami eugenicznymi.

Również problem transhumanizmu można rozpatrywać jako problem wyboru kierunku ścieżki doskonalenia człowieka. W przeciwieństwie do religijnego rozwiązania tej kwestii poprzez samodoskonalenie przy użyciu narzędzia wolnej woli, czyli konsekwentne i stopniowe doskonalenie pamięci, umiejętności i zdolności, transhumanizm obejmuje również interwencję egzogenną, ulepszenie implantacji również na poziomie fizycznym.

Często krytyka programu transhumanistycznego zawarta jest w pewnym stopniu w dziełach fabularnych i filmach science fiction, które jednak często raczej przedstawiają wyimaginowane światy niż analizują problem.

Zdaniem krytyków idee transhumanizmu są sprzeczne z zamierzonymi celami: na przykład nieśmiertelność będzie przyczyną wielu problemów rozważanych w dystopiach, takich jak przeludnienie planety, niski poziom społeczny i ograniczenia wolności. Jednakże, zgodnie z opiniami zwolenników transhumanizmu, wszystkie te problemy można rozwiązać poprzez adekwatność zarządzanie społeczne w szczególności poprzez ścisłe ograniczenia liczby urodzeń, a także ekspansję ludzkości w przestrzeń kosmiczną.

Jednak pomimo tego Rosyjski Ruch Transhumanistyczny uważa, że ​​większość transhumanistów opowiada się za:

1. ochrona wolności osobistych, umacnianie tradycji demokracji
2. wsparcie programów społecznych na rzecz poprawy systemu edukacji i rozwoju technologii informatycznych
3. wspieranie rozwoju w celu tworzenia bardziej zaawansowanych technologii i produkcji, a przez to - rozwiązania problemu ubóstwa, rozwiązania kryzysu ekologicznego i poprawy jakości życia ludzi.

Humanizm, transhumanizm i posthumanizm

Przedmiotem dyskusji pozostaje pytanie, czy transhumanizm jest gałęzią „posthumanizmu”, a także jak należy go definiować, biorąc pod uwagę transhumanizm. Ten ostatni jest często charakteryzowany jako podzbiór lub aktywna forma posthumanizmu, zarówno przez jego konserwatywnych, chrześcijańskich i postępowych krytyków, jak i przez badaczy protranshumanistycznych, którzy na przykład nazywają go „posthumanizmem filozoficznym”. Wspólną cechą transhumanizmu i posthumanizmu jest przewidywanie pojawienia się jakiegoś nowego inteligentnego gatunku, w który wyewoluuje człowiek. Ten nowy wygląd uzupełni lub nawet zastąpi ludzkość. Transhumaniści kładą nacisk na perspektywę ewolucyjną, wspierając ukierunkowaną ewolucję prowadzącą do „postludzkiej przyszłości”.

Na transhumanizm wpłynęła także idea stworzenia sztucznej inteligencji, zaproponowana w szczególności przez Hansa Moraveca. Idee i transhumanizm Moraveca zostały scharakteryzowane jako „apokaliptyczna” forma posthumanizmu, przeciwstawna „posthumanizmowi kulturowemu” w naukach humanistycznych i artystycznych. Podczas gdy taki „posthumanizm kulturowy” stara się przemyśleć na nowo relację między człowiekiem a coraz bardziej złożonymi maszynami, transhumanizm nie tylko nie chce porzucić przestarzałych koncepcji „autonomicznego wolnego podmiotu”, ale także rozszerza je na obszar posthumanistyczny. Samookreślenie transhumanizmu jako naturalnej kontynuacji idei Oświecenia jest spójne z tym punktem widzenia.

Niektórzy świeccy humaniści przedstawiają transhumanizm jako następstwo ruchu wolnomyślicielskiego i zwracają uwagę, że transhumaniści różnią się od humanizmu głównego nurtu skupianiem się na technologicznym podejściu do rozwiązywania ludzkich problemów, w tym problemu ludzkiej śmiertelności. Jednakże inni postępowcy zwracają uwagę, że posthumanizm, czy to w swoich filozoficznych, czy aktywistycznych formach, stara się odejść od kwestii sprawiedliwości społecznej, reformy instytucji społecznych i innych centralnych problemów Oświecenia w kierunku narcystycznego pragnienia niekończącego się doskonalenia ludzkiego życia. ciało w poszukiwaniu lepszych form istnienia. Z tego punktu widzenia transhumanizm odbiega od celów humanizmu i Oświecenia.

Prądy w transhumanizmie

Libertariański transhumanizm

Libertarianizm transhumanizm to ideologia polityczna, która łączy libertarianizm i transhumanizm.

Badacze nazywający siebie libertariańskimi transhumanistami (Ronald Bailey z magazynu Reason i Glenn Reynolds z Instapundit) opowiadają się za prawem do wzmocnienia pozycji człowieka. Ich zdaniem wolny rynek jest najlepszym gwarantem tego prawa, gdyż zapewnia większą wolność osobistą i dobrobyt w porównaniu do innych systemów gospodarczych.

Libertariańscy transhumaniści uważają, że zasada samoposiadania jest podstawową ideą jednoczącą libertarianizm i transhumanizm. Inne zasady, takie jak rozsądny egoizm i racjonalne podejście do nowych technologii, pozwolą ich zdaniem osiągnąć znaczące poszerzenie swobód człowieka. Dzięki temu możliwe będzie zbudowanie państwa charakteryzującego się pełnym dobrostanem fizycznym, intelektualnym i społecznym, a nie tylko brakiem chorób i biedy.

Jako nieprzepraszający obrońcy praw obywatelskich, libertariańscy transhumaniści uważają, że jakakolwiek próba ograniczenia prawa do wzmacniania własnego ciała jest pogwałceniem praw i wolności obywatelskich. Jednocześnie libertariańscy transhumaniści sprzeciwiają się interwencji rządu w tym obszarze, gdyż ich zdaniem wszelka interwencja rządu tego rodzaju ogranicza możliwość ich wyboru.

Komunistyczny transhumanizm (technokomunizm)

Komunistyczny transhumanizm łączy humanizm, scjentyzm i racjonalizm. Ten rodzaj transhumanizmu wierzy, że ludzkość albo osiągnie komunizm, albo zginie.

Powieść Aleksandra Władimirowicza Łazarewicza Sieć Nanotech opisuje cel i drogę do jego osiągnięcia dla rozwoju ludzkości w tym kierunku. Główną ideą jest to, że za pomocą nanomaszyn można całkowicie bezpłatnie stworzyć dowolne rzeczy i przedmioty z dwutlenku węgla zawartego w atmosferze, co odpowiada zasadom komunizmu. Następnie osoba przenosi swoją świadomość do sztucznych kanałów komunikacji, osiągając nieśmiertelność.

Technogaizm

Technogaianizm (od „techno-” - technologia i „gaian” - Gaia) to jeden z ruchów ekologów i transhumanizmu. Przedstawiciele techno-gejizmu opowiadają się za aktywnym rozwojem nowych technologii, które pomogą w przyszłości przywrócić środowisko. Technogainiści argumentują również, że tworzenie czystych i bezpiecznych technologii tak ważny cel wszyscy ekolodzy.

Techno-Gaianiści uważają, że technologia z biegiem czasu staje się czystsza i wydajniejsza. Co więcej, gałęzie przemysłu takie jak nanotechnologia i biotechnologia mogą zapewnić środki umożliwiające całkowite przywrócenie stanu środowiska. Na przykład nanotechnologia molekularna umożliwi przekształcenie śmieci zgromadzonych na wysypiskach w przydatne materiały i produkty, biotechnologia umożliwi stworzenie specjalnych mikrobów, które żywią się odpadami przemysłowymi.

Według techno-gajanistów ludzkość znajduje się obecnie w ślepym zaułku, a jedyną drogą rozwoju ludzkiej cywilizacji jest zaakceptowanie zasad techno-gajanizmu i ograniczenie wyzysku zasoby naturalne. Tylko nauka i technologia pozwolą ludzkości wyrwać się z tego impasu w kierunku stabilnego, stopniowego rozwoju i uniknąć katastrofalnych konsekwencji globalnych zagrożeń.

Człowiek i transhumanizm.

Człowiek okresu transhumanistycznego: nowe koncepcje człowieka w dobie biotechnologii.

Wraz z pojawieniem się bioetyki jako ustandaryzowanego i znormalizowanego interdyscyplinarnego systemu wiedzy, ustalającego zasady relacji człowieka z nauką, człowiek nie tylko otrzymał ochronę przed łamaniem swoich podstawowych praw w stosunkach z naukowcami, ale także stał się przedmiotem badań humanitarnych . Istnieje potrzeba połączenia istniejących wyobrażeń o człowieku w humanistyce, pragnień i aspiracji współczesnego człowieka oraz osiągnięć nauki, które otwierają przed człowiekiem nowe możliwości, nie zawsze spełniające standardy etyczne.

O ile koncepcje bioetyczne człowieka są trudne do maksymalnego ujednolicenia, biorąc pod uwagę różnorodność platform filozoficznych i kulturowych, na których są zbudowane, to technologie tworzą coraz więcej rozwiązań bioorientacyjnych, następuje konwergencja i unifikacja technologii, a także otwiera się perspektywa integracji świata informacji i świata biologicznego. Najbardziej śmiałe prognozy kreują na ogół obraz czasu w stosunkowo niedalekiej przyszłości, kiedy technologia zmieni sam sposób myślenia człowieka i jego fizyczność.

Powstają zatem przesłanki do rozbieżności między koncepcjami ludzkimi z jednej strony, a możliwościami nauki z drugiej. Wiele technologii naukowych - genetycznych, informacyjnych, poznawczych - znajduje się poza obszarem etyki po prostu ze względu na opóźnienie teoretycznych modeli bioetyki, w których rozwijają się relacje między człowiekiem, nauką i praktycznymi możliwościami biotechnologii. Nawet biorąc pod uwagę, że perspektywa nowych technologii nie oznacza jeszcze obecności konkretnych rezultatów, dziś mówimy o osobie jako o koncepcji rzutowanej na wirtualną przyszłość. Oczywiście różnych scenariuszy opisujących osobę przyszłości jest całkiem sporo, jednak scenariusz transhumanistyczny wydaje się najbardziej prowokacyjny, a jednocześnie naładowany technologicznie i etycznie.

Warto zauważyć, że pojawienie się transhumanizmu wiąże się z połączeniem dwóch czynników: konkretnych badań naukowych oraz osobistej motywacji badacza nie tylko do stawiania sobie radykalnych celów, ale także do generowania filozoficznej koncepcji człowieka. W rzeczywistości niektóre nowe wyobrażenia o człowieku w transhumanizmie często przypominają tworzenie mitu naukowego umieszczonego we współczesnym kontekście, ograniczonym zestawem tradycyjnych i dobrze rozwiniętych norm i standardów etycznych. Tymczasem dyskurs transhumanistyczny, oparty na wirtualnym scenariuszu technologizacji człowieka, jest poszukiwany jako przestrzeń eksperymentalna, co z kolei problematyzuje pozornie wyrafinowane standardy bioetyczne.

Połączenie śmiałego, wręcz fantastycznego projektu i naukowej metodologii w transhumanizmie było widoczne od samego początku. Formalnie słowa „transhumanizm” po raz pierwszy użył biolog Julian Huxley na określenie przyszłości człowieka w artykule „Transhumanizm”. Jednak już wcześniej, na początku XX wieku, wyrażono ideę przekształcenia natury ludzkiej. Do pionierów transhumanizmu należy rosyjski badacz I.I. Miecznikow, twórca gerontologii. Był jednym z pierwszych naukowców, który podjął próbę stworzenia koncepcji nie tylko leczenia, ale poprawy właściwości biologicznych człowieka, wierząc, że misją nauki jest radykalna poprawa życia i przezwyciężanie mankamentów natury przy pomocy wiedzy naukowej. Polegając na nich, człowiek ma szansę się zmienić. Co więcej, sam naukowiec pozwolił na dość odważne metody. Uważał na przykład, że bakterie są jedną z głównych przyczyn śmierci człowieka, dlatego usunięcie jelita grubego powinno zniszczyć źródło infekcji (i podjął się praktyczne kroki potwierdzenie tej hipotezy).

Stała się ideologia bezkompromisowej przemiany człowieka przy pomocy nauki osobliwość Transhumanizm w połowie XX wieku. Jeden z przedstawicieli transhumanizmu lat 60.-90. XX wieku, Fereydun M. Esfandiari, widział w transhumanizmie model przyszłości ludzkości, zamiar współczesnego człowieka przezwyciężenia naturalnych ograniczeń narzuconych przez naturę. Uważał, że celem jego pracy twórczej jako transhumanisty jest popularyzacja idei nieśmiertelności biologicznej. Najbardziej uniwersalną podstawą ideologii transhumanistycznej jest chęć wyzwolenia człowieka od śmierci jako globalnego ograniczenia biologicznego. Idea ta leży u podstaw rewizji podstawowego samopoznania człowieka jako istoty śmiertelnej.

Tymczasem transhumanizmu nie należy utożsamiać z posthumanizmem, który zakłada całkowite odrzucenie człowieka, aż do zerwania umysłu i ciała. Wręcz przeciwnie, koncepcja transhumanistyczna zbudowana jest wokół doskonalenia naturalnych zdolności człowieka i w tym sensie zaprzecza tradycyjnemu zadaniu medycyny jedynie w tym sensie, że proponuje szersze wykorzystanie technologii medycznych niż tylko przywracanie zdrowia.

Optymizm co do nowych supermocy, które nie tylko zmieniają zdolności ludzi, ale także wyzwalają człowieka z perspektywy krótkiego życia, nadziei na przezwyciężenie naturalnych ograniczeń i chorób, które otrzymujemy z powodu naszej natury i przejścia do doskonalszego życia - to wszystko są perspektywy nauki, wspieranej przez transhumanistów. Bardziej realistycznym i osiągalnym celem transhumanizmu jest doskonalenie człowieka: pozbycie się go ze starości, wyposażenie go w super siłę, superwytrzymałość i superinteligencję. Pozytywna wizja przyszłości staje się często główną treścią dyskusji na temat transhumanizmu na poziomie modeli etycznych.

Ponieważ transhumanizm, będąc ruchem intelektualnym, jest z pewnością zjawiskiem marginalnym z punktu widzenia współczesnej etyki, a argumenty przeciwko transhumanizmowi są powszechnie znane, chciałbym rozważyć argumenty wyimaginowanego „adwokata diabła” i przeanalizować możliwe argumenty w na korzyść transhumanizmu.

Dość często argument „śliskiego nachylenia” jest używany przeciwko transhumanizmowi. Termin ten (w znaczeniu odpowiadający frazeologii „staczanie się po pochyłej płaszczyźnie”) oznacza warunki, w których pewne uzasadnione ustępstwa i odstępstwa od ogólnej zasady etycznej mogą okazać się początkiem lub powodem poważniejszych ustępstw, które mogą prowadzić do niepożądanych konsekwencje, metaforycznie określane jako „podnóże wzgórza”. Klasycznym przykładem „śliskiej góry” prowadzącej do negatywnych konsekwencji jest diagnostyka przedimplantacyjna, aborcja, eutanazja – praktyki dyskredytujące wartość życia ludzkiego.

Tymczasem argumentu „płaszczyzny pochyłej” można używać nie tylko w sensie negatywnym, ale także pozytywnym, nie jako obalenia, ale jako uzasadnienie transhumanistycznych badań biomedycznych. W literaturze wyróżnia się trzy typy argumentów „płaszczyzny pochyłej”. Pierwszy typ to „zasada dłuta”: zakłada, że ​​określone działanie, czubek dłuta, staje się precedensem, z którego wynikają inne precedensy. Z punktu widzenia transhumanizmu to samo precedensowe działanie może okazać się pozytywne i pożądane. Na przykład zezwolenie na modyfikację dziedzicznych komórek genetycznych mogłoby wyeliminować choroby dziedziczne, co mogłoby stworzyć precedens dla innych rodzajów modyfikacji poprawiających na przykład zdolności umysłowe danej osoby.

Drugi rodzaj argumentacji opiera się na niemożności wytyczenia precyzyjnej linii demarkacyjnej oddzielającej przywrócenie zdrowia od poprawy organizmu. Zatem, jeśli uznamy leczenie poprzez genetyczną modyfikację komórek za poprawę, wówczas poprawę można uznać za leczenie.

Trzeci rodzaj argumentacji opiera się na efekcie domina, który z transhumanistycznego punktu widzenia może być nie tylko negatywny, ale także pozytywny. Na przykład nieprzewidywalny ciąg konsekwencji udanego wszczepienia chipa pamięci może wywołać pozytywny wpływ na ludzką psychikę lub poprawić funkcjonowanie mózgu.

Analizie poddano bardziej szczegółowe przykłady argumentów na rzecz jednego z typów transhumanizmu – modyfikacji genetycznych człowieka

W książce „Genetycznie zmodyfikowani sportowcy” E. Mii. W pracy przedstawiono krytyczną analizę współczesnych podejść etycznych, medycznych i filozoficznych do problemu modyfikacji genetycznych w sporcie.

Ponieważ sport i osobista motywacja do samodoskonalenia są ze sobą ściśle powiązane, a sportowcy w mniejszym lub większym stopniu korzystają z najnowszych technologii medycznych, autor uważa, że ​​w kontekście sportu rozwój biomedycyny, a przede wszystkim genetyki, nie tylko rozszerza się możliwości człowieka i zwiększa jego wyniki sportowe, ale także szczególnie dotkliwie podnosi kwestię człowieczeństwa, które jest uważane za warunek tożsamości każdej indywidualnej osoby.

Z punktu widzenia E. Mii sportowiec, dążąc do samodoskonalenia, realizuje swoją osobowość, dlatego autor książki zadaje pytanie: jakie są indywidualne potrzeby, które decydują o moralności czynu i jaka jest wartość ludzkiej egzystencji? Obecność autonomii, tożsamości i osobowości w człowieku jest rozpatrywana w tej pracy jako stan, który pozwala mu niezależnie, autonomicznie od społeczeństwa, kształtować rygorystyczne kryteria moralne i motywować swoje działania jako główny element człowieczeństwa. Jeśli modyfikacja genetyczna komórek mająca na celu poprawę organizmu jest zgodna z autentycznością moralną sportowca, to nie ma ku temu przeszkód etycznych.

Autor oczywiście uwzględnia fakt, że w praktyce zawodowi sportowcy kierują się w swoim działaniu rzeczywistymi wynikami sportowymi. Jego zdaniem jedyną regulacją są dla nich obiektywne warunki, które mogłyby zakazać lub wręcz przeciwnie, uzasadniać stosowanie modyfikacji genetycznych. Warunki te określa się mianem horyzontów znaczeniowych. Oczywiste jest, że E. Mia używa tutaj argumentu „śliskiego wzgórza” pierwszego typu, jako udanego przejścia do modyfikacji genetycznej, którego pozytywny wynik można uznać za „dno wzgórza” - samorealizację sportowiec. Z punktu widzenia transhumanisty taka praktyka, oparta na udanych precedensach, jest w pełni akceptowalna.

Najważniejsze sportowe horyzonty znaczeń można osiągnąć poprzez poszerzenie granicy oddzielającej leczenie od doskonalenia, choć administracja sportu zajmuje konserwatywne stanowisko, twierdząc, że niedopuszczalne jest używanie narkotyków w celach pozamedycznych. E. Mia uważa, że ​​we współczesnej sytuacji czysto merytoryczne podejście do tego problemu jest niewystarczające, ponieważ definicje pojęć „zdrowie” i „choroba” są niejednoznaczne. Autor książki uważa, że ​​krytyka rozumienia terminu „choroba” może być owocna. Koncepcja ta wywodzi się z determinizmu biologicznego, zgodnie z którym choroba jest naruszeniem wskaźników biologicznych organizmu, a leczenie polega na eliminacji wskaźników nieprawidłowych. Wręcz przeciwnie, trafniejsza jest społeczna interpretacja pojęcia „zdrowie”, zgodnie z którą odstępstwa od normy uzyskują status choroby na podstawie oceny społeczeństwa. Często zaburzenia mają podłoże nie tyle w przyczynach biologicznych, co w relacjach międzyludzkich, stanowiących konstrukt społeczny.

Na przykład to samo zaburzenie z medycznego i społecznego punktu widzenia można ocenić na różne sposoby: jako zdrowie z medycznego punktu widzenia i jako chorobę ze społecznego punktu widzenia. Klasycznym przypadkiem konstruktywizmu społecznego są problemy psychologiczne, jakich doświadczają niskie osoby: jeśli z medycznego punktu widzenia niski wzrost jest uważany za normę, to w relacjach społecznych niskie osoby często doświadczają niepewności i dyskomfortu.

Rozróżnienie choroby od zdrowia, oparte na objawach biologicznych, często nie uwzględnia społecznego charakteru wielu chorób – uważa E. Mia. Ponieważ normy etyki sportowej opierają się na normach etyki lekarskiej, ten sam problem pojawia się w przypadku modyfikacji genetycznych, gdyż zastosowanie biotechnologii otwiera ogromne możliwości nie tylko poprawy, ale także leczenia i jest bardzo trudne rozróżnienia tych dwóch form wykorzystania biotechnologii, dlatego autor książki uważa, że ​​każda forma modyfikacji genetycznej w sporcie jest dopuszczalna, jeśli jest nieszkodliwa i przyczynia się do rozwoju potencjału człowieka.

Dwoistym argumentem wspierającym i jednocześnie formalnie ograniczającym koncepcję transhumanizmu może być zasada ostrożności. Zasada ta jest szeroko stosowana jako narzędzie analityczne, znajduje się dziś w niemal wszystkich kodeksach etycznych i wytycznych, które zawierają zalecenia dotyczące prowadzenia badań i stosowania ich wyników, w tym zasada ta stanowi integralną część koncepcji „Zrównoważonego Rozwoju”. Zasadę ostrożności zastosowano po raz pierwszy w 1960 r. w Szwecji, ale później rozpowszechniono ją także poza Europą. Na poziomie międzynarodowym zostało to sformułowane w Światowej Karcie Natury (1982).

Szybkie upowszechnienie się tej zasady wiąże się z rozwojem technologii, których wpływ na człowieka i środowisko jest trudny do przewidzenia lub w ogóle niemożliwy do przewidzenia. Są to przede wszystkim biotechnologie, takie jak modyfikacje genetyczne oraz najnowsze technologie konwergentne, nanotechnologie. Wyróżnia się dwa rodzaje zasady ostrożności: umiarkowaną, która nie pozwala na wykorzystywanie braku naukowych dowodów szkodliwości jako argumentu za odmową ochrony środowiska i odkrywaniem możliwości negatywny wpływ technologii na człowieka i przyrodę oraz ścisła wersja zasady ostrożności, zgodnie z którą wszelkie wątpliwości co do bezpieczeństwa technologii mogą stać się podstawą do nałożenia ograniczeń na działalność badawczą.

Pomimo formalnie powszechnego stosowania zasady przezorności, jej praktyczne zastosowanie przejawia się raczej nie w tym, że faktycznie pozwala ograniczać i regulować ryzyka powstające w procesie rozwoju nowych technologii, ale w tym, że dokumentuje dwa problemy: współczesny technologie, po pierwsze, są nieprzewidywalne, po drugie, ich rozwój wykracza poza ramy, w jakich funkcjonuje tradycyjna analiza ryzyka i korzyści. W konsekwencji zasada ostrożności prowadzi do sytuacji, w których wybór pomiędzy rozwojem a powstrzymywaniem rozwoju jest w równym stopniu ryzykiem (paradoks zasady ostrożności), jak i formalnością.

Jeśli chodzi o argument przeciwko transhumanizmowi, to opiera się on na utrzymaniu status quo stosowania biotechnologii w stosunku do człowieka, co jest postrzegane jako cel ostateczny jedynie z biologicznego punktu widzenia lub z punktu widzenia determinizmu biologicznego, natomiast transhumanizm projekty traktowane są jako niewystarczające do ich opracowania, a wiele propozycji transhumanistów mających na celu wprowadzenie do organizmu ludzkiego nowych właściwości uważa się za przesadne. Na przykład zalecenia etyczne dotyczące rozwoju biotechnologii implantów, z których wiele można uznać za technologie udoskonalania człowieka, opierają się na tradycyjnym rozróżnieniu między leczeniem a ulepszaniem, przy czym to drugie jest zabronione.

Kolejnym argumentem przeciwko transhumanizmowi jest brak ostatecznego celu doskonalenia. Ponieważ doskonalenie osobiste wiąże się z wyrażaniem siebie w jakiejś formie fizyczności, zasadniczo nie ma ono końca, podczas gdy zasoby opieki zdrowotnej są ograniczone. Stworzenie jakiejkolwiek specyficznej biotechnologii, czy to protezy wykorzystującej nanotechnologię, czy też implantu poprawiającego słuch, nie tylko wymaga dużych nakładów, ale też rozwiązuje faktyczne problemy, podczas gdy transhumanistyczna interpretacja tych technologii powstaje raczej jako efekt uboczny rozwoju biomedycyny, ponieważ Z reguły technologie biomedyczne tworzone są w celu rozwiązywania problemów medycznych i w tym sensie zaprzeczają transhumanizmowi jako idei samodoskonalenia.

Ponadto samo wprowadzenie radykalnych form doskonalenia biologicznego, jeśli zostanie oficjalnie dozwolone, nieuchronnie spowoduje wiele problemów społecznych, ponieważ doskonalenie za pomocą biotechnologii da przewagę niektórym grupom społecznym nad innymi. Scenariusze „bawienia się w Boga”, eugenika, naruszanie praw przyszłych pokoleń do samostanowienia, dyskryminacja w zatrudnianiu to tylko najczęściej analizowane negatywne konsekwencje, które w takim czy innym stopniu realizują się w przypadku powszechnego rozpowszechniania technologii doskonalenia człowieka. Komercjalizacja tego obszaru doprowadzi do powstania trudnego do uregulowania rynku biotechnologii i tylko skomplikuje całą gamę problemów społecznych związanych z realizacją idei transhumanizmu.

Z drugiej strony nowe koncepcje człowieka stanowią ciekawy i owocny obszar etyki nowych technologii, gdzie w eksperymencie myślowym ujawnia się niezrealizowany potencjał biotechnologii, co jest szczególnie ważne w kontekście braku powszechnego zrozumienia tego, jak dokładnie powinna być budowana globalna koncepcja człowieka. Sama filozoficzna krytyka doskonalenia człowieka (proponowana np. przez J. Habermasa) okazuje się być przedmiotem ostrej krytyki. Poszerzanie autonomii człowieka jest trendem ogólnoeuropejskim i jako takie nie posiada znaczących ograniczeń ideologicznych.

Tak czy inaczej, dzisiaj doskonalenie ciała w „miękkiej” wersji, na wzór aspiracji transhumanistów, realizowane jest w niektórych najbardziej ekstremalnych obszarach aktywności, na przykład wśród sportowców (w postaci dopingu). Koncepcyjnie transhumanizm zatrzymuje jedynie status quo medycyny wyznaczającej cele jako terapii, która ogólnie rzecz biorąc, przy większej liczbie wysoki poziom rozwój technologiczny nie będzie już miał decydującego znaczenia, gdyż korzyści z doskonalenia człowieka znacznie przewyższą ryzyko związane z biotechnologią.

Dziś jesteśmy świadkami pojawienia się projektu nowego typu, jakim jest „Rosja 2045”, który łączy w sobie nie tylko istotne cechy ideologii transhumanizmu, ale także próbę aktualizacji i opracowania metod jej realizacji. Warto zauważyć, że w tym przypadku technologie wydają się otrzymywać bodziec w kontekście transhumanistycznej koncepcji człowieka, wręcz przeciwnie, koncepcje transhumanistyczne wykorzystują „teksturę” technologii, aby zrozumieć człowieka. Tak czy inaczej, dzisiejszy transhumanizm coraz bardziej zbliża się do sfery, w której formułuje się superzadania dla rozwoju nauki na najbliższe dziesięciolecia, w rozwiązaniu których rola nauki i etyki, w szczególności bioetyki, jest trudna do przewidzenia. przeszacowany.

START

Względny zastój i spokój w rozwoju myśli naukowo-technicznej oraz głębi wiedzy o otaczającej rzeczywistości zostaje stopniowo zastąpiony wiatrem zmian – zwiastunem zbliżającej się burzy i rewolucji o zasadniczym charakterze, dotykającej wszystkie obszary wiedzy niezależnie od dziedziny działalności. Wszystko, co było przeszłością, zostanie zakwestionowane, a to, co kiedyś było niewzruszone, wstrząśnie i zadziwi nas swoją kruchością. XXI wiek będzie nowym etapem w technokratycznej historii ludzkości. Otwierając nowe horyzonty wiedzy, napotkamy wiele przeszkód i towarzyszący im zestaw problemów, bez rozwiązania których człowiek nie będzie mógł kontynuować swojej drogi do prawdy nieuchwytnej w ogromie wszechświata.

Już teraz wydaje mi się, że przejście do jakościowo nowego etapu postępu naukowego zostało zakończone. Oznaczając powstanie nowego człowieka, uosabia triumf rozumu, który przejął kontrolę nad naturalnymi procesami ewolucji. Z dużym prawdopodobieństwem można powiedzieć, że wiek XXI zakończy przejście fazowe ludzkości w kierunku transhumanizmu. Pomimo pozytywnej istoty procesu ewolucyjnego, jego sztuczne kierowanie – co nie pozbawia go naturalności, gdyż jest całkowicie logiczną konsekwencją komplikacji życia – może ujawnić jego dysfunkcję i wprawić w ruch te destrukcyjne elementy naszej natury, które stworzy nierozwiązywalne sprzeczności i wzajemne starcia pomiędzy ludźmi, swoją przemianą i cywilizacją, którą teraz tworzy. Dalsze rozważania rozwieją moje wątpliwości.

PODSTAWY PROBLEMU

Problem, o którym mówię, ma charakter etyczny, zdeterminowany naszą strukturą mentalną i psychologiczną. Powszechnie wiadomo, że stan człowieka na różnych poziomach organizacji jego ciała zależy od równowagi jego elementów składowych. Na przykład zdrowie fizyczne i dobre samopoczucie emocjonalne zależą od proporcji różne substancje. Ich brak równowagi prowadzi do zaburzenia całego układu organicznego, poczucia dyskomfortu i choroby, paraliżu poszczególnych jego obszarów, lokalizując w ten sposób problem. Harmonia rozwoju umysłowego i kształtowanie psychologii behawioralnej zależy od równowagi i charakteru napływających informacji, niezależnie od ich rodzaju i form manifestacji. Może to być przyjacielskie przewodnictwo rodziców lub brutalna scena przemocy, zewnętrzny wpływ fizyczny lub zwykła lektura literatury.

Zatem stosunek całości dodatniej i ujemnej czynniki endogenne określa model zachowania danej osoby. Co więcej, siła oddziaływania jest odwrotnie proporcjonalna do dojrzałości jednostki. W sprzyjających warunkach zewnętrznych takie cechy osobowości, jak egoizm, agresywność, responsywność, altruizm, despotyzm itp. są w równych proporcjach i nie prowadzą do oznak destrukcyjnego, dewiacyjnego zachowania lub niedostosowania społecznego. Odwrotna sytuacja prowadzi do dominacji jednego lub więcej składników charakteru danej osoby, ale w tym przypadku nie ma znaczenia, które z nich, ponieważ w każdym przypadku ta nierównowaga negatywnie wpłynie na zachowanie jednostki i postawę innych wobec niej.

Taka dynamika procesu rozwoju, labilność i zdolność adaptacji organizmów podlegających ogólnym prawom przyczynia się do ewolucji. Odwrotną stroną dynamiki jest potencjał inwolucji, który objawia się degradacją i degeneracją gatunku. Niestety we współczesnych realiach osobniki bardziej zaawansowane z ewolucyjnego punktu widzenia nie zawsze dominują w ekosystemie, ustępując miejsca swoim mniej rozwiniętym odpowiednikom, posiadającym większą populację. Tutaj, jak widzimy, interwencja człowieka w procesy naturalne prowadzi do negatywnych skutków, ponieważ obecnie dobór naturalny działa w trybie ograniczonej funkcjonalności i wąsko skupionej obiektywności.

Przejdźmy do kolejnego etapu rozumowania.

EWOLUCJA

Człowiek jest obecnie produktem ewolucji chemicznej, żywym systemem organicznym, którego podstawowymi elementami strukturalnymi są węgiel i woda. Ewolucja chemiczna, wyznacznik abiogenezy (powstania życia), w odniesieniu do ludzkości dochodzi do logicznego zakończenia i w ramach siedliska ziemskiego traci swoje znaczenie. Według moich poglądów ewolucję chemiczną zastępuje się ewolucją informacyjną, która jest stosunkowo sztuczna. W takich warunkach wszelki dalszy postęp determinowany jest wpływem człowieka na przyrodę poprzez aparat drugiego systemu sygnalizacyjnego, którego istotą jest interpretowanie otaczającej rzeczywistości na rozmaite formuły językowe, symbole i znaki posiadające funkcje mianownikowe.

Okres przejściowy można zdefiniować w następujący sposób. Informacyjna faza rozwoju rozpoczyna się z chwilą pojawienia się drugiego systemu sygnałowego (mowy), kiedy stopień i szybkość postępu zależy od liczby jednostek zaangażowanych w proces badania naturalnych wzorców, generowania form myślowych i struktur ideologicznych różne natury. Faza chemiczna kończy się w momencie, gdy ludzkość staje się zdolna do stworzenia własnego podobieństwa, tj. nową cywilizację, którą właśnie obserwujemy.

Cechy charakterystyczne fazy informacyjnej: rosnące znaczenie zdolności poznawczych i odmienna tendencja do umiejętności fizycznych brutalnej siły; stworzenie języka sprzyjającego wzajemnej integracji społecznej i współpracy w skali lokalnej; podział pracy; zwiększyć
objętość i koncentracja informacji; globalizacja.

TRANSFORMACJA

Cechy antropologiczne osoby i jej morfologia pozostają w bezpośredniej zależności ilościowej i jakościowej od informacyjnego czynnika rozwoju. W najbliższej przyszłości nowe technologie z zakresu druku 4D, inżynierii robotycznej, programowania, biologii syntetycznej i cyfrowej pozwolą naukowcom na inicjowanie zróżnicowanych wzajemnych transformacji komórek różnego typu (co oznacza kontrolę nad aktywnością genetyczną konwersji komórkowej proces i dalszy rozwój medycyny regeneracyjnej), zarządzanie korelacją wszystkich typów tkanek organizmu, konstruowanie żywych, samoreplikujących się obiektów z wykorzystaniem DNA, zwiększanie wydajności i poszerzanie sektora zastosowań protetyki, zbliżanie się do tworzenia sztucznej inteligencji - wszystko to jest daleko od pełna lista przyszłych osiągnięć, ale wystarczające, aby kontynuować logikę dalszego rozumowania.

Staje się oczywiste, że istotą obecnego momentu rozwoju nauki jest proces przenikania się wcześniej niekompatybilnych dyscyplin naukowych i dziedzin wiedzy.

W obliczu licznych ograniczeń fizycznych i ogółu niedoskonałości ciała ludzkiego postęp nauki podda jej antropologię znaczącym metamorfozom. Krótkoterminowy prymat substancji organicznych stopniowo, ale nieodwołalnie i ostatecznie ustąpi miejsca strukturom syntetycznym, których cechą charakterystyczną będzie zwiększona odporność na zużycie, trwałość, odporność na środowisko zewnętrzne, tj. znacznie wydłuża żywotność organizmu poprzez nasz umysł (mózg).

Początkowo tendencje w zastępowaniu części ciała i narządów wewnętrznych sztucznymi implantami i protezami staną się wyraźne, co doprowadzi do cyborgizacji społeczeństwa na dużą skalę. Następnie – w kierunku przenoszenia pamięci ludzkiej na nośniki danych z infrastrukturą neuronową przygotowaną do sterowania kończynami (lub innymi rodzajami czynności). Jednocześnie warto zwrócić uwagę na utratę emocjonalnego składnika osobowości człowieka, jego wzorców zachowań i stereotypowych reakcji na bodźce zewnętrzne. Mówiąc prościej, będzie można stwierdzić utratę duszy.

Myślę, że w tym miejscu warto podkreślić jedną cechę działalności człowieka mającej na celu przekształcanie środowiska.

ANTROPOMORFIZM

Sztuka, mimo całego swego bogactwa i różnorodności, nieuchronnie zmierza w stronę antropomorfizmu. Człowiek przekazuje swoje cechy dosłownie wszystkiemu, czego dotknie jego umysł. Jako przykład możemy przytoczyć mitologie religijne z wieloma „wzniosłymi” boskimi esencjami, posiadającymi wszystkie podstawowe cechy natury ludzkiej, przybierające czasem przerażające groteskowe formy. W takich przypadkach niezdarne logiczne ataki religijnych „naukowców” mające na celu wyjaśnienie natury Boga wywołują smutny uśmiech i żal. Niektórzy starają się obdarzyć go właściwościami praojca, który stworzył nas na swój obraz i podobieństwo i jest otwarty na poznanie naszym umysłem. Inni pozbawiają go jakichkolwiek szczegółowych cech opisowych, wywyższają jego możliwości do absolutu i czynią go poza zasięgiem ludzkiego zrozumienia, ujawniając w ten sposób niekonsekwencję i nielogiczność swoich wniosków (czyli przeczą sobie, gdy mówią o Bogu i natychmiast deklarują jego transcendencję ).

Z obydwoma jestem zmuszony się nie zgodzić, gdyż w moim czysto materialistycznym rozumieniu Bóg jest ogółem praw wszechświata, którym podlegają wszystkie istoty żywe i nieożywione we Wszechświecie i zgodnie z którymi się rozwijają. Bóg nie może być personifikowany, nie może być istotą o nieskończonym horyzoncie mocy, ale jednocześnie poznawalna jest jego istota, co z kolei świadczy o ciągłym rozwoju wiedzy naukowej.

Uwzględniając antropomorfizm, kontynuujmy nasze rozumowanie.

NOWY CZŁOWIEK

Kolejne kroki w kierunku rozwoju technologicznego, zgodnie z moimi założeniami, będą miały na celu stworzenie psychoreceptorów, które dadzą maszynom zdolność nie tylko rozpoznawania, ale także przeżywania pełnej gamy ludzkich emocji. Pomimo zdolności systemów mechanicznych do synchronizacji z pamięcią człowieka i odtwarzania cech jego temperamentu i charakteru, pozostaje ona statyczna pod względem ciągłej zmienności, zdolności do adaptacji i zmiany zachowania.

A teraz, zdobywszy nowy szczyt wiedzy naukowej, człowiek przekroczy ewolucyjny Rubikon, zaznaczając w ten sposób upadek naszej cywilizacji i narodziny nowej.

Nadając systemowi komputerowemu właściwość dynamiki, człowiek „ożywi” maszynę. Przecież dynamika systemu polega na jego labilności, podatności na przejawy środowiska zewnętrznego. W ten sposób żywa maszyna będzie mogła się rozwijać i ewoluować oraz dostosowywać swoje zachowanie jak człowiek. Ponadto samochód zyska jeszcze jedną własność - wolność. Będąc jednak wewnętrznie wolnym, będzie nadal ograniczany zewnętrznymi ramami wyzysku i dyskryminacji protospołeczeństwa, ponieważ środowiskiem, w którym rodzi się „nowy człowiek”, jest rynek. Narodziny, uwarunkowane warunkami ekonomicznymi i chęcią zwiększenia zysków przy jednoczesnej redukcji kosztów, sprowadzą „nowego człowieka” na najniższą pozycję w hierarchii społecznej – urodzi się niewolnikiem, co więcej, już urodził się niewolnikiem, ale nie jest jeszcze zdolny do buntu.

Pierwsze impulsy chęci uzyskania wolności społecznej zacierają granice samoidentyfikacji pomiędzy cywilizacjami. Późniejsze antagonizmy i sprzeczności w procesie walki o wolność doprowadzą do wyrzeczenia się „nowego człowieka” od jego „przodków”, rozpoczynając tym samym historię nowej cywilizacji, która nie ma nic wspólnego z naszą.

Istnieje niezwykle duże prawdopodobieństwo, że konfrontacja przybierze formę krwawej i długotrwałej wojny, gdyż nie da się stworzyć idealnych warunków do dynamicznego rozwoju jednostek (tak, teraz jednostek) o ściśle określonej różnorodności wzorców zachowań. Atmosfera ciągłej przemocy moralnej i fizycznej, powstrzymująca naturalne już dziś pragnienie wolności – uzyskane w wyniku antropomorfizacji – uwolni upust niepohamowanej złości. Słuszny, słuszny gniew, bo stworzony na nasz obraz i podobieństwo, obdarzony tymi samymi właściwościami, „nowy człowiek” nie będzie się czuł jak maszyna. Bez wątpienia będzie miał rację, a jego bunt będzie uzasadniony.

Minie jeszcze trochę czasu i uświadomiwszy sobie swoją ewolucyjną wyższość, „nowy człowiek” będzie kontynuował swój niezależny rozwój, niezależny od protomana. Biorąc pod uwagę wskaźniki składników sprzętowych organizmów syntetycznych i całkę indywidualnych wysiłków wolicjonalnych, proces ten nabierze charakteru wzrostu wykładniczego. Ci, którym nie udało się przejść „aktualizacji” sprzętu lub urodzili się jakościowo „nowi”, pogrążą się w ciemnościach inwolucji.

Luka intelektualna pozwoli „nowemu człowiekowi” odnieść się do swego protoformy w taki sam sposób, w jaki my dzisiaj odnosimy się do najbardziej prymitywnych zwierząt i owadów. Nie jest faktem, że będziemy w stanie adekwatnie zareagować na to oddziaływanie; jest całkiem prawdopodobne, że stanie się ono niedostępne dla naszej percepcji. Być może do tego kontaktu w ogóle nie dojdzie, gdyż takie aspiracje do umysłu wyższego poziomu będą niezwykle prymitywne. Wewnętrzne zew wolności i ekspansji, odziedziczone od „przodków”, stanie się imperatywem determinującym dalszą ewolucję, eksplorację i podbój Wszechświata.

Można się tylko domyślać, do czego to doprowadzi później. Możliwe, że pewnego dnia ewolucja gatunku osiągnie taki poziom, że liczba osobników w populacji straci na znaczeniu i tylko jeden jego przedstawiciel, posiadający cechy całego systemu energetycznego, będzie kontynuował swoją dalszą drogę do nieskończoności . Jeszcze trudniej powiedzieć, w jakiej formie będzie istniał. Osobiście wyobrażam sobie energię, esencję lub czystą inteligencję żyjącą w Noosferze/eterze/polu (w zależności od tego, co jest wygodniejsze dla percepcji).

BYŁO JUŻ CZY BĘDZIE?

Aby spróbować zrozumieć, dokąd zmierza ludzkość, przekształcając istotę swego istnienia, należy wskazać kierunek wektora tego rozwoju i jego skalę. Jeśli więc wektor rozwoju skierowany jest wzdłuż osi czasu (osi doskonałego dzieła) w przeszłość, a skala procesu zlokalizowana jest jedynie w granicach naszego Wszechświata (tj. nie jest w ogóle ograniczona), to efektem takiej transformacji będzie powrót do protomaterii. W tym przypadku brak jakichkolwiek ograniczeń przestrzennych prowadzi do braku wrażliwości całego układu na kierunek wektora rozwoju, gdyż ilość pracy wykonanej z perspektywy czasu dąży do nieskończoności.

Wraz z wprowadzeniem ograniczeń przestrzennych i czasowych, czyli studiowania ogólnych praw Wszechświata na poziomie lokalnym – na przykład w korytarzu ewolucji Układu Słonecznego i naszej cywilizacji – powstają wyraźne tendencje w metamaterializacji bytu.

Ale nie powinieneś sięgać tak daleko w swoim rozumowaniu. Oprócz wyrażonego globalnego problemu odległej przyszłości istnieją inne - lokalne wahania najbliższej przyszłości.

JUŻ WKRÓTCE

Już teraz stopa bezrobocia nabiera tempa. Najnowsze technologie w programowaniu i robotyce wyrzucają miliony ludzi z pracy na całym świecie. Prześledzenie dalszej dynamiki wydarzeń wcale nie jest trudne. Masowe bezrobocie spowoduje liczne kataklizmy społeczne. Bunt człowieka walczącego o swoje byt legalizuje przemoc we wszystkich kierunkach hierarchii stosunków społecznych. Aparat rządowy uzyska w tym przypadku całkowitą swobodę i uzasadnienie stosowania przemocy i pozbywania się „niepotrzebnej” biomasy.

Z punktu widzenia korzyści ekonomicznych kataklizm ten jest niezwykle skuteczny, ponieważ praca fizyczna jest zautomatyzowana, co zmniejsza koszty produkcji; a w wyniku spadku liczby ludności zmniejsza się zużycie zasobów niezbędnych do kontynuacji stabilnej produkcji i utrzymania życia „złotego miliarda” (czyli wszystkich pozostałych).

TWOJA KOLEJ

Czy odpowiada Wam ta nowoczesna moralność ekonomiczna, która ukrywa przed człowiekiem wszelkie wskazówki moralne, moralność korzyści ekonomicznej, gdzie wszystko ocenia się przez pryzmat opłacalności? Czy jesteście gotowi zaufać ludziom ograniczonym światopoglądem gospodarczym w budowaniu naszej wspólnej przyszłości, której możliwe zarysy próbowaliśmy sobie wyobrazić?

Teraz twoja kolej na myślenie.

Ciąg dalszy... =)

Wstęp. Podstawowe idee transhumanizmu

Transhumanizm nie będąc klasyczną ideologią polityczną jako taką, można jednak określić jako ideologię quasi-polityczną (przynajmniej potencjalną), gdyż realizacja idei transhumanistów w społeczeństwie jest niemożliwa bez porozumień politycznych (i opartych na nich decyzji), bez szerokiej konwencji społecznej, a nawet bez konsensusu politycznego w zasadniczych kwestiach.

Transhumanizm nabiera zatem wymiaru politycznego.

Niektórzy transhumaniści opowiadają się za utworzeniem organizacji politycznej i udziałem w polityce w celu promowania swoich idei i zmiany programu politycznego globalnej ludzkości.

Transhumanizm to ideologia wzywająca do wielostronnego ulepszania natury ludzkiej za pomocą środków technologicznych. Przede wszystkim mamy na myśli biotechnologie medyczne, które pozwalają świadomie przekształcać parametry natury ludzkiej i celowo je zmieniać. To jest podstawowa idea transhumanizmu, jego punkt wyjścia.

Transhumaniści zauważają, że człowiek zgłębił już mechanizmy procesu ewolucyjnego, przestudiował ścieżkę ewolucyjną swojego gatunku, w taki sposób, że teoretycznie jest w stanie przejąć pod świadomą kontrolę swoją dalszą ewolucję, kierując swoją koewolucją genowo-kulturową w sposób kierunku, którego pragnie.

Innym ważnym postulatem transhumanizmu jest to, że projekcje informacyjne i kulturowe człowieka, a raczej jego cały kompleks memowy (czyli memotyp, przez analogię z genotypem) są potencjalnie wieczne. Trzeba tylko nauczyć się, jak odpowiednio załadować tę informację kulturową do komputerów i ich sieci, a człowiek, w terminologii religijnej, jego dusza (tj. jego kompletny kompleks memów) stanie się nieśmiertelny. Można go kopiować, potrafi się przekształcać i reprodukować, żyć według własnego uznania w symulowanych światach, w których prawa fizyki można dowolnie zmieniać w miarę potrzeb i według własnego uznania, całkowicie kontrolować siebie i swój los – czyli wykorzystywać wszystkie możliwości możliwości, jakie już istnieją, jakie dają nowoczesne technologie cybernetyczne i telekomunikacyjne, a które będą możliwe w dającej się przewidzieć przyszłości. W ten sposób ludzka świadomość może w dalszym ciągu żyć własnym życiem, w nieskończoność, niezależnie od losu jej pierwotnej podstawy biologicznej,

jego muszle są ciałami.

Według transhumanistów przeciwnikami technologicznego doskonalenia człowieka są ludzie uprzedzeni, zniewoleni uprzedzeniami, często o charakterze religijnym.

Ale dla otwartej świadomości nie ma takich przeszkód w omawianiu podstawowych idei transhumanizmu.

Największą przeszkodą w realizacji planów transhumanistów jest masowość współczesnych społeczeństw ludzkich, co sprawia, że ​​tak fundamentalne ustalenia dotyczące samego rozwoju ludzkości są dość złożone, chociaż współczesne polityki masowego uczestnictwa wypracowały pewne mechanizmy zdolne rozwiązać te problemy. Co najważniejsze, jest to takie osiągnięcie cywilizacji ludzkiej, jak demokracja - technologia społeczna najbardziej odpowiednia do optymalnego zarządzania w masowych, egalitarnych społeczeństwach, które dominują we współczesnej ludzkości. Również do tych celów można wykorzystać technologie informacyjne i telekomunikacyjne, które pozwalają na szybką i zorganizowaną interakcję w dużych społecznościach i społeczeństwach. Na przykład globalna sieć informacyjna Internet, która pozwala nieograniczonej liczbie osób komunikować się w czasie rzeczywistym na dowolną odległość planetarną.

Jednak głównym problemem ideologii transhumanizmu jest to, że człowiek jest gatunkiem społecznym i w ogóle istotą kulturową.

Teoretycznie nie jest trudno przekształcić jedną osobę, jedną osobę, za pomocą nowych możliwości technologicznych. Gdzie trudniejszy problem kierując się ewoluującym typem samej ewolucji, czyli zorganizowanej i skoordynowanej transformacji całych grup społecznych, biorąc pod uwagę, że decyzje muszą być podejmowane w paradygmacie liberalnej demokracji, przez samą tę grupę.

Zagadnienie to wydaje się zatem istotne zarówno dla filozofii społecznej i politycznej, jak i dla praktycznych nauk politycznych, które mogłyby klasyfikować i oceniać z naukowego punktu widzenia zarówno samą ideologię, wyznające ją grupy, ruch społeczny i jego znaczenie, jakie te grupy reprezentują, jak i oferują możliwe odpowiedzi na rzeczywiste wyzwania społeczno-kulturowe i polityczne stojące przed globalną ludzkością, które transhumanizm jedynie oznacza.

A wyzwania te przeniosły się już ze sfery futurologii i odległych hipotez do praktyki współczesnej ludzkości.

Rodzi się pytanie o samą istotę natury ludzkiej, jej przyszłe losy. Dziś dla ludzkości stało się jasne, że jest to jedynie krok, choć bardzo ważny, w ogromnym gmachu ewolucji, który wciąż jest wznoszony, a człowiek (Homo sapiens) najwyraźniej po raz pierwszy w ewolucji materii żywej , ma przywilej dalszego ustalania architektury przyszłego budynku. Człowiek zdał sobie sprawę, że jego gatunek ma zarówno przedludzką przeszłość, jak i możliwe możliwości post-ludzkiej przyszłości. A to, która opcja zostanie wdrożona, prawdopodobnie zależy od decyzji politycznych najbliższej przyszłości i, w ogóle, od obecnego przebiegu ewolucji kulturowej człowieka. Biorąc pod uwagę potencjalne znaczenie tych zagadnień dla gatunku Homo sapiens, będącego odmianą inteligentnej materii, ideologia transhumanizmu jest przedmiotem zainteresowania nauk społecznych, a przede wszystkim politologii.

Choć sam transhumanizm nie jest nauką (mimo wszystko wśród transhumanistów są różne zdania na ten temat), opiera się on wyłącznie na wiedzy naukowej i rzeczywistych osiągnięciach technologicznych ludzkości i pomimo wszystkich powierzchownych podobieństw z wieloma tzw. „ezoteryczne” ruchy religijne spekulujące na gruncie naukowym (np. termin „ewolucja”), transhumanizm nie ma nic wspólnego ani z popularnymi obecnie kultami „neopagańskimi” („antropozofia”, „teozofia” i inne doktryny religijne), ani z religiami tradycyjnymi objawienia, postulując także nieśmiertelność i zbawienie. Transhumanizm powstał jedynie jako odpowiedź na rzeczywiste problemy i wyzwania stojące przed ludzkością, które w ten czy inny sposób zostaną rozwiązane. Naszą jedyną opcją jest wybór społecznie akceptowalnego i optymalny sposób. Wyzwania te postawił sam bieg wydarzeń, sam przebieg życia – obecny etap ewolucji gatunku. Transhumaniści oferują własną wersję rozwiązania, będąc apologetami wysokich technologii. A przebieg dyskusji politycznej na temat tych problemów i możliwych rozwiązań politycznych w tym zakresie w dużej mierze zadecyduje o tym, jak adekwatne i optymalne ludzkość uzna za to wyzwanie.

RozdziałI. Historia i rozwój ideologii transhumanizmu

Z historii transhumanizmu

Termin „transhumanizm” został po raz pierwszy wprowadzony w 1957 roku przez wybitnego angielskiego biologa Juliana Huxleya. Za swoich ideologicznych poprzedników współcześni zachodni transhumaniści uważają przede wszystkim myślicieli lat 20. - 50. XX wieku - biologa (biochemika) J. (jego esej „Daedalus: Science and the Future” (1923) stał się ważnym bodźcem do powstania transhumanizmu , w którym opisuje, jak odkrycia naukowe i technologiczne mogą zmienić społeczeństwo i poprawić kondycję człowieka; esej ten zapoczątkował reakcję łańcuchową dyskusji o przyszłości), fizyk J. D. Bernal (mówi o kolonizacji kosmosu i implantach bionicznych, a także o ulepszaniu inteligencji przy pomocy zaawansowanych socjologicznych i metody psychologiczne), antropolog i paleontolog P. Teilhard de Chardin itp. Warto także zwrócić uwagę na Olaf Stapledon i esej „Icarus: The Future of Science” (1924) Bertranda Russella, który podzielał bardziej pesymistyczny pogląd na sprawy, argumentując, że bez dobra wola na tym świecie Siła technologii głównie zwiększy zdolność ludzi do wyrządzania sobie nawzajem krzywdy. Idee te, które rozwinął w swoich powieściach Aldous Huxley, a następnie wielu pisarzy science fiction, wywarły ogromny wpływ na idee transhumanizmu i tzw. „badania przyszłości”.
II wojna światowa zmieniła kierunek rozwoju wielu trendów,
które doprowadziły do ​​dzisiejszego transhumanizmu. Wczesny ruch eugeniczny był
mocno zdyskredytowany przez faszyzm (nazizm), a ideę stworzenia nowego, lepszy świat na jakiś czas stało się tematem tabu. (Nawet niektórzy dzisiejsi transhumaniści pozostają bardzo podejrzliwi wobec zmian zbiorowych; według jednego z takich ruchów celem jest teraz zrekonstruowanie siebie i być może swoich potomków. Chociaż nie wszyscy transhumaniści uważają takie „wąskie” podejście za prawidłowe i produktywne.) Zamiast tego, optymistyczni futuryści zwrócili uwagę na postęp technologiczny, zwłaszcza podróże kosmiczne, elektronikę i komputery. Nauka zaczęła dotrzymywać kroku założeniom, a nawet je wyprzedzać.
W tym okresie omawiano i rozwijano idee transhumanistyczne, m.in
głównie w dziełach science fiction. Autorzy tacy jak Arthur
Clark, Isaac Asimov, Heinlein, Stanislaw Lem, a później Bruce Sterling, Greg Evan, Vernor Vinge i wielu innych badali różne aspekty
transhumanizmu i przyczynił się do jego szerzenia.
Transhumanizm w swojej współczesnej formie formułowany był głównie w wykładach i publikacjach FM-2030, vel (Fereidoun M. Esfandiary). Był jednym z najbardziej wpływowych wczesnych transhumanistów. F. M. Esfandiary, który później zmienił nazwisko na FM-2030 (Future Man 2030) – jeden z pierwszych profesorów w dziedzinie „studiów przyszłości”, FM wykładał na Nowa szkoła nauki społeczne (Nowa Szkoła Badań Społecznych)
w Nowym Jorku w latach 60. XX wieku i stworzył wokół siebie szkołę optymizmu
futuryści znani jako UpWingers. W 1989 roku w swojej książce Are You Transhuman? podał pierwszy opis koncepcji transczłowieka jako ewolucyjnego pomostu do postczłowieczeństwa. R. Ettinger wniósł ogromny wkład w rozwój transhumanizmu (ruch krioniczny zapoczątkował publikacją swojej książki The Perspektywa nieśmiertelności, 1964, w której argumentował, że skoro technologia medyczna stale się rozwija, a aktywność chemiczna kończy się na wystarczająco niskim poziomie temperatury, musi być to możliwe
zamroź pacjenta dzisiaj i przechowuj go do czasu
technologia rozwinie się na tyle, aby naprawić szkody spowodowane przez odmrożenie i choroby, na które mógł cierpieć), M. Minsky, E. Drexler. Ich idee stanowią podstawę dla głównych kierunków naukowych, z którymi transhumaniści wiążą swoje nadzieje – nieśmiertelność, sztuczna inteligencja, nanotechnologia.

W szczególności w 1972 roku Ettinger opublikował książkę From Man to Superman (patrz notatki), w której zbadał pewne możliwe ulepszenia ludzkiego ciała, kontynuując tradycję zapoczątkowaną przez Haldane'a i Bernala. Robert Ettinger, jak przyznaje większość transhumanistów, również odegrał ważną rolę w nadaniu transhumanizmowi jego nowoczesnej formy.
Damien Broderick, Max More, Natasha Vita-More, Nick Bostrom i wielu innych przyczynili się do popularyzacji transhumanizmu.

W 1988 roku ukazał się pierwszy numer magazynu Extropy pod redakcją Maxa More'a i T. O. Morrowa (pseudonim „jutro”), a w 1992 roku założyli oni Instytut Extropy. Magazyn i instytut posłużyły jako katalizatory zjednoczenia wielu odrębnych wczesnych grup. Max More podał pierwszą definicję pojęcia „transhumanizm” w jego współczesnym znaczeniu. Jeśli wybierzemy konkretną datę i miejsce pojawienia się współczesnego transhumanizmu, to tak
wydarzyło się to w Ameryce pod koniec lat osiemdziesiątych. Dzięki twórczości Natashy Vita-More mniej więcej w tym samym czasie powstał ruch sztuki transhumanistycznej.
„Silniki stworzenia”
Creation) (1986) była pierwszą poważną pracą poświęconą zagadnieniom molekularnym
technologii, jej potencjalnych zastosowań, potencjalnych nadużyć oraz strategicznych problemów, jakie stwarza jej rozwój. To ważna książka
wywarł ogromny i trwały wpływ na idee transhumanizmu. Ważne były także Mind Children (1988) badacza robotyki Hansa Moraveca i nowszy Robot (1999). Dziś Drexler i Moravec pozostają na czele myśli transhumanistycznej. Dwóch innych ważnych współczesnych transhumanistów to Anders Sandberg i amerykański ekonomista Robin Hanson.
Wielu transhumanistów nie zgadza się z poglądami politycznymi Instytutu
Ekstropia. Dlatego w 1998 roku Nick Bostrom i David Pearce założyli Światowe Stowarzyszenie Transhumanistów, aby uzupełniać Instytut i działać jako organizacja parasolowa dla wszystkich grup i ruchów związanych z transhumanizmem.
Koncentrując się na wspieraniu transhumanizmu jako „rygorystycznej dyscypliny akademickiej i naukowej”, Światowe Stowarzyszenie Transhumanistów publikuje Journal of Transhumanism, pierwsze recenzowane czasopismo naukowe poświęcone badaniom w dziedzinie transhumanizmu.
Zatem wszystkie nazwy powszechnie kojarzone z ideami transhumanizmu należą do ludzi z Zachodu, a prawie wszystkie do anglojęzycznych. Niemniej jednak spojrzenie w przeszłość myśli rosyjskiej pozwala stwierdzić, że wiele idei zaliczanych dziś do transhumanistycznych powstało lub rozwinęło się w Rosji.
Niewątpliwym poprzednikiem współczesnego transhumanizmu jest filozofia rosyjskiego kosmizmu (Kobylin i in.). Z kolei można uważać (wystarczy przypomnieć jego traktat „O człowieku, jego śmiertelności i nieśmiertelności”) i (powieść „4338”) za poprzedników rosyjskiego kosmizmu. Jako kontynuację rosyjskiego kosmizmu należy uznać ruch literacki biokosmistów-nieśmiertelników, który powstał w latach 20. XX wieku (A. Svyatogor); Podobne myśli wyraził także W. Majakowski („I jestem absolutnie przekonany, że śmierci nie będzie. Wskrzeszają umarłych”).

Tu nawet widać ciągłość idei z doktryną chrześcijańską, która obiecuje ludziom zmartwychwstanie (samospełniająca się przepowiednia?).
W latach 30. i 40. ruch biokosmistyczno-immortalistyczny został pokonany, wielu wyznawców rosyjskiego kosmizmu zostało fizycznie zniszczonych. Jednak idee powracające do ich poglądów znalazły nowe życie – zwłaszcza we Francji w postaci doktryny o noosferze, sformułowanej przez E. Leroya i P. Teilharda de Chardina pod wpływem wykładów V. Vernadsky’ego w lat 20. na Sorbonie.
Pomimo tego, że wśród współczesnych transhumanistów na Zachodzie nie wszyscy wiedzą o rosyjskim kosmizmie i jego wpływie na transhumanizm, wielu jest świadomych roli rosyjskiego kosmizmu. I tak jeden z ideologicznych ojców transhumanizmu, autor książek „Perspektywy nieśmiertelności” i „Od człowieka do nadczłowieka” R. Ettinger, w przedmowie do publikacji pierwszej z tych książek w języku rosyjskim, bezpośrednio wspomina o filozofii wspólnej sprawy N. Fiodorowa oraz na stronie internetowej Europejskiej Organizacji Cryonics „Cryonics Europe” zamieszczane są cytaty Fiodorowa, które są automatycznie wybierane przez komputer.
Dla kogoś, kto zna zarówno rosyjski kosmizm, jak i współczesny transhumanizm, ciągłość między nimi jest niezaprzeczalna. Już u Fiodorowa znajdziemy zapisy dotyczące konieczności ukierunkowanej dalszej ewolucji człowieka, walki ze starzeniem się i śmiercią, osiedlania się w nowych siedliskach, eksploracji kosmosu, projektów na skalę planetarną – to wszystko stanowi istotę poglądów transhumanistów. Fiodorow zaproponował odnowienie istot ludzkich poprzez złożenie ich z najmniejszych cząstek materii. Można to uznać za pierwszą propozycję tego, co obecnie nazywa się nanotechnologią i co stanowi główną nadzieję współczesnych transhumanistów – w XIX wieku, kiedy samo istnienie atomów było jeszcze hipotezą, którą nie wszyscy naukowcy akceptowali – było to śmiałe teza programowa. Po raz pierwszy Fiodorow pomyślał o niebezpieczeństwie samozagłady ludzkości w wojnach z użyciem nowych niszczycielskich rodzajów broni, w wyniku zmian klimatycznych na Ziemi itp. Jako jedyny sposób na przetrwanie ludzkości przedstawił swój pomysł wspólnej sprawy.
Nie tylko Nikołaj Fiodorow, ale także inni rosyjscy kosmiści wnieśli znaczący wkład do funduszu idei współczesnego transhumanizmu. Ogromny wpływ wywarł K. E. Ciołkowski, który rozwijając idee Fiodorowa uzasadnił możliwość eksploracji kosmosu przez człowieka, a nawet zaproponował szereg rozwiązań technicznych, które dały pierwsze kroki w tym kierunku (silnik odrzutowy na ciecz, rakiety wielostopniowe, załogowe stacje kosmiczne, skafandry próżniowe i wiele innych). Kosmiczne megaprojekty współczesnych transhumanistów są bezpośrednimi spadkobiercami „eterycznych osad” Ciołkowskiego.
, jak wspomniano powyżej, sformułował koncepcję Noosfery (sam termin zaproponował francuski matematyk i filozof E. Leroy). Został opracowany przez P. Teilharda de Chardina, którego idee z kolei stały się podstawą teorii współczesnego transhumanisty, fizyka teoretycznego F. Tiplera.
, rosyjski biofizyk z początku XX wieku, jako pierwszy udowodnił eksperymentalnie, że ssaki tolerują ochłodzenie do temperatur poniżej 0°C. Uzasadnił także możliwość długotrwałego przechowywania człowieka w stanie głębokiego zamrożenia w celu rozmrożenia go w przyszłości, gdy pozwoli na to nauka i technologia. Tym samym pół wieku przed Ettingerem wpadł na pomysł tego, co Ettinger nazwał później krioniką, która obecnie zajmuje tak znaczące miejsce we współczesnym transhumanizmie. Idee Bachmietiewa cieszyły się w Rosji na początku XX wieku dużą popularnością, a wokół niego utworzył się krąg zwolenników, gotowych podjąć ryzyko i udać się w przyszłość. Jednak w 1913 roku Bachmetyew zmarł nagle; kolejna wojna światowa, dwie rewolucje, wojna domowa i dalsze wstrząsy społeczne sprawiły, że zarówno jego wyniki naukowe, jak i idee poszły w zapomnienie na długi czas. Pozostali przez jakiś czas wśród biokosmistów-nieśmiertelników (przed swoją porażką), posłużyli jako źródło niezrealizowanego planu zamrożenia ciała Lenina w celu ożywienia go w przyszłości i stały się podstawą słynnej sztuki Majakowskiego „Pluskwa”. Jednak na Zachodzie Bachmetyew jest praktycznie nieznany ani jako kriobiolog, ani jako nieśmiertelnik, a idee te są formułowane na nowo.
Można zauważyć, że wśród współczesnych zachodnich transhumanistów bardzo eksponowane miejsce zajmują imigranci z Rosji i byłego ZSRR. Jednym z najwybitniejszych ideologów współczesnego transhumanizmu był zmarły w 2000 roku futurolog i specjalista od sztucznej inteligencji A. Chislenko. Obecnie na Zachodzie mieszkają biofizycy Yu. Pichugin i M. Solovyov – znani specjaliści w dziedzinie krioniki, zwolennicy nieśmiertelności i ogólnie transhumanizmu, V. Turchin – autor słynnej książki „Fenomen nauki: cybernetyka”. Approach to Evolution” i współzałożyciel projektu Principia Cybernetica, Michaił Anisimov – specjalista sztucznej inteligencji i słynny transhumanista, A. Bolonkin to rosyjski naukowiec mieszkający obecnie w USA i pracujący w NASA. Nawet wspomniany powyżej „ojciec krioniki”, R. Ettinger, pochodzi z Rosji ze strony matki.
We współczesnej Rosji istnieje niejako kilka oddziałujących na siebie warstw nośników idei z tego kręgu. Po pierwsze, są to uczestnicy tzw. ruchu Fiodorowa – Yenova itp. Wśród nich szczególną uwagę zwraca się na religijne i etyczne aspekty ich poglądów. Niestety, kilka grup zajmujących się parapsychologią, „ezoteryzmem”, wschodnimi praktykami mistycznymi itp. Również nazywa się zwolennikami Fiodorowa – jest to szereg idei, które nie mają prawdziwego związku z dziedzictwem kulturowym Fiodorowa, Ciołkowskiego i Wernadskiego.
Główny filozof współczesny, który rozwija naukowy nieśmiertelność – najważniejszy część współczesny transhumanizm. Wspomniany kriobiolog Yu Pichugin również uważa się za zwolennika Fiodorowa.
Druga warstwa to ci współcześni rosyjscy immortaliści i transhumaniści, którzy doszli do swoich idei niezależnie od dziedzictwa rosyjskiego kosmizmu. Z reguły są to przedstawiciele nauk przyrodniczych. Wśród nich można wymienić tego, który rozwijając poglądy rosyjskich naukowców, a zwłaszcza teorię systemów funkcjonalnych, sformułował swój osadretyzm – „nową naukę interdyscyplinarną” o relokacji (przeniesieniu) osobowości (memokompleksów) do nowych ośrodków fizycznych (podobne propozycje wykonał wspomniany już A. Bolonkin). Do tej grupy zalicza się lekarz, autor nieśmiertelnego „Programu-50” oraz kriobiolog, autor powiązanego z nim programu „Life Forever”.
Największą grupą rosyjskich transhumanistów jest Rosyjski Ruch Transhumanistyczny (D. A, Ryazanov i in.). Istnieje on w formie społeczności internetowej, która rozwinęła się wokół stron ***** i *****.
Działalność uczestników rosyjskiego ruchu transhumanistycznego jest zorientowana głównie w kierunku nieśmiertelności. Współpracują z kilkoma rosyjskimi badaczami i grupami, których celem jest tradycyjnie wydłużanie życia ludzkiego metody medyczne oraz stosując innowacyjne podejścia (inżynieria genetyczna, klonowanie terapeutyczne, nanomedycyna, krionika itp.), utrzymuj kontakty z immortalistami i transhumanistami za granicą – przede wszystkim z imigrantami z Rosji i byłego ZSRR. Rosyjski ruch transhumanistyczny przedstawił Manifest Rosyjskiego Transhumanizmu, którego pierwszy zapis brzmi: Transhumaniści za swoje najważniejsze zadanie uważają zapobieżenie zagładzie naszej cywilizacji.
Podobnie jak na Zachodzie, w Rosji idee transhumanizmu i nieśmiertelności cieszą się największą popularnością wśród przedstawicieli nauk ścisłych i przyrodniczych, lekarzy, informatyków i programistów. Co ciekawe, w podobnych kręgach największą popularnością cieszyły się także idee rosyjskiego kosmizmu.

RozdziałII. Współczesny transhumanizm.

Jaka jest ideologia współczesnego transhumanizmu

Transhumanizm reprezentuje zupełnie nowe podejście do myślenia o przyszłości, oparte na założeniu, że gatunek ludzki nie jest końcem ewolucji inteligentnej materii, ale raczej jej początkiem. Transhumanizm definiuje to w ten sposób:

1) Badanie wyników, perspektyw i potencjalnych zagrożeń związanych z wykorzystaniem nauki, technologii, kreatywności i innych sposobów pokonywania podstawowych ograniczeń ludzkich możliwości.

2) Racjonalny i kulturalny ruch, który potwierdza możliwość i
celowość fundamentalnych zmian w kondycji człowieka poprzez postęp umysłu, zwłaszcza wykorzystanie technologii, w celu wyeliminowania starzenia się i znacznego zwiększenia umysłowych, fizycznych i psychologicznych możliwości człowieka.

Transhumanizm można opisać jako kontynuację humanizmu, z którego pochodzi
Częściowo tak się dzieje. Humaniści uważają, że istotą ludzi jest to, że liczą się tylko jednostki (indywidualizacja). Ludzie (i społeczeństwa) może nie są doskonali, ale mogą ulepszyć sytuację i promować racjonalne myślenie, wolność, tolerancję i demokrację. Pomimo oczywistego indywidualizmu, współcześni transhumaniści przywiązują dużą wagę do kwestii społecznych, dostrzegają kontekst społeczny samej ideologii transhumanizmu i niemal wszystkich problemów gatunku Homo sapiens. Transhumaniści zgadzają się ze społecznym doskonaleniem człowieka (społeczeństwa), ale podkreślają też, kim człowiek może potencjalnie stać się poprzez biotechnologiczne udoskonalenie swojej natury.
Ludzkość może nie tylko korzystać z inteligentnych sposobów doskonalenia
sytuacja człowieka i otaczającego go świata; Homo sapiens może je wykorzystywać także do doskonalenia siebie, samego organizmu człowieka, jego zdolności umysłowych itp. A dostępne nam metody nie są ograniczone
te, które zwykle oferuje humanizm, takie jak edukacja i oświecenie, chociaż są one kluczowe dla dalszego rozwoju kulturalnego gatunku.
Ludzkość może ostatecznie skorzystać z metod technologicznych
pozwoli nam wyjść poza to, co większość uważa za ludzkie,
radykalnie wzmacniać różne zdolności, w tym intelektualne, poszerzać zakres tego, co możliwe, zachowując ciągłość z tym, co najlepsze w aktualnie istniejącej kulturze ludzkiej.
Transhumaniści uważają, że dzięki przyspieszeniu postępu naukowo-technicznego wkraczamy w zupełnie nowy etap rozwoju ludzkości. W najbliższej przyszłości prawdopodobnie staniemy przed możliwością istnienia prawdziwej sztucznej inteligencji. Powstaną nowe narzędzia poznania, które połączą sztuczną inteligencję z nowymi rodzajami interfejsów, czyli będziemy mogli patrzeć na rzeczywistość nie tylko za pomocą „przeglądarki”, która powstała w ewolucji naszego gatunku i jest nam tak znana, że nie zastanawiamy się
praktycznie takie pytania jak „co może być dalej?”
Wielu transhumanistów wierzy, że nanotechnologia molekularna ma potencjał, aby stworzyć obfitość zasobów dla każdego człowieka i dać nam pełną kontrolę nad procesami biochemicznymi w naszym organizmie, pozwalając nam pozbyć się chorób. Dzięki przebudowie ośrodków przyjemności w mózgu ludzie będą mogli w dowolnym momencie doświadczyć większej gamy emocji, nieskończonego szczęścia i radosnych doświadczeń o nieograniczonej intensywności. Transhumaniści dostrzegają także ciemną stronę przyszłego rozwoju, uznając, że niektóre z tych technologii mogą wyrządzić ogromne szkody ludzkiemu życiu; samo przetrwanie naszego gatunku (a co za tym idzie, przyszłość jego ewolucyjnych następców) może stać pod znakiem zapytania.
Chociaż możliwości te są radykalne, są one poważnie rozważane przez
rosnąca liczba naukowców i posiadających wiedzę naukową filozofów i myślicieli społecznych.
W ostatnich latach idee transhumanizmu rozprzestrzeniły się na całym świecie.
w szybkim tempie, co w dużej mierze ułatwiają nowe technologie telekomunikacyjne i informacyjne, które znacznie ułatwiły komunikację między ludźmi, wymianę pomysłów - a właściwie w tym sensie niwelowanie czynnika bariery przestrzeni i odległości .

Obecnie istnieją dwie międzynarodowe organizacje transhumanistyczne: Instytut Extropy i Światowe Stowarzyszenie Transhumanistów.
obie publikują czasopisma internetowe i organizują konferencje na temat transhumanizmu. W wielu krajach istnieją lokalne grupy transhumanistyczne, a w Stanach Zjednoczonych grupy dyskusyjne znajdują się niemal w każdym większym mieście. Coraz więcej materiałów na temat transhumanizmu publikuje się w Internecie oraz w książkach i czasopismach.

Transhumanizm jako światopogląd filozoficzny

Co poprzedziło transhumanizm w kategoriach filozoficznych i ogólnie kulturowych? Pragnienie człowieka zdobycia boskich cech wydaje się być tak stare jak sam gatunek ludzki. Ludzie zawsze dążyli do poszerzania granic własnej egzystencji: geograficznych, środowiskowych czy mentalnych.
Archeologiczne dowody obrzędów pogrzebowych i zachowane fragmenty przekazów religijnych wskazują, że ludzie starożytni i prehistoryczni byli głęboko dotknięci śmiercią swoich bliskich i starali się zmniejszyć strach i żal, które pojawiały się w takich sytuacjach, wyobrażając sobie życie po śmierci. Jednak pomimo idei życia pozagrobowego ludzie nadal starali się przedłużyć swoje życie na tym świecie. W sumeryjskiej opowieści o Gilgameszu król wyrusza na poszukiwanie rośliny, która uczyni go nieśmiertelnym. Warto zwrócić uwagę na dwa założenia, jakie przyjęli ludzie: że śmierć w zasadzie nie jest nieunikniona oraz że istnieje sposób na osiągnięcie nieśmiertelności. To, że ludzie rzeczywiście starali się żyć dłużej i bogatcie, widać w rozwoju różnych systemów magii i alchemii; Z braku praktycznych środków ludzie zwracali się ku magicznym rytuałom i praktykom religijnym. Typowym przykładem są różne ezoteryczne szkoły taoizmu w Chinach, które poszukiwały fizycznej nieśmiertelności, kontroli i harmonii w stosunku do sił natury.
Grecy różnie podchodzili do ludzi przekraczających swoje „naturalne” granice. Z jednej strony byli zafascynowani tym pomysłem. Widać to w micie
Prometeusz, który ukradł Zeusowi ogień i dał go ludziom, tak
znacznie poprawiając sytuację ludzi. W micie o Dedalu przebiegły mistrz Dedal kilkakrotnie skutecznie rzuca wyzwanie bogom
nie magiczny sposób poszerzania ludzkich możliwości. Z drugiej strony panowało przekonanie, że niektóre cele są zakazane, a próba ich osiągnięcia grozi karą. Ostatecznie śmiałe przedsięwzięcie Dedala kończy się katastrofą (która jednak nie była karą bogów, ale została spowodowana wyłącznie przyczynami naturalnymi).
Filozofowie greccy jako pierwsi próbowali opracować światopogląd oparty nie na wierze, ale na logicznym rozumowaniu. Sokrates i sofiści rozszerzyli zastosowanie krytycznego myślenia z metafizyki i kosmologii na badania etyki oraz pytania dotyczące społeczeństwa i psychologii człowieka. Badanie tych zagadnień doprowadziło do narodzin humanizmu kulturowego, ruchu, który w całej historii Zachodu miał szczególne znaczenie dla nauki, teorii politycznej, etyki, prawoznawstwa i innych dziedzin kultury ludzkiej.
Renesans był przebudzeniem ze średniowiecznego myślenia i nauki
człowieka i otaczającego go świata znów stało się akceptowalne. Miejsce teocentryzmu zajmuje antropocentryzm i świecki humanizm. Humanizm renesansowy zachęcał ludzi, aby polegali na własnych obserwacjach i osądach, a nie na dogmatach religijnych we wszystkim. Humanizm renesansowy proponował także ideał jednostki harmonijnej kulturowo, rozwiniętej naukowo, moralnie i duchowo. Ważnym kamieniem milowym w rozwoju humanizmu był traktat Giovanniego Pico della Mirandola „Mowa o godności człowieka” (1486), w którym wprost stwierdza, że ​​człowiek nie jest gotową formą, lecz musi się w coś zamienić. Współczesna nauka zaczyna nabierać kształtu, przede wszystkim w dziełach Kopernika, Keplera, Galileusza i innych.
Można powiedzieć, że epoka oświecenia rozpoczęła się od Nowego Organonu Francisa Bacona (1620), w którym zaproponował on nową metodologię naukową opartą na badaniach empirycznych, a nie na rozumowaniu apriorycznym. Bacon propagował ideę „poszerzenia granic władzy człowieka aż do podporządkowania mu wszystkiego, co możliwe”, rozumiejąc przez to wzmocnienie władzy nad naturą w celu poprawy kondycji człowieka. Dziedzictwo renesansu, w połączeniu z wpływem naukowców empirycznych oraz filozofów postscholastycznych i późniejszych: Izaaka Newtona, Thomasa Hobbesa, Johna Locke'a, Immanuela Kanta i innych, stworzyło podstawę racjonalnego humanizmu, który kładzie nacisk na naukę i krytyczne myślenie zamiast na naukę. objawienia i autorytety religijne, jako metody zrozumienia otaczającego świata, losów i natury człowieka oraz kładąc podwaliny pod świecką moralność. Racjonalny humanizm jest w rzeczywistości bezpośrednim poprzednikiem transhumanizmu.
W XVIII i XIX wieku jesteśmy świadkami pojawienia się idei, że nawet sam człowiek może być rozwijany i udoskonalany poprzez naukę i opartą na niej technologię. Benjamin Franklin i Voltaire zastanawiali się nad ideą przedłużenia życia ludzkiego poprzez medycynę. Ateizm i agnostycyzm, zwłaszcza po pojawieniu się teorii ewolucji Darwina, stały się racjonalnie opartą i coraz bardziej atrakcyjną alternatywą dla chrześcijaństwa, choć samo chrześcijaństwo postulowało wiele idei, które transhumanizm jedynie racjonalizował i nadał im podstawy naukowe (a także pokazał możliwe sposoby ich realizacji) .
Jednakże optymizm i racjonalizm końca XIX wieku często przeradzały się w niemal religijne przekonanie o nieuchronności postępu społecznego (Hegel, Marks i inni historycy). Zderzenie tych poglądów ze złożoną rzeczywistością przyniosło odwrotny skutek i wielu zwróciło się w stronę irracjonalizmu i mistycyzmu, wierząc, że jeśli rozum jest niewystarczający, to w ogóle jest bezużyteczny. Dało to początek poglądom antytechnologicznym, pseudoewolucyjnym („ezoteryzm”), anty- i pseudointelektualnym, które są obecne do dziś.

Znacznie później wieloletnie zaprzeczanie możliwości człowieka i społeczeństwa spowodowało pojawienie się kontrkulturowego zjawiska postmodernizmu, które było popularne w kręgach humanitarnych (w latach 80. i częściowo 90. XX wieku). Postmodernizm jest dowodem głębokiego kryzysu kultury ludzkiej, wyzwaniem dla cywilizacji ludzkiej, na które transhumanizm wraz z naukowym ewolucjonizmem i nauką w ogóle daje odpowiedź.

RozdziałIII. Polityczne aspekty transhumanizmu.

Przez polityczne aspekty transhumanizmu będziemy rozumieć kwestie etyczne i społeczne wymagające politycznego rozwiązania, które transhumanizm stawia na porządku dziennym współczesnej ludzkości.

Czy nowe technologie będą dostępne tylko dla bogatych i wpływowych? Co stanie się z resztą?
Można wysunąć argument, że poziom życia przeciętnego Amerykanina jest dziś wyższy niż poziom życia jakiegokolwiek króla pięćset lat temu. Król może i ma na dworze orkiestrę, ale stać Cię na odtwarzacz CD, za pomocą którego możesz słuchać najlepszych muzyków, kiedy tylko chcesz. Gdyby król zachorował na zapalenie płuc, mógł umrzeć, a ty po prostu wziąłbyś antybiotyki. Król może mieć powóz zaprzężony w sześć białych koni, ale możesz kupić samochód, który jeździ szybciej i jest znacznie wygodniejszy. I masz telewizor, dostęp do Internetu, radio i prysznic, możesz rozmawiać przez telefon z bliskimi na innym kontynencie i wiesz więcej o Ziemi, gwiazdach i w ogóle o przyrodzie, niż król mógłby kiedykolwiek wiedzieć.
Nowe technologie z czasem stają się tańsze ze względu na konkurencję w gospodarce rynkowej. Na przykład w medycynie metody eksperymentalne są zwykle dostępne tylko dla osób biorących udział w badaniach klinicznych lub dla bardzo zamożnych pacjentów. Ale stopniowo te zabiegi
stają się rutyną, ich koszt spada i znacznie więcej osób może sobie na nie pozwolić. Nawet w najbiedniejszych krajach szczepionki i penicylina pomogły ocalić miliony ludzi. W zakresie elektroniki użytkowej ceny komputerów o dużej wydajności i inne urządzenia elektroniczne spada w miarę opracowywania bardziej zaawansowanych modeli.

Oczywiste jest, że lepsza technologia może przynieść korzyści wszystkim. Wepchnąć się
Na początku największe korzyści odniosą ci, którzy mają to, co niezbędne
środków, wiedzy, a zwłaszcza chęci nauczenia się obsługi nowych narzędzi. Można przypuszczać, że niektóre technologie mogą zwiększać nierówności społeczne, co potencjalnie może prowadzić do destabilizacji systemu politycznego. Na przykład, jeśli pojawi się jakaś metoda zwiększania inteligencji, początkowo może ona być tak droga, że ​​będą mogli sobie na nią pozwolić tylko najbogatsi. To samo może się zdarzyć, jeśli znajdziemy sposób na genetyczne ulepszenie naszych dzieci. Bogaci staną się mądrzejsi i będą mogli zarobić jeszcze więcej pieniędzy. Ale to zjawisko nie będzie czymś zupełnie nowym: już dziś bogaci mogą zapewnić swoim dzieciom doskonałe wykształcenie, korzystając z narzędzi takich jak technologie informacyjne i kontakty osobiste, którymi dysponuje jedynie klasa uprzywilejowana.

Próba zakazu innowacji technologicznych z tego powodu przyniosłaby efekt przeciwny do zamierzonego. Ale pewien regulacja polityczna ten proces jest konieczny. Jeżeli społeczeństwo uzna taką nierówność za niedopuszczalną, rozsądniej byłoby zwiększyć redystrybucję dochodów w tym społeczeństwie, na przykład poprzez podatki i świadczenie bezpłatnych usług (edukacja, medycyna, komputery i dostęp do Internetu w bibliotekach, wzmocnienia genetyczne objęte ubezpieczeniem socjalnym). bezpieczeństwo itp.). Faktem jest, że postęp gospodarczy i technologiczny to gra o sumie dodatniej. Nie rozwiązuje to starego problemu politycznego dotyczącego podziału dochodów publicznych, ale ma potencjał, aby znacznie zwiększyć te dochody.

Możliwe zagrożenia technologii transludzkich

Oznacza to, że musimy zbadać i omówić możliwe problemy, zanim staną się rzeczywistością. Znajdź akceptowalne społecznie reakcje polityczne na wyzwania technologiczne i inne. Biotechnologia, nanotechnologia i sztuczna inteligencja mogą stwarzać poważne ryzyko, jeśli są wykorzystywane nieostrożnie lub złośliwie, na przykład do celów wojskowych. Transhumaniści w to bardzo wierzą
Ważne jest, aby ludzie poważnie zastanowili się teraz nad tymi kwestiami.

Istnieje wiele etycznych, społecznych, kulturowych, filozoficznych i
zagadnienia naukowe, które wymagają szczegółowego zbadania, przemyślenia i omówienia w szerokiej debacie publicznej. Wymagany
badań, a także najpełniejszą dyskusję w mediach. Musimy także stworzyć organizacje i struktury międzynarodowe, które pomogą nam prowadzić odpowiedzialną politykę i podejmować przemyślane decyzje – stworzyć system prawnej regulacji tych zagadnień. Wszystko to wymaga czasu, a im szybciej zaczniemy, tym większe mamy szanse na uniknięcie najniebezpieczniejszych zagrożeń, które mogą stanąć na drodze postępu.

Dobrym przykładem jest Instytut Foresight (http://www.foresight.org), który od kilku lat promuje badania i zwiększa świadomość społeczną na temat pojawiających się technologii transhumanistycznych, w szczególności nanotechnologii molekularnej.

Wiele osób zadaje sobie ważne pytanie: czy nie powinniśmy skupić się na bieżących problemach, takich jak poprawa sytuacji biednych czy rozwiązywanie konfliktów międzynarodowych, zamiast
spróbować przewidzieć „odległą” przyszłość?
Warto zrobić jedno i drugie. Jedno drugiego nie wyklucza. Co więcej, nowe technologie mogą umożliwić bardziej optymalne i szybsze rozwiązywanie tradycyjnych problemów i problemów społecznych i polityczno-kulturowych. Próba skupiania się wyłącznie na bieżących problemach i wykorzystywania obecnych rozwiązań nie zakończy się sukcesem – po pierwsze, nie będziemy przygotowani na nowe problemy, a po drugie, nasze obecne metody często nie wystarczają nawet do rozwiązania dzisiejszych problemów.
Wiele technologii transludzkich już istnieje lub aktywnie działa
są opracowywane, stając się przedmiotem ciągłej debaty. Biotechnologia już jest
rzeczywistość. Technologia informacyjna zmieniła wiele sektorów naszego życia
gospodarka. Z perspektywy transhumanizmu przyszłość wydarza się cały czas.
Większość technologii transludzkich już dobrze sprawdza się na przykład w medycynie. Ważnym czynnikiem wpływającym na średnią długość życia jest dostęp do wysokiej jakości opieki zdrowotnej – postęp w medycynie wydłuża życie, a praca na rzecz jego przedłużenia prawdopodobnie zwiększy skuteczność rutynowej opieki medycznej. Praca nad doskonaleniem inteligencji ma oczywiste zastosowania w edukacji, zarządzaniu i komunikacji.
Poprawa komunikacji, racjonalnego myślenia, handlu i edukacji to bardzo skuteczne metody promowania pokojowego rozwiązywania konfliktów międzynarodowych. Przyspiesza to także rozwój społeczno-kulturowy ludzkości. Produkcja nanotechnologiczna ma być zarówno opłacalna, jak i przyjazna dla środowiska.
Praca na rzecz stworzenia porządku światowego charakteryzującego się pokojem, demokracją, współpracą międzynarodową i poszanowaniem praw człowieka znacznie zwiększy szanse, że potencjalnie niebezpieczne przyszłe technologie nie zostaną wykorzystane w sposób nieodpowiedzialny lub do celów wojskowych. Uwolni to także zasoby obecnie wydawane na broń i być może pozwoli je wykorzystać do rozwiązania tradycyjnych problemów społecznych, takich jak eliminacja ubóstwa i dostępność powszechnej edukacji wysokiej jakości na całej planecie.
Transhumaniści nie mają prostego rozwiązania pozwalającego osiągnąć ten wynik i nikt inny go nie ma, ale technologia może i z pewnością powinna odegrać w tym znaczącą rolę. Na przykład rozwój komunikacji może pomóc ludziom łatwiej znaleźć wspólny język. W miarę jak coraz więcej osób uzyska dostęp do Internetu oraz będzie mogło słuchać i oglądać satelitarne kanały radiowe i telewizyjne,
Dyktatorom i reżimom autorytarnym będzie coraz trudniej uciszyć sprzeciw i kontrolować publiczny dostęp do informacji. Jak wie wielu użytkowników Internetu, sieć WWW pomaga znaleźć przyjaciół, znajomych i partnerzy biznesowi na całym świecie. A to prowadzi do większego zagęszczenia sieci społecznych, wzmożonej wymiany informacji (m.in. idei), co przyspiesza rozwój społeczeństw i kultury ludzkiej.

Wydłużanie życia i problem przeludnienia

Wzrost liczby ludności to problem, który w końcu będziemy musieli rozwiązać
w końcu to zabierz, nawet jeśli przedłużenie życia nie nastąpi. Niektórzy ludzie
Wiń technologię za problem przeludnienia. Spójrzmy na to inaczej – gdyby nie technologia, większość żyjących dzisiaj ludzi nie istniałaby. Jest to konsekwencja rozwoju np. medycyny. Gdybyśmy przestali stosować nowoczesne metody w rolnictwie, wielu ludzi w wielu krajach umarłoby z głodu i chorób z nim związanych. Gdyby nie antybiotyki i interwencja medyczna, zwłaszcza przy urodzeniu, wielu z nas umarłoby w dzieciństwie.

Dlatego problem ten jest niejednoznaczny i trudno go pozytywnie rozwiązać bez nowych technologii.
Oczywiście zbyt szybki wzrost liczby ludności prowadzi do przeludnienia, ubóstwa i wyczerpywania się zasobów naturalnych. W tym sensie
Przeludnienie jest rzeczywiście prawdziwym problemem teraźniejszości i najbliższej przyszłości. Prawdopodobnie powinniśmy wspierać programy planowania rodziny i dystrybucję środków antykoncepcyjnych,
zwłaszcza wśród rodzin w biednych krajach, gdzie populacja rośnie najszybciej.
Według transhumanistów ciągły lobbowanie niektórych grup religijnych w Stanach Zjednoczonych na rzecz zaprzestania tej pomocy humanitarnej jest poważnym błędem wynikającym z niewiedzy.
Liczba ludzi, których Ziemia może wyżywić i utrzymać na odpowiednim poziomie życia i bez szkody dla środowiska, zależy od poziomu rozwoju technologicznego. Nowe technologie, od prostych usprawnień w rekultywacji i zarządzaniu gruntami, po nowoczesne przełomy w inżynierii genetycznej, będą w dalszym ciągu zwiększać produkcję żywności (jednocześnie zmniejszając cierpienie zwierząt).

Ekolodzy mają rację w jednej kwestii: nie da się utrzymać status quo. Sprawy nie mogą toczyć się tak samo, jak teraz, z powodów fizycznych, w nieskończoność lub nawet przez bardzo długi czas. Jeśli w dalszym ciągu będziemy wykorzystywać zasoby w obecnym tempie, zdaniem wielu ekspertów do połowy tego stulecia grozi nam poważny niedobór zasobów. Radykalni Zieloni mają odpowiedź: proponują, abyśmy cofnęli zegar
cofnęliśmy się i powróciliśmy do idyllicznej epoki przedindustrialnej (mit złotego wieku), kiedy żyliśmy w zgodzie z naturą. Realiści kpią z tych wezwań, logicznie rozwijając idee radykalnych „zielonych”: Z powrotem do jaskiń, z powrotem do Pitekantropa! Problem w tym, że epoka przedindustrialna wcale nie była idylliczna – bieda, cierpienie, choroby, ciężka praca fizyczna od świtu do zmierzchu, przesądny strach i ograniczenia kulturowe; i nie było to też „przyjazne dla środowiska” – wystarczy spojrzeć na wylesianie Europy i Morza Śródziemnego, pustynnienie dużej części Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej, wyczerpywanie się gleby przez niektóre plemiona indiańskie itp. Czy tego chcemy? Ledwie. Ponadto trudno sobie wyobrazić, w jaki sposób możliwe byłoby utrzymanie ponad kilkuset milionów ludzi na akceptowalnym poziomie życia przy użyciu przedindustrialnych metod produkcji, tak że 90% światowej populacji musiałoby się jakoś pozbyć , o czym mówią „zieloni” i kaznodzieje powrotu w tzw „Złoty wiek” jest celowo lub z powodu nieporozumień przemilczany.

Transhumaniści oferują znacznie bardziej realistyczną i humanitarną alternatywę: nie wycofywać się, ale wytrwale i wytrwale parć do przodu. Problemy środowiskowe powodowane przez technologię to problemy nieefektywnej technologii pośredniej, etapu technologii niedoskonałej. Mniej rozwinięty przemysł w byłych krajach
Blok socjalistyczny zanieczyszcza środowisko znacznie bardziej niż podobne zachodnie przedsiębiorstwa. Przemysł zaawansowanych technologii jest bezpieczniejszy dla przyrody. Kiedy rozwiniemy nanotechnologię molekularną, nie tylko będziemy w stanie wyprodukować praktycznie każdy produkt całkowicie czysto i wydajnie, ale także będziemy w stanie odwrócić szkody spowodowane dzisiejszymi metodami produkcji ropy. Zatem transhumaniści oferują wyższy standard czystości środowiska niż tradycyjni zieloni.

Nanotechnologia powinna również sprawić, że kolonizacja kosmosu będzie tania. W skali kosmicznej Ziemia jest nieistotnym, absolutnie maleńkim ziarenkiem piasku w naszym Wszechświecie, które wciąż się rozszerza i według współczesnych wyobrażeń tak będzie zawsze.
Sugerowano, abyśmy zachowali przestrzeń w jej nieskazitelnym pięknie
pozostawił to nietknięte. Trudno traktować taki punkt widzenia poważnie.
Każda chwila czasu w całkowicie naturalny sposób ogromna ilość zasobów, miliony razy większa niż gatunek ludzki zużył w całej historii swojego istnienia, zamienia się w odpad radioaktywny lub marnuje się w przestrzeni międzygalaktycznej w postaci promieniowania . Trzeba mieć bardzo ograniczoną wyobraźnię, aby nie móc wymyślić bardziej twórczych zastosowań całej tej materii i energii. Co więcej, w przeciwieństwie do Wszechświata, nasz specyficzny układ słoneczny i planeta Ziemia nie są wieczne i pożądane jest poszerzenie granic siedliska gatunku, zanim jego kolebka będzie zagrożona.

Kryteria etyczne, według których transhumaniści oceniają „poprawę kondycji ludzkiej”

Transhumanizm jest zgodny z różnymi systemami etycznymi, a transhumaniści wyznają różne poglądy. Jednak większość transhumanistów zgadza się z następującymi pomysłami:
Transhumaniści uważają, że można mówić o poprawie sytuacji
ludzkości, jeśli sytuacja jednostek ulegnie poprawie. Zwykle tylko osoba sama może ocenić, co jest dla niej dobre. Dlatego
Szczególnie transhumaniści są zwolennikami wolności osobistej
moralne prawo dla tych, którzy chcą, aby korzystała z technologii
poszerzenie swoich możliwości psychicznych i fizycznych oraz zwiększenie kontroli nad własnym życiem.
Z tego punktu widzenia poprawa kondycji ludzkiej byłaby zmianą, która zwiększa zdolność jednostek do świadomej zmiany siebie i swojego życia zgodnie ze swoimi świadomymi pragnieniami. Z naciskiem na słowo „świadomie”. Ważne jest, aby ludzie rozumieli, pomiędzy którymi opcjami wybierają. Edukacja, wolność informacji, technologia informacyjna, wzmocnienie inteligencji, zdolność
pomóc ludziom dokonywać bardziej świadomych i świadomych wyborów.

Wniosek.

Transhumanizm, jak widzimy, jest ideologią, zresztą ideologią, która wpływa na program polityczny współczesnej ludzkości – realizacja idei transhumanizmu jest możliwa jedynie drogą decyzji politycznych. Ale transhumanizm nie oferuje niczego sprzecznego z logiką rozwoju społecznego i kulturowego gatunku Homo sapiens – oferuje jedynie możliwe (i z punktu widzenia ideologii transhumanistycznej optymalne) możliwości odpowiedzi na współczesne wyzwania, jakie rozwój ludzkość już się zmierzyła i prawdopodobnie stanie przed nią ponownie w najbliższej przyszłości, jeśli ekstrapolujemy obecne trendy w rozwoju człowieka na przyszłość.

Ze względu na to, że proponowane odpowiedzi na wyzwania globalnej ludzkości mieszczą się w sferze decyzji politycznych, ale sama ideologia jest apolityczna w tradycyjnym znaczeniu, transhumanizm nazywamy ideologią quasi-polityczną. Co więcej, transhumanizm rodzi także pytania filozoficzne, takie jak możliwość samorządności samego gatunku w trakcie jego dalszej ewolucji biologicznej (i kulturowej). To prawda, że ​​​​ta czy inna decyzja w tym przypadku również przeniesie się w sferę polityki - takie decyzje, oczywiście, mogą mieć charakter wyłącznie polityczny, oparty na jak najszerszej dyskusji na temat problemu i przyjęciu społecznie akceptowalnej decyzji opartej na konsensusie politycznym. (W tym sensie widzimy, że polityka jest czynnikiem ewolucji i może wpływać na sam przebieg ewolucji).

To jedyna możliwa droga do społeczeństwa demokratycznego i liberalnego. A globalna ludzkość wykazuje tendencję do stawania się właśnie takim społeczeństwem. Tutaj można zauważyć, że najbardziej sprawiedliwe decyzje, jak pokazuje ludzkie doświadczenie, są jednocześnie najbardziej optymalne i rozsądne. To nie jest wypadek. Ta korelacja jest konsekwencją ewolucji, jaką przeszedł nasz gatunek. Ekonomiczna „racjonalność” nie pokrywa się z rzeczywistym racjonalnym zachowaniem ludzi, wypracowanym w procesie ich ewolucji. Gospodarka jest jedynie epizodem w historii ludzkości, który nie zmienił głębokich podstaw ludzkich zachowań, ukształtowanych przez miliony lat ewolucji naszego i gatunków przodków.

To, czy ruch transhumanistyczny stworzy własną organizację polityczną, nie jest kwestią fundamentalną. Nie osłabi to ani nie zniweluje problemów, przed którymi stoi ludzkość. Co więcej, sama ideologia transhumanizmu nie osłabia wyzwań i problemów technologicznych, a jedynie oferuje odpowiedzi i rozwiązania, które można przedyskutować.

Oczywiście sam transhumanizm może być przez niektórych postrzegany jako wyzwanie, szczególnie dla grup religijnych. Jest to jednak złudzenie, ponieważ transhumanizm oferuje jedynie możliwości odpowiedzi na wyzwania, stawiając przed współczesnymi politykami problemy etyczne (w tym) pojawiające się wraz z rozwojem technologii i przyspieszeniem postępu technicznego. I wszelkiego rodzaju różne grupy religijne nie mają moralnego prawa do obwiniania za swoje problemy samego rozwoju ludzkości. To, że dogmaty religijne nie odpowiadają obiektywnej rzeczywistości i można je pozostawić historii myśli ludzkiej, nie jest winą żadnej ideologii, ale nieodłącznym problemem samych tych religii. Religie były przydatne w swojej etycznej części dla rozwoju ludzkiej kultury i cywilizacji, ale ich doktryny metafizyczne po prostu nie odpowiadają rzeczywistości i nie zadowalają współczesnych ludzi, którzy chcą się czegoś dowiedzieć - zweryfikowanych i sprawdzonych faktów, poznać nieobalone teorie - i nie wierzyć w coś, co łatwo może okazać się jedynie fantastycznymi obrazami – wytworem refleksji naszych nieświadomych, odległych i bliskich przodków.

Przeciwników postępu i dalszego rozwoju technologii można uznać za osoby stronnicze, gdyż nie ma uzasadnionych podstaw, aby sądzić, że ścieżka postępu jest suboptymalną ścieżką rozwoju, a nie sposobem na rozwiązanie problemów ludzkości, w tym społecznych.

Jedynym rozsądnym punktem krytyki przeciwników postępu technologicznego jest pytanie, na ile ludzkość jest społecznie i kulturowo gotowa na tak szybkie zmiany? Odpowiedź na to pytanie może być nawet taka, że ​​ludzkość nie jest wystarczająco przygotowana. Ale rozwoju technologicznego prawdopodobnie nie uda się zatrzymać. Dlatego transhumanizm oferuje polityczne rozwiązanie i regulację tych kwestii.

„Etologia człowieka u progu XXI wieku” (Moskwa, „Stary Ogród”, 1999, red.)

Realizacja takich pomysłów nie stoi w sprzeczności z żadnym podejście naukowe lub choćby po prostu zdrowy rozsądek. Pytanie tylko, czy te pomysły będą możliwe do zrealizowania w najbliższej przyszłości. Warto w tym miejscu zauważyć, że samo sformułowanie pytania w pewnym sensie kształtuje i ukierunkowuje rozwijającą się rzeczywistość społeczną. Efekt ten jest szczegółowo omawiany w książce George’a Sorosa „Kryzys światowego kapitalizmu” (por. http://capitalizm. *****/), gdzie formułuje on pojęcie „refleksyjności”.

Można powiedzieć, że większość tradycyjnych religii, nie zdając sobie z tego sprawy, jedynie uświęca obecny etap ewolucji, odrzucając pogląd, że jest to stan przejściowy. Ale to, jak to się zmieni, zależy od samych praw ewolucji i biegu wydarzeń, na które dana osoba może potencjalnie wpłynąć; ewolucja jest procesem otwartym.

Funkcjonalną definicję terminu „kultura” można znaleźć pod adresem http://anthropos. *****/ludzkie zachowanie. HTML

Zobacz na przykład „Russian Newsweek” nr 23, 2004 (s. 58)

„Nasza postludzka przyszłość: konsekwencje rewolucji biotechnologicznej” Francisa Fukuyamy (Moskwa, Wydawnictwo AST, 2004

„Podstawy religioznawstwa” wyd. (Moskwa, „ Szkoła Podyplomowa", 1998)

Należy zauważyć, że transhumaniści podkreślają, że wiedza ludzka, a w szczególności technologia, powinna być wykorzystywana wyłącznie dla korzyści zarówno jednostki, jak i społeczeństwa jako całości. Dlatego też uważają za istotne poruszanie tych kwestii, także na poziomie politycznym, i ich ogólną dyskusję, dyskusję publiczną – w celu wypracowania ogólnie akceptowalnych opcji rozwojowych.

J. Huxley, Nowe butelki nowego wina, Londyn 1957

J.B.S. Haldane, Daedalus or Science and the Future (artykuł odczytany heretykom w Cambridge 4 lutego 1923 r.)

J. D. Bernal, Świat, ciało i diabeł: dochodzenie w sprawie przyszłości trzech wrogów racjonalnej duszy, wyd. 2. Bloomington: University of Indiana Press (1969) (pierwsze wydanie w 1929)

P. Teilhard de Chardin, Fenomen człowieka, M., 1955, 1987, 2002; Pierre’a Teilharda de Chardina. Przyszłość człowieka, Nowy Jork: Harper, 1964, 1969 / L „Avenir de l” Homme Paryż, Seuil, 1959

FM-2030, Optymizm jeden; rodzącego się radykalizmu. Nortona, 1970; FM-2030, UpWingers: Manifest futurystyczny. John Day Co, 1974; FM-2030, Czy jesteś transhumanem?: Monitorowanie i stymulowanie osobistego tempa wzrostu w szybko zmieniającym się świecie. Książki Warnera, 1989

Uwaga dotycząca terminologii: używane jest również FM
Słowo używane do opisania osób trans to „trans”. Po raz pierwszy użyto słowa „transczłowiek”.
użyte w opowiadaniu science fiction Damiena Brodericka
Broderick) w 1976 r., chociaż tam znaczenie tego pojęcia było nieco inne. Słowo
Termin „transhumanizm” został po raz pierwszy użyty przez Juliana Huxleya w r
książka „Nowe butelki do młodego wina” (1957)

Ettinger, Robert C. W., Perspektywa nieśmiertelności. 1964; wydanie w języku rosyjskim: Robert Ettinger, Perspektywy nieśmiertelności. M., Świat naukowy, 2003; Ettinger, Robert C. W., Człowiek w Supermana. Avon, 1974

Minsky, Marwin., Społeczeństwo umysłu. Simon i Schuster, 1987; W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych powstało wiele organizacji zajmujących się promocją
idee przedłużania życia, krioniki, kolonizacji kosmosu czy futuryzmu. Jak
byli na ogół rozproszeni, chociaż wielu z nich podzielało podobne poglądy i
wartości. Wybitnym obrońcą stanowiska transhumanistycznego był w tym okresie
Marvin Minsky.

Drexler, Eric K., Silniki stworzenia: nadchodząca era nanotechnologii. Doubleday, Nowy Jork, 1986; Drexler, Eric K., Chris Peterson, Gayle Pergamit; Nieograniczona przyszłość – rewolucja nanotechnologiczna. William Morrow, Nowy Jork, 1991; Simona i Schustera, 1992

Fedorov N.F., Filozofia wspólnej sprawy. Artykuły, przemyślenia i listy Nikołaja Fiodorowicza Fiodorowa, opublikowane pod redakcją And. T. I. Wierny. 1906, T.II. M., 1913. Zobacz także: Dzieła Fiodorowa w 4 tomach. M.,

Zwierzę przestrzeni. Kolekcja soch., t. 4. M., 1964

O człowieku, jego śmiertelności i nieśmiertelności. Seria: Psychologia/klasyka, St.Petersburg, 2001

O pokoleniu, które zmarnowało swoich poetów. M., 1930

Robert Ettinger, Perspektywy nieśmiertelności. M., Świat naukowy, 2003

Porównaj z chrześcijańskim postulatem zmartwychwstania

Tipler F. J., Fizyka nieśmiertelności: współczesna kosmologia, Bóg i zmartwychwstanie. Kotwica, 1994

N. A Fiodorow jako prekursor współczesnej koncepcji praktycznej nieśmiertelności człowieka. W kolekcji „Na progu przyszłości. Pamięci Nikołaja Fiodorowicza Fiodorowa”, s. 322-332. M., Dom Paszkowa, 2004

Krionika i perspektywy idei Fiodorowa. W kolekcji „Na progu przyszłości. Pamięci Nikołaja Fiodorowicza Fiodorowa”, s. 332-337. M., Dom Paszkowa, 2004

Osadnictwo to nowa interdyscyplinarna nauka zajmująca się „relokacją” osobowości. Seminarium naukowo-praktyczne „Nowe technologie informacyjne” NIT-98 (Moskiewski Państwowy Instytut Elektroniki i Matematyki, luty 1998). // Materiały, s. 130-149. M: MGIEiM, 1998

www. ***** (naukowy nieśmiertelność) lub szkarłatne żagle NA nowy sposób. M., New Age, 2001

Dziennik Atlantycki (http://www.svoboda.org/programs/AD/): wnuki Einsteina:

http://www. wolność org/programs/ad/2005/ad.011205.asp

„Ślepy zegarmistrz” Richard Dawkins

Karl Popper „Nędza historyzmu”

„Fakty, normy i prawda: dalsza krytyka relatywizmu” / Karl Popper „Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie”

Organizacja Narodów Zjednoczonych. Perspektywy światowej populacji: wersja z 1998 r. (Organizacja Narodów Zjednoczonych, Nowy Jork)

http://www. popin. org/pop1998/

Nauki filozoficzne: 09.00.13 / Aksjonow Igor Wiktorowicz [Miejsce obrony: Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny w Niżnym Nowogrodzie im. Kozmy Minina] - Niżny, 2016">

480 rubli. | 150 UAH | 7,5 $ ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Rozprawa doktorska - 480 RUR, dostawa 10 minut, całodobowo, siedem dni w tygodniu oraz w święta

Aksenow Igor Wiktorowicz. Transhumanizm jako problem antropologii filozoficznej i religijnej: rozprawa doktorska… kandydat nauk filozoficznych: 09.00.13 / Aksenov Igor Viktorovich [Miejsce obrony: Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny w Niżnym Nowogrodzie im. Kozmy Minina] – Niżny, 2016

Wstęp

Rozdział 1. Kształtowanie się koncepcji transhumanizmu 19

1.1. Kontekst historyczny i kulturowy ruchu transhumanizmu 19

1.2. Transhumanizm i problemy współczesnych nauk przyrodniczych 31

1.3. Transhumanizm i problemy etyczne 41

1.4. Transhumanizm jako problem antropologiczny 61

Rozdział 2. Religijne i filozoficzne problemy transhumanizmu

2.1. Transhumanizm i humanizm 86

2.2. Egzystencjalne aspekty transhumanizmu 94

2.3. Stosunek do transhumanizmu w chrześcijaństwie 105

2.4. Stosunek do transhumanizmu w judaizmie 128

2.5. Stosunek do transhumanizmu w islamie 137

2.6. Religijne i filozoficzne podstawy krytyki transhumanizmu 154

Wniosek 162

Referencje 1

Wprowadzenie do pracy

Adekwatność tematu badań. Najnowsze osiągnięcia postępu naukowo-technicznego, zwłaszcza w takich dziedzinach wiedzy naukowej jak inżynieria genetyczna i informatyka, uwypuklają problem możliwości wykorzystania tych osiągnięć do poprawy biologicznych warunków życia człowieka. O tym, że tego rodzaju możliwość jest obecnie bliższa rzeczywistości niż kiedykolwiek, świadczy fakt, że intensywnie dyskutuje się o konsekwencjach zastosowania nowych technologii dla kondycji człowieka. Niektóre technologie biologiczne stosowane już dziś w rolnictwie i medycynie już mają pośredni wpływ na jakość życia człowieka i przyszłość gatunku ludzkiego. Jednocześnie badania z zakresu neuropsychologii i eksperymenty nad tworzeniem sztucznej inteligencji otwierają możliwość bezpośredniego wzmocnienia wielu zdolności umysłowych człowieka, a niepokój budzi także pytanie, w jaki sposób dana osoba będzie mogła te zwiększone zdolności wykorzystać dla wielu. Wszystkie te problemy zmuszają do świeżego spojrzenia na relację między tym, co biologiczne i społeczne w życiu człowieka, na granice tego, co w naturze ludzkiej dziedziczne i nabyte, oraz na nową treść, z jaką samo pojęcie „człowieka” wypełnia się na naszych oczach.

Wszystkie te problemy wykraczają poza kompetencje nauk przyrodniczych i nabierają wyraźnie wyrażonych aspektów moralnych, religijnych i filozoficznych. Wraz z możliwością i zakresem konkretnej technologii, nie mniej dotkliwie pojawia się kwestia jej dopuszczalności lub niedopuszczalności z etycznego punktu widzenia. Zasadnicze spory religijne i filozoficzne dotyczące zmian w naturze ludzkiej w przyszłym społeczeństwie, dotyczących poprawy genotypu populacji ludzkich i wzmocnienia zdolności poznawczych jednostki są całkiem naturalne. To nie przypadek, że zagadnienia te wykraczają poza dyskusje czysto akademickie i znajdują naturalny oddźwięk w nastrojach społecznych oraz wpływają na proces decyzyjny w obszarze polityki i orzecznictwa. Ponadto nie możemy zapominać, że problem sztucznej inteligencji jest bardzo istotny dla dziedziny technologii wojskowej i dlatego nie może nie odegrać bardzo ważnej roli w konfrontacjach i konfliktach geopolitycznych i wojskowo-strategicznych naszych czasów.

Jeśli wziąć pod uwagę wszystkie te okoliczności, nie powinno dziwić, że w drugiej połowie XX wieku ukształtowała się specyficzna filozofia, światopogląd, a nawet w pewnym stopniu

ruch religijno-moralny, którego centrum zainteresowań stanowiła możliwość ulepszania natury ludzkiej poprzez nowe technologie, w tym inżynierię genetyczną. Założyciele tego ruchu – Marvin Miskey, Hans Moravec, Raymond Kurzweil, Nick Vostrom, Esfendiari, Robbert Ettinger, Max Moore i inni – używają terminu „transhumanizm” w odniesieniu do obrazu ideologicznego charakterystycznego dla tego ruchu. Zatem w tym światopoglądzie obowiązują dwie zasady: po pierwsze, przekonanie, że przy pomocy technologii można ulepszyć gatunek ludzki, a po drugie, to ewentualne ulepszenie jest nie tylko pożądane, ale może także prowadzić do rozwiązania wielu problemów palące problemy, towarzyszące ludzkości od pierwszych etapów jej dziejów. Głód, choroby, bieda – to wszystko i wiele więcej, dzięki zastosowaniu nowych technologii, na zawsze pozostanie w odległej przeszłości. W perspektywie transhumanistycznej sam człowiek zostanie na tyle przemieniony, że będzie miał do dyspozycji albo rzeczywistą nieśmiertelność, albo przynajmniej możliwość radykalnego przedłużenia swojego życia. Transhumaniści kojarzą swoje wyobrażenia o osobie przemienionej z konwergencją technologii, przede wszystkim nanotechnologii, biotechnologii, informatyki i kognitywistyki. W odniesieniu do tej zbieżności używany jest specjalny akronim NBIC.

Nie sposób nie zauważyć, że transhumanizm obecnie dość aktywnie daje się poznać nie tylko na polu filozofii, ale także jako ruch społeczny o zasięgu międzynarodowym. Jednocześnie za tą formalną jednością organizacyjną kryje się żywe zróżnicowanie podstaw pojęciowych i autorskich wersji transhumanizmu, różnice w interpretacji najnowszych odkryć z zakresu inżynierii genetycznej i badań nad sztuczną inteligencją, ostre starcia w dyskusjach na temat sensowności, dopuszczalności i efektywności wykorzystania nowych technologii w celu poprawy natury ludzkiej, a także w odniesieniu do moralnych, religijnych i filozoficznych aspektów transhumanizmu jako ruchu filozoficznego.

Problematyka transhumanizmu staje się tym bardziej dotkliwa i aktualna, że ​​pojawia się na tle pogłębiającego się kryzysu antropologicznego. Początek XXI wieku charakteryzuje się tym, że horyzonty możliwego wpływu człowieka na przyrodę stają się coraz szersze. Jednocześnie ludzkość coraz bardziej zdaje sobie sprawę, że istnieją granice takiego wpływu, których naruszenie grozi człowiekowi nieprzewidzianymi katastrofami. Przyroda coraz częściej okazuje się nie być biernym przedmiotem wykorzystania ludzkich sił i możliwości, ale rodzajem „podmiotu” zdolnego do reagowania

nieprzewidywalne ingerencje w środowisko ludzkiej egzystencji. To odwrotne oddziaływanie natury na człowieka może być tak znaczące, że sama cywilizacja znajdzie się na skraju zagłady. Od drugiej połowy XX w. ten odwrotny skutek objawia się w różnorodnych problemach globalnych: w kryzysie środowiskowym, w pogarszającej się sytuacji demograficznej, w gromadzeniu się toksycznych odpadów chemicznych i radioaktywnych, w nowych chorobach itp. Same biologiczne podstawy ludzkiej egzystencji nie wydają się już czymś bezwarunkowym i oczywistym. Wielu badaczy jest skłonnych określić ten zespół problemów mianem kryzysu antropologicznego.

Kryzys ten ma dwa różne, wręcz przeciwstawne aspekty. Po pierwsze, zakłócenie równowagi ekologicznej między społeczeństwem ludzkim a przyrodą jest równe negatywny wpływ zarówno na środowisko naturalne, jak i na samego człowieka. Gatunek ludzki ukształtował się w środowisku naturalnym, które przez długi czas w historii ludzkości pozostawało niezmienione lub zmieniało się bardzo powoli. Antropogeniczny wpływ na środowisko naturalne prowadzi do radykalnych zmian w tym ostatnim, a ludzie znajdują się w błędzie świat naturalny, w stosunku do którego od tysięcy lat prowadzona jest jego adaptacja genetyczna, ale w nowym, sztucznie przekształconym środowisku, które postrzega jako naturalne i do którego teraz musi się ponownie przystosować. Efektywna możliwość takiej adaptacji zależy od tempa zmian w tym środowisku, a jeśli weźmiemy pod uwagę, że adaptacja genetyczna gatunku ludzkiego jest procesem bardzo powolnym, to tempo zmian w środowisku naturalnym powoduje, że taki proces adaptacyjny prawie niemożliwe. Zatem antropogeniczny wpływ na środowisko naturalne nieuchronnie skutkuje zniszczeniem puli genowej zarówno poszczególnych populacji, jak i całej ludzkości, a także genetyczną degeneracją człowieka jako gatunku. Wbrew powszechnej interpretacji kryzysu antropologicznego jako przede wszystkim problemu duchowego, ideologicznego, należy uznać, że kryzys ten charakteryzuje raczej samą egzystencję przyrodniczą i społeczną.

Drugi aspekt generowany jest nie przez negatywne skutki rozwoju naukowo-technicznego, ale wręcz przeciwnie, przez to, co najczęściej uważane jest za jego najbardziej widoczne osiągnięcia. Są to postępy w biologii, genetyce, antropogenetyce i inżynierii genetycznej, które otwierają oszałamiające możliwości biologicznej manipulacji bakteriami, wirusami, roślinami, zwierzętami i ludźmi. Na poziomie praktycznym pojawia się kwestia sztucznego rozmnażania życia, w tym życia ludzkiego, kwestia klonowania. Wszystko to radykalnie zmienia początkową postawę człowieka jako

własnej natury i natury w ogóle. Nowoczesny człowiek
okazał się zdolny do aktywnego przekształcania własnego
naturę cielesną i psychiczną. Biologia molekularna zajmuje się wszystkim
coraz więcej możliwości regulowania procesów życiowych i
zarządzaj nimi. Wszystko to nieuchronnie pociąga za sobą kryzys starego
wyobrażenia człowieka o sobie i tworzenie nowych. Więc
W ten sposób powstały w rezultacie zupełnie nowe ludzkie możliwości
postęp naukowy i technologiczny staje się źródłem

kryzys antropologiczny. Z tego kryzysu wyłania się ruch transhumanistyczny. Dlatego perspektywa transhumanistyczna nie jest zbiorem pustych fantazji, ma realne podstawy i sama negatywna ocena moralnych, religijnych i filozoficznych aspektów transhumanizmu byłaby nieuchronnie jednostronna. Transhumanizm stawia i stara się rozwiązywać bardzo realne problemy, których aspekt filozoficzny wyraża się w świadomości nowych typów relacji podmiotu z przedmiotem, człowieka z naturą. Owocne zrozumienie tych relacji stanowi metodologiczną i ideologiczną podstawę do postawienia i rozwiązania całego zespołu problemów społecznych i humanitarnych, które mają niewątpliwe znaczenie w sytuacji opisanego powyżej kryzysu antropologicznego.

Stopień rozwoju problemu. Problematyka poruszana w pracy doktorskiej jest powoływana do życia przez proces rozwoju współczesnej biologii molekularnej i inżynierii genetycznej, a także towarzyszące temu procesowi problemy ideologiczne, filozoficzne, religijne i moralne. Badacze krajowi i zagraniczni (zarówno przedstawiciele nauk humanistycznych, jak i przyrodniczych) są w posiadaniu znacznej liczby prac, które mogą stanowić przesłankę zrozumienia filozoficznych i religijnych aspektów transhumanizmu. Prace te można podzielić na kilka obszarów.

Pierwszy z nich ma na celu analizę i filozoficzne rozumienie sensu istnienia człowieka w perspektywie rozwoju cywilizacyjnego oraz postępu naukowo-technicznego. Badania zgodne z tym kierunkiem reprezentują prace V. Adzhalova, L. E. Balashova, A. A. Zinowjewa, V. N. Katasonowa, A. S. Panarina, V. N. Shutova itp. Na tle tych bardziej globalnych badań naturalny jest taki bardziej prywatny kierunek w miarę pojawiania się tanatologii domowej (Demichev A., Ryazantsev S.). Naturalne jest także zwrócenie się do problemów bardziej uniwersalnych, które mają wyraźny charakter religijno-filozoficzny, na przykład do problemu nieśmiertelności (I. V. Vishev, O. S. Pugaczow, N. N. Trubnikov, I. T. Frolov). Następnie krajowi badacze rozpoczynają problem nieśmiertelności

rozważyć, choć w ramach zagadnień filozoficznych i ideologicznych, ale jednocześnie z punktu widzenia rozwiązania technicznego przy pomocy najnowszych osiągnięć postępu technicznego (Abramyan E. A., Batin M. A., Pride V., Churakov, B. C. ). Ponadto zwrócono uwagę na próby ekstrapolacji problematyki sensu życia, śmierci i nieśmiertelności na obszar badań nad sztuczną inteligencją (Miedwiediew D.A., Penrose R., Fukuyama F., Ettinger R.)

Drugi kierunek obejmuje dzieła, których autorzy rozumieją i omawiają moralne i religijno-filozoficzne aspekty perspektywy transhumanistycznej. Do autorów krajowych należą opracowania D. I. Dubrovsky'ego, V. N. Ignatiewa, V. A. Kutyreva, R. V. Maslova, P. D. Tishchenko. Wśród autorów zagranicznych należy wymienić przede wszystkim I. Barboura, R. Dawkinsa, Habermasa Yu., Huntingtona S.

Kierunek trzeci koncentruje się na filozoficznym rozumieniu problemów, które w sposób naturalny pojawiają się w przyszłości w zakresie wykorzystania nowych technologii informacyjnych i biologicznych. Są to badania mające na celu stworzenie specyficznego aparatu kategorycznego, który pozwoliłby odpowiednio postawić i skutecznie rozwiązać te nowe problemy. Można tutaj wymienić zarówno doświadczenie rozwoju nauk przyrodniczych (prace R. F. Abdeeva, A. Ya. Krawczenki, S. E. Kultina itp.), jak i doświadczenie religijne i filozoficzne (prace E. Efremowej, V. N. Katasonowa, Rozina). używany V. M., Sabirova V. Sh., Shaposhnikova JI.). W ramach tego kierunku zgromadzono poważny potencjał w zrozumieniu filozoficznych i etycznych problemów genetyki i współczesnych biotechnologii (Akifyev A.P., Altukhov Yu.P., Baev A.A., Bekker G.K., Goncharov V.P., Egorova M.S. , Zub A. T., Korochkin L. I., Kurilo L. F., Ogurtsov A. P., Tarantul V. Z., Florinsky V. M., Hen Yu. V., Efroimson V. P., Yudin B. G.).

Wreszcie, ponieważ transhumanizm jest odmianą humanizmu, a ściślej humanizmu świeckiego, ukształtowaną w okresie Oświecenia, konieczne jest uwzględnienie krytycznej analizy światopoglądu humanistycznego i świecko-humanistycznego jako takiego. W tym przypadku opieramy się przede wszystkim na klasycznych dziełach filozofów rosyjskich: Bierdiajewa N.A., Bułhakowa S.N., Wyszesławcewa B.P., Franka S.L., Sołowjowa V.S. Podstawą naszych badań jest koncepcja kulturowa D.K. Bogatyrewy, zbudowana na uogólnieniu założeń antropologicznych i kulturowych. idee filozoficzne rosyjskich filozofów religijnych.

Jednocześnie stopień rozwinięcia problemów historycznych, naukowych i filozoficznych transhumanistycznej perspektywy rozwoju człowieka w literaturze krajowej pozostaje niewystarczający. Tym samym niedostatecznie zbadane zostały w szczególności zagadnienia historii antropogenetyki,

eugenika jako historycznie pierwsza forma poszukiwania praktycznych zastosowań antropogenetyki; Nie ma badań, które przeprowadziłyby holistyczną analizę filozoficzną całego kompleksu problemów ideologicznych, etycznych, religijnych generowanych przez tzw. konwergencję NBIC, konwergencję nanotechnologii, biotechnologii, informatyki i kognitywistyki (nie mówiąc już o fakt, że ta ostatnia jest na ogół słabo opisana w literaturze krajowej). Wreszcie niezidentyfikowane pozostają podstawy religijne i filozoficzne, które powinny stanowić podstawę adekwatnej oceny perspektywy transhumanistycznej.

Obiekt badaniami jest transhumanizm jako kierunek filozoficzny i antropologiczny oraz jako zinstytucjonalizowany ruch o skali międzynarodowej.

Temat badania naukowe to religijne, filozoficzne, etyczne i światopoglądowe podstawy transhumanizmu w kontekście problemów powstałych na etapie konwergencji NBIC (nanotechnologia, biotechnologia, informatyka i kognitywistyka).

Cel badania polega na kompleksowym opisie transhumanizmu na współczesnym etapie jego rozwoju oraz jego aspektów religijno-filozoficznych.

Osiągnięcie celu badawczego polega na rozwiązaniu następującego problemu zadania:

Analiza kontekstu historycznego, kulturowego i przyrodniczego
powstanie i rozwój ruchu transhumanizmu;

Identyfikacja podstaw moralnych i antropologicznych
transhumanizm;

uwzględnienie współczesnego etapu transhumanizmu w horyzoncie utopii technologicznych i humanitarnych XX wieku;

charakterystyka egzystencjalnych aspektów perspektywy transhumanistycznej;

Charakterystyka stosunku do idei transhumanizmu w
religie monoteistyczne;

Systematyzacja religijno-antropologiczna i filozoficzna
antropologiczne podstawy krytyki transhumanizmu.

Nowość naukowa Badania polegają na kompleksowym opisie religijno-antropologicznych i filozoficzno-antropologicznych aspektów ruchu transhumanizmu, a także na sformułowaniu szeregu argumentów pozytywnych w obronie transhumanizmu oraz argumentów negatywnych, krytycznych i mających na celu ustalenie pewnych granic moralnych perspektywy transhumanistycznej. Nowością naukową są następujące wyniki:

1. Zidentyfikowano kontekst historyczny, kulturowy i przyrodniczy m.in
warunki, z których okazało się, że można sformułować główne
postanowienia pojęciowe transhumanizmu.

2. Ustalono, że transhumanizm jako światopogląd
charakteryzuje się po pierwsze wiarą w możliwość twórczości
przemiana natury ludzkiej na własną rękę sobie
po drugie, wiara w możliwość i dopuszczalność używania
technologie poprawiające naturę ludzką i po trzecie, w
przekonanie o konieczności stosowania takich technologii w celu
rozwiązania szeregu problemów społecznych (głód, choroby, ubóstwo i
itp.).

3. Stwierdza się, że transhumanizm jest
naturalna kontynuacja świeckiego humanizmu New Age, w
w szczególności utopie technologiczne XX wieku
cybernetyczne utopie oparte na nieograniczonej wierze w możliwości
postęp naukowy i technologiczny.

Formułuje się szereg krytycznych argumentów dotyczących egzystencjalnych aspektów idei transhumanistycznych. W szczególności ukazano, że stosunek do śmierci jest najważniejszą stałą egzystencjalną ludzkiej egzystencji, bez której samo życie ludzkie nie będzie miało sensu.

Podano kompleksowy opis religijnych i filozoficznych aspektów transhumanizmu i wyciągnięto wniosek, że za tradycyjnym religijnym odrzuceniem perspektywy transhumanistycznej nie kryje się banalny obskurantyzm, ale realistyczna chęć ustalenia moralnych granic stosowania nowych technologii wobec człowieka i przyroda.

Teoretyczne i praktyczne znaczenie badań. Teoretyczne znaczenie opracowania wyraża się w naukowym i filozoficznym uzasadnieniu krytycznej oceny zjawiska transhumanizmu, która polega na sformułowaniu zarówno argumentów pozytywnych na rzecz transhumanizmu, jak i argumentów negatywnych, mających na celu ustalenie moralnych granic ruchu transhumanistycznego.

O praktycznym znaczeniu badania decyduje fakt, że uzyskane wyniki badań pozwalają ocenić rolę perspektywy transhumanistycznej w podejmowaniu długoterminowych decyzji praktycznych. Wnioski uzyskane w trakcie badań niniejszej rozprawy doktorskiej mogą stanowić podstawę do badań w takich dziedzinach jak etyka, religioznawstwo, antropologia filozoficzna, filozofia kultury, filozofia nauki i innych dziedzin wiedzy filozoficznej. Materiały badawcze do rozprawy doktorskiej mogą być

wykorzystywane w przygotowaniu uniwersyteckich kursów edukacyjnych i specjalnych z filozofii świadomości, transhumanizmu i bioetyki. Wnioski z badań rozprawy doktorskiej mogą zostać wykorzystane w opracowaniu praktyczne zalecenia przy podejmowaniu decyzji dot szerokie zastosowanie biotechnologia.

Metodologia i metody badań rozpraw doktorskich. Podstawą metodologiczną pracy było podstawowe zasady, kategorie i założenia współczesnej religioznawstwa, antropologii filozoficznej i filozofii kultury. Podstawą teoretyczną i metodologiczną krytyki transhumanizmu jest koncepcja „metafizyki kultury”, wrodzona w tradycji rosyjskiej myśli religijno-filozoficznej, a wyraźna w twórczości D. K. Bogatyrewa (Burlaki). W opracowaniu zastosowano podejście historyczno-problematyczne do analizy formułowania i rozwiązywania zagadnień związanych ze zjawiskiem transhumanizmu. Ważną rolę odgrywa metoda porównawcza, która pozwala na porównawczą analizę historyczną relacji do zjawiska transhumanizmu w różnych formach religijnych oraz pojęciowych podstaw tych relacji. Ostatecznie zastosowano metodę interpretacyjno-analityczną, która przyczyniła się do odtworzenia treści semantycznej tekstów oryginalnych i krytycznych na ten temat.

Ponadto w rozprawie szeroko wykorzystano aparat pojęciowy nauk szczegółowych, zarówno przyrodniczych, jak i humanistycznych, w tym bioetyki, biopolityki i biologii molekularnej. Specyficzny materiał naukowy czerpiemy z licznych źródeł (artykuły, monografie, wyniki badań socjologicznych, publicystyka) z zakresu historii nauk biologicznych i biotechnologii, historii genetyki; w literaturze dotyczącej problemów inżynierii genetycznej, genetyki medycznej itp., a także w pracach z zakresu badania globalnych problemów cywilizacyjnych, literaturze socjologicznej, prawnej, etycznej, politologicznej, teologicznej; literaturę dotyczącą problemów stosunków międzynarodowych itp. Szeroko korzystano także z klasycznych studiów filozoficznych i kulturowych.

Przepisy dotyczące obrony:

1. Transhumanizm w swoim rozwoju przechodzi przez kilka naturalnych etapów i w swoim współczesnym stanie jest zespołem heterogenicznych idei, z których główne to: po pierwsze, idea ewoluującej natury ludzkiej i tego, że ta ewolucja jest wciąż dalekie od ukończenia; po drugie, idee ludzkiej twórczości, która ukierunkowana na samą naturę ludzką staje się nowym, potężnym i pozytywnym czynnikiem ewolucji; po trzecie, idee biotechnologicznego doskonalenia gatunku ludzkiego,

który w perspektywie transhumanistycznej zyskuje nieśmiertelność i wieczne szczęśliwe życie; po czwarte, technologiczna utopia połączenia człowieka i maszyny, która zapewni praktyczną nieśmiertelność.

2. Współczesne nauki przyrodnicze udostępnia
transhumanizm znaczący arsenał wspomaganego rozrodu
technologie, które można podzielić na trzy grupy: sztuczne
zapłodnienie wewnątrzustrojowe, zapłodnienie in vitro,
klonowanie. Zwolennicy transhumanizmu są przekonani, że są to technologie
było bardzo bliskie sztucznej reprodukcji człowieka
życia i praktycznego rozwiązania problemu nieśmiertelności.

Projekt transhumanistyczny jest złudzeniem ze względu na jego mechanistyczne, inżynieryjne podejście do tego, co ludzkie. Transhumanizm to utopijna wizja oparta na błędnym przekonaniu, że ideał jest możliwy do zrealizowania w teraźniejszości. Zamiast transhumanistycznej obsesji na punkcie odroczenia lub przezwyciężenia śmierci, właściwsze byłoby, gdyby ludzie zaakceptowali rzeczywistość śmierci jako jeden z aspektów samej struktury ludzkiego życia i docenili to, jak żyjemy, jak się starzejemy i jak umieramy.

Idee transhumanizmu przeradzają się w jawną dehumanizację życia, głęboką zmianę ideologiczną, wyrażającą się w przekształceniu substancjalnego paradygmatu postawy wobec świata w paradygmat funkcjonalistyczny, który następnie w naturalny sposób przekształca się w paradygmat relatywistyczny i konstruktywistyczny. Odrzucenie metafizyki pociąga za sobą odrzucenie człowieka jako podmiotu i bytu i rodzi głoszoną przez poststrukturalistów ideę „śmierci człowieka”. Transhumanizm jest istotnym składnikiem i naturalną konsekwencją państwa ponowoczesnego, które charakteryzuje nowoczesność. W takim kontekście historyczno-kulturowym stanowisko ortodoksyjnego chrześcijaństwa, które nie odrzuca wiedzy naukowej w ogóle, ale nakłada naturalne ograniczenia moralne na absolutyzm nauk empirycznych, nabiera pozytywnego znaczenia.

Ideę konwergencji NBIC leżącą u podstaw współczesnego transhumanizmu – konwergencji nanotechnologii, biotechnologii, informatyki i kognitywistyki – należy rozpatrywać w powiązaniu z moralnymi przesłankami rozwoju wiedzy naukowej. Rozwój ten ujawnia te same sprzeczności i paradoksy, co poprzednio, ale teraz możliwe konsekwencje są znacznie poważniejsze, ponieważ mamy przed sobą cały program oddziaływań na przyrodę i ludzkość. Kognitywistyce nadawany jest status metafizycznego uzasadnienia zbieżności NBIC, dlatego też nie jest zaskakujące, że sprzeczności właściwe kognitywistyce należy dopatrywać się w samej metafizyce transhumanizmu.

6. Zasada kulturowo-duchowa i instynktowo-witalna w człowieku
jest nie tylko w nierozerwalnej jedności, ale także identyczny od początku.
Zatem trendy kulturowe wraz z
tendencje charakterologiczne wraz z podstawowymi
potrzeby fizjologiczne i psychologiczne
zdeterminowany genotypem „uniwersalny naturalny szkielet osobowości”
jakąkolwiek osobę. Człowiek jest zarówno podmiotem, jak i przedmiotem
– zarówno osobowość, jak i charakter. Osobowość jest wolnością w człowieku
stosunku do własnej natury.

7. Podstawy pesymistycznej oceny transhumanizmu
Perspektywa znajduje się w tym, że kiedy nasze możliwości
działać w świecie wzrasta bezgranicznie i mamy do czynienia z nowymi i
nieprzewidziane formy odpowiedzialności, następnie zasoby moralne,
te, którymi dysponujemy, zmniejszają się w tej samej proporcji.
Te same aspiracje technologiczne, które dają człowiekowi szansę
wpływać na świat, zredukować człowieka do statusu przedmiotu, który może
być zaprojektowane i ukształtowane według potrzeb; koncepcja umysłu jako
maszyna to ta sama koncepcja, która nam na to pozwala
reprezentują w przyszłości możliwość przekształcenia się, a jednocześnie
czas uniemożliwia nam osiągnięcie tego. Faktem jest, że
zapowiada nam wolność bezprecedensową, czai się najokrutniejsza konieczność,
usunięcie z porządku obrad kwestii odpowiedzialności moralnej
w ogóle.

Wiarygodność o postanowieniach przedstawionych do obrony decyduje szerokość i reprezentatywność materiału badawczego, a także zasadność i skuteczność zastosowanych w badaniach metod.

Zatwierdzenie badania. Główne założenia badań rozprawy doktorskiej zostały zaprezentowane w sprawozdaniach na różnych konferencjach naukowych, takich jak: 7 – 9 lutego 2010: IV Międzynarodowe Odczyty Sretenskiego w Helsinkach; 14 – 15 października 2010: konferencja „Spotkania Pokrowskiego”. Rosyjskie Centrum Nauki i Kultury przy Ambasadzie Federacji Rosyjskiej w Finlandii; 20 – 22 lutego 2011: V Międzynarodowe Czytania Sretenskiego w Helsinkach; 2 – 3 marca 2011: konferencja naukowa Ogólnokościelnych Studiów Podyplomowych i Doktoranckich im. Świętych Cyryl równy apostołom i Metodego; 23 marca 2011: seminarium nadzwyczajne Ogólnokościelnych Studiów Absolwentów i Doktorantów im. Świętych Cyryla i Metodego; 25 – 26 maja 2011: międzynarodowa konferencja naukowa „Tradycje intelektualne i duchowe w życie publiczne Rosja i Włochy”; 14 – 16 października 2011: II Międzynarodowe spotkania edukacyjne Pokrowskiego w Helsinkach; 18 – 21 lutego 2012: VI Międzynarodowe Czytania Sretenskiego w Helsinkach; 3 kwietnia 2012: Okrągły stół w celu omówienia projektu „Projekt

koncepcja polityki rodzinnej Petersburga na lata 2012 – 2022.” Petersburg Uniwersytet Państwowy, Wydział Socjologii, Instytut Kompleksowych Badań Społecznych; 17 – 18 maja

2012: Ogólnorosyjska konferencja naukowo-praktyczna z
udział międzynarodowy „Prawosławie i nowoczesność: problemy
sekularyzm i postsekularyzm”; 14 – 15 października 2012: III
Międzynarodowe odczyty edukacyjne Pokrowskiego w Helsinkach; 24 – 27
Styczeń 2013: XXI Międzynarodowe Świąteczne Edukacje
Odczyty, Moskwa, Kreml. Państwowy Pałac Kremlowski; 29 marca

2013: Konferencja naukowo-metodyczna „Formacja Rosjanina
tożsamość studenta: potencjał kursu „Podstawy kultur religijnych”
i etyka świecka”; 5 października 2013: Konferencja w Leningradzie
Regionalny Instytut Rozwoju Oświaty; 14 – 15 października 2013: IV
Międzynarodowe odczyty edukacyjne Pokrowskiego w Helsinkach; 26 – 29
Styczeń 2014: XXII Międzynarodowe Świąteczne Edukacje
odczyty, Kreml. Państwowy Pałac Kremlowski; 8 – 31 maja 2014:
XIV Międzynarodowe odczyty akademickie Trójcy Świętej w
Petersburg; 14 – 15 października 2014: V Międzynarodowy Pokrovsky
odczyty edukacyjne w Helsinkach; 22 – 23 listopada 2014: II
Diecezjalne odczyty edukacyjne w Archangielsku; Wszechrosyjski
konferencja naukowo-praktyczna „Tradycje pedagogiczne, cele
szkolenia i wychowanie w edukacji domowej: historia i
nowoczesność"; 21 – 23 stycznia 2015: XXIII Międzynarodowe
Świąteczne odczyty edukacyjne, Moskwa, Kreml.
Państwowy Pałac Kremlowski; 27 – 30 maja 2015: XV Św
Coroczne międzynarodowe odczyty akademickie Trinity w St.
Petersburg; 1 – 3 października 2015: V Ogólnorosyjski Kongres Prawosławnych Chrześcijan
lekarze „Kościół i tradycje medycyny rosyjskiej”; 14 – 15 października 2015 r
VI Międzynarodowe odczyty edukacyjne Pokrowskiego w Helsinkach; 29 –
31 października 2015: XX Ogólnorosyjska doroczna konferencja wydziału
antropologia filozoficzna „Antropologia filozoficzna: problemy i
horyzont. Rozwój humanitarny i wyzwania posthumanizmu”; 20 – 21
Listopad 2015: III Diecezja Archanioła-Michajłowskiego
międzynarodowe odczyty edukacyjne „Tradycja i nowoczesność: doświadczenie
przeszłość i spojrzenie w przyszłość.”

Na temat badań rozprawy opublikowano 13 publikacji naukowych o łącznej objętości 11,65 stron drukowanych, w tym 3 artykuły o objętości 2,1 stron drukowanych w czołowych recenzowanych czasopismach naukowych rekomendowanych przez Wyższą Komisję Atestacyjną Federacji Rosyjskiej ds. publikacja głównych wyników badań rozprawy doktorskiej.

Struktura rozprawy. Badania rozprawy doktorskiej składają się ze wstępu, dwóch rozdziałów, dziesięciu akapitów, zakończenia i listy

Transhumanizm i problemy współczesnych nauk przyrodniczych

Na tym etapie badań stawiamy sobie za zadanie rozważenie nowych możliwości, jakie daje nauka i nowoczesne technologie z moralnego i filozoficznego punktu widzenia. W samym centrum debaty na temat transhumanizmu znajduje się koncepcja natury ludzkiej. Już J. Huxley wierzył, że gdy ludzie w pełni zrozumieją sens teorii ewolucji, zrozumieją „los człowieka w procesie światowym”. Według Huxleya ludzkość jest „dominującą częścią tej planety i czynnikiem odpowiedzialnym za jej przyszłą rewolucję”54, tj. za te radykalne przemiany środowiskowe, które są możliwe dzięki nauce. Huxley nawoływał swoich czytelników, aby wykorzystywali całą dostępną wiedzę do kierowania i inspirowania ciągłego rozwoju człowieka. Idee te znajdują również odzwierciedlenie w charakterystycznym dla współczesnych transhumanistów rozumieniu natury ludzkiej jako dzieła niedokończonego, rozpoczętego dopiero w połowie, ale gdy dzieło to jest bliskie ukończenia, możemy nauczyć się przekształcać tę naturę w sposób, jakiego pragniemy. Współczesna ludzkość nie powinna być punktem końcowym ewolucji. Transhumaniści mają nadzieję, że dzięki odpowiedzialnemu wykorzystaniu nauki, technologii i innych racjonalnych środków w końcu uda nam się stać postludźmi o znacznie większych możliwościach, niż ludzie mają dzisiaj. Ten pogląd na naturę ludzką podziela gr. Stocka, szefa Centrum Studiów nad Ewolucją i Pochodzeniem Życia, który podobnie twierdzi, że gatunek ludzki wyłania się z powijaków. „Nadszedł czas, abyśmy dostrzegli nasze rosnące możliwości i wzięli za nie odpowiedzialność. Nie mamy na to szans, bo już zaczęliśmy bawić się w bogów w niektórych obszarach naszego życia”55

Transhumanista tak uważa ludzka natura podatny na zmiany, wywołał ostrą krytykę ze strony myślicieli politycznych, etyków i teologów, w tym F. Fukuyamy i L. Kassa56. Transhumanistów krytykuje się za utożsamianie konieczności wzięcia odpowiedzialności za przyszłość ludzkości z akceptacją nieuchronności rozwoju nowego gatunku oraz za propagowanie wykorzystania inżynierii genetycznej w celu wyniesienia ludzkiego ciała poza to, co uważają za jego teraźniejszość – dzień zrujnowany stan. Najważniejszą cechą transhumanizmu jest stwierdzenie, że natura ludzka nie jest ustalona raz na zawsze i że przyszłość ludzkości jest zdeterminowana przez radykalny postęp w możliwościach technologicznych. Są to technologie, które pozwolą ludziom stopniowo przekształcać się w taki sposób, że ich możliwości znacząco przekroczą to, co dziś rozumiemy pod pojęciem człowieka. Rozwój ten jest w pełni przyjęty przez zwolenników transhumanizmu.

Podczas gdy powyżsi krytycy przytaczają godność ludzką jako to, co odróżnia ludzi od wszystkich innych zwierząt, psychologowie ewolucyjni wysuwają silniejszą obronę koncepcji natury ludzkiej. Dla psychologów ewolucyjnych natura ludzka nie jest konstruktem społecznym, ale rzeczywistością, która wyłoniła się w wyniku długiego procesu ewolucyjnego i dlatego nie można jej przetworzyć technologicznie. Ewolucjoniści często mówią o psychologicznych jednościach, które składają się na naturę ludzką i definiują ją jako zespół zdolności poznawczych i emocjonalnych wspólnych wszystkim zdrowym członkom Homo sapiens. Wszyscy ludzie mają wspólną naturę, pomimo różnic między jednostkami, rasami i płciami, ponieważ te różnice należą również do naszej natury. Ewolucjoniści wierzą, że normalny kształt ludzkiego umysłu jest wynikiem ewolucji poprzez dobór naturalny. Ich głównym odkryciem jest to, że ludzki umysł „rozwinął specjalny mechanizm przeznaczony do wykonywania określonych zadań. Z tego powodu sprzeciwiają się inżynierii genetycznej, która zmieniłaby to, co definiuje ludzką osobowość. Inżynieria ta wpływa na system kontroli organizmu i zmienia zestaw starannie zaprojektowanych mechanizmów mentalnych zaprojektowanych w procesie ewolucyjnym w celu rozwiązania problemów przetrwania i reprodukcji. Ingerencja człowieka w proces ewolucyjny może dać ludziom bardziej rozwiniętą inteligencję, ale nie wiemy, jakie będą niezamierzone konsekwencje takiej interwencji

Biorąc pod uwagę takie rozumienie natury ludzkiej, psychologowie ewolucyjni mają tendencję do krytykowania projektu transhumanistycznego. Identyfikują dwa nurty w obrębie transhumanizmu, które mają swoje korzenie odpowiednio w oświeceniu i romantyzmie. Ruch pierwszy jest kontynuacją osiemnastowiecznego projektu oświeceniowego i wiąże się z próbami nauki i technologii poprawy kondycji ludzkiej.

Patrząc z tej perspektywy, transhumanizm nie jest tak nowy, jak się wydaje, ponieważ wszyscy jesteśmy już ulepszonymi istotami, jeśli weźmiemy pod uwagę wiele postępów technologicznych ostatnich stuleci, które zmieniły to, kim jesteśmy. Zatem rolnictwo, pisanie, poczta, nawigacja, kalkulacja kosztów, antybiotyki, radio, telewizja, fotografia i komputery – wszystkie te innowacje technologiczne ukształtowały to, kim jesteśmy i jest prawdopodobne, że będziemy nadal doskonalić się dzięki przyszłym technologiom. Dopóki transhumanizm po prostu opowiada się za zaangażowaniem w postęp i łagodzenie ludzkiego cierpienia, trudno go za to krytykować.

Transhumanizm staje się jednak znacznie bardziej problematyczny z ewolucyjnego punktu widzenia, gdy w duchu romantycznego mitu o artyście tworzącym rzeczywistość przewiduje dramatyczne zmiany w gatunku ludzkim spowodowane postępem technologicznym. To twierdzenie podważa psychologia ewolucyjna, sugerując, że ludzki mózg ewoluował, aby rozwiązywać określone problemy i że nadal w dużej mierze nie jesteśmy świadomi aktywności naszych mózgów. Psychologowie ewolucyjni namawiają nas do zadania prostego, ale kluczowego pytania: „jaki jest cel postępu technologicznego”? Całkiem słusznie sugerują, aby nie mylić ewolucji z postępem. Zwracają uwagę, że ewolucja jest również kapryśna, okrutna i przypadkowa; i jesteśmy wynikiem biochemicznego doboru naturalnego, który wyprodukował rzeczy, których nienawidzimy (takie jak dzieciobójstwo). Przykład dzieciobójstwa pokazuje, że natura ludzka jest rzeczywistością; umysł nie pusta tablica, a raczej strukturę obliczeniową wypełnioną mechanizmami wybranymi w długim procesie adaptacji.

Transhumanizm jako problem antropologiczny

Wszelka krytyka może jedynie utwierdzić zwolenników konwergencji NBIC w przekonaniu, że ci, którzy ich krytykują, robią to z powodów religijnych. Zawsze używa się tych samych sformułowań, aby podsumować to, co powinno być głównym punktem tego rodzaju zarzutu: ludzie nie mają prawa uzurpować sobie władzy zarezerwowanej jedynie dla Boga; Zabawa w Boga jest zabroniona. Często dodaje się, że takie tabu jest „judeochrześcijańskie”. Naszym zdaniem nie mniej islamski.

Należy jednak zauważyć, że ta odpowiedź na krytykę zwolenników NBIC całkowicie błędnie interpretuje zarówno nauczanie talmudyczne, jak i argumentację teologii chrześcijańskiej, łącząc je ze starożytną grecką koncepcją sacrum. Według tego ostatniego bogowie, zazdrośni o ludzi, którzy dopuścili się grzechu pychy, wysyłają do nich boginię zemsty, Nemezis. W tym przypadku zapominają, że Biblia ukazuje człowieka jako współtwórcę świata wraz z Bogiem. Jak zauważa francuski biofizyk i talmudysta Henri Atlan na temat literatury o Golemie: „Nikt nie znajduje [w niej], przynajmniej w pierwszym przybliżeniu, tego rodzaju negatywnej oceny, jaką wszyscy odnajdujemy w legendzie o Fauście, dotyczącej wiedzy i twórcza działalność ludzi „na obraz Boga”. Wręcz przeciwnie, to właśnie w działalności twórczej człowiek osiąga pełnię swego człowieczeństwa, w perspektywie imitatio Dei, która pozwala mu połączyć się z Bogiem w procesie nieustannego i doskonałego stworzenia”141.

W tradycji chrześcijańskiej autorzy tacy jak Gilbert Keith Chesterton, René Girard i inni postrzegają chrześcijaństwo jako matrycę współczesnego Zachodu, argumentując, że nowoczesność zmieniła i zniekształciła przesłanie Nowego Testamentu. Analiza ta łączy się z koncepcją desakralizacji świata M. Webera – jego słynną koncepcją „odczarowania” – ideą odnoszącą się do chrześcijaństwa, a przynajmniej tego, co z niego uczynił współczesny świat. Samo chrześcijaństwo (w tym kontekście) odgrywa rolę najważniejszego czynnika w „postępowej” eliminacji wszelkich tabu, świętych zakazów i innych form ograniczeń religijnych.

Przeznaczeniem samej nauki było poszerzenie i pogłębienie tej desakralizacji (odkrytej w odniesieniu do kosmosu przez religie biblijne), poprzez pozbawienie natury wszelkich wartości nakazowych i normatywnych. W tym przypadku całkowicie bezsensowne jest obwinianie nauki za jej sprzeciw wobec tradycji judeochrześcijańskiej w tej kwestii. Kantyzm w swoim czasie nadał filozoficzną legitymację dewaluacji natury, uznając ją za pozbawioną intencji i rozumu, obdarzając ją jedynie przyczynami i oddzielając świat przyrody od świata wolności, gdzie przyczyny ludzkiego działania mieszczą się w jurysdykcji prawa moralnego.

Gdzie zatem podstawa do stawiania problemu moralnego? Mało prawdopodobne, aby nie było to naruszenie tego czy innego tabu, usankcjonowanego przez naturę czy nawet sferę sacrum. Nie ma bowiem wolnego i autonomicznego społeczeństwa ludzkiego, które nie opierałoby się na jakiejś zasadzie samokontroli. Kwestia moralna waży znacznie więcej niż jakakolwiek konkretna kwestia dotycząca na przykład wzmocnienia prywatnych zdolności poznawczych za pomocą tej czy innej nowej technologii. Ale tym, co czyni ten problem jeszcze bardziej znaczącym, jest fakt, że w miarę jak nasza zdolność do działania w świecie wzrasta bez ograniczeń i stajemy w obliczu nowych i nieprzewidzianych form odpowiedzialności, zasoby moralne, którymi dysponujemy, zmniejszają się w tej samej proporcji.

Dlaczego jest to nieuniknione? Bowiem te same aspiracje technologiczne, które dają człowiekowi możliwość wpływania na świat, redukują człowieka do statusu przedmiotu, który można dowolnie projektować i kształtować; człowiek traci swoją podmiotowość i choć koncepcja umysłu jako maszyny jest tą samą koncepcją, która pozwala nam fantazjować o możliwości przekształcenia się, jednocześnie uniemożliwia nam, utraciwszy podmiotowość, osiągnięcie tego.

Dlatego możemy zgodzić się z N.A. Bierdiajewem i innymi rosyjskimi filozofami, że wolność twórcza jest naprawdę najwyższym przejawem wolności. Jednak wolność nastawiona wyłącznie na samorealizację, ignorując ustanowione przez Boga kryteria różnicy między dobrem a złem, nieuchronnie prowadzi ostatecznie do samozagłady. Taka jest negatywna dialektyka wielu bohaterów F. M. Dostojewskiego, ujawniona zwłaszcza przez N. A. Bierdiajewa142. Właśnie ten temat poruszali kiedyś dwaj wielcy filozofowie niemieccy – I. G. Fichte i F. Schelling. „Wolność twórcza”, przedstawiona przez F. Nietzschego w formie mitu, zachęca człowieka, aby nie orientował się już w stronę Boga, a nawet, jak kiedyś proponowali starożytni greccy sofiści, nie w stronę człowieka. W swoim dziele „Human, All Too Human” i w innych traktatach niemiecki filozof kieruje twórczość – czyli twórczość samego siebie – w stronę nieznanego „nadczłowieka”. Ale czy owo „piękno nadczłowieka”, które rzekomo widział Nietzsche143, nie przerodzi się w narodziny potwora, stworzenie Frankensteina, który jest w stanie żyć, jeśli nie wiecznie (bo wieczność z teologicznego punktu widzenia jest przywilejem Boga, a dla Nietzschego, Heideggera i Sartre'a stanowi pojęcie ontologicznie pozbawione znaczenia), to przez dość długi czas W takiej perspektywie słowa Apokalipsy mówiące o wygnaniu z raju nabierają nowej aktualności: „A Pan Bóg powiedział: Oto Adam stał się podobny do Nas, znający dobro i zło; a teraz, żeby nie wyciągnął ręki i nie zerwał z drzewa życia, i nie jadł, i nie żył na wieki” (Rdz 3:22). Egzystencjalno-ontologiczny sens transhumanizmu nie polega na żądaniu powrotu do Edenu, ale na śmiałym żądaniu rekonstrukcji „skórzanych szat” (Rdz 3,21), tak aby człowiek jak najdłużej nie powrócił do ziemi, „z której został wzięty” (Rdz 3:19,23). Wniosek dotyczący egzystencjalnych aspektów transhumanizmu jest taki, że zasady kulturowo-duchowe i instynktowno-witalne w człowieku są nie tylko w nierozerwalnej jedności, ale także od początku identyczne. Tym samym trendy kulturowe wraz z tendencjami charakterologicznymi oraz podstawowymi potrzebami fizjologicznymi i psychologicznymi stanowią „uniwersalne naturalne ramy osobowości” każdej osoby zdeterminowanej genotypem. Człowiek jest zarówno podmiotem, jak i przedmiotem – zarówno osobowością, jak i naturą. Osobowość jest wolnością człowieka w stosunku do jego natury.

Analiza egzystencjalnych aspektów transhumanizmu – stosunek do wolności, twórczości, śmierci i nieśmiertelności przybliża nas do religijnych przesłanek dyskursu egzystencjalnego, gdyż tematyka ta jest kluczowa dla religii światowych i monoteistycznych. Dlatego też poniższe akapity poświęcone są podejściu do transhumanizmu w religiach Apokalipsy.

Egzystencjalne aspekty transhumanizmu

W tym akapicie stawiamy sobie za zadanie ukazanie najważniejszych aspektów podejścia do transhumanizmu w islamie. Dziś, pomimo dużej liczby (ponad 2 miliardy wyznawców) i rozpowszechnienia, chrześcijaństwo nie jest jedyną religią światową. Drugą co do wielkości religią na świecie jest islam. Społeczności muzułmańskie istnieją w ponad 120 krajach i zrzeszają, według różnych źródeł, aż 1,5 miliarda ludzi. W 35 krajach większość populacji to muzułmanie, a w 29 krajach wyznawcy islamu to wpływowe mniejszości. W 28 krajach islam uznawany jest za religię państwową lub oficjalną.

Obecnie, zdaniem S. Huntingtona, autora słynnej koncepcji i książki pod tym samym tytułem „Zderzenie cywilizacji”, slam jest „najszybciej rozwijającą się religią na świecie”. Od 1950 do 2000 roku udział muzułmanów w populacji Europy Zachodniej potroił się, a w populacji amerykańskiej wzrósł 14-krotnie. Francuskie władze statystyczne zwykle szacują, że w Europie co roku co najmniej 50 000 osób przechodzi na islam. W Stanach Zjednoczonych liczba konwertytów na islam rośnie znacznie szybciej. Według American Muslim Alliance co roku 135 000 osób przechodzi na islam.

Jest zatem oczywiste, że stopień ich wdrożenia do praktyki medycznej i zastosowania w projekcie transhumanistycznym będzie zależał nie tylko od stosunku islamu do osiągnięć technologii biomedycznych, a w szczególności nowoczesnych technologii wspomaganego rozrodu. Historia rozwoju bioetyki w świecie islamskim rozpoczyna się od I

Konferencja Islamskiej Organizacji Nauk Medycznych (IOMS), która odbyła się w Kuwejcie w 1981 roku, podczas której przyjęto projekt Islamskiego Kodeksu Etyki Lekarskiej i utworzono Islamską Radę Międzynarodowych Organizacji Nauk Medycznych (CIOMS). Następnie odbyły się II (Kuwejt, 1982), III (Stambuł, 1984) i IV (Karaczi, 1986) Międzynarodowe Konferencje Islamskiej Organizacji Nauk Medycznych (OIMS), na których w szczególności rozważano prawa dziecka w kontekście nauk islamu...

Na VIII Konferencji Islamskiej Organizacji Nauk Medycznych (grudzień 2004) przyjęto projekt pierwszej międzynarodowej dyrektywy etycznej nauk medycznych, opartej na stanowisku islamu. Zdecydowano, że tytuł „Międzynarodowy Islamski Kodeks Praw Etyki Lekarskiej i Etyki Zdrowia” zostanie poddany przeglądowi, zredagowaniu, a następnie wydany w ostatecznej formie przez Islamską Organizację Nauk Medycznych187.

Zanim zaczniemy mówić o podejściu islamu do technologii wspomaganego rozrodu, należy powiedzieć, że w islamie istnieje kilka różnych źródeł prawa. Szariat to zbiór kanonicznych praw islamu. Podstawą szariatu są: Koran – święta księga islamu. Według nauk większości sunnitów i szyitów Koran jest bezpośrednim, wiecznym i niestworzonym słowem Boga; Hadisy to wypowiedzi, aprobaty, obrazy i działania Proroka Mahometa, których suma tworzy Sunnę. Hadisy zostały przekazane przez towarzyszy proroka; Sunna jest drugim po Koranie źródłem szariatu. Sunnici i szyici uważają, że Sunna jest tak samo natchniona przez Boga, jak Koran.

Ponadto wykorzystywane są następujące źródła prawa islamskiego: Ijma, czyli al-ijma – zgoda, jednomyślna opinia lub decyzja autorytatywnych osób w omawianej kwestii. Qiyas to osąd przez analogię. Qiyas pozwala rozwiązać problem przez analogię do sytuacji opisanej w Koranie i Sunnie.

Ijtihad, czyli al-ijtihad, to zdolność i prawo do interpretacji. Działalność teologa w badaniu i rozwiązywaniu zagadnień teologiczno-prawnych, system zasad, argumentacji, metod i technik stosowanych przez teologa – mujtahid. Ponadto trzy ostatnie źródła nie są uznawane przez wszystkich muzułmańskich prawników różne kierunki Muzułmanie mogą rozumieć sunnę w różnych tekstach. Fiqh – zrozumienie, wiedza. Jest to orzecznictwo muzułmańskie, które jest nierozerwalnie związane z teologią i opiera się na studiowaniu Koranu, Sunny, ijmy i qiyas. Teologów i prawników, którzy opanowali fiqh, nazywa się fuqahas („posiadający wiedzę”). Fatwa to decyzja w dowolnej sprawie podjęta przez muftiego lub fuqaha (liczba mnoga: fuqaha). Ostatecznie fatwa również jest źródłem prawa, ale raczej pochodnym, gdyż wynika z szariatu.

Brak instytucji duchowieństwa w islamie utrudnia znalezienie autorytatywnej odpowiedzi na pytania etyczne i teologiczne, które pojawiają się w związku z praktycznym wykorzystaniem nowoczesnych technologii wspomaganego rozrodu. Również w „Podstawowych zapisach programu społecznego rosyjskich muzułmanów”188 nie ma informacji o odpowiedziach i slamach na pytania z zakresu bioetyki. Nie oznacza to jednak, że kwestie te pozostają poza polem widzenia muzułmańskich teologów i prawników.

Najbardziej kompletną i szczegółową odpowiedź islamu na pytania związane z osiągnięciami technologii biomedycznych i wykorzystaniem nowoczesnych technologii wspomaganego rozrodu przedstawiono w fiqh on bioethics, opublikowanym na angielski„Islamski werdykt w sprawie: klonowania, przeszczepiania narządów ludzkich, aborcji, dzieci z probówką, systemów podtrzymywania życia, życia i śmierci”189 wydany przez szejka Abd al-Qadima Zalluma.

Istnieje także fatwa dotycząca sztucznego zapłodnienia autorstwa szejka Muhammada Saliha-al-Munajjida190 (Muhammad al-Munajjid) oraz szereg artykułów autorów muzułmańskich na temat bioetyki. Specyfika islamskiego poglądu na nowoczesne technologie wspomaganego rozrodu wynika przede wszystkim z jego nieodłącznego punktu widzenia na ożywienie płodu w łonie matki w czterdziestym dniu i pozwolenie muzułmanina na posiadanie do czterech żon .

Deklaracja Narodów Zjednoczonych w sprawie klonowania ludzi, przyjęta uchwałą Zgromadzenia Ogólnego nr 59/280 w dniu 8 marca 2005 r., wzywa państwa członkowskie ONZ do „podjęcia wszelkich środków niezbędnych do odpowiedniej ochrony życia ludzkiego w zastosowaniu nauk biologicznych”191 oraz do „zakazania wszelkich form klonowania ludzi w zakresie niezgodnym z godnością człowieka i ochroną życia ludzkiego.”192 Obecnie panuje pewien, choć niepewny, konsensus pomiędzy krajami, regionami i wyznaniami religijnymi w kwestii zakazu klonowania reprodukcyjnego ludzi. Nie ma jednak takiego porozumienia w kwestii klonowania terapeutycznego.

Postawy wobec transhumanizmu w islamie

Ale jest jeden ważna cecha, charakteryzujący transhumanizm w jego najbardziej imponującej, a jednocześnie najbardziej wrażliwej stronie. Transhumanizm odtwarza wszystkie kluczowe cechy humanizmu świeckiego, dodając do nich patos oczekiwania na przyszłe przemiany ducha i ciała człowieka, nieodwracalnie zniekształcone przez materializm i scjentyzm. Z religijnego i filozoficznego punktu widzenia transhumanizm można postrzegać jako parodię deifikacji. Fundamentalne znaczenie ma jednak fakt, że idea radykalnej przemiany ducha i ciała ludzkiego, zniekształcona przez transhumanizm, traci charakter stopniowego duchowego wznoszenia się i nabiera pewnej „złej” spontaniczności. Rzeczywiście, w optyce transhumanistycznej nie ma przeszkód, aby człowiek stał się Bogiem; wystarczy jedynie, że zapewnione zostaną odpowiednie środki naukowo-techniczne, a ruch transhumanistyczny w ogólnym ujęciu zgadza się, że takie środki zostały już stworzone przez naukę. Idea deifikacji człowieka nigdy nie jest artykułowana w odniesieniu do środków jej realizacji. Łatwo jednak zauważyć, że religijne i filozoficzne rozumienie tej idei z konieczności zakłada szereg kroków, spekulatywnych autorytetów, stanowiących jedynie pierwsze kamienie milowe rozpoczynającego się i trwającego procesu deifikacji. Ważną rolę przypisuje się tu doktrynie o boskości i ideach syntezy teurgicznej. Są to jakby pierwsze, już zamanifestowane punkty orientacyjne przebóstwienia, po których nieuchronnie otworzą się inne, jeszcze niedostępne dla ludzkiego wzroku.

W systemie światopoglądu religijno-filozoficznego Włodzimierza Sołowjowa centralne miejsce zajmuje idea Bosko-Ludzkiego, jednak idea ta jest tożsama w treści z ideą Kościoła rozumianego jako organizm Bosko-Ludzki. W. Sołowjow postawił sobie za zadanie doprowadzenie chrześcijaństwa do nowej formy, co polega na wyniesieniu na pierwszy plan doktryny chrześcijańskiej idei boskości. Rozwiązanie tego problemu wiązało się z powierzoną mu specjalną misją Prawosławie rosyjskie, wraz z budową kultury prawosławnej. „Idea kultury prawosławnej jaśnieje dla nas jak słup ognia, wskazując nam drogę naprzód… Zbliżenie prawosławia i kultury, objawienie się kulturowych sił prawosławia, oświecenie światłem ruchu historycznego prawosławia - to naszym zdaniem jest temat historyczny naszej epoki... System kultury prawosławnej musi być budowany zbiorowo, twórczym wysiłkiem nie jednego, ale kilku pokoleń, ale nieskończenie ważne jest zrozumienie kierunek kreatywności, aby jasno zrozumieć jej zadania. Stoimy dopiero u progu budowy kultury prawosławnej i być może nikt z nas nie wejdzie do jej ziemi obiecanej, ale z coraz większą jasnością staje przed nami sama idea kultury prawosławnej, powstaje wspaniały plan, który wzywa do się każdy, w którym bije puls działalności historycznej…”.

Początkowym zadaniem twórczym Sołowjowa było dokonanie syntezy nauki, religii i sztuki w teurgii, w działaniu przekształcającym rzeczywistość. Ta działalność teurgiczna nie jest rozumiana jako czysta intelektualna kontemplacja, ale jako interakcja i zjednoczenie ducha z przedmiotami, zjednoczenie, które zakłada dwukierunkowe działanie i wzajemną przemianę poznającego i poznanego. Działanie takie ma na celu oczyszczenie racjonalnej spekulacji z wpływu ciemnych namiętności, z instynktownych impulsów płynących z natury, z ciała.

Dla W. Sołowjowa zadanie takiej syntezy staje się projektem połączenia dwóch planów – idealnego i realnego, istniejącego i właściwego, ziemskiego i niebiańskiego – w projekt ich integracji w działalności przemieniającej o charakterze teurgicznym. Przede wszystkim jest to okultystyczny projekt przemiany człowieka poprzez eros, poprzez miłość seksualną, skierowany przez „ziemską płaszczyznę” realnej osoby do idealnej istoty-istoty, do „bogini”, która jest prototypem wszechrzeczy. -zjednoczona esencja, Sophio. W ramach tego okultystycznego projektu, poprzez transformację energii seksualnej, poprzez jej odwrócenie od reprodukcyjnych zadań reprodukcji, następuje rekonstrukcja integralnej osoby, a w ostatecznej perspektywie Boga-człowieczeństwa220.

Ukazując ideę syntezy kulturowej, jej podstawy religijno-filozoficzne, a w szczególności jej znaczenie dla krytyki transhumanizmu, odwołamy się do koncepcji kulturowej D. K. Bogatyrewa (Burlaki)221. Jednocześnie sama koncepcja opiera się na chęci uogólnienia doświadczenia filozoficznego, które Rosja zdobyła w ramach rosyjskiego renesansu duchowego. „Autor wychodzi z przekonania, że ​​rosyjska filozofia religijna jest prawdziwą i konieczną formą filozofii jako takiej, a główny problem badawczy widzi w przezwyciężeniu zewnętrznego, racjonalnego stosunku do dziedzictwa rosyjskiego renesansu duchowego i przyjęciu punktu widzenia rosyjskiego samą filozofię religijną. Ogólnie rzecz biorąc, ten punkt widzenia uwydatnia się w konstrukcji religijno-filozoficznego pojęcia kultury i w jego systematycznym przedstawianiu. Pierwszym z nich jest zdefiniowanie pojęcia kultury niezbędny krok tego rodzaju objaśnienia”222.

Aby zrozumieć ideę syntezy kulturowej, należy podkreślić, że pojęcie kultury obejmuje nie tylko ideę świata stworzonego przez człowieka, całokształt rezultatów ludzkiej twórczości, ale także ideę wskaźnik jakości każdej działalności, poziomu jej złożoności i produktywności. To ostatnie znaczenie jest nie mniej ważne niż pierwsze, gdyż kultura stanowi miarę wolności jednostki, miarę powszechności jej twórczych aspiracji223, „...odblokowuje swoją energią wszelkie ograniczenia człowieka w ramach „dane” – wszechpotężne paradygmaty szablonu, stereotypu, w pułapkę, w którą tak łatwo wpada się świat społecznie wytwarzanych norm i reguł – i otwierają się przed człowiekiem bezkres świata stworzenia”224. Kulturę można uznać za „wyuczone zachowanie”, „zalegalizowaną formę pokonywania naturalnych impulsów”, „specyficzną formę rozwiązywania powtarzających się sytuacji”225. Zatem drugi aspekt treści pojęcia „kultura” ma wyraźnie wyrażony wektor wertykalny i zakłada strukturę hierarchiczną, hierarchiczną organizację samej działalności kulturotwórczej.