Trizna - kakav je ovo ritual? Poganske tradicije pretkršćanske Rusije: opis, obredi, rituali i zanimljive činjenice.

Od davnina su u Rusiji bila raširena poganska vjerovanja, koja su odnos čovjeka i prirode stavljala iznad svega. Ljudi su vjerovali i štovali razne bogove, duhove i druga stvorenja. I naravno, tu vjeru pratili su bezbrojni obredi, praznici i sveti događaji od kojih smo najzanimljivije i najneobičnije sakupili u ovoj zbirci.

1. Imenovanje.

Naši preci vrlo su ozbiljno pristupali odabiru imena. Vjerovalo se da je ime i talisman i sudbina čovjeka. Ceremonija imenovanja osobe mogla bi se dogoditi nekoliko puta tijekom njenog života. Prvi put novorođenčetu daje ime otac. U isto vrijeme, svi razumiju da je ovo ime privremeno, za djecu. Prilikom inicijacije, kada dijete navrši 12 godina, obavlja se ceremonija imenovanja tijekom koje svećenici stara vjera ispirući svoja stara imena iz djetinjstva u svetim vodama. Ime se mijenjalo i tijekom života: za djevojke koje se udaju, ili za ratnike na rubu života i smrti, ili kada je osoba učinila nešto nadnaravno, herojsko ili izvanredno.

Obred imenovanja mladića odvijao se samo u tekućoj vodi (rijeci, potoku). Djevojke su se mogle podvrgnuti ovom ritualu iu tekućoj vodi iu mirnoj vodi (jezeru, potoku), ili u hramovima, svetištima i drugim mjestima. Ritual se izvodio na sljedeći način: imenovana osoba unosi voštanu svijeću desna ruka. Nakon riječi koje svećenik izgovori u stanju transa, imenovana osoba mora uroniti glavom u vodu, držeći goruću svijeću iznad vode. Mala su djeca ulazila u svete vode, a iz njih su izlazili bezimeni, obnovljeni, čisti i besprijekorni ljudi, spremni da od svećenika dobiju odrasla imena, započinjući potpuno novi samostalan život, u skladu sa zakonima drevnih nebeskih bogova i njihovih klanova.

2. Ritual kupanja.

Ceremonija kupanja uvijek bi trebala započeti pozdravom Majstoru kupke, odnosno duhu kupke - Banniku. Ovaj pozdrav je i svojevrsna zavjera, zavjera prostora i sredine u kojoj će se obaviti obred kupanja. Obično se odmah nakon čitanja takve pozdravne čarolije na kamen stavlja kutlača Vruća voda a para koja se diže iz grijača ravnomjerno se raspoređuje kružnim pokretima metle ili ručnika po parnoj sobi. Ovo je stvaranje lagane pare. A metlu za kupanje zvali su majstorom, ili najvećom (najvažnijom) u kupatilu; iz stoljeća u stoljeće ponavljali su: " Banya metla a kralj je stariji, ako se kralj diže”; “Metla je gazda svima u kupatilu”; “U kupatilu je metla vrednija od novca”; “Kupatilo bez metle je kao stol bez soli.”

3. Trizna.

Trizna je pogrebni vojni obred kod starih Slavena koji se sastoji od igara, plesova i natjecanja u čast pokojnika; oplakivanje mrtvih i pogrebna gozba. U početku se trojnica sastojala od opsežnog obrednog kompleksa žrtvovanja, ratnih igara, pjesama, plesova i ceremonija u čast pokojnika, žalosti, naricanja i spomen-gozbe prije i poslije spaljivanja. Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, pogrebna gozba dugo se očuvala u obliku pogrebnih pjesama i gozbi, a kasnije je ovaj drevni poganski izraz zamijenjen nazivom bdijenje. Tijekom iskrena molitva za pokojne, u dušama molitelja uvijek se javlja duboki osjećaj zajedništva s obitelji i precima, što izravno svjedoči o našoj stalnoj povezanosti s njima. Ovaj ritual pomaže pronaći duševni mirživih i mrtvih, promiče njihovu korisnu interakciju i uzajamnu pomoć.

4. Otključavanje tla.

Prema legendi Jegor Proljeće posjeduje čarobne ključeve kojima otključava proljetnu zemlju. U mnogim su selima održavani obredi tijekom kojih se od sveca tražilo da "otvori" zemlju - da daje plodnost poljima, da zaštiti stoku. Sama ritualna radnja izgledala je otprilike ovako. Najprije su odabrali momka po imenu "Jurij", dali mu upaliti baklju, okititi ga zelenilom i staviti mu okruglu pitu na glavu. Zatim je procesija, na čelu s "Jurijem", tri puta obišla zimska polja. Nakon toga su zapalili vatru i molili se svecu.

Ponegdje su žene ležale gole na zemlji govoreći: “Dok se kotrljamo po polju, neka kruh raste u cjevčicu”. Ponekad se služio i namaz, nakon čega su svi prisutni jahali u zimske njive da žito dobro rodi. Sveti Juraj je puštao rosu na zemlju, što se smatralo lijekom “od sedam bolesti i od uroka”. Ponekad se uz “Jurjevsku rosu” jahalo po zdravlje, nije se bez razloga zaželjelo: “Budi zdrav, ko Jurjeva rosa!” Ta se rosa smatrala blagotvornom za bolesne i nemoćne, a za beznadne su govorili: "Zar ne bi trebalo izaći na Jurjevu rosu?" Na dan Jegorovog izvora u mnogim se mjestima obavljao blagoslov vode na rijekama i drugim izvorima. Tom su se vodom prskali usjevi i pašnjaci.

5. Početak izgradnje kuće.

Početak gradnje kuća kod starih Slavena bio je povezan s čitavim kompleksom ritualnih radnji i rituala koji su spriječili moguće protivljenje zlih duhova. Najopasnijim razdobljem smatralo se preseljenje u novu kolibu i početak života u njoj. Pretpostavljalo se da će se "zli duhovi" nastojati umiješati u buduću dobrobit novih doseljenika. Stoga se sve do sredine 19. stoljeća u mnogim mjestima u Rusiji očuvao i provodio drevni zaštitni obred useljenja.

Sve je počelo pronalaženjem mjesta i Građevinski materijal. Ponekad je na mjesto postavljen lonac od lijevanog željeza s paukom. A ako je preko noći počeo tkati mrežu, to se smatralo dobrim znakom. Na nekim mjestima na predloženom nalazištu posuda s medom bila je postavljena u malu rupu. A ako bi se naježili u njega, mjesto se smatralo sretnim. Kad su birali sigurno mjesto za gradnju, često su prvo pustili kravu i čekali da legne na tlo. Mjesto gdje je legla smatralo se dobrim za budući dom. A ponegdje je budući vlasnik morao skupiti četiri kamena s različitih polja i položiti ih na zemlju u obliku četverokuta, unutar kojeg je na zemlju stavio šešir i pročitao čaroliju. Nakon toga je trebalo čekati tri dana, a ako je kamenje ostalo netaknuto, tada se mjesto smatralo dobro odabranim. Također treba napomenuti da kuća nikada nije izgrađena na mjestu gdje su pronađene ljudske kosti ili gdje je netko posjekao ruku ili nogu.

6. Tjedan sirena.

Prema narodnom vjerovanju, cijeli tjedan prije Trojstva sirene su bile na zemlji, nastanile su se u šumama, lugovima i živjele nedaleko od ljudi. Ostatak vremena ostali su na dnu rezervoara ili pod zemljom. Vjerovalo se da su sirene postale mrtve nekrštene bebe, djevojke koje su umrle svojom voljom, kao i one koje su umrle prije udaje ili u trudnoći. Slika sirene s ribljim repom umjesto nogu prvi put je opisana u literaturi. Nemirne duše mrtvih, vraćajući se na zemlju, mogle bi uništiti rastuće žito, poslati bolest na stoku i naštetiti samim ljudima i njihovom gospodarstvu.

Ovih dana nije bilo sigurno za ljude provoditi puno vremena na poljima i odlaziti daleko od kuće. Nije se smjelo ići sam u šumu niti se kupati (ovo je bilo posebne naravi). Čak ni stoka nije smjela izlaziti na pašu. U tjednu Trojstva žene su nastojale ne obavljati svakodnevne kućanske poslove u obliku pranja rublja, šivanja, tkanja i drugih poslova. Cijeli se tjedan smatrao svečanim, pa su priređivali opće veselje, plesove, plesali su se u kolu, kumci u kostimima sirena prikradali su se zjapu, plašili ih i škakljali.

7. Pogrebni obredi.

Nestor detaljno opisuje pogrebne običaje starih Slavena, osobito Vjatiča, Radimiča, Severjana i Kriviča. Nad pokojnikom su priređivali zadušnicu - iskazivali su svoju snagu u vojnim igrama, konjičkim natjecanjima, pjesmama, plesovima u čast pokojnika, prinosili žrtve, a tijelo su spaljivali na velikoj lomači - krađi. Kod Kriviča i Vjatiča pepeo se stavljao u urnu i stavljao na stup u blizini puteva kako bi se podržao ratoborni duh ljudi - da se ne boje smrti i da se odmah naviknu na ideju korupcija ljudski život. Stup je mala pogrebna kuća, brvnara, kuća. Takve su kuće preživjele u Rusiji do početka 20. stoljeća. Što se tiče Kijevskih i Volinskih Slavena, oni su od davnina pokapali mrtve u zemlju. Zajedno s tijelom pokopane su posebne ljestve ispletene od pojasa.

Zanimljiv dodatak o pogrebnom obredu Vjatičija nalazi se u priči o nepoznatom putniku, iznesenoj u jednom od Rybakovljevih djela. “Kada netko među njima umre, njegov se leš spaljuje. Žene, kad imaju mrtvaca, nožem grebu ruke i lice. Kad se pokojnik spaljuje, prepuštaju se bučnoj zabavi, izražavajući radost zbog milosti koju mu je Bog iskazao.”

Trizna kod starih Slavena u 3. stoljeću bio je dio pogrebnog obreda i uključivao je žrtve, ratne igre i gozbu u čast pokojnika.

Spaljivanje mrtvaca u predslavensko doba objašnjavalo se mogućim izdvajanjem u svijesti slike duše kao neke vrste materijalne tvari (B. Rybakov). Građa etnografskih istraživanja ukazuje na različite, ponekad i međusobno isključive ideje o zagrobnom životu. To su grčki Had (mračna tamnica), skandinavska Valhalla (svijetlo prebivalište), slavenski raj-jug (divan vrt negdje na dalekom sunčanom mjestu).

Dakle, među Praslavenima, pojava novih oblika pogrebnih rituala dogodila se istodobno s kompliciranjem društvene strukture i promjenama u vjerskim idejama.

U ranim fazama praslavenskog života, kada poljoprivreda još nije bila dominantan tip gospodarstva, postojale su ideje o reinkarnaciji (reinkarnaciji nakon smrti) ukorijenjene u dubinama lovačko-totemskog društva. Šire se ukopi umjetno zgužvanih mrtvaca, kao pripremljenih za drugo rođenje.

Običaj nasipanja humaka, koji je tvorio određeni model vidljivog zaokruženog prostora zemlje, povezuje se s prethodnim razdobljem preseljenja stočarskih plemena.

Prijelaz sa zgrčenih ukopa na izdužene (u prirodnom položaju osobe koja spava) dogodio se kada se pratila društvena stratifikacija praslavenskih plemena, pojavili su se konji ratnici i odredio interes za individualnu ljudsku osobnost. Ideja o posthumnoj reinkarnaciji u određenu životinju potpuno je nestala, a mrtvi ljudi se smatraju ljudima čak i nakon što “duša” napusti tijelo.

Pojava temeljno novog rituala spaljivanja leša koincidira s razvojem poljoprivrede i njoj karakterističnih agrarnih kultova, u kojima je nebo, izvor vitalne vlage, imalo primarnu važnost. Žrtve nebeskim božanstvima oslanjale su se na sveto ognjište, jer se vjerovalo da su nebeski bogovi iz dima spaljenih žrtava naučili da ih ljudi poštuju.

Kod Slavena spaljivanje leševa postojalo je gotovo 2,5 tisuće godina, a kršćanstvo ga je potisnulo u 10.-12.

Kult predaka nastavio je postojati bez obzira na način pokopa. Prema obredu spaljivanja mrtvaca, kosti su se skupljale u malu posudu, u urnu, i pokapale u humak (grob) ili jednostavno u zemlju, a iznad grobnog mjesta gradio se stup - mali drveni lijes.

Takvi su ukopi povezivali pretke sa zemljom i činili ih pokroviteljima svih procesa vezanih uz oranje, sjetvu, klijanje žitarica i općenito plodnost (Rybakov, 1981., str. 267-279).

Ljetopisac Nestor govori o drevnim običajima sahranjivanja slavenskih plemena, koje su slijedili “Radomići, i Vjatiči i Sjevernjaci... A kad bi netko umro, priredili su nad njim pogrebnu gozbu, a zatim zapalili veliku vatru. i, stavivši mrtvaca na vatru, spali [ga]. A nakon toga, nakon što su sakupili kosti, stavili su [ih] u malu posudu i postavili ih na stup uz cestu, kao što [Vjatiči] čine sada. Isti običaj držali su se i Kriviči i drugi pogani, ne znajući zakona božjega, pa su tako sebi činili zakon“. Svojevrstan odjek drevne mise ljudske žrtve na ukopu “cara Rusa” (kijevskog kneza), sastavlja kroniku pripovijest o kneginji Olgi, koja je nakon smrti svog muža (kneza Igora) otišla sa svojim sinom Svjatoslavom “u zemlju Derevsku. .” Kao što znate, kneza Igora ubili su Drevljani 945. godine. Tijekom prikupljanja ponovljenog počasti. Drevljani su pokopali princa u blizini Iskorostena. Ponudili su Olgi, Igorovoj udovici, brak s knezom Drevlyanskaya - "da se uda za princa". Olga je postupala s dva veleposlanstva plemstva Drevlyan (koje je smatrala podređenima Kijevu) prema svim pravilima pogrebnog rituala. Igor je umro tijekom "putovanja", pa je prva ambasada Drevljana ubijena i pokopana "u čamcu", druga je spaljena u "perilicama". Zatim je rekla Drevljanima da je prihvatila njihovu ponudu i naredila im da pripreme gozbu: "ima puno meda" blizu mjesta Igorova ubojstva kako bi plakali "nad njegovim grobom". Naredila je svojim ratnicima da "napune veliki grob... i pogrebnu gozbu. I dok su se Drevljani kopali, naredila je mladima da ih bičuju. I pet tisuća ih je poletjelo." Tako je kneginja Olga odala posmrtne počasti Igoru tijekom pogreba na humku podignutom nad njegovim grobom, nakon ukopa.

Kijevska princeza Olga (890.-969., nakon krštenja - Elena) prešla je na kršćanstvo 955. ili 957. godine. I pokopana je prema kršćanskoj tradiciji - u jednoj od crkava koje je sagradila u Kijevu. "I njen sin je plakao za njom (Svjatoslav - str. 7.), i njeni unuci, i ljudi svi su jako plakali, i, noseći je, pokopali su je na [pripremljenom] mjestu. I Olga je oporučno zapovjedila da ne obavlja pogreb blaguje sama (istaknuti autor - S. Ch.), jer je imala prezbitera, i on je pokopao blaženu Olgu. Xia [Olga] je bila glasnica kršćanske zemlje, kao jutarnja zora prije sunca i kao zora prije svijeta.Tako je sjala mjesec dana noću.Tako Xia između nevjernih ljudi sjala je kao biser u blatu,da su grijehom kalila,ne svetim krštenjem oprala,nego je ovaj svetim krstenjem oprana,zbacila grješnu odjeću starog čovjeka Adama i utjelovio se u novom Adamu, koji je Krist." Pripremljeno grobno mjesto za kneginju Olgu znači biskupska propovjedaonica (štala), koja se postavlja usred crkve za vrijeme biskupske službe. Prema Jacobu Mnichu (11. stoljeće), Olgine ostatke prenio je njezin unuk Vladimir Svjatoslavič u Desetinsku crkvu, gdje su počivale u malom kamenom sarkofagu s prozorom na vrhu (Priča minulih godina, str. 8-10, 32, 34, 39).

Primanjem kršćanstva zadušnice su dobile značenje hvale vrijednih spomendana.

Prema zakonskim odredbama, u Rusiji su žene mogle upravljati svom imovinom nakon smrti muža. Žene su imale utjecaj na državne poslove. To su bile princeza Olga (namjesnica na kneževskom prijestolju u Kijevu) i Ana, udovica Romana Galitskog, koja je zadržala prijestolje za svoje sinove. Knez Vladimir Vasilkovič ostavio je svoju ženu M. Kobrin s "ljudima i danakom".

U Kijevu, tijekom arheoloških iskapanja u blizini crkve Desetine (tisuću osamsto dvadeset i šeste), sarkofag napravljen od velikih ploča od škriljevca s dvovodni krov. Sarkofag je izrađen od lokalnog volinskog materijala - ružičastog škriljevca, vjerojatno krajem 10. - početkom 11. stoljeća. Istraživači primjećuju vjerojatnost da je pripadao princezi Olgi (S. Vyso-kiy). Ornament sarkofaga kompozicijski je blizak ornamentu jednog od pilastara ikonostasa katedrale Svete Sofije u Ohridu (Bugarska, 11. stoljeće). U ukrašavanju sarkofaga korišteni su različiti ukrasi: floralni (palmino lišće), geometrijski (križevi, zvijezde), arhitektonski (pilastri s lukovima), pleteni.

Simbol pokrštavanja Rusije bila je Katedrala Svete Sofije u Kijevu, koja je služila kao grobnica kijevskih knezova. Ovdje su pokopani Jaroslav Mudri, Vsevolod Jaroslavič, Vladimir Monomakh i drugi predstavnici dinastije visokih knezova.

Jaroslav Mudri umrije u noći sa subote na nedjelju, s 19. na 20. veljače 1054. “Tako skonča zbor Jaroslav svoj život, i predade dušu svoju Bogu u mjesecu veljači dvadesetoga [dana], u subotu dana prvi tjedan korizme, na dan svetog Teodora [Tirona]. Vsevolod je tada sakrio očevo tijelo, stavio ga na saonice i odnio [ga] u Kijev. Svećenici su pjevali pjesme, a sav narod plakao za njim. I, donijevši ga, položiše ga u mramorno svetište u crkvi Svete Sofije. I plakahu za njim. Vsevolod i sav narod. Jaroslav je živio svih sedamdeset i šest godina "(Priča o prošlim godinama, str. 99. ).

Zapis o smrti kneza Jaroslava Mudrog sačuvan je na zidu katedrale sv. Sofija (Kijev). Njegov mramorni sarkofag još uvijek stoji ovdje. Njegov skulpturalni portret ponovno je stvoren na temelju lubanje kneza Jaroslava Mudrog.

Sarkofag Jaroslava Mudrog u cijelosti je ukrašen reljefnim simboličnim ornamentalnim motivima. Odvojene skupine ornamentalnih ideograma prikazuju zemlju i raj. Yaroslav je imao kršćansko ime George, koje nije koristio u svakodnevnom životu. U razdoblju uvođenja kršćanstva, kršćanski sveti Juraj bio je analog poganskog boga Yarila. Jurja u Rusiji zvali su i Jurij. Dakle, postoji paralela: Yuri i Yarilo, koji slavi, odnosno Yari - slava. Yarilo - bog proljeća, bog sunca.

Za dekoraciju sarkofaga koristi se solarna rozeta okružena plaštem (simbol kneževske moći). Knez Yaroslav naslijedio je solarni amblem od dinastičkih - od oca kneza Svyatoslava, koji se zvao Osvajač. Solarna rozeta i valovita linija grana bršljana (stari dionizijski simbol rođenja i smrti) simboliziraju životni put Jaroslava Mudrog, čiji početak i kraj bilježe dva križa. Granu na oba kraja križaju palmine grane – simboli pobjede (Krvavić, 2004.).

U kršćanstvu je smrt blagoslov jer prestaju brojni zemaljski grijesi.

Kao vjesnik kršćanske vjere, Magi su vidjeli znak - Betlehemsku zvijezdu ("Evanđelje po Mateju"). Novorođenom Kristu (židovskom kralju) donosili su darove: zlato - znak kraljevske vlasti, tamjan - znak božanstva, smirnu - znak smrti.

Tamjan je aromatična smola iz rijetkih biljaka koja se izvozila u Rim po cijeni zlata. Smola je prikupljena iz posjekotina na kori stabla Boswellia (obitelj Burseraceae), koje raste u istočnoj Africi na jugozapadu Arapskog poluotoka. Tamjan proizvodi aromatični dim kada se spaljuje. Od davnina je tamjan bio rasprostranjen u raznim kultovima kao sredstvo za istjerivanje zlih duhova i “za kađenje bogova”. U kršćanstvu se tamjan koristi za kađenje tijekom bogoslužja.

Mira (ili smirna) je izuzetno drvo u Arabiji koje se koristilo za balzamiranje mrtvih. U Perziji je mir - ljekovita biljka, simbol liječnika. Miro je u početku običan biljno ulje. Počevši od 6. stoljeća, počeli su mu se dodavati balzam i aromatične tvari. U pravoslavne crkve Miro je mješavina maslinovog ulja, bijelog vina od grožđa i aromatičnih tvari. Krizma je jedan od sedam kršćanskih sakramenata, koji priznaju katolicizam i pravoslavlje. Vjeruje se da zahvaljujući krizmi (obredno se pomazuje čelo, oči, uši i drugi dijelovi lica i tijela vjernika) čovjek biva obdaren božanskom milošću.

Kršćanstvo je u Rim stiglo u 3. stoljeću. Magi su se počeli prikazivati ​​u katakombama. U umjetnosti je zabilježeno kraljevsko podrijetlo magova: umjesto jednostavne perzijske odjeće nosili su kraljevsku odjeću. To jest, magi su pretvoreni u svece; oni su personificirali ljudsku rasu (razne narode svijeta) i tri kategorije ljudi - mladost, zrelost, starost.

Ispod reza nalazi se sadržaj hipoteze. Budući da nisam (čak ni blago rečeno) jak u etimologiji, volio bih dobiti savjet o dopuštenosti takvih konstrukcija. Pa ako netko ima vremena čitati naravno...

Trizna- naziv pogrebnog obreda kod starih Slavena. Danas je ova riječ praktički izašla iz upotrebe. U U zadnje vrijeme U svojim ranim danima, izraz je značio "bdjenje za preminulu osobu" u širem smislu. Vidi V. Dahl “Održati gozbu, vladati, slaviti pogrebnu gozbu, slaviti bdijenje.”

Postoje vrlo različita tumačenja i podrijetla i točnog značenja riječi. Neki su vjerovali da je početna pogrebna gozba bila vojni obred oproštaja od pokojnika, koji je uključivao ritualne borbe i jahanje(A. Kotljarevski). Drugi su je identificirali sa pogrebna gozba trava (P. Šafarik). Drugi su pak na kraju tvrdili da početna pogrebna gozba nije bila gozba, već kompleks rituali osmišljeni da otjeraju duhove smrti. (B. Rybakov).

Značenje riječi " pogrebna gozba" pokušao uspostaviti u usporedbi sa staroruskim "triznische", "triznovati", "tryzna" (što znači "spektakl", "natjecati se", "podvig"); poljski triznic ("uzalud gubiti vrijeme", "natrpati", "razmaziti"), češki tryzen ("mučiti"), litvanski tryzna ("gorljiv", "vruć"). Izvornu verziju iznio je O. Trubačev. Autor inzistira na isključivo istočnoslavenskom podrijetlu pojma i povezuje "pogreb" sa zajedničkim podrijetlom s riječju " triz"(trogodišnja životinja), od čega je izvorno značenje pogrebne gozbe - " kurban klanja trogodišnje životinje(Trubačev, VSYA, 4, 1959, str. 130 i dalje).

Naš komentar.

Može se složiti s mišljenjem O. Trubačova da pogrebne gozbe u jeziku s vremenom dobivaju sve šire značenje. I da je njegovo poistovjećivanje, zadušnice, s bitkama, svetkovinama, bdijenjima i zadušnicama kasnija pojava. Svaki od ovih elemenata ima u izvorima svoj naziv, često stojeći uz poseban spomen pogrebne gozbe (borba, ristanie, badyn, strava).

Zasebno je vrijedno istaknuti naznaku O. Trubačova o kontrastu između pogrebnih gozbi i bdijenja (“ triziu stvoriti i badyn djecu"), koji pokapa koncept B. Rybakova (bdijenje - bitan element obred zaštite od duhova smrti). U Ibn Fadlanovom opisu sahrane vođe Rusa, nema spomena ritualnih bitaka i sahrana, osim, naravno, ako se ne vidi hrvanje u prolasku dva konja pokojnika (" dok se ne oznoje"). Stječe se dojam da je ovaj element bio neobvezne prirode (osobito s malim opsegom ceremonije) ili mu se nije pridavala najvažnija važnost, što je kasnije dovelo do prijenosa naziva ovog obreda na sve pogrebne događanja.

Štoviše, žrtva nije mogla imati neki poseban značaj ili obvezu (barem iz čisto tehničkih razloga). trogodišnja koza ili druga životinja (osobito činjenica o postojanju takvog pogrebnog rituala nije dokazana).

Hipoteza

Opis poganskih pogrebnih obreda istočnih Slavena sačuvan je u početnom dijelu Priče o prošlim godinama:

"I Radimichi i Vyatichi i Sjever imaju isti običaj - žive u šumi, kao i svaka druga životinja... I ako netko umre, ja mu priredim pogrebnu gozbu. "Stavio sam malu posudu u posudu i stavio to na stupu) na cestama, što se i sada u Vjatičih čini. Još stvaram običaje i Kriviči i druge gadosti, ne znajući zakona božjega, nego sami sebi zakon čine."

Ovdje možemo izdvojiti nekoliko smjernica.

1). Trizna - u početku ne cijeli pogrebni obred, već samo onaj dio koji je obavljen prije nego što se tijelo pokojnika prenese na mjesto kremiranja i krađe strukture (obratite pažnju na riječ " stoga").

Isti dojam o početnom položaju pogrebne gozbe u sustavu pogrebnih obreda vidi se u priči o "drevljanskoj pogrebnoj gozbi" koju je organizirala princeza Olga. Tu nalazimo istu riječ dakle, ali u odnosu na pogrebnu gozbu. Tamo je Olga, započinjući pogrebnu ceremoniju, "zapovjedila pogrebnu gozbu" i "stoga" su Drevljani sjeli za stolove.

Napomenimo da iz posljednjeg teksta nije jasno je li gozba završena nakon što su Drevljani sjeli za stol (ili je strava bila dio nje i koegzistirala s njom). Iz Ibn Fadlana proizlazi da je opijanje (bez sumnje praćeno pogrebnim gozbama) trajalo svih 10 dana ceremonije sve dok tijelo nije spaljeno (ponekad su se tijekom nje, tvrdi arapski putnik, Rusi opijali do smrti). To znači da se svetkovina počela održavati još ranije, t.j. " početak stvaranja pogrebne gozbe" poklopilo se s početkom pogrebnih obreda.

2. U gornjem odlomku vidimo jasnu redukciju rituala (nema rezanja kože, bdijenja, borbi itd., o čemu bi radoznali čitatelj želio čitati). Postavlja se pitanje: na temelju čega su odabrani ritualni elementi u ovoj radnji? Odgovor je očit: sve ceremonije navedene u tekstu(ne uključujući zadušnice za sada, naravno) počinjene su izravno s tijelom pokojnika. Oni. pogrebna gozba je navodno nešto što se radi s tijelom pokojnika na samom početku obreda.

3. Imajte na umu da se u prolazu ne održava dženaza u čast pokojnika (njega), već " NAD" njega. To jest, u neposrednoj blizini tijela i može biti iznad njega:

Zaključak.

1. Opisni

U stvari, ništa više se ne može naći u ovom opisu, kao što je Ibn Faldanova izgradnja privremene šupe za umrlu osobu.

"I tako su ga položili u grob i pokrio ga krovom nad njim deset dana, dok mu nisu skrojili odjeću i sašili je".

Ovaj baldahin je postavljen na samom početku ceremonije (" Zapovjedio da se obavi dženaza").

Tada je uslijedio ritual" smrt" ili " prezentacija“ (odnosno prenošenje tijela pokojnika na dženazu pod baldahin).

Pod nadstrešnicom se vjerojatno nalazilo tijelo pokojnika vrana ili na sanjke(Ibn Faldan je imao tijelo mrtvog čovjeka i oni su ga premjestili, položivši čamac; Drevljani zahtijevaju isti tretman na Olgin savjet, ali znamo da su drugo uobičajeno sredstvo za prijevoz tijela pokojnika bile saonice, otuda izraz Monomaha" sjedi na saonicama“, tj. na kraju života).

Nakon čega je krenula sprovodna gozba, podjela imovine, natjecanja, bdijenja itd. (" i stoga su Drevljani sjeli za stolove")
Tijelo je nekoliko dana oproštaja držano pod dženazom. Zatim je u istom čamcu (Ibn Fadlan) ili na saonicama odveden na mjesto spaljivanja.

Mjesto gdje je stajao pogrebni nadstrešnica (trizna) dobilo je naziv LIJEČENJE(trinica- "mjesto gdje stoji grobni baldahin, pogrebna gozba"). Zbog činjenice da se mjesto gdje se održavao sprovod zvalo "triznischa", od njega su se pojavile riječi izvedenice " triznik", "dati gozbu", "trinica"u značenju smrti-smrt, spektakl, natjecanje, bdijenje. Gubitkom izvornog značenja gozbe - nadstrešnice, pojam sadržaja pogrebne ceremonije prenosi se na gozbu (što se događa na pogrebnoj ceremoniji).

2. Etimologija.

Ostaje razmotriti najteže pitanje etimologije koje povezuje naš pojam " pogrebna gozba"sa semantičkim značenjem nadstrešnica (privremeni grobni objekt).

Obratimo pozornost na činjenicu da se staroruska pogrebna gozba u varijantama prikazuje kao tri (tj.) znaka (vidi materijale Sreznjevskog: „Još više trezvenjakće se dogoditi na sljedećem svijetu").

Zauzvrat, riječ trijeznost ili trijeznost je isto što i napuknut ili pukotina - "trepavice", "rese niti", "resice, rubovi", "lanac". Štoviše, kada se govori o lancu, često se dodaje " trez (s) na pruću". Odnosno, ovdje trijeznost- apstraktni materijal za tkanje. U raspletenom stanju nalikuje trepavicama ili četkicama koje se još zovu i trez(s)us.
Ova “pukotina” je, vjerujem, riječ istog korijena kao i riječ bakalar - tračak, motka i tresta - stabljika, slamka. i pucanje. Oni. ono što se trese, visi, lomi (pukne) i proizvodi od toga materijala (konci, šipke, motke, ponekad pleteni, tj. puknuti).

U tom je shvaćanju izvedenica ovog semantičkog kruga trizna odn trezna (u drvenoj verziji) treba izgledati poput proizvoda satkanog od motki i grančica, čiji rubovi strše i vise poput trepavica i resa.

Rezultat: Trizna je izvorno pogrebni nadstrešnica-krov, nadzidana nad tijelom pokojnika tijekom pogrebnih svečanosti.

Trizna f. Tribute Wed. star sjećanje na mrtve i blagdane s tim, narodne igre i ristania. Na današnji dan održao je sprovod za svog kuma Krilova. Sprovod, sprovod, vezan uz sprovod. Triznik, koji predvodi sprovod, uglavnom sudjeluje u njemu. Počast starcu. važeći prema glag. Držati zadušnicu, vladati, slaviti zadušnicu, slaviti bdijenje.

Trizna se sastoji od:

Od igara, plesova i natjecanja u čast pokojnika;
- od oplakivanja umrlog;
- sa zadušnice.

Trizna, dio pogrebnog obreda starih Slavena. U početku se T. sastojao od opsežnog obrednog kompleksa žrtvovanja, ratnih igara, pjesama, plesova, natjecanja u čast pokojnika, žalovanja za pokojnikom i spomen-gozbe prije i poslije spaljivanja. Prihvaćanjem kršćanstva među Slavenima, T. se dugo očuvao u obliku pogrebnih pjesama, gozbi itd. Izraz "T." kasnije je korišteno u značenju "probuditi se".

Kurbani su uključivali divljač ili domaću perad i stoku, žito, med, mlijeko, orahe, vosak, cvijeće, tkanine (ručnici i sl.), druge kućne potrepštine, oružje – drugim riječima ono što je pokojniku služilo za života. To potvrđuju i arheološka iskapanja (vidi dolje – humak crne grobnice).

U TSB-u je postojala netočnost: nakon dolaska kršćanstva, pogrebni ritual je sačuvan do danas, uklj. u obliku pogrebnih pjesama i gozbi. Unatoč očitom negodovanju crkve i pokušajima da se prepusti zaboravu sve što je bilo povezano s iskonskom vjerom slavenskih naroda, takav drevni obred kao što je spomen predaka sačuvan je posvuda u svakodnevnom životu naših suvremenika. U nekim slučajevima sama crkva izravno sudjeluje u takvim obredima, a sama radnja istovremeno spaja elemente obreda iskonske vjere i kršćanstva:

Kako je izvijestio Jurij Orlov, član Melitopoljskog kurena Zaporoške donje trupe, 7. lipnja u Zaporožju na otoku Khortytsia... održana je godišnja zadušnica - dan sjećanja na sve poginule Kozake.

Molitvu za poginule kozake služio je nadbiskup zaporoški i melitopoljski, ispovjednik zaporoške vojske Vasilije. U znak sjećanja na sve Kozake, simbolični križ s žalosnim vijencem spušten je na vode Dnjepra-Slavute.

Braća iz Kubana, Dona, pa čak i Jamalo-Neneckog kozačkog okruga Rusije stigla su na zemlju Horticu, svetu Kozaka, i sudjelovala u pogrebnoj gozbi. Oni su Kozacima dodijelili priznanja za njihove zasluge u podupiranju povijesnih tradicija i veza između naših Kozaka.

Zadušnice su završile, kako i priliči po staroslavenskoj tradiciji, gozbom i pjesmom.

Iz gornjeg primjera vidimo sljedeće: činjenica da je svećenik služio molitvu izravno je povezana s kasnom pravoslavnom tradicijom. Običaj spuštanja vijenaca na vodi seže u davna vremena. I to se ne odnosi samo na proricanje djevojaka - na primjer, tijekom praznika Kupala, djevojka je plutala vijenac na vodi sa skrivenom mišlju o svom budućem zaručniku, ponekad ubacujući upaljenu svijeću u sredinu vijenca. “Smjer kretanja vijenca je djevojci ukazivao gdje će se udati, utopljeni vijenac ili ugašena svijeća nagovještavali su joj smrt itd. Plutajući svoj vijenac po vodi, djevojka kao da je povjerila svoju sudbinu protoku vremena čiji je simbol bila rijeka koja je u neprestanom kretanju.” Zapravo sveto značenje Sama radnja "puštanja na vodu" uključuje šire značenje. “Plutanje po vodi” ritualna je radnja u korelaciji s mitološkim suprotstavljanjem “ovog” i “ovakvog” svjetla. Drugim riječima, stari narodi (ne samo Slaveni) imali su predstave o vodi, rijeci, potoku, kao nekakvoj granici koja razdvaja “ovaj” i “onaj svijet”. Stoga su predmeti koji su plutali na vodi češće bili namijenjeni mrtvima, kao ponuda, "žrtva" - neka vrsta počasti uspomeni na preminule.

Spominjanje rituala FRIZNA izrekao je akademik B.A. Ribakov:

Crna grobnica, drevni ruski humak s kraja 10. stoljeća. u Černigovu. Visina 11 m, opseg 125 m. Iskopao 1872-73 D.Ya. Samokvasov. Sadržao je spaljivanje leševa vjerojatno dva plemićka ratnika s robovima, žrtvenim životinjama, posuđem, oružjem, oruđem, nakitom itd. Nakon spaljivanja podignut je primarni humak (visok 7 m) za pogrebnu gozbu, na čijem je vrhu lanac. postavljeni su oklop i kacige (skinute s vatre), kotao s ovnujskim kostima, 2 žrtvena noža, 2 zlatna bizantska novčića, brončani idol i 2 turska roga. Srebrni okviri rogova ukrašeni su iscrtanim cvjetnim šarama, na velikom rogu su prikazani muškarac i žena s lukovima koji gađaju pticu, fantastične životinje itd. Na kraju pogreba nasipan je humak. gore i na vrhu je postavljena stela. Ch. M. pripadao je predstavnicima družinske elite Kijevske Rusije (analogija su veliki Gnezdovski humci).

Sličan vizualni opis rituala prisutan je i na ruskom. likovne umjetnosti: u djelima umjetnika V.M. Vasnecovljeva “Trezna za Olega” i “Trezna” prikazuju i humak, i oplakivanje preminulih s ovoga svijeta i pogrebnu gozbu.

Kod slavenskih naroda spomen na pretke događa se u posebne dane. Na primjer, 22. listopada (listopada) održava se dan počasti predacima, koji se naziva "Djedovi".

Djedovi su narodni spomen-obred u spomen na umrle srodnike. Pod djedovima – precima, u kojima je narod vidio svoje tjelesne i duhovne korijene, razumijevali su sve umrle srodnike i njihove duše, bez obzira na spol i dob. Djedovi su nazivali i dan na koji se obredao. Pretke se obično sjeća samo njihova obitelj. Svaka ih obitelj slavi nekoliko puta godišnje. U mnogim regijama Bjelorusije, dan neposredno prije djedova zvao se "Baba". U davna vremena štovanje predaka obavljalo se tijekom dva dana, ovisno o spolu pokojnika.

U proslavi zimskih, ljetnih i jesenskih djedova bilo je mnogo toga zajedničkog. Štovanje mrtvih, marljiva priprema i precizno izvođenje obreda - sve je to učinjeno s ciljem da se ugodi dušama predaka. Ljudi su od svojih djedova tražili podršku u teška vremena. Svojim potomcima u pomoć priskaču sami djedovi pravo vrijeme. Na sve zadušnice bilo je zabranjeno obavljanje bilo kakvih kućanskih poslova, osim hranjenja domaćih životinja i kuhanja.

Tablica na Djedovima pokrivala je gotovo cijelu nacionalne kuhinje Bjelorusi.

Kako vidimo, u biti je riječ o zadušnici – zadušnici. Pogrebni ritual, kao i mnogi slavenski obredi, uključen je u obrede kršćanstva, koji nisu imali svoj izvorni ritual.

Nedavno sam napisao članak za svoj ritualni blog o... Prije svega, zanimalo me mišljenje crkve . Ali kada sam birao materijal, primijetio sam da je naš tradicionalni rituali , koji dolazi od pamtivijeka, podjednako je snažno utjecao na dva tipa kulture - poganstvo i kršćanstvo. Pogrebna ceremonija nije bila iznimka. Istodobno se objašnjava staroslavenskim i crkvenim vjerovanjima.

Poganska pogrebna gozba

Slavenski pogrebni obredi u stara vremena zvali su se Velika Trizna. Isprva, u najstarija vremena, slavio se na dan sprovoda pokojnika, čije se tijelo po običaju svečano spaljivalo treći dan nakon smrti. Vjerovalo se da na ovaj dan duša leti od Yavija do Nava, a rođaci se trebaju oprostiti od nje kako treba. Na ovaj dan se tijelo pokojnika opralo, obuklo za daleki put i spalilo na pogrebnoj lomači. Na mjestu spaljivanja napravili su humak – grob. Prema obredu, na ovaj dan trebalo je pjevati, plesati, gostiti se i natjecati u raznim borilačkim vještinama u čast pokojnika. Naši su preci vjerovali da dušu treba ispratiti veselo i svečano, tada će sigurno stići u svijet mrtvih i postati dobar zaštitnik obitelji.

Kasnije su se pogrebne gozbe u čast pokojnika počele održavati još 2 puta: tjedan dana nakon smrti (i tjedan dana za stare Slaveni iznosio 9 dana) i mjesec dana kasnije (odnosno 40 dana). Uostalom, 6 dana nakon prva 3, prema poganskim pogledima naših predaka, duša putuje na mjesta koja je posjetila i koja su mrtvima bila draga za života. A 9. dana počinje njegovo putovanje na drugi svijet, koje završava točno 40. dana nakon njegove smrti.

Stoga je tjedni sprovod bio poput oproštajne gozbe. To je trebalo značiti ispraćaj pokojnika na dalek i opasan put. Obično su se na ovaj dan, nakon teških libacija na grobu, Slaveni natjecali u konjskim utrkama i borbama šakama.

A četrdesete su slavili završetak teškog puta duše u Nav. Bila je to najveselija i najsvečanija gozba, koja je počinjala na mjestu ukopa, a završavala u kući pokojnika.

Staroslavenski pogrebni običaji i znamenja

Sama riječ"” objašnjavaju se na različite načine. Jedna od opcija za njegovu interpretaciju je nezaboravan dar. Zašto je to tako? Činjenica je da je od davnina bilo uobičajeno pokopati pokojnika zajedno s raznim stvarima koje bi mu trebale biti korisne u zagrobnom životu. Dakle, oružje, odjeća, svako posuđe i ukrasi, tj. svašta probuditi . A kasnije, već pod kršćanstvom, ova se riječ počela koristiti za opis cjelokupnog rituala odavanja počasti pokojniku, zamjenjujući njome poganski koncept "trizna".

Inače, čak iu naše vrijeme sačuvan je običaj stavljanja raznih stvari u lijes pokojnika. stavke . Na primjer, kovanice ili neke stvari koje je volio tijekom života (naočale, satovi, knjige, igračke za djecu). Jedan moj prijatelj nedavno je pokopan zajedno sa svojim omiljenim šahom. A nedavno mi je prijatelj rekao da je u grob njegovog tragično preminulog nećaka stavljen prijenosno računalo od kojeg se praktički nije odvajao. Štoviše, ponekad se neke stvari za nedavno preminulog "prenose" zajedno s drugim novopreminulim osobama, stavljajući ih u njegov lijes (naravno, uz dopuštenje rodbine).

Razni poganski znakovi povezani s pogrebima i naknadnim komemoracijama preživjeli su do danas.

Slični poganski znakovi koji prate pogrebne ceremonije rituali , tako puno. Oni su, kako kažu, teritorijalni: svaki lokalitet ima svoje. Ti se običaji strogo poštuju, jer smrt za žive je zastrašujući sakrament. Tako je bilo u poganska vremena, a za kršćane je ostalo strašno. Do sada su među nama najnevjerojatnije isprepleteni kršćanski i staroslavenski obredi vezani uz sprovode i probuditi.