Vladimire, vedro sunašce. Sveti knez Vladimir

Nastavljam seriju publikacija o velikim povijesnim ličnostima naše domovine! Danas bih želio razgovarati o
Knez Vladimir Svjatoslavovič (ili Vladimir Crveno Sunce - kako ga je narod od milja zvao i veličao u epovima). I možete pročitati moj članak o princezi Olgi.

Pa počnimo!

Život kneza Vladimira dijeli se na dva razdoblja - prije i poslije krštenja. Prvo razdoblje bilo je vrlo kratko (do 25. godine). Za to vrijeme Vladimir je živio kao poganin. No brzo je duhovno sazrio. U drugom razdoblju (do starosti) on se, poput oca, brine za duhovno i materijalno blagostanje svoje domovine.

Vladimir, unuk svete Olge, rođen je oko 962. godine. Otac mu je bio knez Svjatoslav Igorevič - Rurikov unuk (ali je bio nezakoniti sin Svjatoslava). Majka je bila Malusha Malkovna, kći Malka Lyubechanina, koju povjesničari poistovjećuju s Malom, knezom Drevljanskog. Pokorivši pobunjene Drevljane i zauzevši njihove gradove, princeza Olga naredila je pogubljenje kneza Mala, za kojeg su je pokušali udvarati nakon ubojstva Igora, a sa sobom je povela i njegovu djecu, Dobrynya i Malusha. Dobrynya je odrastao u hrabrog, vještog ratnika, posjedovao je državnički duh i kasnije je bio dobar pomoćnik svom nećaku Vladimiru u pitanjima vojne i državne uprave.

Dobrynya Nikitich i Malusha - konkubina Svjatoslava Igoreviča, majka budućeg kneza Vladimira (krstitelja Rusije)

Malusha, kršćanka koja je, međutim, zadržala u sebi tajanstvenu tamu poganskih drevljanskih šuma, zaljubila se u strogog ratnika Svjatoslava. Postala je domaćica kneginje Olge, tj. čuvar krzna, srebra, novčića i drugih dragocjenosti. Kronike kažu da ju je Olga, ljuta na svoju robinju, prognala u zabačeno selo Budutina. Tamo se rodio dječak, nazvan ruskim poganskim imenom Vladimir - koji posjeduje svijet, koji ima poseban dar mira. Ubrzo je Vladimir odveden od majke.

Sergej Efoškin. Majka i sin. Maluša se oprašta od Vladimira

Odgajan je u Kijevu, na dvoru svoje bake, princeze Olge. Ali još dugo će ga proganjati prezrivi nadimak "robichich", to jest "sin roba".

Godine 970. Svjatoslav je, krenuvši u pohod iz kojeg mu nije bilo suđeno da se vrati, podijelio rusku zemlju između svoja tri sina. Jaropolk je vladao u Kijevu, Oleg je vladao u Ovruču, središtu Drevljanske zemlje, a Vladimir je vladao u Novgorodu.

Nakon Svjatoslavove smrti, između njegove djece je počeo građanski sukob. Šesnaestogodišnji Jaropolk 975. godine krenuo je protiv svog brata Olega i Oleg je poginuo u bitci kod grada Ovruča. Tada se Yaropolk preselio u Novgorod. Posve je jasno da je želio vladati sam, bez konkurencije. Vladimiru je tada bilo samo 12 godina, a Dobrynya ga je odveo “preko mora” (u današnju Švedsku). Tri godine kasnije vratio se u Novgorod sa stranom vojskom.

Tako je započeo rat između Vladimira i njegova brata Jaropolka. Vodio je pohod, u kojem mu je simpatizirala cijela poganska Rusija, protiv Jaropolka kršćanina, ili, u svakom slučaju, prema kronici, "koji je dao veliku slobodu kršćanima". Osim toga, neprijateljstvo među braćom pojačano je zbog činjenice da ga je kći polockog kneza Rogneda, čiju je ruku Vladimir tražio, odbila ovim riječima: „Neću da skinem cipele (da skinem mladoženjine cipele su svadbeni ritual; izuti cipele umjesto toga znači udati se) za sina roba,” predbacujući mu njegovo nisko majčinsko podrijetlo i namjeravala se udati za Jaropolka. Uvrijeđen, Vladimir je zauzeo Polock, obeščastio Rognedu pred njezinim ocem i majkom, a zatim ubio oba roditelja. Nakon toga je u ljeto 978. opsjedao Kijev. Yaropolk je zatvoren u gradu Rodnya. Nakon gotovo dvije godine opsade, glad je prisilila Yaropolka da se preda na milost i nemilost svog brata. Ali kad je Jaropolk ušao u Vladimirove odaje, dva Varjaga koji su stajali na vratima podigla su ga svojim mačevima "ispod njedara".

Sergej Efoškin. Knez Vladimir i knez Jaropolk

Ovim zlikovskim ubojstvom započela je Vladimirova autokratska vladavina u Rusiji, koja je trajala dugih 37 godina.

Kroničari namjerno ne štede crne boje, prikazujući Vladimira prije nego što je prihvatio kršćanstvo, kako bi jasnije ukazali na čudesno djelovanje milosti krštenja, prikazujući istoga kneza u najsvjetlijem obliku. Bio je okrutan, osvetoljubiv i općenito obdaren raznim porocima, među kojima je, prije svega, pretjerana sladostrasnost. Vladimir je u to vrijeme imao pet žena. Jedna od njih je polocka princeza Rogneda (majka Jaroslava Mudrog).

Vladimir i Rogneda sa sinom. ROGNEDA Polocka (oko 960. - oko 1000.) - kći kneza Rogvoloda iz grada Polocka. Bila je vrlo lijepa. Namjeravala se udati za Jaropolka Svjatoslavoviča. Odbila je kneza Vladimira Svjatoslavoviča i vrijeđala ga, nazivajući ga sinom roba. Godine 979. Vladimir je zauzeo Polock, pobio njezinu rodbinu i učinio je svojom ženom. Godine 981. rodila je sina Izjaslava. Oko 987. pokušala je ubiti muža. Zbog toga joj je Vladimir naredio da se lijepo obuče i čeka u sobi. Shvatila je da je u opasnosti, pozvala je sina i sakrila ga. Kad je princ ušao s mačem u ruci, mali Izyaslav ustao je za svoju majku. Vladimir nije ubio Rognedu. Poslao je nju i njezina sina u grad Svisloch (Izyaslavl). Sada je ovo grad Zaslavl nedaleko od Minska. Ukupno je Vladimiru rodila 4 sina (među njima i Jaroslava Mudrog) i 3 kćeri. Godine 1000., neposredno prije smrti, zamonašila se pod imenom Anastazija.

Druga Vladimirova žena bila je Jaropolkova udovica, koju je on ubio, izvjesna Grkinja koja je prije bila monahinja, a knez Svjatoslav ju je doveo u Kijev, zadivljen njezinom ljepotom. Od nje se, inače, kasnije rodio Svyatopolk Prokleti - ubojica svete braće Borisa i Gleba. Osim svojih zakonitih žena, princ je imao stotine konkubina. “Bio je nezasit u bludu, dovodeći sebi udate žene i kvareći djevojke”, ovako je ljetopisac osuđujuće zapisao o Vladimiru. Kako kažu, “živjeli punim plućima”.

Hram uz jezero

Osim toga, Vladimir je isprva bio uvjereni poganin i gorljivi protivnik kršćanstva. Ubrzo nakon ulaska u Kijev, on je na brdu u blizini svoje palače sagradio pravi poganski panteon - postavio je kipove poganskih bogova: Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simragla i Mokoše.

“I ljudi su im se klanjali, nazivajući ih bogovima, i dovodili svoje sinove i kćeri, i prinosili žrtve demonima ... I ruska zemlja i to brdo oskvrnjena je krvlju”, kaže kronika.

Boris Olšanski. Zakletva Svarožiča

Kipovi Peruna, koji je voljom Vladimira postao glavno božanstvo drevne Rusije, postavljeni su iu drugim drevnim ruskim gradovima. Godine 983., nakon jedne od Vladimirovih kampanja, odlučeno je organizirati ljudske žrtve na "Perunovom brdu". Ždrijeb je pao na dvor stanovitog kršćanina Varjaga, a kijevski pogani zahtijevali su da se njegov sin žrtvuje. Varjag im se nije pokorio i nije dao svog sina na klanje demonima. Kijevljani su mu za odmazdu pomeli cijelo dvorište i posjekli ulaz na kojem je stajao sa sinom i tako ih ubili. Ovi kršćanski Varjazi (kasna crkvena tradicija naziva ih imenima: Teodor i njegov sin Ivan) postali su prvi mučenici za vjeru u ruskoj zemlji.

Sergej Efoškin. Prvi ruski mučenici Fjodor i Ivan prije smrti

Uvođenje jedinstvenog državnog kulta Peruna za cijelu zemlju trebalo je personificirati jedinstvo staroruske države, primat Kijeva i kijevskog kneza.

Poganski hram. Ceremonija se odvija u hramu. U središtu hrama nalaze se 4 kupole Svetovit

Uz sve to, Vladimir tijekom ovih godina pokazuje svu brigu za jačanje države. Vrši nekoliko uspješnih pohoda na zapad i istok (protiv Poljaka, Jatviga, Volških Bugara, Hazara), podvrgava niz istočnoslavenskih plemena (Radimiči, Vjatiči) vlasti Kijeva, te pripaja tzv. Gradovi Cherven (Volin). Različite regije ruske države drže zajedno jače veze nego prije. On je “pasao svoju zemlju istinom, hrabrošću i razumom”, poput dobrog i revnog gospodara, po potrebi širio je i branio njezine granice i silom oružja, a vraćajući se s pohoda, priređivao je izdašne i vesele gozbe za četu i za cijelo Kijevo.

Vasnecov. Vladimir poganin

Međutim, poganska reforma, koja je promijenila samo vanjski izgled starih bogova, nije mogla zadovoljiti Vladimira. Osobna potraga za vjerom poklapala se sa zahtjevima vremena. Rusija je konačno izgubila značajke dotadašnje vojne federacije pojedinih plemena i pretvorila se u jedinstvenu državu, koja je igrala sve važniju ulogu u europskoj i svjetskoj politici. Sve je to zahtijevalo promjene u sferi ideologije.

Filatov. Izbor Vere kneza Vladimira

Nije prošlo mnogo vremena, a Vladimir je došao u svoju vjeru. Ljetopis kaže da je knez najprije primio veleposlanike povolških Bugara (muslimana), Latina i hazarskih Židova, koji su ga pozvali da prihvati njihov zakon. Knez Vladimir je sve pažljivo slušao i postavljao pitanja.

Budući da je bio musliman, Vladimiru se činilo da se sviđa mogućnost poligamije i u ovom i u budućem životu. Nije slučajnost da su muhamedanci naglašavali upravo ovu točku svoje vjere: očito su se pokušavali prilagoditi moralu Vladimira pogana. Ali nisu znali da se Vladimir već u dubini svoje duše odmetnuo od poganstva. Štoviše, mogao se “prepustiti svakom bludu” bez prelaska u drugu vjeru...
Ali Vladimir se nakon razgovora s "grčkim filozofom" odlučio za pravoslavlje.

Odabir vjere

Prema ljetopisu, knez Vladimir, kojeg je Božja Providnost pozvala da bude krstitelj Rusije, već je bio spreman prihvatiti pravoslavne vjere od Grka, ali, kao mudar vođa, pripremao je narod za krštenje čestim razgovorima o vjeri na kneževskom dvoru, kušnjom vjere i slanjem poslanstava u druge zemlje. I odlučeno je poslati veleposlanike i ispitati svaku vjeru na licu mjesta, a za to su odabrali deset ljudi, "ljubaznih i inteligentnih". Poslavši poslanstvo, upoznao je Ruse s vjerom, stanjem trgovine, vojske, života i života naroda.

I ovi veleposlanici su u Bugarskoj promatrali kako se muslimani mole u džamiji: “Stojeći tamo bez pojasa, naklanjajući se, (osoba) sjedi i gleda tamo-amo kao luđak, i nema u njima radosti, samo tuga i veliki smrad. Njihov zakon nije dobar." Nijemci su “vidjeli razne službe u crkvama, ali nisu vidjeli nikakve ljepote”. U Bizantu, u carigradskoj Crkvi u ime Sofije Premudrosti Božje, promišljali su svečanu patrijarašku službu u punoj svjetlosti kandila, uz pjevanje katedralnih zborova.

Veleposlanici kijevskog kneza bili su zapanjeni onim što su vidjeli

“Nismo znali jesmo li na nebu ili na zemlji”, rekli su veleposlanici po povratku u Kijev, “jer takvog spektakla i takve ljepote nema na zemlji, i ne znamo kako o tome pričati, samo znajte da je Bog tu s ljudima, i da je njihova služba bolja nego u svim drugim zemljama. Ne možemo zaboraviti tu ljepotu, jer svaki čovjek, ako okusi slatko, neće prihvatiti gorko, tako da ne možemo više ostati ovdje u poganstvu.” Saslušavši ih, bojari rekoše knezu Vladimiru: "Da je grčki zakon bio loš, onda ga tvoja baka Olga ne bi prihvatila, a ona je bila najmudrija od svih ljudi."

Godine 987., na saboru bojara, Vladimir je odlučio da se krsti "prema grčkom zakonu".

Prema legendi, u zamjenu za ovu odluku, čak mu je obećana ruka sestre vladajućeg bizantskog cara Vasilija II, Anna, koja je u to vrijeme već imala 26 godina. Ali obećanje nije ispunjeno, pa je Vladimir I. morao vojnom silom tražiti Aninu ruku.

Prema ljetopisu, iduće 988. godine knez Vladimir je s vojskom od 6000 vojnika zauzeo Korsun (Hersones na Krimu, koji je tada pripadao Bizantu) i zatražio bizantsku princezu Anu za ženu, prijeteći da će u protivnom otići u Carigrad. Car Vasilije II bio je prisiljen pristati, zahtijevajući zauzvrat da se princ krsti kako bi se njegova sestra mogla udati za suvjernika. Dobivši Vladimirov pristanak da prihvati sveto krštenje, Bizant je poslao Anu sa svećenicima u Korsun. Ali nakon što je postigao svoj cilj, Vladimir je zaboravio svoje obećanje. A onda mu se dogodilo nešto što mu je promijenilo cijeli život. Odjednom je oslijepio!!! Vladimir je hodao i jaukao nekoliko dana. Prinčevi krici bili su strašni kada je shvatio da bi zauvijek mogao ostati invalid. Princeza Anne ga je tada podsjetila na njegovo obećanje i savjetovala mu da brzo primi sveto krštenje. U strahu od kršćanskog Boga, Vladimir i njegova družina podvrgnuti su obredu krštenja. Na krštenju je Vladimir uzeo ime Vasilij, u čast vladajućeg bizantskog cara Vasilija II., prema praksi političkih krštenja tog vremena. Nakon krštenja dogodilo se čudo povratka vida. Svijet se za njega promijenio.

Sergej Efoškin. knez Vladimir. Krštenje

Knez Vladimir doživio je dramatičnu promjenu u vlastitom životu, u svom duhovnom i moralnom stanju. Od strastvenog, ponosnog poganina, preporodio se u čednog, krotkog, neobično milosrdnog i dobrog čovjeka. Čak je ozbiljno namjeravao uvesti novotariju dosad nezabilježenu u ljudskoj povijesti - ukinuti smrtnu kaznu za razbojnike, koji se boje grijeha.

Prije prihvaćanja kršćanstva poligamija je bila uobičajena u Rusiji. Kijevski knez Vladimir imao je 5 zakonitih žena. Pravoslavni izvori tvrde da je princ nakon krštenja sve bivše poganske žene oslobodio bračnih dužnosti. Ponudio je da izabere muža za Rognedu, ali je ona odbila i položila monaške zavjete.

Sam Vladimir je nakon krštenja vjenčan po kršćanskom obredu s bizantskom princezom Anom (+1011.). Tim je brakom Vladimir postigao da se Rusi u Bizantu prestanu smatrati barbarskim narodom. Porastao je i dinastički prestiž kijevskih knezova. Nakon toga, Anna je aktivno sudjelovala u širenju pravoslavlja u Rusiji, "izgradivši mnoge crkve". Njen grob je bio u crkvi Sveta Majko Božja u Kijevu u blizini groba sv. Vladimira Krstitelja.

Krštenje kneza Vladimira s bojarima i pratnjom u Korsunu (Hersonese) bilo je početak krštenja cijele ruske zemlje! U pratnji svoje čete, bojara i svećenstva, knez Vladimir je krenuo prema Kijevu. Ispred su nosili križeve, ikone i svete relikvije.

Po povratku u Kijev, knez Vladimir je okupio 12 svojih sinova i, pripremivši ih da prihvate svetu Kristovu vjeru, krstio ih je u izvoru, koji je zauvijek dobio ime Khreshchatyk. Zajedno s njima pokršteno je i cijelo njegovo kućanstvo, kao i neki bojari, vjerojatno od onih koji nisu bili u Hersonezu.

Perov V.G. Krštenje Rusije.

Tada je Vladimir naredio da počne masovno krštenje. Krštenje stanovnika Kijeva održano je u vodama Dnjepra od strane korsunskih svećenika. U Kijevu je krštenje naroda proteklo relativno mirno, dok je u Novgorodu, gdje je Dobrinja vodio krštenje, ono bilo popraćeno ustancima naroda i njihovim nasilnim gušenjem. U rostovsko-suzdaljskoj zemlji, gdje su lokalna slavenska i ugro-finska plemena zbog svoje udaljenosti zadržala određenu autonomiju, kršćani su i nakon Vladimira ostali manjina (sve do 13. stoljeća među Vjatičima je dominiralo poganstvo).

Knez Vladimir je posvuda naredio uništenje poganskih idola: neki su spaljeni, drugi isječeni. A glavnog Perunovog idola sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima naredili su privezati za konjski rep, odvući ga do Dnjepra, tući ga štapovima radi javnog oskvrnjenja, a zatim ga otpratiti do brzaka da ga nitko ne povuče. van i uzmi ga. Tamo su idolu vezali kamen oko vrata i utopili ga. Rusko poganstvo je potonulo u vodu...

Njegova milostinja siromasima nije imala granica. Rusi su Vladimiru dali nadimak "Crveno sunce". Slavni blagdani svetoga Vladimira bili su i sredstvo kršćanske propovijedi; nedjeljom i velikim crkvenim blagdanima nakon liturgije postavljali su se obilni svečani stolovi za Kijevljane, zvonila su zvona, pjevali zborovi, a čak je, prema legendi, naredio da se na kolima prevozi jelo i piće za nemoćne i bolestan.

knez Vladimir

U isto vrijeme knez je i dalje ostao pobjednički zapovjednik, hrabri ratnik, mudra glava i graditelj države. Pod svetim knezom Vladimirom, Kijevska Rus je procvjetala i njen utjecaj se proširio daleko izvan njenih granica.

Pod Vladimirom je u Rusiji započela velika kamena gradnja. Osnovani su gradovi Vladimir (990), Belgorod (991), Perejaslav (992) i mnogi drugi.

Vladimir je počeo graditi Božje hramove. Od prvih stoljeća kršćanstva počeo je običaj podizati hramove na ruševinama poganskih svetišta ili na krvi svetih mučenika. Po tom pravilu sveti Vladimir podiže hram Svetog Vasilija Velikog na brdu gdje se nalazio Perunov oltar, a na mjestu mučeništva utemelji kameni hram Uznesenja Blažene Djevice Marije (Desetnu crkvu). svetih varjaških mučenika.

Sergej Efoškin. Kod Desetine crkve

Crkvu su gradili majstori iz Bizanta. Crkva desetine je najvjerojatnije sagrađena po uzoru na crkvu Pharos u Velikoj carskoj palači u Carigradu, gdje je Ana voljela odlaziti na molitve. Iako ni Faros ni Desetina crkva nisu preživjele, arheolozi su uspjeli ponovno stvoriti njihov izgled. Crkva, duga 27 i široka 18 metara, bila je okrunjena s pet velikih kupola. Bila je ukrašena freskama i mozaicima od raznobojnog stakla, kao i jaspisa. Zbog obilja mramora na podu i uzdignutih stupova s ​​uklesanim kapitelima, suvremenici su Desetinu crkvu nazivali “mramornom”. Parapeti uz kor, oltarna pregrada i vijenci na glavnim prozorima bili su ukrašeni mramorom. Pod oltara, osim raznobojnih mramornih pločica, bio je od popločanih ploča. Sama zgrada bila je građena od ravnih tankih opeka prekrivenih bijelom žbukom.

Sveti Vladimir je 1007. godine prenio relikvije svete Ravnoapostolne Olge u Crkvu desetine. A četiri godine kasnije, 1011., ondje je pokopana njegova supruga, suradnica mnogih njegovih pothvata, blažena kraljica Anna.

Vladimirovo vrijeme obilježeno je početkom širenja pismenosti u Rusiji - što je povezano s Bogojavljenjem. Kao i mnoge druge progresivne reforme u ruskoj zemlji, ona je izvršena silom. Prvi učitelji u Rusiji bili su i Bizantinci i Bugari, uključujući i one koji su studirali na gori Atos.

Posljednje godine života Vladimira Svjatoslaviča bile su zasjenjene neprijateljstvom s njegovim najstarijim sinovima. Godine 1013. otkrivena je zavjera Svjatopolka Prokletog protiv Vladimira, njegovog posvojitelja. Svyatopolk i njegova žena te njihov suučesnik, poljski biskup, uhićeni su i odvedeni u pritvor. Godine 1014. pobunio se drugi sin Vladimira, Jaroslav iz Novgoroda, koji je odbio platiti danak Kijevu. Tada je knez Vladimir najavio pohod na Novgorod, ali se teško razbolio i umro 15. srpnja 1015. godine. Ruskom je državom vladao 37 godina (978-1015), od čega je 28 godina proživio u svetom krštenju.

Vladimirove svete relikvije položene su u mramorno svetište, smješteno u Klimentovskoj kapeli Desetine crkve Uznesenja pored istog mramornog svetišta kraljice Ane.

Za vrijeme mongolsko-tatarske najezde časni ostaci svetog kneza Vladimira sahranjeni su pod ruševinama Desetine crkve. Godine 1635. pronađene su, časna glava svetog kneza Vladimira počivala je u Katedrali Uznesenja Kijevopečerske lavre, male čestice svetih relikvija počivale su na različitim mjestima. U drugoj polovici 19. stoljeća u Kijevu je izgrađen hram u ime Svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira, koji je danas katedrala. A 1853. godine podignut je spomenik.

Ime i djelo svetog jednakoapostolnog kneza Vladimira povezano je s cjelokupnom kasnijom poviješću Ruske Crkve. “Po njima smo se pobožanstvenili i upoznali Krista, Život Istinski”, svjedoči sveti Hilarion. Njegov podvig nastavili su njegovi sinovi, unuci, praunuci, koji su posjedovali rusku zemlju gotovo šest stoljeća: od Jaroslava Mudrog, koji je učinio prvi korak prema samostalnom postojanju Ruske Crkve, do posljednji Rurikovič, car Teodor Ivanovič, pod kojim je 1589. Ruska pravoslavna crkva postala peta neovisna patrijaršija.

Proslavu svetog Vladimira ravnoapostolnog ustanovio je sveti Aleksandar Nevski nakon što je 15. svibnja 1240. uz pomoć i zagovor svetog Vladimira izvojevao čuvenu nevsku pobjedu nad švedskim križarima.

Knez Vladimir upisan je u rusku povijest kao čovjek čijim se naporima kršćanstvo proširilo Rusijom. I sam se pokrstio i prisilio svoje podanike da slijede njegov primjer. No, je li knez koji je slavenske pogane obratio u kršćane tako čist i svet? HistoryTime govori o daleko od bezgrešnog života Vladimira Svyatoslavovicha, koji je kanoniziran.

Mnogi naraštaji ruskih ljudi nikada nisu nazivali legendarnog princa: Vladimira Sveca, Krstitelja, Crvenog sunca... Međutim, ako analizirate povijesne izvore, odmah će se pojaviti sumnje u pravednost ovog vladara. Vladimirovo djetinjstvo, mladost i mladost protekli su potpuno u duhu poganstva. A kako bi drugačije? Njegov otac, novgorodski knez Svjatoslav, samo se smijao hiru svoje stare majke, koja se obratila na kršćanstvo. Njegov roditelj, kao što se sjećamo iz školskog tečaja povijesti, bila je poznata princeza Olga. Ona je postala prva vladarica Rusije koja je prešla na pravoslavlje. Međutim, Olgin sin je odbio slijediti njezin primjer i odgojio je svog nasljednika u najboljim tradicijama poganstva.

Vladimirova majka bila je robinja Maluša, sluškinja princeze Olge. Naravno, poganski Svjatoslav nije uzeo u obzir osjećaje žene i uzeo je potomstvo od majke neplemenitog porijekla. Sam Vladimir je također patio: u djetinjstvu su ga često zvali "robichich", to jest, sin roba.

Vladimir i Jaropolk

Vladimir je imao dva brata s očeve strane: Olega i Jaropolka. Međutim, u njegovom slučaju, oni nisu postali podrška i podrška, već prepreka na putu do prijestolja. Prema kronikama, 969. otac sva tri brata, Svjatoslav, podijelio je svoje zemlje između svojih sinova: Kijev je pripao Jaropolku, Novgorod je pripao Vladimiru, a Oleg je dobio zemlje u kojima je živjelo pleme Drevljana. Ova ravnoteža snaga nije dugo trajala: nekoliko godina kasnije, otac je umro, a Yaropolk i Oleg ušli su u otvorenu bitku za nove posjede, tijekom koje je potonji umro. Sada Yaropolku ostaje samo jedan natjecatelj. Vladimir, koji nije bio budala, odlučio je iz opasnosti otići "u inozemstvo": sjediti u miru i tišini, razmisliti o situaciji i osmisliti plan akcije. Međutim, prekomorska samoća nije dugo trajala: nakon nekog vremena Vladimir se vratio u Rus s vojskom plaćenika i suprotstavio se svom bratu. Ovaj put je Yaropolk izgubio: Vladimir je uspio podmititi svog slugu i lako se nosio s dosadnim rođakom. Nježni obiteljski odnosi, nema se što reći.

Vladimir, koji je od tada postao jedini vladar Rusije, krenuo je u pohod. Autori kronika složili su se da je poganski princ bio okrutan, zao i potpuno odan porocima. Vladimirova glavna strast bile su žene. Sam princ je imao najmanje pet zakonitih žena, a broj konkubina i ljubavnica iznosio je nekoliko stotina. Njihov broj uključivao je ne samo domaće djevojke, već i domorodce onih regija u kojima žive moderni Bugari i Česi. O ljubavnim vezama kneza Vladimira napisao je autor “Priče o prošlim godinama”:

Vladimira je obuzela požuda. Imao je žene: Rognedu, koju je naselio na Libidu, gdje se sada nalazi selo Predslavino, od nje je imao četiri sina: Izjaslava, Mstislava, Jaroslava, Vsevoloda i dvije kćeri; od Grkinje je imao Svjatopolka, od Čehinje - Višeslava, a od druge žene - Svjatoslava i Mstislava, a od Bugarke - Borisa i Gleba, a imao je tri stotine priležnica u Višgorodu, tri stotine u Belgorodu i dvjesto u Berestovu, u selu, koje sada zovu Berestovoe. I bio je nezasitan u bludu, dovodeći sebi udate žene i kvareći djevojke. Bio je ženskaroš kao i Solomon, jer kažu da je Salomon imao sedam stotina žena i tri stotine priležnica.

U prvim godinama svoje vladavine Vladimir je, kao i njegov otac, bio uvjereni poganin. Postavši kijevski veliki knez, jedini preživjeli Svjatoslavov sin, bez razmišljanja je osnovao panteon bogova nedaleko od kneževskog dvora. Prema kroničarima, podigao je kipove Peruna, Mokoše, Striboga, Dažboga, Horsa i Simargla. Prvi kršćani koji su u to vrijeme živjeli u Kijevu patili su od poganskih napada i čak umrli za svoju vjeru: na primjer, Teodor i njegov nasljednik Ivan, koji je došao iz Varjaga, pretrpjeli su mučeništvo. Vladimir poganin bio je fasciniran i vanjskom politikom: nekoliko dotad pobunjenih slavenskih plemena pokorio je Kijevu i pripojio nove zemlje.

Vladimir je, kao mudar državnik, brzo shvatio da je ujedinjenje poganskih Slavena prilično teško. Činjenica je da su svaki klan i pleme imali vlastite vlasti: bogovi koje su štovala susjedna naselja mogli su se radikalno razlikovati. Tada je Vladimir odlučio sve ujediniti pod okriljem Peruna, boga gromovnika. Ta se reforma pokazala neuspješnom: plemena se nisu htjela pomiriti s činjenicom da je neki neshvatljivi Perun morao zamijeniti njihovo vrhovno božanstvo. Nakon neuspjeha te ideje, Vladimir se odlučio na očajnički korak: odlučio je odabrati novu, monoteističku religiju koja će radikalno promijeniti način života njegovih podanika. Godine 988. knez je izabrao pravoslavlje kao prikladnu vjeru. Krštenje Rusije izvršeno je "ognjem i mačem", i to nije bio toliko Vladimirov dolazak pravom Bogu koliko politička akcija. Ipak, vjerska reforma vladara značajno je utjecala na život Rusa, a kasnije je i samom princu donijela neki smisao.

Slažem se sa sva tri mišljenja - 1) Ovdje se ne radi o buholovkama i pometama, pa čak ni o tome što je motiviralo osobu da napiše ovaj članak - Bog će mu biti sudac...
2) Poanta je da uz minimalnu argumentaciju (usput, ovo je sada dosta pouzdano na prvoj godini sveučilišta, a upravo ovim riječima je to možda moj profesor napisao???) a) pojam svetosti je iskrivljeni b) događaji rađanja monolitnog jedinstva Rusa.
POGREŠKE I ZABLUDE U ČLANKU:
1) Tvrdnja da je Vladimir prihvatio kršćanstvo iz političkih razloga ne podnosi kritiku.
(iz argumenata - samo vaše pretpostavke, uv. autor) Evo mojih misli kao odgovor na vas - zamislite sebe na njegovom mjestu - senzualist, ženoljubac, krvavi tiranin, poganin (ljudske žrtve...)
Ta je osoba, prema političkim pretpostavkama, prihvatila (usput s vrlo velikog popisa) kršćanstvo? I ovo = Jedna žena, ne možete činiti blud, milosrđe, ljubav prema bližnjima i neprijateljima, umjerenost u hrani i sjaj bogosluženja (također beskrvno) i on je također krstio cijelu Rus'! I nađi mi izvor koji kaže da je nakon toga bludovao, ubio braću ili učinio nešto drugo nepristojno? Jesi li jeo? Naprotiv, poznato je da se prinčevo raspoloženje uvelike promijenilo nakon krštenja. To se ne uklapa u okvire racionalnog razmišljanja – to je čudo, i Rusija se na tome temelji. Budući da je svim srcem prihvatio Krista i svim silama ga slijedio, učinivši mnoga velika djela za vjeru i narod - po tome je priznat za sveca, i ne samo za sveca, nego za ravnoapostolnog! (Za stavove crkve o životu svetog Vladimira pogledajte njegovo žitije)
I još za referencu - prihvaćanje vjere je promjena u životu, krštenik dobiva oproštenje svih grijeha (koliko god se rugali oko toga, svađat ćemo se na posljednjem sudu...) i to je apsurdno sumnjati u svetost zbog djela prije krštenja.

2) Dalje se navodi da je krštenje izvršeno “ognjem i mačem” (i mnogo ljudi je ubijeno? Gdje su izvori?) Ovdje je alternativni razvoj događaja - krštenje Kijeva je bio centralizirani događaj - red dano je - tko se ne pojavi, nije prijatelj princu, košulja, krsni list se izdaje besplatno (i u to je vrijeme bilo vrlo korisno) - ali što se tiče ognja i mača - apsurdno je ubijati za vjera koja zabranjuje ubojstvo - s druge strane, kaznene mjere protiv smutljivaca naroda nisu zločin - to je dužnost države - i u svakom trenutku se ubijalo za bezakonje i sada postoji odgovarajući članak u ustavu ( događaji su dobro zapisani u priči prošlih godina)

3) Svatko može odbaciti sve izvore koji pišu nešto dobro - kažu da su falsificirani po nalogu samog princa, ili da su uljepšani, ili čak lagani, ili da su napisani kasnije, ali "u stvarnosti" to se ne događa - ali u ovom slučaju sve se svodi samo na pitanje vjere... Ja vjerujem u Svetu Rusiju, ali u što ti vjeruješ?
Hvala na pozornosti!

Cijenjeni ruski povjesničari očito namjerno skrivaju jednu okolnost. Kijev i Kijevska Rusija nastali su na mjestu Velike Bugarske, koja je bila trgovačko, industrijsko i kulturno središte Hazarskog kaganata. Kijev su osnovala braća, kažu, koja su stigla morem, Kiy, Shchek i Khoryv sa svojom sestrom Lybid. Podrijetlo ove četvorice je nepoznato. Moje osobno mišljenje je da su došli iz Palestine, budući da ime Horeb odgovara palestinskom nazivu za planinu Sinaj, koja je sada izgleda pripisana Egiptu. U Palestini postoji i rijeka Horeb. Ne zna se tko je Lybid bila ovoj braći, možda je, kao Sarah Josipu u Egiptu, bila jedna od žena ovih Palestinaca. Kada se sve to dogodilo, nema točne kronologije, 8-9 stoljeća, ali se zna da je najstariji pisani dokument otkriven u Kijevu napisan na židovskom. Prije ovih događaja, prije nastanka Kaganata, živjeli su Huni, čija se država prostirala od Balkana do Altaja. Hazarski kaganat bio je samo zapadni dio carstva Atile - patricija Istočnog Rimskog Carstva. Njegov potomak je Kubrat, također rimski patricij. Godine 635. Kubrat se oženio kćerkom bogatog Grka Evdokijom. Od bizantskog cara Heraklija Kubrat je dobio čin patricija i imao je pet sinova Batbaja, Kotraga, Asparuka, Kuvera i Alceka. Kubratov grob je otkriven u oblasti Poltava u blizini sela Pereščepino. Stvari su odnesene u Ermitaž. To su potpuno točni, dokumentirani podaci. Za vrijeme Kubrata, posljednji kagan, Obadija, odlučio je prihvatiti kao državu jednu od već postojećih religija - kršćanstvo, islam ili judaizam. Tom prigodom održao je debatu na Krimu, na koju su bili pozvani svećenici odgovarajućih religija. Ćiril je bio prisutan od kršćana, budući da je Metod u to vrijeme očito već umro. Bili su braća i sestre, Bugari školovani u Grčkoj. Preveli su Bibliju s grčkog na bugarski, za što su sastavili abecedu – glagoljicu. Ćirilicu je kasnije sastavio njihov učenik Teoktist, dajući joj ime u čast Ćirila. Ćiril i muslimanski mula zanijeli su se u međusobnoj svađi, au to vrijeme rabin je prodro do kagana i uvjerio ga da će se isti sporovi pojaviti u zemlji ako prijeđe na islam ili kršćanstvo. Obadija je odlučio prijeći na judaizam. To je označilo početak kraja Kaganata. Rabini su okružili kagana i zabranili mu svaki pristup svim prinčevima i vanjskim osobama općenito. Lagano su ga davili do hipoksične encefalopatije, objavljujući to narodni običaj, za koji Bugari i drugi narodi nisu nikada čuli, te stade upravljati zemljom u ime kagana. Prvo što se dogodilo bilo je prisilno usađivanje judaizma. Ne kršćanstvo, kako piše u članku, od strane Vladimira, već judaizam od strane rabina. Tada je Kubrat naredio svojim sinovima da razdijele narod na dijelove i napuste vlast rabina. Što se upravo i dogodilo. Batbay je otišao u planine, u Elbrpus, gdje je sada Kabardino-Balkaria, Asparukh je otišao na Balkan, Kotrag na Kamu i Atal. Coover u Panoniju, Alzek u Italiju Langobardima. Tako je nestala Velika Bugarska i njezin glavni grad Sarkel. Ne mitska Fonagorija, već Sarkel je bio glavni grad Bugarske. Tako je nastala Volška Bugarska s prijestolnicama Suvar i Bilyar, a tako su nastale Balkarija i Bugarska na Dunavu na Kavkazu. Pokušaji ruskih i drugih povjesničara da uvedu varijante “Bugara”, “Balkara” i dokažu da su dunavski Bugari Slaveni, a Čuvaši Turci, kao što vidite, umjetni su. To su krvno povezani narodi. U Mađarskoj postoji planina Chuashrot i puno uobičajenih riječi. Ovdje je potrebno spomenuti Pečenege, koji su se navodno iznenada pojavili u crnomorskim i kubanskim stepama, koje su Rusi od pamtivijeka počeli smatrati svojima. To nije istina. Nisu svi Bugari otišli sa svojim vođama. Neki su se sakrili, ne želeći napustiti svoja polja, iako su ih počeli napadati

nasilni Oleg. Ovi Bugari su ostali SAMI, sami, bez kneževa i kraljeva. Na bugarskom, na pravom bugarskom, ne modernom glorificiranom Dunavu, nego na čuvaškom, zvuči "pechchen". Moguće je suptilnije tumačenje, ali ovo je Pechcheneh. Bez dodavanja ili brisanja. Jedan na jedan. Ostavljeni sami, u smislu bez sustava vlasti, Pečenezi su bili prisiljeni organizirati se uglavnom kako bi se zaštitili od napada Olega i njegovih potomaka. Kao rezultat toga, na mjestu kaganata koji je nestao bez Bugara, formirano je golemo društvo KOZAK. Od Stavropolja, Urala do Ukrajine koje tada nije bilo. Kozak znači "prijelaz, pokretljivost, kretanje", kako kažu u Europi - nomad. Organizacija se odvijala po obiteljskoj hijerarhiji, o čemu svjedoče kozački činovi i činovi. Ataman doslovno znači – Moj Otac. Esaul je moj sin. Kornet je također bugarska riječ, čiji prijevod ću za sada izostaviti. O tome da pravi Kozaci nisu govorili slavenskim jezikom govore mnogi posebni izvori, ali se dokazi mogu naći iu fikciji, na primjer u romanu L.N. Tolstoj "Kozaci". Kad je mladi časnik na putu prema svojoj službi na Kavkazu, kozak koji ga je pratio kaže da će se "zaprljati" ako Šamil sazna da su stigle ruske trupe. Ovo je čisto čuvaška riječ - frka. Ali. Vratimo se kijevskom knezu Vladimiru. Kao što je gore prikazano, Židovi su već bili prisutni u Kijevu i imali su punu kontrolu nad Kijevskom kneževinom. Bilo kako bilo, imali su djecu, uključujući Lybid. Tu leži rješenje židovskog načela da se djeca Židovke priznaju kao čistokrvni Židovi, bez obzira tko im je otac, a djeca Židova, a ne od Židovke, kao mješanci. Oni sami to objašnjavaju time da samo majka može znati tko je otac djece. Možda je Lybid u skupini Židova koji su stigli u Bugarsku ispunio upravo tu ulogu – čuvara krvi. Djeca su mogla biti iz Shcheka i s Horeba i iz Kiya, ali svi su bili čistokrvni Židovi. Ovo je princip, sin Židovke je Židov. I Lybid je pozvan da ga zadrži. Od koga je Vladimir rođen? Njegov otac, novgorodski knez Svjatoslav (odakle pojam svetosti ako još nije bilo kršćanstva? Istina, majka mu je prihvatila kršćanstvo) rodio ga je od domaćice njegove žene Olge, Židovke, i posvojio ga. Prema tome, on je Židov. I zvali su ga ne princem, nego kaganom. Odatle njegove arapske seksualne sklonosti s haremima i 800 žena. Ali što ga je natjeralo da pokrsti podanike koji su ostali nakon odlaska Bugara? Kao što je navedeno u članku, postoji politička potreba za ujedinjenjem u jedinstvenom obliku. podjarmljivanje naroda. Preostali Bugari, koji su se pretvorili u pečeneške kozake, nisu plaćali danak. Nitko nije htio prihvatiti judaizam, osim malobrojnih Karaita na Krimu. Eksperiment s drvenim idolima također nije uspio. Islam je tražio pokornost najgorim neprijateljima Židova – Muslimanima, Perzijancima, Babiloncima, gdje su Židovi već mnogo toga učinili i odakle su protjerani. Ostalo je samo kršćanstvo u pravoslavnoj verziji. To je Vladimir i učinio, tim više što je ovo najzgodnija religija za smirivanje “slugu Božjih”. Kao što židovstvo proklamira, sve su nacije dane Židovima kao robovi. Što više možete poželjeti? I državna religija – kršćanstvo, kao i judaizam, počela se nasilno uvoditi u mase. No, mržnja Židova prema Bugarima je zbog njihovog otpora židovstvu i zato što su svojim odlaskom ostavili Židove bez izvora egzistencije. čuva se stoljećima. Sin Židovke Anne Blank žestoko je mrzio Kozake i naredio da ih istrijebe bez iznimke, skinuo ih s kozaka i dao njihovu zemlju istim Čečenima. Dakle, pravi Kozaci više ne postoje. Završava se židovski genocid nad pečeneškim kozacima. Odbjegli Rusi došli su u zemlje Kozaka. kao i čečeni, nisu kozaci.

Knez Vladimir Svjatoslavovič, Vladimir Veliki, Vladimir Jasno Sunce - najvažniji lik u nacionalne povijesti, žestoki ratnik i talentirani političar koji je dao ogroman doprinos ujedinjenju ruskih zemalja. Krstitelj Rusije.

Točan datum i mjesto rođenja velikog kneza nisu utvrđeni; pretpostavlja se da je rođen 955. - 960. godine u selu Budyatin blizu Kijeva. Vladimir je potomak velike obitelji Rurik, nezakoniti sin kneza Svjatoslava Igoreviča i domaćice princeze Olge Malushi.

Ljutita princeza, saznavši za preljub svoje robinje sa sinom, poslala je trudnu Malušu daleko od očiju, ali nije napustila svog unuka - "robichich", robinjinog sina. Kad je Vladimiru bilo tri godine, odvela ga je u Kijev i dala ga na odgoj svom bratu, vojvodi Dobrinji.

Novgorod

Knez Svyatoslav provodio je sve svoje vrijeme u vojnim pohodima i malo ga zanimaju unutarnje stvari zemalja pod njegovom kontrolom. Stoga je teritorije koje su mu pripadale podijelio svojim sinovima. Yaropolk je dobio Kijev, Oleg Drevlyansky region (današnja Bjelorusija), a Vladimir Novgorod.

Godine 972. Svyatoslav Igorevich je umro u bitci s Pechenezima, a njegovi nasljednici postali su zakoniti vlasnici njihovih posjeda. Ali ubrzo je počeo međusobni rat između braće. Razlog je bila smrt Yaropolkovog suborca ​​od Olega. Ljuti Yaropolk odlučio je kazniti svog brata i oduzeti mu zemlju Drevlyan. Već u prvoj bitci Olegova vojska je poražena, a on sam je umro, smrvljen na mostu od strane ratnika koji su bježali u panici. Yaropolk je pripojio zarobljene zemlje svojim posjedima i usmjerio pogled na Novgorod.

Osjetivši opasnost, Vladimir je pobjegao svojim prijateljima Varjazima u Skandinaviju, a Jaropolk je postao jedini vladar cijele Rusije. Ali ne zadugo. Vladimir nije sjedio besposlen preko mora. Brzo je pronašao saveznike, okupio vojsku i dvije godine kasnije vratio Novgorod. Mještani su s oduševljenjem pozdravili princa i pridružili se redovima njegove čete. Osjećajući svoju snagu, Vladimir je odlučio nastaviti osvajati ruske zemlje od svog brata.

Za početak je poslao svoju vojsku u drevljanske zemlje koje je zarobio njegov brat od Olega. Izračun se pokazao točnim; stanovnici nisu baš bili naklonjeni Jaropolkovim namjesnicima i brzo su prešli na Vladimirovu stranu. Kako bi se konačno učvrstio u tim posjedima, princ je odlučio oženiti kćer utjecajnog polockog kneza Rogvolda Rognedu. Međutim, ljepotica je odbila Vladimira, javno ga nazivajući "sinom roba", i radije je vidjela Yaropolka kao svog muža. Osveta ljutitog Vladimira bila je strašna. Njegov odred je zauzeo i uništio Polotsk do temelja, a Rogvold i njegova obitelj su brutalno ubijeni. A prije toga, Vladimir je, po savjetu Dobrynyinog vjernog mentora, silovao Rognedu pred njezinim roditeljima.

Odmah nakon toga poslao je svoje trupe u Kijev. Uplašeni Yaropolk nije bio spreman za bitku i, nakon što je utvrdio grad, pripremio se za dugu opsadu. Ali to nije bio dio planova odlučnog Vladimira, te se dosjetio kako lukavstvom izmamiti brata iz grada. Princ je podmitio guvernera Yaropolka Bluda, koji ga je uvjerio da pobjegne u Roden. Tu je Vladimir, pod izlikom pregovora, namamio brata u zasjedu i ubio ga. Za ženu je uzeo Jaropolkovu trudnu ženu, koja je ubrzo rodila sina Svjatopolka i postala jedini vladar Rusije.

princ od Kijeva

Dodavši Jaropolkove ratnike svojoj vojsci, Vladimir je ušao u Kijev. Već je imao dovoljno vlastitih ratnika da odbije pomoć Varjaga, koji su također bili navikli pljačkati zarobljene zemlje. Ali Vladimir nije namjeravao dati Kijev za pljačku. Stoga je, ostavljajući sebi najodanije i najtalentiranije drugove, ostale poslao u Carigrad, obećavajući im “zlatne planine” i nove prilike za bogaćenje. I sam je zamolio bizantskog cara da ih uzme u svoju službu i odvede na različita mjesta, čime mu pruži vojnu pomoć.

Vladavina Vladimira u Kijevu. Minijatura iz Radzivilovskog ljetopisa

Reformirajući svoju vojsku, knez je počeo jačati vlastitu vlast. Za osnovu je odlučio uzeti pogansku religiju, koja je trebala opravdati njegov uobičajeni raskalašni način života (princ je imao pet zakonitih žena i oko tisuću priležnica).

Vladimir je sagradio hram u Kijevu, gdje su bili izgrađeni ogromni idoli glavnih poganskih bogova. Tu su se redovito održavali obredi i žrtvovanja koja su, prema princu, trebala ojačati njegovu moć. Slika glavnog boga Peruna sa ljudska glava u kacigi i s brkovima, personificirajući, po svemu sudeći, samog kneza Vladimira.

Prvih deset godina njegove vladavine Rusijom obilježene su brojnim pobjedama nad vanjskim neprijateljima i ujedinjenjem ruskih zemalja u jedinstvenu državu.

Ali sa širenjem granica prema zapadu, pitanje promjene vjere u neku od raširenijih i naprednijih postajalo je sve hitnije. Vladimir je bio dalekovidan političar i shvaćao je da poganstvo postaje prepreka daljnjem razvoju Rusije. U njegovim se zemljama odavno pojavio veliki broj pristaša kršćanstva, među kojima je bila i Vladimirova baka, princeza Olga.

Pažljivo odvagavši ​​prednosti i nedostatke, razgovarajući s utjecajnim predstavnicima raznih vjera i savjetujući se s mudrim starješinama i plemićima, Vladimir se odlučio opredijeliti za kršćanstvo, čije bi prihvaćanje obećalo dodatne pogodnosti za Rusiju u odnosima s Bizantom.

Osobni život

Vladimir je više puta pružao vojnu pomoć vladarima Carigrada, pa je odlučio zamoliti njihovu sestru za ženu. Carevi su pristali na uvjet da ruski knez prihvati kršćanstvo. Međutim, princeza se kategorički usprotivila odluci braće i odbila se udati za barbara i kopile. Ljut, Vladimir je poslao svoje ratnike na Tauridu i opkolio grad Korsun (danas Hersones u Sevastopolju). Nakon toga ponovno je zatražio princezinu ruku, ovoga puta zaprijetivši da će, ako odbije, ista sudbina zadesiti Carigrad. Carevima nije preostalo ništa drugo nego nagovoriti Anu i poslati je k mladoženji u pratnji svećenika.

Luksuzna svadbena flotila ubrzo je stigla u Korsun, gdje je održano Vladimirovo krštenje. Prema legendi, princu, koji je u to vrijeme bio gotovo slijep, vratio se vid tijekom ceremonije krštenja i, prožet Božjom milošću, odmah je krstio svoje bojare i ratnike. Tamo, u Korsunu, vjenčali su se Anna i Vladimir, koji su na krštenju dobili ime Vasilij u čast jednog od mladenkine braće. U znak zahvalnosti carigradskim carevima, princ im je uzvratio bogatim vjenčanim darovima i velikodušno im dao Korsun.

Vrativši se u Kijev, Vladimir je odmah krstio svoje sinove, a nakon nekog vremena i stanovnike grada, okupivši ih na obalama Dnjepra. Postavši revni kršćanin, knez je naredio da se uništi hram poganskih idola i da se na tom mjestu sagradi crkva svetog Vasilija. U isto vrijeme, uz sudjelovanje bizantskih obrtnika, podignuta je crkva Blažene Djevice Marije, nazvana Desetina u čast desetine državnih prihoda, koju je Vladimir naredio da se da crkvi.

Knez je poslao svećenike i prosvjetitelje u sve svoje zemlje, koji su bili pozvani da šire novu vjeru u Rusiji. Vladimir se odrekao svojih prijašnjih žena i priležnica i priznao Anu kao jedinu ženu koju mu je dao Gospodin. Uz njezinu pomoć započeo je obrazovne aktivnosti, organizirajući posebne obrazovne ustanove za ruske svećenike, te je izdao novu crkvenu povelju, koja se zvala Peljarska knjiga. Velikodušno je podijelio zemlju za izgradnju crkava i manastira i stekao manastir na Svetoj Gori za ruske monahe.

Pod Vladimirom su kovani prvi ruski zlatni i srebrni novčići, zahvaljujući kojima su do nas dospjele slike kneza za života. Kao pravi kršćanin brinuo se za siromašne i napaćene, otvarao bolnice i škole, dijelio pomoć siromašnima i gladnima.

Ali u ostalim ruskim zemljama proces pokrštavanja nije tekao glatko kao u Kijevu. Neki su krajevi odbili prihvatiti novu vjeru, što je izazvalo narodne nemire i ustanke koji su morali biti ugušeni silom. Inače, knez je zauzeo prilično miroljubivu politiku, zaustavivši svoje osvajačke pohode i usmjerivši svu svoju pozornost na jačanje granica države. U tom su razdoblju izgrađeni mnogi utvrđeni gradovi u kojima su vladali njegovi sinovi.

Samo su beskrajni napadi Pečenega prisilili Vladimira da povremeno uzme oružje.

Neprijateljstvo među sinovima

Posljednje godine velikog kneza bile su zasjenjene sukobom između njegovih sinova, što je rezultiralo novim međusobnim ratom. Vladimir je imao dvanaest sinova, od kojih je svaki posjedovao svoju zemlju. Bili su očevi miljenici mlađi Boris i Gleb, dakle, kad je Vladimir pred kraj života odlučio prijestolje ostaviti Borisu, to je izazvalo ogorčenje najstarijih sinova Svjatopolka i Jaroslava.

Svyatopolk, sin Yaropolkove udovice, koju je usvojio Vladimir, od djetinjstva je mrzio princa koji mu je ubio oca. Oženivši kćer poljskog princa i pridobivši podršku Poljaka, odlučio je polagati pravo na prijestolje protiv Vladimirove volje. Zavjera je otkrivena, a Svyatopolk je zatvoren u tvrđavi.

Nakon nekog vremena pobunio se novgorodski knez Jaroslav, koji je odbio platiti danak Kijevu. Vladimir je osobno predvodio vojsku i krenuo u bitku sa svojim sinom, ali se na putu razbolio i iznenada umro. Svjatopolk je iskoristio trenutak i odlučio preuzeti upražnjeno prijestolje.

Međutim, Kijevljani su se pobunili i počeli tražiti da se Boris postavi na prijestolje. Tada se Svyatopolk odlučio riješiti svojih konkurenata i podmuklo poslao plaćene ubojice Borisu i Glebu. Sljedeća žrtva krvavog Svjatopolka bio je njegov brat Svjatoslav, vladar drevljanskih zemalja. Jaroslav je morao imati posla sa svojim drskim bratom. Odabrao je vrijeme kada Svyatopolk nije imao potporu poljske vojske, te je pokrenuo svoj odred prema Kijevu. Svjatopolk nije uživao ljubav i podršku građana, pa je bio prisiljen pobjeći. Tijekom bitke na rijeci Alt, princ je ubijen.

Memorija

Za najveće zasluge kneza Vladimira u stvaranju ruske države proglašen je svetim. Svake godine 15. srpnja Rus' slavi njegov spomendan, koji je veliki vjerski praznik. U Kijevu, Belgorodu, Sevastopolju i mnogim drugim gradovima podignuti su spomenici Krstitelju Rusa, a na području Hersonesa podignut je veličanstveni hram u njegovu čast.

Spomenik Vladimiru Svjatoslaviču u Moskvi

Dana 4. studenog 2016. u Moskvi je svečano otvoren najveći svjetski spomenik knezu Vladimiru, posvećen tisućljeću njegove smrti.

Novi svijet. 1988. br. 6. str. 249-258.

U sovjetskoj povijesnoj znanosti posvećenoj staroj Rusiji nema značajnijeg, a ujedno i najmanje istraženog pitanja od pitanja širenja kršćanstva u prvim stoljećima pokrštenja.

Početkom 20. stoljeća nekoliko iznimno važna djela, koji je na različite načine postavljao i rješavao pitanje prihvaćanja kršćanstva. To su radovi E. E. Golubinskog, akademika A. A. Šahmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parkhomenka, V. I. Lamanskog, N. K. Nikolskog, P. A. Lavrova, N. D. Polonske i mnogih drugih. Međutim, nakon 1913. ova se tema prestaje činiti značajnom. Jednostavno je nestao sa stranica znanstvenog tiska.

Svrha mog članka, dakle, nije dovršiti, već započeti postavljati neke probleme povezane s prihvaćanjem kršćanstva, ne slagati se s, a možda i proturječiti konvencionalnim stajalištima, pogotovo jer utvrđena gledišta često nemaju čvrstu osnovu , ali su posljedica određenih, neizgovorenih i uglavnom mitskih “stavova”.

Jedna od tih zabluda zapela u općim tečajevima povijesti SSSR-a i drugim poluslužbenim publikacijama je ideja da je pravoslavlje uvijek bilo isto, da se nije mijenjalo i da je uvijek imalo reakcionarnu ulogu. Bilo je čak tvrdnji da je poganstvo bilo bolje (“narodna religija”!), zabavnije i “materijalističkije”...

No, činjenica je da su branitelji kršćanstva često podlegali određenim predrasudama i njihovi su sudovi u velikoj mjeri bili “predrasude”.

U našem članku ćemo se zadržati samo na jednom problemu - nacionalnom značaju prihvaćanja kršćanstva. Ne usuđujem se iznijeti svoje stavove kao precizno utvrđene, tim više što su najosnovniji, početni podaci za nastanak bilo kakvog pouzdanog pojma uglavnom nejasni.

Prije svega, trebali biste razumjeti što je poganstvo bilo "državna religija". Paganstvo nije bilo religija u modernom smislu - poput kršćanstva, islama, budizma. Bila je to prilično kaotična zbirka raznih vjerovanja, kultova, ali ne i učenja. Ovo je kombinacija vjerskih rituala i čitave gomile predmeta vjerskog štovanja. Dakle, ujedinjenje ljudi različitih plemena, koje su istočni Slaveni toliko trebali u 10.-12. stoljeću, nije bilo moguće postići poganstvom. I u samom poganstvu bilo je relativno malo specifičnih nacionalnih obilježja karakterističnih samo za jedan narod. U najboljem slučaju, pojedina plemena i stanovništvo pojedinih lokaliteta bili su ujedinjeni na temelju zajedničkog kulta. U međuvremenu, želja za bijegom od opresivnog utjecaja usamljenosti među rijetko naseljenim šumama, močvarama i stepama, strah od napuštanja, strah od strašnih prirodnih pojava prisilili su ljude da traže ujedinjenje. Posvuda okolo bili su “Nijemci”, to jest ljudi koji nisu govorili razumljivim jezikom, neprijatelji koji su u Rusiju došli “iz vedra neba”, a stepa koja je graničila s Rusijom bila je “nepoznata zemlja”...

U narodnoj umjetnosti primjetna je želja za prevladavanjem prostora. Ljudi su podizali svoje zgrade na visokim obalama rijeka i jezera kako bi bili vidljivi izdaleka, održavali bučne svetkovine i obavljali vjerske molitve. Narodne pjesme bile su zamišljene za izvođenje na širokim prostorima. Jarke boje su bile obavezne da se uoče izdaleka. Ljudi su nastojali biti gostoljubivi i s poštovanjem su se odnosili prema gostima trgovcima, jer oni su bili glasnici dalekog svijeta, pripovjedači, svjedoci postojanja drugih zemalja. Otuda i oduševljenje brzim kretanjima u prostoru. Otuda monumentalna priroda umjetnosti.

Ljudi su gradili humke da bi se sjetili mrtvih, ali grobovi i nadgrobne oznake još nisu ukazivale na osjećaj povijesti kao procesa koji se proteže kroz vrijeme. Prošlost je bila, takoreći, jedna, antika uopće, koja nije bila podijeljena na razdoblja i nije poredana kronološki. Vrijeme je bilo ponavljajući godišnji ciklus, s kojim se bilo potrebno uskladiti u gospodarskom radu. Vrijeme kao povijest još nije postojalo.

Vrijeme i događaji zahtijevali su poznavanje svijeta i povijesti u velikim razmjerima. Posebno je vrijedno pažnje da se ta žudnja za širim razumijevanjem svijeta od onog koje je davalo poganstvo osjećala prvenstveno duž trgovačkih i vojnih cesta Rusije, prvenstveno tamo gdje su izrasle prve državne tvorevine. Želja za državnošću nije, naravno, donesena izvana, iz Grčke ili Skandinavije, inače ne bi imala tako fenomenalan uspjeh u Rusiji, koja je obilježila 10. stoljeće ruske povijesti.

Krštenje Rusije. Stvoritelj novog carstva

Istinski tvorac ogromnog carstva Rusije - knez Vladimir I Svjatoslavič 980. godine čini prvi pokušaj ujedinjenja poganstva na cijelom teritoriju od istočnih padina Karpata do Oke i Volge, od Baltičkog do Crnog mora, koja je uključivala istočnoslavenska, ugro-finska i turska plemena. Kronika izvješćuje: "I Volodymer je počeo vladati kao jedan u Kijevu, i postavio je idole na brdu izvan dvorišta kule": Perun (ugro-finski Perkun), Khorsa (bog turskih plemena), Dazhbog, Stribog ( Slavenski bogovi), Simargl, Mokosh (pleme božice Mokosh).

O ozbiljnosti Vladimirovih namjera svjedoči činjenica da je nakon stvaranja panteona bogova u Kijevu poslao svog ujaka Dobrinju u Novgorod i on je “postavio idola nad rijekom Volhov, a svećenik će poštovati svoj narod kao Boga. ” Kao i uvijek u ruskoj povijesti, Vladimir je dao prednost stranom plemenu - ugro-finskom plemenu. Ovaj glavni idol u Novgorodu, koji je Dobrynya postavio, bio je idol finskog Perkuna, iako je, očito, kult slavenskog boga Belesa, ili inače Volosa, bio najrašireniji u Novgorodu.

Međutim, interesi zemlje pozvali su Rusiju na razvijeniju i univerzalniju religiju. Taj se poziv jasno čuo tamo gdje su ljudi različitih plemena i naroda najviše međusobno komunicirali. Ovaj poziv iza sebe ima dugu povijest; odjeknuo je kroz cijelu rusku povijest.

Veliki europski trgovački put, poznat iz ruskih kronika kao put od Varjaga do Grka, odnosno iz Skandinavije u Bizant i natrag, bio je najvažniji u Europi sve do 12. stoljeća, kada se europska trgovina između juga i sjevera preselila na zapad. Taj put ne samo da je povezivao Skandinaviju s Bizantom, nego je imao i ogranke, od kojih je najznačajniji bio put do Kaspijskog jezera uz Volgu. Glavnina svih tih cesta prolazila je kroz zemlje Istočnih Slavena i koristili su ih prvenstveno oni, ali i kroz zemlje ugro-finskih naroda koji su sudjelovali u trgovini, u procesima stvaranja države, u vojnim pohodima protiv Bizant (nije uzalud Kijev jedno od najpoznatijih mjesta gdje je postojalo Chudinovo dvorište, odnosno imanje trgovaca iz plemena Chud - predaka današnjih Estonaca).

Brojni podaci pokazuju da se kršćanstvo počelo širiti u Rusiji čak i prije službenog krštenja Rusije pod Vladimirom I. Svjatoslavičem 988. godine (postoje, međutim, i drugi navodni datumi krštenja, čije razmatranje je izvan okvira ovog članka). I svi ti dokazi govore o pojavi kršćanstva prvenstveno u središtima komunikacije između ljudi različitih nacionalnosti, makar ta komunikacija bila daleko od mirne. To uvijek iznova pokazuje da je ljudima bila potrebna univerzalna, svjetska religija. Potonji je trebao poslužiti kao svojevrsni uvod Rusa u svjetsku kulturu. I nije slučajno što je taj ulazak na svjetsku pozornicu bio organski povezan s pojavom u Rusiji visoko organiziranog književnog jezika, koji bi učvrstio tu uključenost u tekstove, prvenstveno one prevedene. Pisanje je omogućilo komunikaciju ne samo s modernim ruskim kulturama, već i s prošlim kulturama. Omogućila je pisanje vlastite povijesti, filozofsku generalizaciju svog nacionalnog iskustva i književnost.

Već prva legenda Primarne ruske kronike o kršćanstvu u Rusiji govori o putovanju apostola Andrije Prvozvanog iz Sinopije i Korsuna (Hersonese) velikim putem "iz Grka u Varjage" - uz Dnjepar, Lovata i Volkhova do Baltičkog mora, a zatim oko Europe do Rima.

Kršćanstvo već u ovoj legendi djeluje kao princip koji ujedinjuje zemlje, uključujući Rusiju kao dio Europe. Naravno, ovo putovanje apostola Andrije je čista legenda, makar samo zato što u 1. stoljeću istočni Slaveni još nisu postojali - nisu se formirali u jedan narod. Međutim, pojavu kršćanstva na sjevernim obalama Crnog mora u vrlo rano doba bilježe i neruski izvori. Apostol Andrija je propovijedao na svom putu kroz Kavkaz do Bospora (Kerča), Feodozije i Hersonesa. Posebno Euzebije iz Cezareje (umro oko 340.) govori o širenju kršćanstva od strane apostola Andrije u Skitiji. Život Klementa, pape rimskog, govori o Klementovom boravku u Hersonezu, gdje je umro pod carem Trajanom (98-117). Pod istim carem Trajanom jeruzalemski patrijarh Hermon poslao je nekoliko biskupa jednog za drugim u Hersonez, gdje su podnijeli mučeništvo. Posljednji biskup kojeg je poslao Hermon umro je na ušću Dnjepra. Pod carem Konstantinom Velikim, episkop Kapiton pojavio se u Hersonesu, i također umro kao mučenik. Kršćanstvo na Krimu, koje je trebalo biskupa, pouzdano je zabilježeno već u 3. stoljeću.

Na prvom ekumenskom saboru u Nikeji (325.) sudjelovali su predstavnici Bospora, Hersonesa i metropolit Gottfil. nalazio izvan Krima, kojem je, međutim, bila podređena Tauridska biskupija. Nazočnost ovih predstavnika utvrđuje se njihovim potpisima pod odlukama vijeća. O kršćanstvu nekih Skita govore i crkveni oci - Tertulijan, Atanazije Aleksandrijski, Ivan Zlatousti, blaženi Jeronim.

Kršćanski Goti koji su živjeli na Krimu formirali su jaku državu koja je imala ozbiljan utjecaj ne samo na Slavene, već i na Litvance i Fince - barem na njihove jezike.

Veze sa sjevernim Crnomorjem tada su bile komplicirane velikom seobom nomadskih naroda u drugoj polovici 4. stoljeća. Međutim, trgovački putovi su i dalje postojali, a utjecaj kršćanstva s juga na sjever nedvojbeno se dogodio. Kršćanstvo se nastavilo širiti pod carem Justinijanom Velikim, pokrivajući Krim, Sjeverni Kavkaz, kao i istočnu obalu Azovskog mora među Trapezitskim Gotima, koji su, prema Prokopiju, “štovali kršćansku vjeru s jednostavnošću i velika smirenost” (VI stoljeće).

Širenjem tursko-hazarske horde od Urala i Kaspijskog jezera do Karpata i krimske obale nastala je posebna kulturna situacija. Ne samo islam i judaizam, nego i kršćanstvo bili su rašireni u hazarskoj državi, posebno zbog činjenice da su rimski carevi Justinijan II i Konstantin V bili oženjeni hazarskim princezama, a grčki graditelji podizali su tvrđave u Hazariji. Osim toga, kršćani iz Gruzije, bježeći od muslimana, bježe na sjever, odnosno u Hazariju. Na Krimu i Sjevernom Kavkazu unutar Hazarije prirodno je rastao broj kršćanskih biskupa, osobito sredinom 8. stoljeća. U to je vrijeme u Hazariji bilo osam biskupa. Moguće je da se širenjem kršćanstva u Hazariji i uspostavom prijateljskih bizantsko-hazarskih odnosa stvara povoljno okruženje za vjerske razmirice između tri dominantne religije u Hazariji: judaizma, islama i kršćanstva. Svaka od ovih religija težila je duhovnoj dominaciji, o čemu svjedoče židovsko-hazarski i arapski izvori. Konkretno, sredinom 9. stoljeća, kako svjedoči “Panonski život” Ćirila-Konstantina i Metoda, prosvjetitelja Slavena, Hazari su pozivali teologe iz Bizanta za vjerske rasprave sa Židovima i muslimanima. To potvrđuje mogućnost Vladimirova izbora vjere koju je opisao ruski kroničar - anketama i sporovima.

Krštenje Rusije. Doba kršćanstva

Čini se prirodnim da se kršćanstvo u Rusiji pojavilo i kao rezultat svijesti o situaciji koja se razvila u 10. stoljeću, kada je prisutnost država s kršćanskim stanovništvom kao glavnih susjeda Rusije bila posebno očita: ovdje su bili sjeverni Crnomorska regija i Bizant te kretanje kršćana preko glavnih trgovačkih putova koji su presijecali Rusiju s juga na sjever i sa zapada na istok.

Posebnu ulogu tu su imali Bizant i Bugarska.

Počnimo s Bizantom. Rus je tri puta opsjedao Carigrad - 866., 907. i 941. godine. To nisu bili obični grabežljivi pohodi, oni su završili sklapanjem mirovnih ugovora koji su uspostavili nove trgovačke i državne odnose između Rusije i Bizanta.

A ako su u ugovoru iz 912. na ruskoj strani sudjelovali samo pogani, onda su u ugovoru iz 945. kršćani prvi. U kratkom vremenu broj kršćana se jasno povećao. O tome svjedoči i prihvaćanje kršćanstva same kijevske princeze Olge, o čijem veličanstvenom dočeku u Carigradu 955. godine govore i ruski i bizantski izvori.

Nećemo ulaziti u razmatranje najsloženijeg pitanja gdje je i kada kršten Olgin unuk Vladimir. I sam kroničar iz 11. stoljeća govori o postojanju različitih verzija. Dopustite mi samo da kažem da se jedna činjenica čini očitom; Vladimir je kršten nakon provodadžisanja sa sestrom bizantskog cara Ane, jer je malo vjerojatno da bi najmoćniji car Rimljana, Vasilije II., pristao na vezu s barbarom, a Vladimir to nije mogao ne razumjeti.

Činjenica je da je prethodnik Vasilija II, car Konstantin Porfirogenet, u svom poznatom djelu "O upravljanju Carstvom", napisanom za svog sina, budućeg cara Romana II (oca cara Vasilija II), zabranio svojim potomcima vjenčati predstavnike barbarskih naroda, pozivajući se na ravnoapostolnog cara Konstantina I. Velikog, koji je naredio upisivanje sv. Sofija iz Konstantinopola zabranjuje Rimljanima da se srode sa strancima – posebno s nekrštenima.

Također treba uzeti u obzir da je od druge polovice 10. stoljeća moć Bizantskog Carstva dosegla najveću snagu. Do tog vremena Carstvo je odbilo arapsku prijetnju i prevladalo kulturnu krizu povezanu s postojanjem ikonoklazma, što je dovelo do značajnog pada likovne umjetnosti. Važno je napomenuti da je Vladimir I Svjatoslavič odigrao značajnu ulogu u ovom procvatu bizantske moći.

U ljeto 988. odabrani odred od šest tisuća pripadnika varjaško-ruskog odreda, koji je poslao Vladimir I Svjatoslavič, spasio je bizantskog cara Vasilija II, potpuno porazivši vojsku koja je pokušala zauzeti carsko prijestolje Barde Foke. Vladimir je sam pratio svoj odred, koji je išao pomoći Vasiliju II, do brzaca Dnjepra. Ispunivši svoju dužnost, četa je ostala služiti u Bizantu (kasnije je garda careva bila četa Anglo-Varajaga).

Zajedno sa sviješću o jednakosti, u Rusiju je došla i svijest o zajedničkoj povijesti cijelog čovječanstva. Najviše se u prvoj polovici 11. stoljeća u formiranju nacionalne svijesti iskazao kijevski mitropolit Hilarion, podrijetlom Rusin, u svojoj poznatoj “Besjedi o zakonu i milosti”, gdje je prikazao opću buduću ulogu Rus' u kršćanskom svijetu. No, još u 10. stoljeću napisan je “Filozofov govor” koji je prikaz svjetske povijesti u koju se trebala uklopiti ruska povijest. Učenje kršćanstva dalo je prije svega svijest o zajedničkoj povijesti čovječanstva i sudjelovanju svih naroda u toj povijesti.

Kako je kršćanstvo prihvaćeno u Rusiji? Znamo da je u mnogim europskim zemljama kršćanstvo nametnuto silom. Krštenje u Rusiji nije bilo bez nasilja, ali je općenito širenje kršćanstva u Rusiji bilo dosta mirno, pogotovo ako se sjetimo drugih primjera. Klodvig je nasilno pokrstio svoje odrede. Karlo Veliki je nasilno pokrstio Saksonce. Stjepan I., ugarski kralj, nasilno je pokrstio svoj narod. One koji su ga po bizantskom običaju uspjeli prihvatiti prisilno je prisilio da napuste istočno kršćanstvo. Ali nemamo pouzdanih podataka o masovnom nasilju od strane Vladimira I Svjatoslaviča.Rušenje Perunovih idola na jugu i sjeveru nije bilo popraćeno represijama. Idoli su spuštani niz rijeku, kao što su kasnije spuštane oronule svetinje - stare ikone, na primjer. Narod je plakao za svojim poraženim bogom, ali se nije pobunio. Pobuna mudraca 1071. godine, o kojoj govori Početna kronika, bila je uzrokovana glađu u Belozerskom kraju, a ne željom za povratkom na poganstvo. Štoviše, Vladimir je kršćanstvo shvaćao na svoj način i čak je odbio pogubiti razbojnike, izjavivši: "... bojim se grijeha."

Kršćanstvo je osvojeno od Bizanta pod zidinama Hersonesa, ali se nije pretvorilo u osvajački čin protiv svog naroda.

Jedan od najsretnijih trenutaka prihvaćanja kršćanstva u Rusiji bilo je to što se širenje kršćanstva odvijalo bez posebnih zahtjeva i učenja usmjerenih protiv poganstva. I ako Leskov u priči “Na kraju svijeta” mitropolitu Platonu stavlja u usta misao da je “Vladimir požurio, ali su Grci bili prevareni - pokrstili su neuke i neuke”, onda je upravo ta okolnost pridonijela mirnom ulasku kršćanstva u život ljudi i nije dopustio da crkva zauzme oštro neprijateljske pozicije u odnosu na poganske obrede i vjerovanja, već naprotiv, postupno uvodio kršćanske ideje u poganstvo, te u kršćanstvu vidio mirnu preobrazbu života ljudi. .

Dakle, dvostruka vjera? Ne, i ne dvovjerje! Dvojne vjere uopće ne može biti: ili postoji samo jedna vjera, ili je nema. Potonje se nije moglo dogoditi u prvim stoljećima kršćanstva u Rusiji, jer još nitko nije mogao oduzeti ljudima sposobnost da vide neobično u običnom, da vjeruju u zagrobni život i postojanje božanskog principa. . Da bismo razumjeli što se dogodilo, vratimo se ponovno specifičnostima staroruskog poganstva, njegovom kaotičnom i nedogmatskom karakteru.

Svaka religija, uključujući i kaotično poganstvo Rusije, ima, osim svih vrsta kultova i idola, i moralna načela. Ovi moralni temelji, kakvi god oni bili, organiziraju život ljudi. Starorusko poganstvo prožimalo je sve slojeve društva Stare Rusije koje se počelo feudalizirati. Iz zapisa kronika jasno je da je Rusija već tada posjedovala ideal vojnog ponašanja. Taj je ideal jasno vidljiv u pričama Primarne kronike o knezu Svjatoslavu.

Evo njegovog poznatog govora upućenog svojim vojnicima: “Mi više nemamo djece, htjeli ili ne htjeli, mi smo protiv toga; nemojmo osramotiti ruske zemlje, nego legnimo s kostima, jer mrtvi nemaju stida u imama. Ako pobjegnemo, to je sramota za imama. Imam neće pobjeći, nego ćemo se čvrsto držati, a ja ću ići pred tobom: ako moja glava padne, onda se opskrbi.”

Nekoć su učenici ruskih srednjih škola učili ovaj govor napamet, uviđajući i njegovo viteško značenje i ljepotu ruskog govora, kao što su učili i druge govore Svjatoslava ili poznati opis koji mu je dao ljetopisac: “...hodajući lako, kao pardus (gepard), Ti stvaraš mnoge ratove. Hodajući, nije kola nosio, niti je kotao kuhao, niti je meso kuhao, nego je tanko konjsko meso ili životinju ili govedinu na ugljevlju izrezao, meso ispekao, šatoru ime ne ime, nego podstavu postavi i sedlo u glavama; Isto vrijedi i za njegove ostale ratnike. I poslao je u zemlje govoreći: "Želim ići k vama."

Namjerno navodim sve ove citate bez prijevoda na suvremeni ruski, kako bi čitatelj mogao cijeniti ljepotu, točnost i lakonizam staroruskog književnog govora, koji je tisuću godina obogaćivao ruski književni jezik.

Taj ideal kneževskog ponašanja: nesebična odanost domovini, prezir prema smrti u borbi, demokracija i spartanski način života, izravnost u ophođenju čak i prema neprijatelju - sve je to ostalo i nakon prihvaćanja kršćanstva i ostavilo poseban pečat na priče o kršćanskim asketama. U Izborniku iz 1076. - knjizi posebno napisanoj za kneza, koji ju je mogao nositi sa sobom u pohode radi moralnog štiva (o tome pišem u posebnom djelu) - nalaze se sljedeći stihovi: “... ljepota je oružje za ratnika i jedra za brod, Ovo je također štovanje knjige pravednika.” Pravednik se uspoređuje s ratnikom! Bez obzira na to gdje i kada je ovaj tekst napisan, on također karakterizira visoki ruski vojni moral.

U “Učenju” Vladimira Monomaha, najvjerojatnije napisanom krajem 11. stoljeća, a možda i početkom 12. stoljeća (točno vrijeme pisanja ne igra značajnu ulogu), spajanje poganskog ideala jasno se vidi prinčevo ponašanje s kršćanskim uputama. Monomah se hvali brojem i brzinom svojih pohoda (vidljiv je "idealni knez" - Svjatoslav), svojom hrabrošću u bitkama i lovu (dva glavna kneževska djela): "I reći ću vam, djeco moja, svoj posao, imam radio bolje od sebe, putove svojih djela.” (odlazak na planinarenje) i ribolov (lov) od 13. godine.” I opisavši svoj život, on bilježi: „I od Shchernigova do Kijeva, otišao sam vidjeti oca nekoliko puta (više od stotinu puta), tijekom dana sam se kretao do Večernje. I sve staze su 80 i 3 sjajne, ali ne mogu se sjetiti onih lošijih.”

Monomah nije skrivao svoje zločine: koliko je ljudi potukao i spalio ruske gradove. A nakon toga, kao primjer istinski plemenitog, kršćanskog ponašanja, navodi svoje pismo Olegu, o čijem sam sadržaju, nevjerojatnom po svojoj moralnoj visini, morao više puta pisati. U ime načela koje je proglasio Monomakh na Kongresu kneževa u Ljubeču: "Neka svatko čuva svoju domovinu" - Monomah oprašta poraženom neprijatelju Olegu Svjatoslaviču ("Gorislaviču"), u bitci s kojim je pao njegov sin Izjaslav, i poziva ga da se vrati u svoju domovinu - Černigov: “Što smo mi, grešni i zli ljudi? „Živi danas, a umri ujutro, danas u slavi i časti (u čast), a sutra u grobu i bez sjećanja (neće nas se nitko sjećati), ili podijeli naš susret. Obrazloženje je potpuno kršćansko i, recimo usput, iznimno važno za svoje vrijeme prijelaza na novi poredak vlasništva ruske zemlje od strane knezova na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće.

Obrazovanje nakon krštenja Rusije

Obrazovanje je također bilo važna kršćanska vrlina pod Vladimirom. Nakon krštenja Rusije, Vladimir je, kako svjedoči Početni ljetopis,... Iz ovih redaka nastala su razna nagađanja o tome gdje se ta “knjižna nastava” izvodila, jesu li to bile škole i koje vrste, no jedno je jasno: “knjižna nastava” postala je predmetom državne brige.

Konačno, još jedna kršćanska vrlina, s Vladimirova gledišta, bila je milosrđe bogatih prema siromašnima i bijednicima. Primivši krštenje, Vladimir se počeo prvenstveno brinuti za bolesne i siromašne. Prema ljetopisu, Vladimir je “zapovjedio svakom prosjaku i bijedniku da dođe u knežev dvor i pokupi sve svoje potrebe, piće i hranu, a od žena u kunama (novac). A onima koji nisu mogli doći, nemoćnima i bolesnima, dopremite namirnice u svoja dvorišta. Ako je ta njegova briga bila donekle ograničena na Kijev ili čak dio Kijeva, onda je i tada kroničareva priča iznimno važna, jer pokazuje što je upravo kroničar smatrao najvažnijim u kršćanstvu, a s njim i većina njegovih čitatelja. i prepisi teksta - milosrđe, dobrota. Obična velikodušnost postala je milosrđe. To su različita djela, jer se čin dobročinstva prenosio s osobe koja daje na one kojima je darovano, a to je kršćansko milosrđe.

U budućnosti ćemo se vratiti još jednom momentu u kršćanskoj religiji, koji se pokazao izuzetno privlačnim pri izboru vjere i zadugo je odredio narav istočnoslavenske religioznosti. Prijeđimo sada na onaj niži sloj pučanstva, koji se prije krštenja Rusa nazivao smerdima, a poslije, suprotno svim uobičajenim shvaćanjima znanstvenika modernog doba, najkršćanskiji sloj pučanstva, zbog čega je dobio naziv – seljaštvo.

Paganizam ovdje nije bio predstavljen toliko najvišim bogovima, koliko slojem vjerovanja koja su regulirala radnu aktivnost prema sezonskom godišnjem ciklusu: proljeće, ljeto, jesen i zima. Ova vjerovanja pretvarala su rad u praznik i usađivala ljubav i poštovanje prema zemlji koja je bila toliko potrebna u poljoprivrednim poslovima. Kršćanstvo se ovdje brzo snašlo s poganstvom, odnosno njegovom etikom, moralnim temeljima seljačkog rada.

Poganstvo nije bilo ujedinjeno. Ovu ideju, koju smo gore ponovili, također treba shvatiti u smislu da je u poganstvu postojala "viša" mitologija povezana s glavnim bogovima, koje je Vladimir želio ujediniti i prije prihvaćanja kršćanstva, organizirajući svoj panteon "izvan dvorišta kule” i mitologije “niže”, koja se uglavnom sastojala u vezi s vjerovanjima poljoprivredne prirode i njegovala je kod ljudi moralni odnos prema zemlji i jednih prema drugima.

Prvi krug vjerovanja Vladimir je odlučno odbacio, a idole je srušio i spustio u rijeke - i u Kijevu i u Novgorodu. Međutim, drugi krug vjerovanja počeo se kristijanizirati i dobivati ​​nijanse kršćanskog morala.

Istraživanje zadnjih godina(uglavnom divno djelo M. M. Gromyka “Tradicionalne norme ponašanja i oblici komunikacije ruskih seljaka 19. stoljeća.” M. 1986.) pružaju niz primjera za to.

Moralna uloga krštenja Rusije

Ostao je, napose, u različite dijelove naše zemlje, pomoć seljacima ili čišćenje, - zajednički rad počinila cijela seljačka zajednica. U poganskom, predfeudalnom selu pomoći su se obavljale kao običaj općih seoskih radova. U kršćanskom (seljačkom) selu pomoć je postala oblik kolektivne pomoći siromašnim obiteljima - obiteljima bez glave, invalidima, siročadi itd. Moralno značenje, sadržan u pomoche, intenzivirao se u kristijaniziranoj seoskoj zajednici. Zanimljivo je da se pomoć slavila kao praznik, imala je veseo karakter, bila popraćena šalama, dosjetkama, ponekad natjecanjima i općim gozbama. Time je sa seljačke pomoći siromašnijim obiteljima uklonjen sav uvredljivi karakter: od strane susjeda pomoć se nije vršila kao milostinja i žrtva, što je ponižavalo one kojima se pomaže, već kao veseli običaj koji je donosio radost svim sudionicima. . U pomoć su ljudi, shvaćajući važnost onoga što se radi, izlazili u svečanoj odjeći, konji su bili "spremljeni u najbolju ormu".

"Iako je posao čišćenja težak i ne osobito ugodan, ipak je čišćenje čisti praznik za sve sudionike, posebno za djecu i mlade", izvijestio je svjedok čišćenja (ili pomaganja) u Pskovskoj pokrajini.

Poganski običaj dobio je etički kršćanski prizvuk. Kršćanstvo je omekšalo i apsorbiralo druge poganske običaje. Na primjer, početna ruska kronika govori o poganskoj otmici nevjesta u blizini vode. Ovaj običaj bio je vezan uz kult izvora, bunara i vode općenito. No s uvođenjem kršćanstva vjerovanja u vodu su oslabila, ali je ostao običaj da se djevojka susreće kad hoda s vjedrima po vodi. Preliminarni dogovori između djevojke i momka odvijali su se u blizini vode. Možda je najvažniji primjer očuvanja, pa čak i unapređenja moralnih načela poganstva, kult zemlje. Seljaci (i ne samo seljaci, kako je pokazao V. L. Komarovich u svom djelu "Kult obitelji i zemlje u kneževskom okruženju 11.-13. stoljeća") tretirali su zemlju kao svetinju. Prije početka poljoprivrednih radova zemlju su molili za oprost što su joj plugom “rasparali prsa”. Zamolili su zemlju za oprost za sve svoje prijestupe protiv morala. Još u 19. stoljeću Raskoljnikov u “Zločinu i kazni” Dostojevskog prije svega javno traži oprost za ubojstvo sa zemlje na samom trgu.

Mnogo je primjera koji se mogu navesti. Prihvaćanjem kršćanstva nije ukinut niži sloj poganstva, kao što ni viša matematika nije ukinula elementarnu matematiku. U matematici ne postoje dvije nauke, a kod seljaštva nije bilo dvovjerja. Došlo je do postupne kristijanizacije (uz odumiranje) poganskih običaja i obreda.

Sada se osvrnimo na jednu ekstremnu važna točka V .

Početna ruska kronika donosi lijepu legendu o ispitu vjere od strane Vladimira. Poslanici koje je Vladimir poslao bili su od muhamedanaca, zatim od Nijemaca, koji su služili svoju službu po zapadnjačkim običajima, a napokon su došli u Carigrad k Grcima. Posljednja priča veleposlanika iznimno je značajna, jer je to bio najvažniji razlog da Vladimir odabere kršćanstvo iz Bizanta. Dat ću ga u cijelosti, prevedeno na suvremeni ruski. Vladimirovi poslanici došli su u Carigrad i došli kralju. “Kralj ih upita - zašto su došli? Sve su mu ispričali. Saslušavši njihovu priču, kralj se obradova i istoga im dana učini veliku čast. Sutradan je poslao patrijarhu govoreći mu: “Rusi su došli iskušati našu vjeru. Pripremi crkvu i kler i obuci se u svečevo ruho, da mogu vidjeti slavu Boga našega.” Čuvši za to, patrijarh naredi da se sazove sveštenstvo, obavi svečana služba po običaju i zapali kadionicu, te organizira pjevanje i zborove. I ode s Rusima u crkvu, a oni ih smjestiše na najbolje mjesto, pokazavši im ljepotu crkve, pjevanje i arhijerejsku službu, prisustvo đakona, i govoreći im o služenju Bogu njihovu. Oni (tj. veleposlanici) bili su u divljenju, divili se i hvalili njihovu službu. I dozvaše ih kraljevi Vasilije i Konstantin i rekoše im: "Idite u svoju zemlju", i ispratiše ih s velikim darovima i častima. Vratili su se u svoju zemlju. I knez Vladimir pozva svoje bojare i starješine i reče im: "Ljudi koje smo poslali su došli, poslušajmo sve što im se dogodilo." Okrenuo sam se veleposlanicima: "Govorite pred odredom."

Izostavljam što su veleposlanici rekli o drugim vjerama, ali evo što su rekli o službi u Carigradu: „i dođosmo u grčku zemlju, i odvedoše nas onamo gdje služe svome bogu, i ne znadoše jesmo li na nebu ili na zemlji : jer nema takvog spektakla i takve ljepote na zemlji i mi ne znamo kako da ispričamo o tome. Znamo samo da je tamo Bog s ljudima i da je njihova služba bolja nego u svim drugim zemljama. Ne možemo zaboraviti tu ljepotu, jer svatko, ako okusi slatko, neće okusiti gorko; Dakle, ovdje više ne možemo ostati u poganstvu.”

Arhitektura

Prisjetimo se da ispit vjere nije značio koja je vjera ljepša, nego koja je vjera istinita. A glavnim argumentom za istinitost vjere ruski veleposlanici proglašavaju njezinu ljepotu. I to nije slučajno! Upravo zbog te ideje o primatu umjetničkog načela u crkvenom i državnom životu, prvi ruski kršćanski kneževi s takvim su žarom gradili svoje gradove i u njima podizali središnje crkve. Zajedno s crkvenim posuđem i ikonama donosi Vladimir iz Korsuna (Hersones) dva bakrena idola (to jest dva kipa, a ne idola) i četiri bakrena konja, „za koje neznalice misle da su mramorni“, i postavlja ih iza Desetine. Crkva, na najsvečanijem mjestu u gradu.

Crkve podignute u 11. stoljeću do danas su arhitektonska središta starih gradova istočnih Slavena: Sofija u Kijevu, Sofija u Novgorodu, Spas u Černigovu, Katedrala Uznesenja u Vladimiru itd. Nikakvi kasniji hramovi i zgrade nisu zasjenili što je izgrađeno u 11. stoljeću.

Niti jedna od zemalja koje su graničile s Rusijom u 11. stoljeću nije se mogla mjeriti s njom po veličini arhitekture i umjetnosti slikarstva, mozaika, primijenjene umjetnosti i po intenzitetu povijesne misli izražene u kronikama i radu na prevedenim kronikama.

Jedina zemlja visoke arhitekture, složene i po tehnici i po ljepoti, koja se, osim Bizanta, može smatrati pretečom Rusije u umjetnosti, jest Bugarska sa svojim monumentalnim građevinama u Pliski i Preslavu. Veliki kameni hramovi izgrađeni su u sjevernoj Italiji u Lombardiji, sjevernoj Španjolskoj, Engleskoj i regiji Rajne, ali to je daleko.

Nije posve jasno zašto su u susjednim zemljama Rusije uglavnom crkve rotonde bile raširene u 11. stoljeću: ili je to učinjeno kao imitacija rotonde koju je sagradio Karlo Veliki u Aachenu, ili u čast crkve Svetoga groba u Jeruzalem, ili se vjerovalo da je rotonda najprikladnija za obavljanje obreda krštenja.

U svakom slučaju, crkve bazilikalnog tipa zamjenjuju crkve rotonde, a može se smatrati da su susjedne zemlje već u 12. stoljeću provodile opsežnu izgradnju i sustizale Rusiju, koja je ipak nastavila zadržati primat sve do Tatara. - Mongolsko osvajanje.

Vraćajući se na vrhunce umjetnosti predmongolske Rusije, ne mogu a da ne citiram bilješke Pavela Aleppa, koji je putovao po Rusiji pod carem Aleksejem Mihajlovičem i vidio ruševine crkve Sofije u Kijevu: “Ljudski um nije u stanju obuhvatiti je (crkvu Sofije) zbog raznolikosti boja njezinih mramora i njihovih kombinacija, simetričnog rasporeda dijelova njezine strukture, veliki broj i visina njegovih stupova, uzvišenost njegovih kupola, njegova prostranost, brojnost njegovih trijema i predvorja.” Nije sve u ovom opisu točno, ali može se vjerovati općem dojmu koji je Sofijin hram ostavio na stranca koji je vidio hramove Male Azije i Balkanskog poluotoka. Moglo bi se pomisliti da umjetnički moment nije bio slučajan u kršćanstvu Rusije.

Osobito je važnu ulogu estetski moment odigrao u bizantskom preporodu 9.-11. stoljeća, dakle upravo u vrijeme krštenja Rusije. Carigradski patrijarh Fotije u 9. stoljeću u obraćanju bugarskom knezu Borisu uporno je izražavao misao da ljepota, skladno jedinstvo i sklad u cjelini odlikuju kršćansku vjeru, po čemu se ona upravo razlikuje od krivovjerja. Savršenstvu ljudskog lica ništa se ne može dodati ni oduzeti – tako je i u kršćanskoj vjeri. U očima Grka 9.-11. stoljeća, nepažnja prema umjetničkoj strani bogoslužja bila je uvreda božanskom dostojanstvu.

Ruska je kultura očito bila spremna percipirati ovaj estetski moment, jer se dugo zadržao u njemu i postao njegov određujući element. Sjetimo se da je ruska filozofija stoljećima bila usko povezana s književnošću i poezijom. Stoga se mora proučavati u vezi s Lomonosovom i Deržavinom, Tjutčevom i Vladimirom Solovjovom, Dostojevskim, Tolstojem, Černiševskim... Rusko ikonopis bilo je spekulacija bojama, izražavajući prije svega svjetonazor. Ruska glazba bila je i filozofija. Musorgski je najveći i još daleko od toga da bude otkriven mislilac, posebno povijesni mislilac.

Ne vrijedi nabrajati sve slučajeve moralnog utjecaja crkve na ruske knezove. Oni su općenito poznati svima koji se na ovaj ili onaj način, u većoj ili manjoj mjeri, nepristrano i nepristrano zanimaju za rusku povijest. Ukratko ću reći da je primitak kršćanstva od strane Vladimira iz Bizanta otrgnuo Rusiju od muhamedanske i poganske Azije, približivši je kršćanskoj Europi. Je li to dobro ili loše – neka prosude čitatelji. Ali jedno je neosporno: savršeno organizirani bugarski pisani jezik odmah je omogućio Rusiji da ne započne književnost, već da je nastavi i stvori djela u prvom stoljeću kršćanstva na koja imamo pravo biti ponosni.

Sama kultura ne zna datum početka, kao što ni sami narodi, plemena i naselja ne znaju točan datum početka. Svi datumi početka godišnjica ove vrste obično su konvencionalni. Ali ako govorimo o konvencionalnom datumu početka ruske kulture, onda bih, po mom mišljenju, smatrao da je godina 988. najrazumnija. Je li potrebno odgoditi datume obljetnica u dubinu vremena? Treba li nam datum od dvije tisuće godina ili tisuću i pol godina? Uz naša svjetska dostignuća na području svih vrsta umjetnosti, teško da će takav datum na bilo koji način uzdići rusku kulturu. Ono glavno što su istočni Slaveni učinili za svjetsku kulturu učinjeno je tijekom prošlog tisućljeća. Ostalo su samo pretpostavljene vrijednosti.

Rusija se pojavila na svjetskoj sceni sa svojim Kijevom, suparnikom Carigrada, prije točno tisuću godina. Prije tisuću godina kod nas se pojavilo visoko slikarstvo i visoka primijenjena umjetnost – upravo ona područja u kojima nije bilo zaostajanja za istočnoslavenskom kulturom. Također znamo da je Rusija bila vrlo pismena zemlja, inače kako bi razvila tako visoku književnost u osvit 11. stoljeća? Prvo i najnevjerojatnije djelo po obliku i misli bilo je djelo “ruskog” autora, mitropolita Hilariona (“Riječ o zakonu i milosti” - djelo kakvo nijedna zemlja nije imala u njegovo vrijeme - crkveno po obliku i povijesno i političkog sadržaja.

Pokušaji da se potkrijepi ideja da su primili kršćanstvo po latinskom običaju lišeni su bilo kakve znanstvene dokumentacije i očito su tendenciozne naravi. Samo je jedno nejasno: kakav bi to značaj mogao imati ako smo cijelu kršćansku kulturu usvojili iz Bizanta i kao rezultat odnosa između Rusije i Bizanta. Iz same činjenice da je krštenje bilo prihvaćeno u Rusiji prije formalne podjele kršćanskih crkava na bizantsko-istočnu i katoličko-zapadnu 1054. godine ne može se ništa zaključiti. Kao što se ništa presudno ne može zaključiti iz činjenice da je Vladimir prije ove diobe primao latinske misionare u Kijevu “s ljubavlju i čašću” (koji je razlog imao da prihvati suprotno?). Ništa se ne može zaključiti iz činjenice da su Vladimir i Jaroslav udavali svoje kćeri za kraljeve koji su pripadali zapadnom kršćanskom svijetu. Nisu li ruski carevi u 19. stoljeću ženili njemačke i danske princeze i udavali njihove kćeri za zapadnjačke kraljeve?

Ne vrijedi nabrajati sve slabe argumente koje obično daju katolički povjesničari Ruske crkve; Ivan Grozni je s pravom objasnio Possevinu: "Naša vjera nije grčka, nego kršćanska."

Ali treba uzeti u obzir da Rusija nije pristala na uniju.

Kako god gledali na odbijanje moskovskog velikog kneza Vasilija Vasiljeviča da prihvati firentinsku uniju s Rimokatoličkom crkvom 1439. godine, za svoje je vrijeme to bio čin od najvećeg političkog značaja. Jer to nije pomoglo samo očuvanju vlastite kulture, već je pridonijelo i ponovnom ujedinjenju tri istočnoslavenska naroda, a početkom 17. stoljeća, u doba poljske intervencije, pomoglo je očuvanju ruske državnosti. Ovu misao, kao i uvijek kod njega, jasno je izrazio S.M. Solovjev: odbijanje Firentinske unije od strane Vasilija II “jedna je od onih velikih odluka koje određuju sudbinu naroda za mnoga buduća stoljeća...”. Vjernost drevnoj pobožnosti, koju je proglasio veliki knez Vasilij Vasiljevič, poduprla je neovisnost sjeveroistočne Rusije 1612., onemogućila poljskom princu stupanje na moskovsko prijestolje i dovela do borbe za vjeru u poljskim posjedima.

Unijatski sabor 1596. u zlokobnom Brest-Litovsku nije mogao izbrisati granicu između nacionalne ukrajinske i bjeloruske kulture.

Zapadnjačke reforme Petra I. nisu mogle zamagliti granicu originalnosti, iako su Rusiji bile neophodne.

Brzopleto i neozbiljno zamišljene crkvene reforme cara Alekseja Mihajloviča i patrijarha Nikona dovele su do raskola u ruskoj kulturi, čije je jedinstvo žrtvovano zarad crkvenog, čisto ritualnog jedinstva Rusije s Ukrajinom i Bjelorusijom.

Puškin je ovo rekao o kršćanstvu u svom osvrtu na "Povijest ruskog naroda" N. Polevoya: "Moderna povijest je povijest kršćanstva." A ako shvatimo da je Puškin pod poviješću prije svega mislio na povijest kulture, onda je Puškinovo stajalište u određenom smislu ispravno za Rusiju. Uloga i značaj kršćanstva u Rusiji bili su vrlo promjenjivi, kao što je i samo pravoslavlje bilo promjenjivo u Rusiji. Međutim, s obzirom da su slikarstvo, glazba, u velikoj mjeri arhitektura i gotovo sva književnost u staroj Rusiji bili u orbiti kršćanske misli, kršćanske rasprave i kršćanskih tema, sasvim je jasno da je Puškin bio u pravu, ako se njegova misao široko shvati .

28. srpnja dan je sjećanja na kneza Vladimira Svyatoslavicha Yasnoe Solnyshko. Gore na fotografiji vidite spomenik knezu Vladimiru (i sv. Feodoru) u gradu Vladimiru.

Ovaj knez je u povijesti poznat kao “krstitelj Rusije”.
Je li princ zaslužio nositi takvu slavu?
Ako ste strogo izbirljivi u pogledu riječi, ne baš.
Vladimirova baka, princeza Olga, također je bila kršćanka. A ako je slobodno i otvoreno prihvatila kršćanstvo, to samo po sebi govori da je do tog vremena kršćanstvo bilo rašireno među ruskim narodom.
Na primjer, zamislimo da se negdje u Afganistanu ili Pakistanu lokalni predsjednik u naše vrijeme, u 21. stoljeću, usudio otvoreno prijeći na kršćanstvo. Što mislite koliko će nakon ovoga ostati na vlasti?..
Ali u Južnoj Koreji je jedno vrijeme bio kršćanski predsjednik.
Jer Južna Koreja, za razliku od Afganistana ili Pakistana, iako općenito nije kršćanska zemlja, snažno je kristijanizirana.
Dakle, Rusija je za vrijeme kneginje Olge, Vladimirove bake, bila tako snažno kristijanizirana da je princeza sasvim mirno i otvoreno postala kršćanka – bez ikakvih negativnih posljedica za sebe.
Istina, Olgin sin i Vladimirov otac, knez Svjatoslav, nije bio kršćanin.
Ali nije bio ni antikršćanin. U njegovoj četi bilo je približno jednak broj kršćana i pogana - a princ za to nije ni najmanje mario. Jednostavno ga takva pitanja nisu zanimala. Imao je još jedan hobi: stalni rat, bez obzira s kim.

Ali ovdje se nehotice postavlja pitanje - odakle je kršćanstvo došlo u Rusiju?

Kako bismo dobili iscrpan odgovor na ovo pitanje, vratimo se u vrijeme Isusa Krista.

Vrlo često se može čuti verzija da su prvi kršćani bili Židovi, a samo kršćanstvo kao takvo isprva je bila samo židovska sekta.
Ovo je potpuna besmislica!

Sam Isus Krist je doista bio Židov po rođenju.
Međutim, još dok je bio dojenče, njegovi su roditelji s djetetom pobjegli u Egipat.
Ispod vidite sliku umjetnika Gentilea da Fabriana "Bijeg u Egipat".
A ovdje je Rembrandtova slika "Bijeg u Egipat".

Ispod je slika Edwina Longa Sveta obitelj u Tebi. Teba je grad u starom Egiptu.

Kasnije, kada je opasnost prošla, roditelji su se odlučili vratiti. Ali ne u svoju domovinu, nego u susjednu Galileju.
Galileja je drevna regija koja se nalazi na spoju modernog Izraela, Libanona, Jordana i Sirije.
U Kristovo vrijeme tu su živjeli Galilejci – Židovima srodan narod. Odnosno Semiti.
To ne znači da su bili Židovi.
U današnje vrijeme postoje narodi srodni Židovima (narodi semitske skupine) - primjerice Arapi, Etiopljani, Asirci, Maltežani. Svi oni ispovijedaju različite religije i jedni prema drugima se odnose ili neprijateljski ili s mržnjom.
A Rusi su, recimo, u rodu s Česima i Poljacima. Istodobno, mnogi Česi tretiraju Ruse s neprijateljstvom, a Poljaci (osim onih koji žive u Litvi) s mržnjom.
Dakle, srodnost naroda sama po sebi malo znači.
Poznato je da se jezik Galilejaca primjetno razlikovao od jezika Židova (iako su se, načelno, razumjeli).
Osim toga, Galilejci su potpuno slobodno jeli svinjetinu (što je među Židovima toga doba bilo nezamislivo), a na njihovim su poljima pod nadzorom pastira pasla cijela krda svinja.
Iako su s vremena na vrijeme Galilejci odlazili kao hodočasnici u židovski Jeruzalem.
Pa, Rusi danas također hodočaste u isti Jeruzalem ili Atos.
A Dagestanci i Tatari hodočaste u Meku.
Pa što?
Dagestanci i Tatari se ne pretvaraju u Arape, a Rusi se ne pretvaraju u Židove ili Grke.

Dakle, roditelji Isusa Krista i njihov sin naselili su se među Galilejcima. Tu je Isus Krist živio cijeli svoj odrasli život među ovim narodom.
I kada je započeo svoju službu, svoje propovijedi, svi njegovi učenici osim Jude Iskariotskog bili su Galilejci.
Samo je jedan Juda Iškariotski bio Židov, a ujedno je ispao i izdajica.

NIKADA, niti jedne minute, Židovi kršćane nisu doživljavali svojima.
Nikada, niti jedne minute, kršćanstvo nije bilo židovska sekta.
Da – Isus Krist je pokušao donijeti svjetlo svog učenja Židovima. Ali oni su odbacili njegova učenja.
Da – Isus Krist je rođenjem bio Židov. Ali Židovi ne samo da ga nisu priznali za svog, nego su od Rimljana tražili i njegovo pogubljenje. Dakle, što se kaže - u računici...

Kasnije, nakon Kristova raspeća, apostolima se pridružio Židov po imenu Savao, koji je u povijesti postao poznat pod imenom apostol Pavao.
Ali ovo je poseban, izniman slučaj. Na putu za Damask, Savao (Pavao) je bio pogođen udarcem i ostao je slijep na neko vrijeme. Tijekom tog razdoblja, dok je bio slijep, ukazao mu se Gospodin i pozvao ga u službu.
Ispod vidite Caravaggiovo Obraćenje Savla na putu za Damask.

Savao (Pavao) bio je visoko obrazovan čovjek koji je rođen izvan Judeje i imao je rimsko državljanstvo. Upravo je takva osoba bila potrebna prvim kršćanima da propovijedaju u Europi, koja je bila dio Rimskog Carstva. Ostali Kristovi učenici, koji nisu bili toliko pismeni i nisu imali rimsko građanstvo, neizmjerno bi se teže nosili s takvim zadatkom.
Kad je Pavao nakon obraćenja u Jeruzalemu otvoreno priznao da je Isusov sljedbenik, Židovi su ga gotovo rastrgli. Od smrti su ga spasili Rimljani kao rimskog građanina.
Dakle, o nekoj početnoj toleranciji Židova prema kršćanima ne treba govoriti.
Prvi kršćani, ponavljam, bili su Galilejci.

Dakle – apostol Pavao (dijelom zajedno s Petrom) propovijedao je u Europi.
Apostol Matej je propovijedao u Etiopiji.
Apostol Toma stigao je do Indije.
Mora se priznati da su ti ljudi postigli gotovo nevjerojatne stvari, dospjevši u tako daleke zemlje i obrativši značajan broj ljudi Kristu.
Uostalom, Etiopija je, kao rezultat djelovanja apostola Mateja, postala jedina pravoslavna (točnije, gotovo pravoslavna) zemlja u Africi, jedina država na kontinentu koja je zadržala svoju neovisnost i nije postala ničija kolonija, jedina zemlja u Africi u koju kršćanstvo nisu donijeli kolonijalisti.
A u Indiji, kao rezultat djelovanja apostola Tome, pojavilo se dosta kršćana u područjima gdje je on propovijedao.

Ali prvi Kristov učenik bio je apostol Andrija, brat apostola Petra.
Zato je ovaj apostol u povijesti poznat pod nadimkom “prvozvani”.
Andrej je bio jednostavan ribar koji je živio na obalama Galilejskog mora (kako se u to vrijeme zvalo Tiberijsko jezero ili Genezaretsko jezero). Taj je čovjek od djetinjstva navikao veslati na duge staze.
Možda je zato za sebe izabrao put uz Dnjepar u slavenske zemlje.

Dnjepar, koji se ulijeva u Crno more, bio je dobro poznat starim Grcima davno prije rođenja apostola Andrije.
Grčki trgovci imali su vlastite trgovačke postaje (u obliku malih tvrđava) na ušću ove rijeke i s vremena na vrijeme odlazili na duga putovanja uz rijeku kako bi trgovali s plemenima koja su živjela uz obale rijeke i njezinih pritoka.
Od njih je Andrej mogao dobiti potrebne početne informacije.

Upravo je taj apostol, Andrija Prvozvani, prvi donio svjetlo kršćanskog učenja na rusko tlo.
Prošao je slavenske zemlje od Crnog mora do Ladoškog jezera.
Ako uzmete zemljopisnu kartu i pažljivo je pogledate, shvatit ćete da za čovjeka koji je navikao veslati na ozbiljne udaljenosti, u takvom putovanju nema ničeg nadnaravnog.
Rijeke poput Dnjepra, Volge, Zapadne Dvine i niza drugih izviru iz istog Valdajskog brda. Odnosno, njihovo se podrijetlo prilično međusobno približava.
Ako nastavite ići brodom uz Dnjepar, onda ćete se na kraju, na području modernog sela Dneprovskoe (regija Smolensk), naći na području "prijelazne točke" koja povezuje Dnjepar s Rijeka Vazuza - koja se pak ulijeva u Volgu.
Prošetate li potom Volgom do njenog izvora, naći ćete se na mjestu gdje će vas manje od tri kilometra dijeliti od rijeke Stabenke, koja već pripada baltičkom bazenu. Stabenka se ulijeva u Sheberekhu, Sheberekha - u Polu, Pola - u Lovat, Lovat - u jezero Ilmen. Volkhov teče iz Ilmena - koji se ulijeva u jezero Ladoga.
Moderne brane i mostovi koji bi mogli ozbiljno ometati rafting tada nisu postojali.
Imajući mali čamac i jednostavne vještine veslanja, kao i nepretencioznu i iskusnu osobu, sasvim je moguće napraviti ovo putovanje.
Razgovarajući sa stanovnicima obalnih sela (Andrey je upravo razgovarao dok je propovijedao Kristovo učenje), možete se kretati tim vrlo rijetkim mjestima gdje sama priroda ne pokazuje put.

S obzirom na miroljubivost Slavena, možda možemo reći da Andrija, u usporedbi s većinom drugih apostola, nije imao najteži put.
Ali već u “civiliziranim” krajevima, na području moderne Grčke, razapet je u gradu Patrasu na križu koji je imao oblik slova X.
Stoga ruska pomorska zastava ima isti oblik i zove se "Andrejevski".

Ispod vidite sliku Nikolaja Lomteva "Apostol Andrija Prvozvani sadi križ na Kijevskim planinama."

Tada su se među precima ruskog naroda pojavili prvi kršćani.
Ispod je Perovljeva slika "Prvi kršćani u Kijevu".

Dakle, u vrijeme kada je knez Vladimir Svyatoslavich Yasnoe Solnyshko došao na vlast, ruska je zemlja bila snažno kristijanizirana.

Kakav je bio knez Vladimir?
Legende nam slikaju Vladimira, dok je bio poganin, najtamnijim bojama.
Za što god ga optužili!
I u razvratu, i u prijevari, i u krvožednosti, i u mnogim drugim grijesima. Da ne spominjemo činjenicu da je bio otac roba...
Ispod vidite Losenkovu sliku "Vladimir i Rogneda", gdje je princ prikazan u ulozi svojevrsnog zavodnika...

No, odbacimo li sve crnkaste ljuske, postaje jasno da se Vladimir u svojim porocima nimalo nije isticao po mjerilima poganskoga doba.
Njemački kroničar Thietmar od Merseburga nazvao ga je u svojim bilješkama "Velikim Libertinom". A možemo li ovom Thietmaru vjerovati na riječ, još je veliko pitanje.
Princ je bio vrlo zgodan - zbog čega je dobio nadimak "Jasno sunce". Nije teško pogoditi da su se žene na šaku objesile o bogatog i lijepog princa. Vrlo je dvojbeno da je u ovoj stvari morao pokazati nasilje ili izdaju.
To što ga je rodila majka ropkinja, prema tadašnjim pojmovima, nije ga ni na koji način spriječilo da naslijedi očevo prijestolje. Mora se uzeti u obzir da robovi prinčeva nisu bili bilo koji crnci ili Indijanci. Nažalost, ropstvo je bilo karakteristično za pogansku Rusiju, a u pravilu su i ruski ljudi bili robovi.
Općenito, Vladimir se nije isticao ni po čemu što bi se kosilo s idejama njegova doba, a po mišljenju svojih suvremenika nije se isticao ni po čemu lošem.

Ali princ je bio talentirani diplomat i ratnik koji je ozbiljno proširio granice svoje države.
Dolje vidite kartu ruske države za vrijeme vladavine Vladimira. Karta je na engleskom, ali nije teška za razumijevanje.

I što je najvažnije (PAŽNJA!) – knez Vladimir je shvatio ono što mnogi (ako ne i svi) političari moderne Rusije ne razumiju. Naime, Vladimir je shvatio da je zemlji potrebna državotvorna ideja Njezina Veličanstva, okosnica bez koje je nezamislivo postojanje jedne ozbiljne nacije.
Danas ovo pišem iznova i iznova (npr, ili ) da svijetom vladaju velike ideje, a bez ideje je nemoguće formiranje države. Štoviše, nisam lijen ponuditi takve ideje. Na primjer, ili .
I čini se da je sve udarilo u zid.

I sam je knez Vladimir takve stvari razumio bez ičijeg poticaja.
I tu je on glavom iznad svih modernih političara.

Najprije je Vladimir pokušao učiniti ono o čemu sanjaju moderni pogani (točnije oni Gavrikovi koji glume poganstvo ne sluteći što je to).
Knez je pokušao stvoriti skladan, razumljiv, logički zdrav SUSTAV temeljen na poganstvu.
Čak je i prinosio ljudske žrtve (da, dragi moji - to se prakticiralo među poganima).
Međutim, nakon što je dobro prionuo na posao, Vladimir se uvjerio da, prvo, poganstvo na području Rusije ne predstavlja nešto jedinstveno. Bila je to zbirka vjerovanja i praznovjerja, vrlo različitih od mjesta do mjesta i ni na koji način nije predstavljalo jedan sustav. U svakom okrugu prakticirali su šamanizam u najboljem izdanju. I idole su poštovali na svoj način.
I drugo, princ se morao pobrinuti da poganstvo bude u potpunom opadanju i da se jasno povlači pred naletom kršćanstva, kao i islama i judaizma.
Budući da je bio pametan čovjek, Vladimir je naposljetku shvatio da pokušava oživjeti leš - i pritom mu dati osobine koje mu nikada nisu bile svojstvene.

Zatim su počela duga, teška razmišljanja o tome što bi trebalo postati jedinstvena državotvorna ideja za Rusiju.
Princ je bio svjestan da se sprema donijeti sudbonosnu odluku - i zato se nije žurio, već je o svemu dobro razmislio.
Dugo je razgovarao s predstavnicima raznih klera - s muslimanima, židovima, katolicima, pravoslavcima... Čak je dogovarao i sporove među njima...
I na kraju se opredijelio za pravoslavlje.

Ispod vidite Egginkovu sliku "Veliki knez Vladimir bira vjeru".

Slika prikazuje katolike koji se udaljavaju s razočaranim pogledom.
Samo nemojte spominjati da u to vrijeme katolici i pravoslavci još nisu bili podijeljeni. Međusobno još nisu potpuno raskinuli, ali je prava podjela nastala mnogo prije opisanih događaja.

Vladimir Yasnoe Solnyshko bio je dosljedan do kraja. I sam se krstio i odlučno je prekinuo mnoge svoje za kršćanina neprimjerene navike. Ponegdje je lokalno vlastelinstvo pokušavalo zamutiti vodu, huškajući narod protiv kneza i protiv prihvaćanja sveopćeg krštenja. Uostalom, inteligentni su ljudi brzo shvatili da će jedna vjera zacementirati državu u jednu cjelinu, pa su stoga za apanažne slobodnjake dolazila teška vremena.
Ali narod nije nikamo slijedio smutljivce. U Rusiji nije nastalo ništa slično raskolu koji se dogodio nekoliko stoljeća nakon reformi patrijarha Nikona.
Bilo je izoliranih sporadičnih okršaja, a ponegdje je trebalo zastrašiti lokalno plemstvo - ali u cjelini, Rus je brzo i dragovoljno pokršten.

Nakon toga, kada su počeli kneževski građanski sukobi, koji su pogoršani invazijama nomada, pravoslavlje je omogućilo ruskoj zemlji da preživi, ​​oporavi se i krene u protuofenzivu.
Bez pravoslavlja, prihvaćenog kao državotvorne ideje, kasnije ne bi bilo ni Ruskog Carstva ni moderne Rusije.

Treba napomenuti da je krštenje Rusije bilo obraslo mnogim fantastičnim mitovima.
Na primjer, vjeruje se da je Vladimir zauzeo Hersonez (utvrda na Krimu, na području današnjeg Sevastopolja), tražeći kao otkupninu za tu tvrđavu od Bizanta, prije svega, svoju ženu (jednu od bizantskih princeza ), a drugo, slanje klera. Gle, kakav divljak kažu - odlučio je silom zahtijevati svoju ženu i vjeru za sebe! Oh, kakav barbarin!..
Danas, u jeku euforije vezane uz aneksiju Krima, ponovno se počela propagirati ova neutemeljena verzija, i to na razini državne propagande. Kažu da Krim za Rusiju ima sveto značenje. Odatle nam je, kažu, došlo kršćanstvo...

Zapravo, ovo je potpuna besmislica.
Krštenje Rusa dogodilo se tri godine prije pohoda na Hersonez. Ta kampanja (ponavljam, dogodila se tri godine nakon opisanih događaja) nije imala apsolutno nikakve veze s procesom krštenja.
U Rusiji je i prije službenog priznanja pravoslavlja kao državne vjere bilo dovoljno kršćana i kršćanskog svećenstva. Ponavljam - Vladimirova baka, princeza Olga, također je bila kršćanka.
Nitko nije pozivao svećenstvo na silu, pod mukom oružja, na rusku zemlju - bilo ih je već dovoljno u Rusiji.
Rusi tog doba bili su jedan od najciviliziranijih naroda na svijetu. Nije im padalo na pamet baviti se raznim glupostima.

Sa svoje strane, suvremena ukrajinska propaganda često svojim građanima usađuje ideju da je “UKRAJINSKI” knez Vladimir nekoć pokrstio Rusiju.

Ovo je također potpuna besmislica.
Ukrajinska nacija tada jednostavno nije postojala - kao što nisu postojali, primjerice, Amerikanci, Brazilci, Meksikanci ili Argentinci.
Sve gore navedene nacije počele su nastajati mnogo stoljeća kasnije kao rezultat miješanja različitih etničkih skupina.
p.s. Sve su ilustracije posuđene iz raznih odjeljaka WIKIPEDIJA.