1. Najbolji rad Bulgakova.
2. Duboka namjera pisca.
3. Složena slika Ješue Ha-Nozrija.
4. Uzrok smrti junaka.
5. Bezdušnost i ravnodušnost ljudi.
6. Sporazum između svjetla i tame.

Prema književnim znanstvenicima i samom M. A. Bulgakovu, "Majstor i Margarita" njegovo je posljednje djelo. Umirući od teške bolesti, pisac je svojoj supruzi rekao: “Možda je to točno... Što bih mogao napisati nakon “Majstora”?” I zapravo, ovo je djelo toliko višestruko da čitatelj ne može odmah shvatiti kojem žanru pripada. Ovo je fantastičan, avanturistički, satiričan, a nadasve filozofski roman.

Stručnjaci definiraju roman kao menipeju, gdje se ispod maske smijeha krije duboko semantičko opterećenje. U svakom slučaju, “Majstor i Margarita” skladno ujedinjuje suprotstavljena načela poput filozofije i znanstvene fantastike, tragedije i farse, fantazije i realizma. Druga značajka romana je pomak u prostornim, vremenskim i psihološkim karakteristikama. Riječ je o takozvanom dvostrukom romanu, odnosno romanu u romanu. Dvije naizgled potpuno različite priče prolaze pred očima gledatelja, odjekujući jedna u drugoj. Prva se radnja odvija u moderne godine u Moskvi, a drugi vodi čitatelja u drevni Yershalaim. Međutim, Bulgakov je otišao i dalje: teško je povjerovati da je ove dvije priče napisao isti autor. Moskovski incidenti opisani su živopisnim jezikom. Ovdje ima puno komedije, fantazije i vraga. Tu i tamo poznato autorovo čavrljanje s čitateljem preraste u otvoreni trač. Narativ se temelji na određenoj nedorečenosti, nedovršenosti, što općenito dovodi u pitanje istinitost ovog dijela djela. Kada je riječ o događajima u Jeršalaimu, umjetnički stil dramatično mijenja. Priča zvuči strogo i svečano, kao da nije riječ o umjetničkom djelu, već o poglavljima iz Evanđelja: „U bijelom ogrtaču s krvavom podstavom, šepureći se u hodu, u rano jutro četrnaestoga dana proljeća. mjeseca nisana, prokurator Judeje, Poncije Pilat, izašao je u natkrivenu kolonadu između dva krila palače Heroda Velikog..." Oba dijela, prema planu pisca, trebala bi čitatelju prikazati stanje morala u protekle dvije tisuće godina.

Ješua Ha-Nozri došao je na ovaj svijet početkom kršćanske ere propovijedajući svoje učenje o dobroti. No, tu istinu njegovi suvremenici nisu mogli razumjeti i prihvatiti. Ješua je osuđen na sramotnu smrtnu kaznu – razapinjanje na stup. Sa stajališta vjerskih vođa, slika ove osobe ne uklapa se ni u jedan kršćanski kanon. Štoviše, sam roman je prepoznat kao “Sotonino evanđelje”. Međutim, Bulgakovljev lik je slika koja uključuje vjerske, povijesne, etičke, filozofske, psihološke i druge značajke. Zato ga je tako teško analizirati. Naravno, Bulgakov je, kao obrazovana osoba, vrlo dobro poznavao Evanđelje, ali nije namjeravao napisati još jedan primjer duhovne literature. Njegov rad je duboko umjetnički. Stoga pisac namjerno iskrivljuje činjenice. Ješua Ha-Nozri prevodi se kao spasitelj iz Nazareta, dok je Isus rođen u Betlehemu.

Bulgakovljev junak je “čovjek od dvadeset i sedam godina”, a Sin Božji imao je trideset i tri godine. Ješua ima samo jednog učenika, Mateja Levija, dok Isus ima 12 apostola. Juda u Majstoru i Margariti ubijen je po nalogu Poncija Pilata; u Evanđelju se objesio. Ovakvim nedosljednostima autor još jednom želi naglasiti da je Ješua u djelu, prije svega, osoba koja je u sebi uspjela pronaći psihički i moralni oslonac i biti mu vjeran do kraja života. Obraćajući pozornost na izgled svog junaka čitateljima pokazuje da je duhovna ljepota mnogo viša od vanjske privlačnosti: „... bio je odjeven u stari i poderani plavi hiton. Glava mu je bila prekrivena bijelim povezom s remenom oko čela, a ruke su mu bile vezane na leđima. Čovjek je imao veliku modricu ispod lijevog oka i ogrebotinu sa sasušenom krvlju u kutu usta.” Ovaj čovjek nije bio božanski nepokolebljiv. On je, kao i obični ljudi, bio podložan strahu od Marka Štakorojice ili Poncija Pilata: “Onaj koji je doveden gledao je prokuratora s tjeskobnom radoznalošću.” Ješua nije bio svjestan svog božanskog porijekla, ponašao se kao obična osoba.

Unatoč tome što se u romanu posebna pažnja posvećuje ljudskim kvalitetama protagonista, njegovo božansko porijeklo nije zaboravljeno. Na kraju djela Ješua je taj koji to personificira viša sila, koji Wolandu nalaže da gospodara nagradi mirom. Istodobno, autor svoj lik nije doživljavao kao prototip Krista. Ješua u sebi koncentrira sliku moralnog zakona, koji ulazi u tragični sukob s pravnim zakonom. Glavni lik došao je na ovaj svijet s moralnom istinom - svaka je osoba dobra. To je istina cijelog romana. I uz pomoć njega Bulgakov nastoji još jednom dokazati ljudima da Bog postoji. Odnos Ješue i Poncija Pilata zauzima posebno mjesto u romanu. Njemu lutalica kaže: „Svaka vlast je nasilje nad ljudima... doći će vrijeme kada neće biti moći ni Cezara ni bilo koje druge vlasti. Čovjek će prijeći u kraljevstvo istine i pravde, gdje nikakva moć neće biti potrebna.” Osjećajući istinu u riječima svog zatvorenika, Poncije Pilat ga ne može pustiti, jer se boji da mu ne naškodi karijeri. Pod pritiskom okolnosti, on potpisuje Ješuinu smrtnu presudu i jako žali zbog toga.

Junak se pokušava iskupiti za svoju krivnju pokušavajući uvjeriti svećenika da oslobodi ovog zatvorenika u čast praznika. Kad mu ideja propadne, naređuje slugama da prestanu mučiti obješenog čovjeka i osobno naređuje Judinu smrt. Tragedija priče o Ješui Ha-Nozriju leži u činjenici da njegovo učenje nije bilo traženo. Ljudi u to vrijeme nisu bili spremni prihvatiti njegovu istinu. Glavni lik čak se boji da će njegove riječi biti krivo shvaćene: “...ova zbrka trajat će još jako dugo.” Ješua, koji se nije odrekao svog učenja, simbol je ljudskosti i ustrajnosti. Njegova tragedija, ali već unutra moderni svijet, ponavlja Učitelj. Ješuina smrt je sasvim predvidljiva. Tragičnost situacije autor dodatno naglašava uz pomoć grmljavine koja zaokružuje radnju moderna povijest: "Mrak. Došao iz Sredozemno more, prekrio je prokuratoru omraženi grad... S neba se srušio ponor. Jeršalaim, veliki grad, nestao je, kao da ga na svijetu nije bilo... Sve je progutala tama...”

Smrću glavnog lika cijeli je grad utonuo u mrak. U isto vrijeme, moralno stanje stanovnika koji nastanjuju grad ostavilo je mnogo za poželjeti. Ješua je osuđen na "vješanje na stupu", što podrazumijeva dugo, bolno pogubljenje. Među građanima ima mnogo onih koji se žele diviti ovom mučenju. Iza kola sa zarobljenicima, dželatima i vojnicima “bilo je oko dvije tisuće znatiželjnika koji se nisu bojali paklene vrućine i htjeli su nazočiti zanimljivom spektaklu. Ovim znatiželjnicima... sada su se pridružili znatiželjni hodočasnici.” Otprilike isto se događa dvije tisuće godina kasnije, kada se ljudi trude doći do Wolandovog skandaloznog nastupa u Variety Showu. Od ponašanja moderni ljudi Sotona zaključuje da se ljudska priroda ne mijenja: “...ljudi su ko ljudi. Vole novac, ali tako je oduvijek bilo... čovječanstvo voli novac, bez obzira od čega je napravljen, da li od kože, papira, bronce ili zlata... Pa neozbiljni su... dobro, i milost ponekad kuca na njihova srca.”

Čini se da kroz cijeli roman autor, s jedne strane, povlači jasnu granicu između sfera utjecaja Ješue i Wolanda, međutim, s druge strane, jasno je vidljivo jedinstvo njihovih suprotnosti. No, usprkos činjenici da se Sotona u mnogim situacijama čini značajnijim od Ješue, ovi vladari svjetla i tame sasvim su ravnopravni. Upravo je to ključ ravnoteže i harmonije u ovome svijetu, jer bi nepostojanje jednoga obesmislilo prisustvo drugoga.

Mir koji se dodjeljuje Gospodaru svojevrsni je sporazum dviju velikih sila. Štoviše, Ješuu i Wolanda na tu odluku navodi obična ljudska ljubav. Dakle, Bulgakov i dalje smatra ovaj divan osjećaj najvišom vrijednošću.

Woland i Margarita Pozdnjajeva Tatjana

3. Ješua Ha-Nozri i Novi zavjet (nastavak). Ješuina filozofija

Tijekom ispitivanja Pilatovo zanimanje za uhićenika raste, a vrhunac doseže nakon izlječenja hemikranije. Daljnji razgovor, koji je manje ličio na ispitivanje, a više na prijateljski razgovor, pomogao je Pilatu da osjeti da je njegova zadaća spasiti Ješuu. I ne samo spasiti, nego i približiti ga sebi, to jest ne osloboditi ga, nego ga podvrgnuti “tamničenju u Cezareji Stratonovoj na Sredozemnom moru, to jest upravo ondje gdje je prebivalište prokuratora. ” (str. 445). Ta je odluka plod mašte čovjeka koji ne poznaje zapreke svojim hirovima: Pilat je u svom umu lukavo opravdao mogućnost odvođenja Ješue, ali mu nije palo na pamet nezainteresirano osloboditi Ješuu, kao što je povijesni Pilat namjeravao učiniti s Isusom. Postoji još jedan lik u Novom zavjetu čiji postupak nalikuje Pilatovoj želji. To je ono što je Herod Antipa, tetrarh Galileje, učinio Ivanu Krstitelju. Tvrđava Macheron, u koju je Herod zatočio proroka, nalazila se nedaleko od vladarske palače u Tiberijadi, a Herod je često razgovarao s Ivanom, „jer se Herod bojao Ivana, znajući da je čovjek pravedan i svet, i brinuo se za mu; Mnogo sam ga slušao, i rado sam ga slušao” (Mk 6,20), - tako apostol Marko svjedoči o neobičnom odnosu između Heroda i Ivana.

Ali Bulgakovljev Pilat nije uspio postati sljedbenik evanđeoskog Heroda, a spriječio ga je Juda iz Kirijata, “vrlo ljubazan i radoznao čovjek” (str. 446). Juda iz Kiriatha razlikuje se od svog evanđeoskog prototipa kao Ješua od Krista. On nije bio Ješuin učenik, susreli su se na večer Ješuina uhićenja, o čemu je on ispričao Pilatu: “... prekjučer sam u blizini hrama sreo mladića koji je sebe nazvao Juda iz grada Kiriatha. Pozvao me u svoju kuću u Donjem gradu i počastio me...” (str. 446). Nije bilo ni izdaje učitelja: Juda je tajni doušnik Velikog vijeća i provokator koji je izazvao razgovor o moći, što su stražari načuli. Na taj je način blizak Aloysiusu Mogarychu iu romanu personificira vječnu temu denunciranja radi osobnog interesa (Juda jako voli novac).

Večera s Judom obična je svakodnevna epizoda iz Ješuinog života; nije tempirana u predvečerje Uskrsa, jer se radnja odvija u srijedu, što znači da i vremenski, i izvanjski, i, naravno, mističnom smislu, nema nikakve veze s Posljednjom Kristovom večerom općenito. Ova večera je zamka za političkog anarhista, kojeg židovski kler već dugo želi uhititi, kao i snažan napad na mistično kršćanstvo i Crkvu: budući da nije bilo Posljednje večere, to znači, prema autorima “ apokrifa”, Kršćanska Crkva lišena svog glavnog mističnog Sakramenta i zapovijedana Kristom Pričesti je izmišljotina bez ikakve osnove.

U razgovoru o Judi, Pilat prvi put otkriva uvid koji graniči s vidovitošću, što ga “čini zajedničkim” s uhićenikom: “s đavolskom vatrom... u očima” (str. 446) on rekreira ozračje posebne intimnosti, pogodno za iskrenost u Judinoj kući: "Zapalio je svjetiljke ... "(str. 446).

Općenito, pitanje kako prokurator zna za ulogu Jude u slučaju “istraživane osobe iz Galileje” nije tako jednostavno. Ješua je doveden Pilatu nakon što ga je Kajfa ispitivao, o čemu rječito svjedoče tragovi batina na njegovom licu. Oba pergamenta koja ocrtavaju elemente zločina potječu odatle: poticanje na razaranje hrama i protuvladine izjave. Pilat je počeo govoriti o Judi odmah nakon što je pročitao drugo izvješće. Prirodno je pretpostaviti da je u njemu naznačeno ime provokatora. U isto vrijeme, Juda je u Kajfinoj službi tajno, a potom veliki svećenik ne priznaje svoju umiješanost u uhićenje Ješue. Na izravno Pilatovo pitanje je li mu poznat Juda iz Kirijata, Kajfa radije šuti, kako ne bi zgriješio laganjem uoči Uskrsa. Ali u noći proslave Uskrsa, on ipak mora lagati: nakon Judine smrti, Caifas laže Afraniju da Judin novac nema nikakve veze s njim, i doista tog dana novac nikome nije isplaćen. On brižljivo skriva Judino suučesništvo, što znači da se ime doušnika ne može pojaviti u izvještaju koji čita Pilat. Svjedočenje onih ljudi koji su čuli Judin razgovor s "filozofom" i upali u kuću odmah nakon buntovnih riječi bilo je dovoljno da slobodnog mislioca odvedu u zatvor.

Ali Pilat zna apsolutno sve – doista nevjerojatno znanje. U svemu što se tiče Jude, Pilat je mnogo pronicljiviji od Ješue. Vidoviti “filozof” ponaša se kao da nema pojma tko je “radoznali mladić” ispao, iako bi to svakome na njegovom mjestu bilo jasno. Ješua pokazuje jednostavnost genija. Ali je li tako prostodušan? Uz neočekivano iznenađenje, Ješua "iznenada" shvaća da ga čeka smrt: "Hoćeš li me pustiti, hegemone", iznenada je upitao zatvorenik, a glas mu je postao uznemiren, "Vidim da me žele ubiti" (str. 448) . I to usprkos tome što on, naravno, zna kaznu koju je već izreklo Veliko vijeće, kao i to da ju Pilat samo mora potvrditi. Ješuina naivnost neobjašnjiva je s običnog, ljudskog gledišta, ali majstorov roman ima svoje zakonitosti. Istina, dar uvida ne napušta Ješuu: on "predosjeća" da će se "Judi dogoditi nesreća" (str. 447), a taj ga predosjećaj ne vara. Općenito, ako ispitivanje promatramo s realne pozicije, otkrivaju se mnoge neobičnosti, a Ješuino ponašanje je zbunjujuće. No, ako imamo na umu da je pred nama đavo vješto dirigirana inscenacija, onda moramo analizirati ne “istinu života”, nego briljantnu veresiju teatra s neizbježnim konvencijama scenske radnje. Predstava je osmišljena da svijest spoji događaje koje je majstor ocrtao s Novim zavjetom i nova će interpretacija zbog svoje jasnoće djelovati uvjerljivo, a glumcima je najvažnije da im se vjeruje. Stoga je potreban dašak “čudesnog” u liku Ješue i element jednostavnosti u njegovom liku, koji se čini nespojivim u jednoj osobi, ali najpotpunije otkriva sliku u vrlo kratkom vremenu. Sve aluzije na Novi zavjet povezane su ili s glavnom zadaćom - poricanjem Božanske naravi Krista, ili s jačanjem dojma autentičnosti.

Posljednji sati Ješuina života, kao i njegov pogreb, samo su nastavak dviju linija: poricanje Kristovog božanstva je to uvjerljivije, što je igra suptilnija. Majstorov roman kao književno djelo (scenarij) i kao izvedba koncipiran je tako da ni Ješua, u ulozi Isusa, ni Woland, u ulozi Pilata, verbalno ne opovrgavaju Isusovu božansku bit. Glumci jednostavno ne govore o tome, nudeći opciju u kojoj se sama formulacija pitanja pokazuje neprikladnom: apsolutno je očito da Ješua nije sin Božji i nije Mesija, a njegova "biografija" nije dopustiti nam da pretpostavimo suprotno.

Ješua ne prolazi Križni put Isus na Kalvariju i ne nosi križ. Osuđenici su se “vozili u kolima” (str. 588), a o vratu su im bile obješene daske s natpisom na aramejskom i grčkom: “Razbojnik i buntovnik” (str. 588). Na Ćelavoj planini nema znakova s ​​natpisima iznad križeva, a nema ni križeva kao takvih: zločinci su pogubljeni na stupovima s prečkom bez gornjeg izbočenja, kao na slici N. Gea "Raspeće" (1894.), iako je umjetnik je ipak postavio znakove. Ovakva varijacija križeva korištena je u praksi rimskog pogubljenja. Ješuine ruke nisu bile prikovane, već samo vezane za prečku, što je također vrsta rimskog raspeća, ali ta "stvarnost", koja je sama po sebi pouzdana, kosi se s Novim zavjetom.

Krist je bio pribijen na križ, a iznad Njegove glave bio je natpis "koji označava njegovu krivnju": "Ovo je Isus, kralj židovski" (Matej 27,37). Prema svjedočanstvu apostola Ivana, natpis je sadržavao i podrugljiv i prezriv stav Židova prema Njemu: “Isus Nazarećanin, kralj židovski" (Ivan 19:19).

Majstor također poriče parabolu o razboriti razbojnik koji je na križu vjerovao da je Isus Sin Božji. Ni Dismas ni Gestas nemaju ništa osim neprijateljstva prema Ješui. Razapet na obližnjem stupu, Dismas je potpuno siguran da se Ješua ne razlikuje od njega. Kada krvnik daje Ješui spužvu s vodom, Dismas uzvikuje: “Nepravda! Ja sam razbojnik kao i on” (str. 597), jasno parodirajući Ješuine riječi o “kraljevstvu istine i pravde” i dajući riječi “razbojnik” konotaciju neke superiornosti: vjerojatno, po njegovom mišljenju, samo razbojnici imaju pravo na vodu prije smrti . Imena razbojnika odgovaraju imenima uključenim u legendu o Kristovom raspeću - Bulgakov ih je mogao izvući iz apokrifnog Nikodemovog evanđelja, detaljna analiza koji je sadržan u zbirci "Spomenici starog kršćanskog pisma" (M., 1860). Ova knjiga kaže da su zapisi koji se pripisuju Nikodemu bili uključeni u djela crkvenih pisaca, u svete napjeve tvoraca crkvenih pjesama i kanona. Stoga su apokrifna evanđelja važna ne samo kao spomenici kršćanske starine, nego i kao oruđe za objašnjenje elemenata crkvenog bogoslužja, narodnih vjerovanja i umjetničkih djela.

Nikodem se poistovjećuje s tajnim Kristovim učenikom spomenutim u Novom zavjetu, farizejem, članom Velikog vijeća, kojeg su krstili apostoli Petar i Ivan (Ivan 3:1-21; 7:50-52; 19:38). –42) i sudjelovao u pokopu Isusa. On u svojim bilješkama svjedoči da je Isus bio razapet s trnovom krunom na glavi, u leciji uz bokove. Iznad glave mu je postavljena ploča koja je označavala Njegovu krivnju. S njim su razapeti razbojnici Dismas i Gestas (desno, odnosno lijevo), od kojih se Dismas pokajao i povjerovao u Boga na križu.

I katolicizam spominje imena ovih razbojnika, ali drugim redom. Anatole France, koji je napisao priču "Gestas", uzeo je kao epigraf citat iz Augustina Thierryja "Iskupljenje Larmora": "Gestas, rekao je Gospodin, "danas ćeš biti sa mnom u raju." Gestas - u našim drevnim misterijima - ime razbojnika razapetog s desne strane Isusa Krista." Novi zavjet ne navodi imena razapetih razbojnika, ali parabola o pokajanom razbojniku nalazi se u Evanđelju po Luki (23:39–43).

Sudeći po tome što je Bulgakov Dismasa smjestio desno od Ješue, on se nije služio katoličkim izvorima i to ne verzijom A. Francea, nego svjedočanstvom Nikodema. Motiv pokajanja istiskuje Dismasov krik, odbijajući svaku pomisao o mogućoj promjeni svijesti.

Ješuino pogubljenje je upečatljivo u odsutnosti gužve koja je neizbježna u takvim slučajevima, jer pogubljenje nije samo kazna, već i poučavanje. (O okupljanju ljudi, naravno, govori se u Novom zavjetu.) Majstorov roman to objašnjava rekavši da je "sunce spalilo gomilu i otjeralo je natrag u Yershalaim" (str. 590). Iza legionarskog lanca pod smokvom “učvrstio se... jedini gledatelj, A nije član pogubljenje, i sjeo na kamen od samog početka” (str. 591). Ovaj "gledatelj" bio je Matvey Levi. Dakle, uz dva lanca rimskih vojnika koji okružuju Ćelavu planinu, Matvey Levi kao gledatelj, Rat-ubojica, “strogo” gleda “u stupove s pogubljenima, zatim u vojnike u lancu” (str. 590), i Afranija, koji se “smjestio nedaleko od stupova na tronožni stolac i samozadovoljno nepomično sjedio” (str. 590–591), nema drugih svjedoka pogubljenja. Ova okolnost naglašava ezoteričnu prirodu trenutka.

Za razliku od Isusa, koji na križu nije izgubio svijest, Ješua je uglavnom bio u zaboravu: „Ješua je bio sretniji od druge dvojice. Već u prvom času počele su ga padati u nesvjesticu, a onda je pao u zaborav, objesivši glavu u neodmotan turban” (str. 597). Probudio se tek u tom trenutku kada mu je čuvar donio spužvu s vodom. Istodobno, “visok” (str. 440) Ješuin glas pretvara se u “promuklog razbojnika” (str. 597), kao da su kazna i pogubljenje promijenili bit samozadovoljnog filozofa. Nakon Dismasovog zlonamjernog napada, Ješua, vjeran svojoj doktrini "pravde", traži od krvnika da Dismasu da piće, " težak tako da mu glas zvuči nježno i uvjerljivo, i bez postizanja ovo” (str. 598). Neuspjeli pokušaj da se “razbojnički” glas promijeni u “nježan” nekako se ne uklapa u prethodni opis Ješue: kao da pokušava odigrati određenu ulogu na križu, ali ga intonacija iznevjeri.

Novi zavjet ne kaže da se voda davala obješenima. Dali su im poseban napitak koji je imao narkotičko djelovanje nakon kojeg je Isus odmah umro. U razgovoru s Pilatom Afranije kaže da je Ješua odbio ovo piće.

Ješua je također pokopan na jedinstven način, suprotno svim židovskim običajima i svjedočanstvima o ukopu Isusa Krista. Voljom autora "apokrifa", ispalo je da je grob Ješue izuzetno udaljen od Svetog groba. Isus je pokopan ovdje, na Golgoti, gdje su bile kamene špilje u koje su stavljali mrtve, zatvarajući ulaz u špilju kamenom pločom. Učenici nisu daleko odnijeli Učiteljevo tijelo, već su ga pokopali prazna grobnica(špilja), koja je pripadala bogatom sljedbeniku Isusova učenja, Josipu iz Arimateje, koji je od Pilata tražio dopuštenje da je zakopa. Sudjelovanje Josipa iz Arimateje spominju svi evanđelisti, a kod Mateja čitamo da je lijes pripadao njemu: „Josip uze tijelo, umota ga u čisti pokrov i položi u svoj novi lijes, koji je dao isklesati. u stijeni; i otkotrlja veliki kamen na vrata grobnice i ode” (Matej 27:59–60).

Pogrebni tim iznio je Ješuino tijelo iz grada, vodeći Levija sa sobom. " Za dva sata stigao do napuštenog klanca sjeverno od Jeršalaima. Tamo je ekipa, radeći u smjenama, u roku od sat vremena iskopala duboku rupu iu nju pokopala svu trojicu pogubljenih” (str. 742).

Općenito je kod Židova bio običaj ostavljati tijela zločinaca (ako nisu imali rodbine) u dolini Hinom (Gehenne), koja je do 622. pr. e. bila mjesto poganskih kultova, a zatim pretvorena u deponiju i prokleta. Moglo bi se pretpostaviti da je Ješuino tijelo tamo odneseno, ali Gehena se nalazi u blizini jug iz Jeruzalema, a tijela Bulgakovljevih zločinaca poslana su u sjeverno. Stoga Bulgakov ne daje nikakve stvarne naznake o tome gdje su razbojnici pokopani - topografija ostaje tajna, poznata samo sudionicima pogrebne povorke i Ponciju Pilatu. “Pustinjski klanac” može se povezati s pustinjom i žrtvenim jarcem, ali ta povezanost ne baca nikakvo svjetlo na misterij Ješuinog pokopa. Ostao je samo sjeverni orijentir.

Lanac negacija povezanih s rođenjem, životom i smrću Isusa Krista u Bulgakovljevu je romanu zatvoren: i Ješuino rodno mjesto i mjesto njegova posljednjeg utočišta nalaze se negdje na sjeveru Palestine. Ovdje se sjećam upadanja arije telefonski razgovor“moskovski dio” romana: “Stijene su moje utočište”, što se može pripisati i posmrtnoj kazni Pilata i pokopu Ješue. Čak i ako su se kakva čuda događala na grobu "filozofa", nitko ih nije mogao vidjeti: nije bilo stražara; jama je bila sravnjena sa zemljom i pokrivena kamenjem kako se ne bi isticala na pozadini stjenovite pustinje. Levi, da se slučajno vratio ovamo, teško da bi pronašao učiteljev grob, jer je samo Tolmai, koji je vodio sprovod, znao identifikacijski znak.

Tolmaj, kojega Afranije tri puta spominje u razgovoru s prokuratorom, sudeći po imenu, Židov je. To znači da je sprovod vodio Židov u službi Rimljana. U ovoj činjenici nema ništa čudno, ali je ipak zagonetno da je jedan Židov, čak i u službi Rimljana, grubo prekršio Zakon o zabrani ukopa u subotu, a posebno na Uskrsnu subotu. Nakon šest sati navečer bilo je strogo zabranjeno bilo koga pokapati. Učenici Isusa Krista žurili su i stigli u pravo vrijeme. Ješua je umro za vrijeme grmljavinske oluje, koja je počela "na kraju dana" (str. 714), a zatim su, nakon grmljavinske oluje, tijela odnesena izvan Yershalaima. Dok su kopali grob, prošlo je dosta vremena, tako da se sprovod poklopio s vrhuncem blagdana i Judine smrti. Naravno, Židov nije mogao zanemariti Uskrs (kao što je to učinio Juda, koji je više volio spoj s Nisom nego blagdan) i oskvrniti se ukopom.

Drugo grubo kršenje Zakona je to što Ješua nije pokopan prema židovskim običajima, umotan u čisti pokrov, nego odjeven u tuniku. Oba odstupanja od Zakona čine Ješuin sprovod nezakonitim, bogohulnim i dvosmislenim.

Sjeverno od Jeruzalema nalazili su se gusto naseljeni gradovi sve do Samarije, u kojima su živjeli mnogi pogani i polupogani koji su formalno prešli na judaizam, ali su tajno ispovijedali svoju vjeru. Sjeverni orijentir Ješuinog groba, nekonvencionalni pogreb i sudjelovanje u njemu Tolmaija, otpadnika od vjere, mogu biti dokaz nežidovske prirode pokopa i lišiti ga određenog vjerskog prizvuka. Vjerojatno je riječ o poganskom ukopu, ali ne o rimskom: Rimljani su mrtve spaljivali.

Levijev pokušaj da ukrade tijelo s Ćelave planine također je negativna aluzija na Novi zavjet, kojih smo već dosta nabrojali. Činjenica je da su, kada je Krist uskrsnuo, stražari koji su bili prisutni obavijestili Veliko vijeće o uskrsnuću, a ta je okolnost bacila svećenstvo u zbunjenost. Odlučeno je podmititi čuvare kako se ne bi pričalo o Uskrsnuću i proširiti glasinu da su tijelo ukrali studenti dok su nesretni čuvari spavali. “Uzeli su novac i učinili kako su bili naučeni; i ta se riječ proširila među Židovima do dana današnjega” (Matej 28,15). Majstorov roman osnažuje uvjerenje o pokušaju krađe, vraćajući se na verziju o potkupljenim stražarima iz Novog zavjeta.

Motiv za krađu tijela je detaljno opisan u knjizi N. Notovicha "Nepoznati život Isusa Krista", koja je nazvana "Tibetansko evanđelje" i bila široko distribuirana početkom 20. stoljeća. Objavljena je ubrzo nakon Notovichevog putovanja duž gornjeg toka rijeke Ind na Himalaji 1887. godine. Prema Notovichu, Pilat, koji se jako bojao Isusa, naredio je nakon sprovoda da se potajno iskopa Kristovo tijelo i pokopa na drugom mjestu. Kad su učenici našli grob prazan, povjerovali su u uskrsnuće. Ono što je za nas ovdje važno jest Pilatov ukop na “nepoznatom mjestu”. Druga točka koja približava "Tibetansko evanđelje" Bulgakovljevom romanu je Ješuino obrazovanje. Prema Notovichu, Isus je u dobi od četrnaest godina napustio očevu kuću i stigao u Indiju s karavanom trgovaca. Ondje je studirao različiti jezici, propovijedao među hinduistima i budistima te se s 29 godina vratio u domovinu. Junak "Tibetanskog evanđelja" sličan je Bulgakovljevom Ješui po godinama (prema Bulgakovu, Ješua je čovjek "star oko dvadeset i sedam godina" (str. 436)), znanju mnogih jezika (ne postoji takav informacije o Isusu, osim “Tibetanskog evanđelja”), kao i skitnica kao način života. Naravno, Isus iz Novog zavjeta nije mogao poreći da je imao dom u Nazaretu, gdje je živjela brojna rodbina, a putovao je tek tri godine. Isus iz Notovicheve knjige nije vidio svoju obitelj od svoje četrnaeste godine, neprestano se seleći iz grada u grad, iz zemlje u zemlju. “Tibetansko evanđelje” je moglo biti poznato autoru “Majstora i Margarite”, u svakom slučaju, ne treba odbaciti mogućnost njegovog poznanstva s ovom knjigom.

Ješua sebe ne naziva filozofom, ali Poncije Pilat ga takvim definira i čak pita iz kojih je grčkih knjiga crpio svoje stavove. Prokuratora je na razmišljanje o grčkim primarnim izvorima Ješuinog znanja potaknulo razmišljanje da su svi ljudi dobri od rođenja. Ješuin filozofski koncept da “nema zlih ljudi” suprotstavlja se židovskom znanju o ontološkom zlu. Stari zavjet, brojenje ljudska priroda pao kao posljedica istočnog grijeha, inzistira na jasnoj podjeli između dobra, koje dolazi od Boga, i zla, koje dolazi od Sotone. Dobro se može shvatiti samo kao mjera stvari u Bogu i niti jedan poriv, ​​niti jedno djelo nije dobro ako mu kriterij nije Bog i nije u skladu sa Zakonom.

Suprotno tome, Ješua inzistira na tome da nema zlih ljudi od rođenja, dobrota je svojstvena osobi kao datost, a samo vanjske okolnosti mogu utjecati na osobu, čineći je “nesretnom”, kao npr. Ratkiller, ali oni ne mogu promijeniti "dobru" prirodu mogu. Govoreći o Rat-Slayeru, Yeshua kaže: “Od dobri ljudi unakazio ga, postao je okrutan i bešćutan“ (str. 444), ali ni ta stečena svojstva ne želi svrstati u zlo. Ješua negira zlo kao takvo, zamjenjujući taj koncept riječju nesreća. Čovjek u ovom svijetu, u ovom slučaju, ovisi samo o okolnostima koje mogu biti nesretne i unijeti takve nove značajke kao što su, recimo, okrutnost i bešćutnost u prvobitno dobru narav. No, oni se mogu "izbrisati" ohrabrivanjem, obrazovanjem, propovijedanjem: Ješua vjeruje da bi razgovor s Ubojicom štakora pomogao potonjem da se promijeni. Takvo rezoniranje djelomice podsjeća na jednu od odredbi grčke filozofije da je zlo odsutnost dobra, a izostanak ispravnog ponašanja nesreća nastala kobnim spletom okolnosti. Odsutnost zla kao monoteističkog metafizičkog principa u ovom kontekstu otklanja pitanje Sotone – nositelja kozmičkog zla nastalog kao rezultat slobodnog izbora stvorenih anđela – i njegove borbe za pojedinca. ljudska duša. Nije čovjekov slobodan izbor između dobra (u Bogu) i zla (u Sotoni), već igra slučaja koja stupa na snagu. Ješuin položaj je ranjiv: "dobri ljudi" koji su unakazili Štakoroicu nisu učinili dobro djelo, a "nesretni" Štakorolica kao da je "zaboravio" na svoju prirodnu dobrotu. Odbacujući ontološko postojanje zla, Ješua nedvojbeno odbacuje Sotonu kao njegova nositelja. Njegovo razmišljanje nastavlja se u dijalogu između Wolanda i Levija na krovu Paškove kuće. Woland, kao inkarnacija zla, ismijava Levija koji, kao izravni Ješuin sljedbenik, negira postojanje zla, au isto vrijeme savršeno dobro zna da ono postoji, pa čak i komunicira sa Sotonom. Uspoređujući zlo sa sjenom koja pada s predmeta, Woland pita Levija: “... što bi tvoje dobro učinilo da zlo ne postoji?” (str. 776). O tome što točno Yeshuin učenik smatra dobrim govorit ćemo u poglavlju posvećenom njemu, ali on dobro shvaća na vrlo jedinstven način. Iz Wolandovog razmišljanja jasno je da on dobro smatra primarnim - uostalom, "sjena mača" ne može nastati bez samog mača. No, u ovom slučaju jasno je da su i Ješuino “dobro” i sam Ješua sjene Isusa Krista, jer Ješua je nastao samo zato što je “preslikan” od Isusa i Njegova je kopija, a u isto vrijeme negativan. “Dobro” Ješue i Levija je pojam koji postoji izvan Boga za one koji vjeruju samo u životne okolnosti, u njihovu odlučujuću ulogu.

Ješua propovijeda dobrotu kao bitnu kategoriju koja je u početku dana svim ljudima. Ali iz nekog razloga, krajnje neprivlačni ljudi potpadaju pod definiciju "ljubaznih" - u majstorovom romanu nema protivljenja njima. Sumorni fanatik i potencijalni ubojica (u najboljoj namjeri!) Levi, “okrutni”, samoživi, ​​zatvoreni prema ljudima Pilat, podmukli i lukavi Afranije, monstruozni štakorobojica, sebični doušnik Juda - svi oni rade izuzetno loše stvari, čak i ako su njihovi motivi sami po sebi dobri. Pilat brani Cezara i zakon i čuva red; Ratboy se istaknuo kao hrabar ratnik i obračunava se s pljačkašima i buntovnicima; Juda služi Velikom vijeću i također se zalaže za red: svačiji motivi su dobri, ali su njihovi postupci za osudu.

Mora se reći da su Ješuine nade u moć obrazovanja i moralnih učenja razotkrivene primjerom Jude: razgovor s “filozofom” nije nimalo promijenio srebroljubivog doušnika, Ješuina smrt nije čak ni pala na njega kao sjenu i nije pomračio radosno uzbuđenje u iščekivanju susreta s nekim poput njega samog, provokatorom Nisom i primanjem novca za dobro obavljen posao.

Krist se može smatrati Ješuinim antagonistom po pitanju dobra i zla. Sva mjera dobrote, po njemu, nalazi se samo u Bogu. Ljudi mogu biti zli i dobri, a to se određuje njihovim djelovanjem: „Jer svaki koji čini zlo mrzi svjetlost i ne dolazi k svjetlosti, da mu se ne razotkriju djela, jer su zla, a tko čini pravdu, dolazi k njemu. svjetlost, da se očituje.” njegova su djela učinjena jer su u Bogu učinjena” (Ivan 3,20-21).

Osobito je važno pitanje blizine "istine" i "pravde". Ako Ješua govori o prijelazu čovječanstva u Kraljevstvo Božje, pitanje državne vlasti nestaje samo od sebe, a zašto onda govoriti o moći Cezara je nejasno. Ako je riječ o utopijskim vremenima, o komunizmu (ili anarhizmu?) kao društvu u kojem će nestati potreba za državnom vlašću, ovaj je stav izrazito revolucionarne naravi i, naravno, od strane predstavnika vlasti doživljava se kao poziv na pobuna. Bulgakovljevog Pilata ne bez razloga zanima što točno Ješua razumije pod “istinom”, jer je to filozofska kategorija, dok je “pravda” pojam društvene prirode. Odgovor koji dobiva je prilično materijalistički: istina se pokazuje relativna, trenutno je istina da prokurista boli glava. Gotovo po Marxu. Ješua je u potpunosti objasnio svoj stav prepričavajući prokuratoru ono što je rekao u Judinoj kući: „Između ostalog, rekao sam... da je svaka vlast nasilje nad ljudima i da će doći vrijeme kada neće biti vlasti bilo Cezara ili bilo koje druge sile. Čovjek će prijeći u kraljevstvo istine i pravde, gdje nikakva vlast neće biti potrebna« (str. 447). Ni riječi o Kraljevstvu Božjem. To znači da će na zemlji doći vrijeme anarhije. Ali prije toga Ješua je jasno rekao da je „hram stara vjera"biti zamijenjen "novim hramom istine", odnosno istina će (vjerojatno zajedno s "pravdom") zamijeniti vjeru u Boga i postat će novi predmet obožavanja. Ješua je prorok nadolazećeg utopijskog komunizma. Prihvaća smrt za svoja uvjerenja i oprašta Pilatu. I premda njegova smrt nije nimalo dobrovoljna, ona je prihvaćena kao ideali kojima se čovječanstvo nastoji vratiti i koji su već pobijedili u zemlji u kojoj je gospodar rođen, u zemlji koja još nije dosegla ideal anarhije, ali je na putu do njega, i stoga je stvorio najstrašniju moć u svojoj sofisticiranoj prijevari.

Čitateljeve simpatije izaziva Ješuina nevinost i samozadovoljstvo, iako su njegovo “kraljevstvo istine” i “dobrota” vrlo upitni. Čitatelj voli disidente, čitatelj je uvijek nezadovoljan vlastima. Ali Ješuino propovijedanje nije nimalo miroljubivo, ono je ideološko - to je očito. Sanhedrin je osjetio antiklerikalnu orijentaciju "filozofovih" govora: uostalom, iako nije odmah pozvao na uništenje hrama, rekao je da će se stara vjera prije ili kasnije srušiti. Kajfa je rekao prokuratoru: “Htjeli ste ga pustiti da zbuni narod, razbjesni vjeru i dovede narod pod rimske mačeve!” (str. 454). Kaifin strah je razumljiv. Jasno je da bi protivnik velikog svećenika Pilata rado postupio protivno Kajfinim željama, ali također razumije koliko je Ješua opasan ne samo za Judeju, već i za Rim. Govoreći na bazaru da moć nije neizbježna, Ješua je očito sposoban ubrzati nastup blaženih vremena i postati idejni pokretač pobune u ime budućeg komunizma, ili političke anarhije, ili jednostavno protiv vlasti – radi trenutna provedba "pravde". Mora se reći da se Kaifa ne boji uzalud mogućih nemira: jedini Ješuin učenik spreman je osvetiti se s nožem u ruci. Kao što vidimo, Ješuino propovijedanje nije donijelo mir njegovoj turobnoj duši. Levi je optužio Boga za nepravdu, ali što je Ješua vidio kao nepravdu? Woland se također dotaknuo ove teme. “Sve će biti u redu...” (str. 797) - tješio je Margaritu, koja je, kao da je preuzela njegovu umirujuću intonaciju, pak bodrila Ivana Bezdomnog: “... sve će ti biti tako, kako da"(str. 811). Sotona, žena u paklu, revolucionarni prorok govore o pravdi ne imenujući put do nje.

Svaki čovjek traži put. A stupanj Ješuinog šarma svojevrsni je lakmus test duhovnog stanja: što si manje poistovjećivanja s Kristom čitatelj dopušta, suosjećajući s Ješuom, to je smjeli disidentski početak uvjerljiviji. Vidimo patnika za humanističke ideale. U Bulgakovljevo vrijeme to je bio opasan potez, ali u kontekstu cjelokupnog Bulgakovljevog djela sasvim logičan. Tko tvrdi da će doći “kraljevstvo pravde”? Filozof lutalica, koji prikriveno ironizira bolno pitanje Dostojevskog: je li istina moguća bez Krista? Pa naravno, odgovara Ješua, samo u sprezi s pravdom.

Godine 1939. Bulgakov je napisao dramu Batum o Staljinovoj mladosti. Izvorno se zvao "Pastir". Mladi revolucionarni sjemeništarac, koji je neustrašivo odbacio religiju, sličan je Ješui u svojim razmišljanjima. Ali u drami lik mladog Staljina sadrži ne samo očitu progresivnost i proročki dar, u njemu se jasno pojavljuju demonske crte, stvara se svojevrsni hibrid Krista, Sotone, revolucionara, uopće, Antikrista. Sve ono što je latentno skriveno kod Ješue i što se može dešifrirati samo uz pomoć evanđelja, kod Staljina je prikazano zastrašujuće jasno. Mladi Staljin postaje utjelovljenje Ješue, izbrisavši blaženu šminku, točnije, postupno je brišući. Naravno, on je i prorok.

Međutim, prorok, filozof i luđak Ješua mnogo je više od ovih karakteristika. On je zadužen za “svjetlost” u nadsvjetovnoj sferi, dualan Wolandu, odnosno u duhovnoj hijerarhiji obdaren je snagom manihejskih razmjera. Ali ovo je nepravedno janje, lažljiva kopija Krista, Njegov protivnik – Antikrist. Staljin je u “Batumu” ovozemaljski štićenik Antikrista, provoditelj političkih ideja. Bulgakov je u sjemeništarcu koji se odrekao Boga vidio obilježja nadolazećeg Antikrista na zemlju, ali on još nije izrastao u nekoga koga bi s oduševljenjem prihvatili kao Mesiju, jer ateizam koji je ispovijedao daje divljanje samo kultu ličnosti, nego ne Sotoni. Ograničen je osobnošću, sav je “ovdje i sada”, iako je Sotoni prolaz u to “ovdje” otvoren upravo zahvaljujući utjelovljenju Antikrista.

Sličan izvana varalica Antikrist mora doći Kristu na kraju vremena kako bi prevario one koji su dugo odgađali Novi zavjet do police za knjige od ljudi vidljivost drugi Kristov dolazak i biti prihvaćen za Njega. Nauk svetih otaca Crkve o Antikristu ističe tu vidljivu sličnost. No, u skladu s tim strukturiran je i majstorov roman: u odigranoj misteriji Ješua igra ulogu Isusa, glumeći Ga lakovjernom čitatelju (prije toga publici ili “intuicionistima”, što se majstor vjerojatno pokazao ). Općenito, ikona, prašnjava svakodnevnim životom, odjednom je zasjala varljivo svijetlim bojama. Evanđelisti su nestali u pozadini.

U ovom svijetu Sotona može djelovati samo kroz čovjeka, kroz njegove misli, osjećaje, srce. Antikrist je utjelovljenje Sotone; rodila ga je zemaljska žena i Sotona (prema jednoj verziji uzeo je lik psa ili šakala), a nakon fizičkog utjelovljenja stječe golemu moć nad ljudima.

U majstorovom romanu, naravno, nema nikakvih naznaka o Ješuinom "rodovniku" (sirijski otac je samo glasina). Ali u drugom svijetu, Ješua stvara opoziciju Sotoni ne zato što su međusobno u ratu: njihove sfere su različite, njihove metode utjecaja su također različite, ali oni su ujedinjeni u suprotnosti sa Stvoriteljem. U tumačenju Bulgakova, čini se da Ješua Antikrist nije sklon smatrati svoj "odjel" ni na koji način inferiornijim od Wolandovog "odjela". Samo što Antikrist do određenog vremena nije u potpunosti otkriven, njegova uloga nije tako jasna i čitljiva kao uloga Sotone, više je skrivena.

Učitelju je potpuno jasno tko je Ješua: u svom životu vidio je dovoljno istine i pravde bez Boga. Vidio je u čije se ime uspostavlja "novi hram istine", vidio je divovske idole, koji su se mogli mjeriti s onima u Yershalaimu, postavljene u čast čovjeka koji je pozvan da bude na dobrobit svijeta, tobože u ime "pravde", ali zapravo, stavio se na mjesto njemu odanog Boga. Zato majstor ne želi “svjetlost” Antikrista, ne traži je, čak se i ne trudi govoriti o Ješui: sam Woland prenosi učitelju “cijenjenje” Ješue. Savršeno shvaćajući što znači ostvariti ideale Antikrista, gospodar ne namjerava obožavati Ješuu, pa stoga nije zaslužio "svjetlo", radije odlazi u očitu tamu, k Sotoni. Zavodnik u ulozi proroka i filozofa nije toliko strašan koliko stvarnost koja se rađa zahvaljujući njemu i hrani se njegovom moći.

Provokativnost je glavno obilježje "sotonskih" likova u Bulgakovljevim djelima. Staljin u “Batumu” nagovara kolegu iz razreda da mu preda paket letaka, što ga čini suučesnikom u revolucionarnim aktivnostima pobunjenog sjemeništarca; provokator je Rudolphi iz Kazališnog romana itd. Cijeli roman “Majstor i Margarita” izgrađen je na djelotvornosti provokacije: Woland, Juda, Nisa, Alojzije su provokatori. Ješua također igra ovu ulogu. Obraća se Pilatu s naivno provokativnim zahtjevom: “Hoćeš li me pustiti, hegemone” (str. 448). Poncije Pilat (ne onaj evanđeoski, koji Isusu uopće nisam našao nikakvu zamjerku, a Bulgakovski, koji se upravo susreo s „pitanjem od nacionalnog značaja“ - tako je bila shvaćena izjava o ukidanju vlasti rimskog cezara u budućnosti) savršeno je znao da se takva izjava može kvalificirati kao „lese majeste“. ” ili, u svakom slučaju, kao zadiranje u “božansku moć” Cezara. Ovakav zločin bio je kažnjiv vješanjem na križ, koji su Rimljani nazivali “prokletim (ili nesretnim) stablom”.

Budući da sva četiri evanđelja tvrde da Pilat nije našao nikakvu krivnju u Isusu Kristu, budući da se pitanje uopće nije ticalo rimske moći, onda, naravno, za evanđelskog Pilata nisu mogli nastati nikakvi psihički sukobi, sukobi i griže savjesti, osim jednog stvar: nije mogao zaštititi Isusa od židovske gomile koja ga je osudila na smrt. Majstorova verzija namjerno vodi čitatelja u područja potpuno nepovezana s Novim zavjetom, asocirajući na Bulgakovljevo suvremeno društvo, jer se evanđelje Pilata može optužiti za sve osim za kukavičluk: on je svim silama nastojao spasiti osuđenika, uvjeravajući gomilu i prisiljavajući Židovi priznaju svoju krivnju. “Pilat, vidjevši da ništa ne pomaže, nego je zbunjenost bila sve veća, uze vode i opere ruke pred narodom, pa reče: Nevin sam od krvi ovoga Pravednika; gledaj ti. I odgovarajući sav narod reče: Krv njegova na nas i na djecu našu“ (Matej 27:24–25).

Ali u događajima u Yershalaimu, skitnica koji je priznao svoju krivnju u prisutnosti svjedoka i, prema rimskom zakonu, podliježe neospornom pogubljenju, traži od prokuratora da ga pusti. Nije teško zamisliti što bi se dogodilo da je prokurist pristao na takvu avanturu. Ili bi bio pogubljen zajedno s Ješuom ili bi morao pobjeći “inkognito” s filozofom iz Jeršalaima. Ali gdje se Pilat mogao sakriti od svevidećeg Afranija? Ipak, zahtjev je izrečen, a Pilata je uplašio, jer on, prokurator, uopće nije namjeravao umrijeti zbog stranca, iako ga je volio. Karijera, moć - to je stvarnost. Štoviše, nije namjeravao umrijeti zbog političkih stavova koje nije dijelio. Ali Ješua mu je prije pogubljenja jasno dao do znanja da ga smatra kukavicom. To je postala glavna krivnja petog prokuratora Judeje prije Ješue i nikada se nije mogla pripisati Pilatu Pontijskom, pod kojim je Isus Krist razapet.

Iz knjige 100 zabranjenih knjiga: cenzorska povijest svjetske književnosti. knjiga 1 autor: Souva Don B

Prevoditelj Novog zavjeta: William Tyndale Godina i mjesto prvog izdanja: 1526., Njemačka Književni oblik: vjerski tekst SADRŽAJ Engleski protestantski reformator i lingvist William Tyndale prvi je preveo Bibliju na engleski s grčkog i hebrejskog

Iz knjige Woland i Margarita Autor Pozdnjaeva Tatjana

2. Yeshua Ha-Notsri i Novi zavjet Majstorov roman počinje ispitivanjem Yeshue. “Biografski” podaci stavljaju se u usta optuženika, pa su stoga posebno pouzdani za čitatelja. Prva poteškoća javlja se u vezi s nadimkom Ga-Notsri. Najčešća opcija je brojanje

Iz knjige Misteriji Egipta [Obredi, tradicije, rituali] od Spencea Lewisa

Iz knjige Židovski svijet Autor Teluškin Josip

Poglavlje 71 Ješu. Raspeće. Poncije Pilat. Novi zavjet Novi zavjet pokazuje da je Yeshu bio Židov koji se držao zakona sa snažnom etikom i nacionalističkim osjećajima. Ješu je ljubav prema bližnjemu smatrao središnjim vjerskim zahtjevom. Iako mnogi kršćani vjeruju

Iz knjige Oko za oko [Etika Staroga zavjeta] Wrighta Christophera

Iz knjige Biblijske frazeološke jedinice na ruskom i europska kultura Autor Dubrovina Kira Nikolaevna

Iz knjige “Krah idola” ili Prevladavanje iskušenja Autor Kantor Vladimir Karlovich

Iz knjige Zagrobni život. Mitovi raznih naroda Autor

Stari zavjet Pnz. – Ponovljeni zakon I. Josh. – Knjiga Jošuine presude. – Knjiga sudacaŠar. – Prva knjiga Samuelova 2 Kraljevima. – Druga knjiga o kraljevima. – 3. knjiga o kraljevima 4kraljeva. – Četvrta knjiga kraljeva Šara. – Prva knjiga Ljetopisa 2 Ljetopisa. – Druga knjiga Ljetopisa Estera. –

Iz knjige Zagrobni život. Mitovi o zagrobnom životu Autor Petruhin Vladimir Jakovljevič

Novi zavjet EVANĐELJE Mat. – Po Mateju sveto evanđelje Mar. – Od Marka sveto evanđelje Luka. – Od Luke sveto evanđelje Ivan. - Od Ivana sveto evanđelje Djela apostolska. – ZBIRKA DJELA SVETIH APOSTOLA POSLANICE APOSTOLOVCA. – Poruka

Iz knjige Glasna povijest klavira. Od Mozarta do modernog jazza na svim stanicama Isacoff Stewart

"Filozofija može postojati samo tamo gdje postoji sloboda." Filozofija u SSSR-u (1960–1980-ih) (razgovor Vladimira Kantora s Andrejom Kolesnikovom i Vitalijem Kurenijem) Što je filozofija u SSSR-u 1960–1980-ih? Tamo gdje je doista postojao - u "podzemlju", u neformalnim grupama,

Iz autorove knjige

Cilj: usporediti slike Ješue i Isusa, istaknuti opće i posebno, utvrditi univerzalno načelo u slici Ješue.

• obrazovni: naučiti učenike usporedbom analizirati umjetničke slike; vidjeti glavne tehnike koje odražavaju ideološko opterećenje slike;
• obrazovni: njegovati osjećaj za Dobro, Istinu, Pravdu, pomoći učenicima u formiranju temeljnih duhovnih kvaliteta osobe;
• razvijanje: razvijati logičko razmišljanje, analitičke sposobnosti i sposobnost zaključivanja.

Tijekom nastave

1. Organizacijski trenutak

2. Najava teme i svrhe lekcije

Učitelj: Nije tajna da je jedno od najsloženijih djela 20. stoljeća roman M. A. Bulgakova "Majstor i Margarita". Do danas, roman i njegovi likovi izazivaju oluju emocija među obožavateljima piščeva djela i protivnicima. Neki tvrde da je roman svojevrsna glorifikacija mračnih sila, drugi tvrde suprotno, a treći u romanu vide samo slike koje nemaju nikakve veze s religijom. No, na ovaj ili onaj način, među čitateljima romana nema ravnodušnih, onih koji su nakon čitanja djela zatvorili knjigu i mirno se prebacili na svakodnevne poslove. Bez sumnje, koliko je čitatelja, toliko je mišljenja, ali dajmo i mi svoj mali doprinos proučavanju besmrtne tvorevine, jer “rukopisi ne gore” kada knjiga živi u srcu čitatelja.

A da bismo osjetili svu dubinu romana, pokušajmo shvatiti njegovu glavnu tajnu: tko je taj čudni čovjek Ješua Ha-Nozri, koje je njegovo mjesto u romanu i koliko je njegova slika povezana s njegovim biblijskim prototipom. Uostalom, tako je čudno da će nam veliki majstor dokazati dobro poznate istine, oslanjajući se na sliku koju, možda, razumijemo mnogo dublje.

Nije slučajno što se na samom početku majstoričina romana postavlja pitanje vjere, jer svakome će se “po vjeri dati”.

Identificirajmo one probleme u djelu koje je autor pokrenuo i koje je potrebno razjasniti kako bismo u potpunosti razumjeli sliku heroja.

Srušit će se hram stare vjere i stvorit će se novi hram Istine.

3. Definiranje točaka lekcije

1. Jesu li Ješua i Isus ista osoba?
2. Je li Isus postao tip Ješue?
3. Odražava li Ješua karakteristike kršćanskog morala?
4. Je li Ha-Nozri muškarac?
5. Majstorov roman o Ješui i Pilatu?

4. Rad s tekstom

1) Što znaš o Isusu?

2) Tko su mu roditelji?

3) Zašto božansko podrijetlo Isusa igra posebnu ulogu u Bibliji?

Zaključak: učenici pričaju priču o Isusu, o njegovom rođenju, o njegovim zemaljskim roditeljima. Oni objašnjavaju da je Isus taj koji je zemaljsko utjelovljenje Božjih zapovijedi.

5. Skupni rad

Zapiši zapovijedi o kojima je Isus razmišljao tijekom svog zemaljskog boravka.

(Slide 3.)

Zapovijedi

1. Ja sam Gospodin, Bog tvoj, da nemaš drugih bogova osim mene.
2. Ne pravi sebi idola ili ikona bilo čega što je gore na nebu, ili dolje na zemlji, ili u vodama pod zemljom; ne klanjajte im se i ne služite im.
3. Ne uzimaj uzalud imena Gospodina Boga svoga.
4. Sjeti se subotnjeg dana da ga posvetiš: radi šest dana i obavi sav svoj posao u njima, a sedmi dan neka bude dan odmora posvećen Gospodinu, Bogu tvojemu.
5. Poštuj oca i majku, da ti dobro bude i da dugo živiš na zemlji.
6. Ne ubijaj.
7. Ne čini preljub.
8. Ne kradi.
9. Ne svjedoči lažno protiv drugoga.
10. Ne poželi žene bližnjega svoga, ne poželi kuće bližnjega svoga, ni njive njegove, ni sluge njegova, ni sluškinje njegove, ni vola njegova, ni magarca njegova, ni stoke njegove, ni svega što je bližnjega tvoga.

4) Što su odražavale zapovijedi?
Učenici tvrde da su zapovijedi odraz temeljnih načela ljudskog društva, temeljenog na skladnom razvoju svijeta, stoga je Božji sin taj koji utjelovljuje te zapovijedi među ljudima.

5) Tko su bili Isusovi drugovi?
Učenici tvrde da su Isusovi drugovi djelovali kao nastavljači njegova djela, što znači da, htjeli ili ne htjeli, izazivaju zabrinutost kod onih koji pokušavaju diktirati Božje zapovijedi na temelju vlastitih interesa. Naravno, oni koji se ne slažu djeluju kao suprotstavljena sila. Ali biblijski Pilat još ne shvaća svu moć Isusa i njegovih pristaša u borbi protiv moći. To znači da je jednostavno potreban netko tko će zaustaviti one koji idu protiv vlasti.

6) Tko je Pilat?
Preuzimajući biblijsku radnju, Bulgakov ipak nastoji otrgnuti čitatelja od ovisnosti o biblijskim slikama. Njemu je važno pokazati da je Pilat prije svega osoba, a tek onda povijesna ličnost, pa je zato toliko važno da ateisti Berlioz i Bezdomni priču o Pilatu čuju ne od povjesničara, nego od mitsko biće u kojem ima više zemaljskog nego u njima samima . Uostalom, Woland odmah govori o Čovjeku, ne o njegovoj duhovnosti, ne o njegovoj inteligenciji i sposobnostima, nego jednostavno o osobi iza koje se svatko od nas krije.

7) Kakvu je ulogu odigrao u Isusovoj sudbini?
8) Zašto priču o Ponciju Pilatu prvi put čujemo iz Wolandovih usana?
9) Zašto ova priča počinje opisom Poncija?

(Slajd 4.)

Poncije

10) Zašto je Pilatov ogrtač "bijel s krvavom postavom"?
11) S kojim ciljem autor ističe da Pilat živi u palači Heroda Velikog?
12) O kakvoj se povijesnoj ličnosti radi?
13) Kako su Herodova djela bila u usporedbi s djelima biblijskog Pilata?
14) Čega su se oboje bojali?
15) Što pojačava kontrast u odjeći Ješue i Pilata?

Zaključak: Dakle, Pilat je čovjek. Ali čovjek obdaren golemom moći i njegovi simboli moći toliko su prirodno povezani s ljudskim bolestima i slabostima da Pilat, političar, državnik, blijedi u drugom planu. Ništa mu ljudsko nije strano: ne želi da živi u omraženoj zemlji, zato nema svoj dom, jer je ovde pod prisilom, znači prolazno, ne želi da razume narod ove zemlje, on teži onome što je blisko svakoj osobi. Vjerojatno se zato tako dvosmisleno susreće s lutajućim filozofom. S jedne strane, on shvaća da je pred njim kriminalac kojeg vlasti pritvaraju, s druge strane, osoba koju otvoreno odbacuje zemlja koju prokurist mrzi.

(Slajd 5.)

Ješua
16) Zašto je “dovedeni čovjek s tjeskobnom radoznalošću pogledao prokuratora”?

(Slajd 6.)

Ješua
17) Što znači naslov "dobra osoba"?
18) Što dobro vidi u ljudima?

(Slajd 7.)

Slike jeršalaimskih poglavlja
19) Zašto ga Poncije kažnjava zbog obraćenja Ješue?
20) Što ga kod njega plaši?
21) Zašto autor namjerno lišava Ješuu sjećanja na roditelje?
22) Kako ovo pomaže razlikovati Ješuu od Isusa?
23) Tko su bili Isusovi učenici?
24) Tko je bio Ješuin “učenik”?

Zaključak: Slika Ješue je slika čovjeka koji je lebdio u toku života. Ne uznemiruju ga zemaljske nedaće, važno mu je da zna da sunce sija, oko njega život je u punom jeku. Ali davno je shvatio da se u čovjeku krije najvažnija istina: čovjek je uvijek ljubazan, jer se u toj dobroti krije sva bit ljudskosti. Pilat se plaši izraza o čovjeku. On razumije da je ljubaznost slabost. Vlasti se nikada neće moći osloniti na Ješuine ideje. Ali nakon udaraca Marka štakorobojice, kada je Pilat primijetio strah u filozofovim očima, shvatio je da su dobrota, strah i ljubav manifestacija osobina čovjeka. A činjenica da Ješua nema sljedbenika, već samo carinika Levija Matveja, koji je vidio svjetlo, potvrđuje Pilata u ideji da se čovjek sam ograničava, boji vlastitih otkrića. I taj odmak od ljudskog plaši Poncija Pilata. Međutim, u Ješui on vidi onoga koji otvoreno priznaje moć Čovjeka, čime zaslužuje poštovanje prokuratora Judeje. Upravo u ovoj sceni Bulgakov otvoreno raspravlja o svrsi Čovjeka, pokvarenom utjecaju moći.

(Slajd 8.)

Levi
25) Je li bio njegov učenik?
26) Kako se Ješuina učenja razlikuju od Isusovih učenja?
27) Kako je Isus propovijedao novu vjeru?
28) Što je to?

Kako bi učvrstio ljude u vjeri, Isus nije samo sam postao uzor, nego je bio spreman i voditi. Ulazio je u hramove, iz njih istjerivao trgovce i otvoreno se suprotstavljao vlasti velikih svećenika koji su svojim djelovanjem kvarili duše vjernika. Ali spasenje duše temelj je vjere koju je Isus propovijedao. Isus je shvatio da su čovjekov duhovni život i njegov fizički boravak na zemlji jedno i nedjeljivo.

29) Koja je Ješuina vjera?
30) Što on propovijeda?
31) Zašto se Pilat odlučuje smilovati Ješui?
32) Što on vidi kao "ispravnost" svog učenja?
33) Tko su Gestas, Dismas i Bar-Rabban?
34) Koji je njihov zločin?
35) Što je promijenilo Pontijev stav?
36) Čega se boji?
37) Zašto ga Ješuine izjave o moći plaše?

(Slajd 9.)

O moći
38) Što Ješua želi reći ovim riječima?
39) Što hegemon vidi u njima?
40) Kako razumiješ ove riječi?

Ješua se ne bori za nečiju dušu. Njegova filozofija je jednostavna i jasna. Čovjek treba živjeti pošteno i otvoreno, ne razmišljajući o tome da se ikome ugodi. Moć je, prema Ješui, sila koja čovjeku oduzima prirodnost, tjera ga na laž, izvrdavanje, ubijajući samu najbolje kvalitete. Stoga se Pilat odlučuje smilovati lutalici, priznajući, iako neotvoreno, da je bio u pravu.

41) Zašto Pilat spaja izjavu rečenice s riječima “omraženi grad”?
42) Zašto Ješua traži milost?
43) Zašto se Pilat još uvijek želi smilovati Ješui?
44) Koji način pronalazi za to?
45) Tko je Josip Kajfa?

Zaključak: Ješua otvoreno kaže da će jednog dana Pravda pobijediti. Ne, on ne poziva na anarhiju, ali moć, koja ubija sve lijepo u čovjeku, mora sama nestati. U osobi mora prevladati njegov prirodni početak. Ali sam Pilat je predstavnik te moći. Njegove misli i djela prožeti su onim što je živio dugi niz godina. Zato se boji da u Rimu neće shvatiti njegov postupak. Nesposoban prevladati strah, nade u Ješuino spasenje polaže u Kaifu. Duboko u sebi shvaća da je “omraženi grad” postao mjesto njegovih otkrića.

(Slajd 10.)

Kajfe
46) Kako razumijete riječ "veliki svećenik"?
47) Što Pilat želi od Kajfe?
48) Zašto je Kajfa protiv pomilovanja Ješue?
49) Zašto je spreman oprostiti ubojici Bar-Rabbana, ali pogubiti mirnog lutalicu?
50) Zašto, shvaćajući da neće biti moguće spasiti Ješuu, Pilat misli: “Besmrtnost... Besmrtnost je došla”? Što je shvatio?

Zaključak: Kraj Ješuina života jednako je tragičan kao i Isusov. Poput Isusa, veliki svećenici ne žele milost za osobu koja zbunjuje umove ljudi. Za njih je mnogo lakše pomilovati ubojicu nego pomilovati osobu koja je zadirala u njihove nepokolebljive temelje. Upravo sve strahove i brige vlasti Bulgakov je unio u prvosveštenika Kaifu. Kajfa nije samo svijetli predstavnik svoga vremena, nego i onaj koji je spreman ukrasti Istinu za vlastitu korist. On se bez straha suprotstavlja osvajaču, dobro znajući da će njegov rod uvijek biti na njegovoj strani. Pilat shvaća ozbiljnost donesene odluke. A njegova “besmrtnost” vječni je prijekor njegovih potomaka onima koji su, boreći se za vlast, spremni žrtvovati budućnost cijelog čovječanstva.

Učitelj, nastavnik, profesor: Biblijski zaplet koji autor koristi u romanu nailazi na sasvim neobičnu interpretaciju. Uostalom, dobro poznate slike se mijenjaju i ispunjavaju novim, neobičnim značenjem. Prepoznajte karakteristike koje spajaju Isusa i Ješuu i što ih čini različitima.

(Slajd 11.)

Jesu li Isus i Ješua ista osoba?

Učitelj, nastavnik, profesor: Vrlo male razlike, ali kako pomažu običnim prolaznicima da vide Ješuu. M. A. Bulgakov majstorski tjera čitatelja da uroni ne u svijet književnog junaka, već u svijet samog čitatelja. Tjera nas da razmišljamo o svojim postupcima, o svojim mislima. A ako u nečijoj duši još postoje sumnje, onda scena smaknuća najbolje od svega stavlja Ješuu na istu razinu kao obična osoba.

Izvršenje
1) Golgota je mjesto pogubljenja. Zašto se ova planina u romanu zove Ćelava?
2) Zašto Pilat poduzima takve sigurnosne mjere tijekom pogubljenja?
3) Zašto se narod nije pobunio?
4) Recite nam kako je izvršenje izvršeno?
5) Što je Ješuina "sreća" na križu?

(Slajd 12.)

Ješua na križu

6) Kako je Matej Levi preživio pogubljenje Ješue?
7) Što traži od Boga?

Zaključak : Za razliku od planine na kojoj je Isus trpio muke za čovječanstvo, Ćelava planina trebala bi poslužiti kao platforma za krvavi performans. Pilat ne može razumjeti kako ljudi ne vide jednostavne istine koje Ješua izgovara. On, nakon što je progledao, ne može se pomiriti s tim koliko su drugi slijepi. Ješua ne može podnijeti patnju. On je čovjek s br fizička snaga, niti duhovan, gubi svijest na križu. Ne, Ješua nije Isus, on ne može patiti za one koji su ga odbacili. Uostalom, njegova istina živi samo u njemu samom. Levi Matej to razumije i traži od Boga smrt za Ješuu.

(Slajd 13.)

Oluja
8) Koje je simboličko značenje grmljavinske oluje?
9) Kako Ješua umire?
10) Zašto Pilat naređuje Ješuinu smrt?
11) Vidi li isto što i Levi?

(Slajd 14.)

Yershalaim
12) Što Bulgakov naglašava riječima: “Mrak pokri Jeršalajim”?
“Slijepi” ljudi nisu vidjeli svoga spasitelja, nisu u čudnom filozofu-skitnici mogli razabrati onoga koji je davno shvatio smisao života. Stoga tama postaje opipljiva. Zatvara sve oko sebe, gurajući čovječanstvo u daljnje ropstvo duha.

13) Što je teret Poncija Pilata?
14) Zašto je odlučio osvetiti Ješuinu smrt?
15) Koga smatra glavnim krivcem smaknuća?
16) Zašto se osvećuje Judi?
17) Kako on razumije posljednje Ješuine riječi koje je prenio Afranije?

(Slajd 15.)

Susret s Afranijem

Zaključak: Pilat se ne može pomiriti s onim što se dogodilo, žudi kazniti krivce. Stoga mudri i lukavi Afranije postaje mač osvete. Prokuratorova obećanja tjeraju Afranija da izvrši nalog. Ali najviše od svega, Pilat kažnjava samog sebe.

(Slajd 16.)

Pilatove misli
18) Tko naglašava glavni nedostatak Pilat?

(Slajd 17.)

Pas

19) Recite nam o Judinoj smrti.
20) Koji je grijeh počinio Juda u očima Boga i ljudi?
21) Po čemu se Bulgakovljev Juda razlikuje od biblijskog?

Zaključak: Kukavičluk je postao najveći porok. Ne ubojstvo, ne želja za održavanjem vlasti, ne izdaja, već kukavičluk. Poncije Pilat pati od strašne pogreške. On je samoodbačen. A vjerni pas mu je tihi prijekor. Uostalom, (onaj koji voli mora dijeliti sudbinu onoga koga voli.” Ali kukavičluk je ispunio sve. Kukavičluk ubija sve ljudsko u čovjeku, tjera ga da krši zakon, zapovijedi. Zato su riječi Poncija Pilata zvuči tako krivo na kraju romana: “Recite, ipak nije bilo pogubljenja?” A sveopraštajući odgovor bio je: “Naravno da nije.” Uostalom, za Ješuu ljudi nisu jaki i hrabri, jednostavno su ljubazni.

6. Sažimanje

7. Domaća zadaća

Učitelj, nastavnik, profesor: Pripremite odgovore na pitanja: „Kakva je daljnja sudbina likova u romanu? Zašto njihova priča ne završava njihovom fizičkom smrću?”

“Kako je Židov Yeshua ha Mashiach postao ruski Isus Krist”

Kako se Isus zove? Kakvo će glupo pitanje reći svi kršćani, naravno Isus! Ovo je napisano na izvornom grčkom jeziku.

Ali ovo je pogrešno mišljenje. Na grčkom ime Isus zvuči kao Iesus, što bi trebalo čitati kao Yesus. Ali je li on sam sebe tako nazvao? Rođen je u židovskoj obitelji i odgajan po židovskim običajima. Njegovi su roditelji govorili hebrejski i dali su mu ime na hebrejskom. Sam Bog je naredio da ga se zove njegovim imenom na hebrejskom, a ne na ruskom. Slovo "i" prenosi glas "th", "s" prenosi slovo "sh". Budući da u grčkom jeziku nema glasa "š", muško ime dobiva završetak "s" u skladu s normom grčkog jezika. Uzimajući to u obzir, nalazimo da rusko ime Isus odgovara hebrejskom imenu Ješua.

U 1. poglavlju, 21. stihu Evanđelja po Mateju čitamo sljedeće:

Ona će roditi Sina, a ti ćeš mu dati ime Isus, jer će On spasiti svoj narod od njihovih grijeha.

Zanimljiva stvar, iz konstrukcije izraza jasno je da ime "Isus" ima značenje, a to značenje je spasenje! S kojeg jezika se ovo prevodi kao "spasenje"? Mora se reći da u to vrijeme nije postojalo takvo židovsko ime - Isus. Jednostavno, imamo posla s grčkim pravopisom hebrejskog imena, koje nije prevedeno s grčkog i ne znači ništa na grčkom. Ali "Yeshua" je složeno hebrejsko ime, koje se sastoji od dva dijela, a s hebrejskog se prevodi kao "Spasitelj Božji". Znajući ovo, nije teško razumjeti zašto je anđeo rekao Yosefu da nazove Rođenog od Miriame ovim imenom. Ukazivalo je na misiju koju će Ješua morati ispuniti!

Postavlja se pitanje kako ispravno prevesti ime Ješua na ruski.

Možda je tako napisano na grčkom? Ali ime na grčkom je prevedeno s hebrejskog. Možda to onda prevesti s hebrejskog? Ali nemamo niti jedan izvorni tekst Novog zavjeta napisan na hebrejskom. Svi tekstovi koji su došli do nas napisani su na grčkom jeziku. Je li ispravno zvati Gospodina imenom Isus ako je ovo ime prijevod prijevoda? Isus, Jesus, Isus ili Ješua? Tvoj izbor. Povijest kršćanstva govori zašto kršćani odlučuju izbjegavati sve što je židovsko i odvajaju se od Židova.

Marija Isusova majka na izvornom grčkom zvuči kao Marias u Evanđelju po Mateju. Luka je naziva u izvorniku Mariam, što je bliže hebrejskom Miriam. Još jedna židovska obitelj: Zaharija, Elizabeta i Ivan, na grčkom Zaharija, Elizabeta i Ioanes. Ali oni su sebe zvali Zakarya, Elisheva i Yohanan.

Mojsije je u Tori bio Moshe. Kako je postao Mojsije? Odgovor se nalazi u povijesti kršćanstva. U jeruzalemskoj crkvi napisana je prva Biblija, Tanah, na hebrejskom. Kada se pojave crkve sa značajnim brojem nežidova, Biblija na grčkom - Septuaginta - postaje široko rasprostranjena. Kada je počelo poricanje židovskih korijena, Tanakh na hebrejskom došao je pod zabranu i uništen spaljivanjem te je potpuno istisnut iz kršćanstva i zamijenjen grčkim spisima i Novim zavjetom na grčkom.

Znajući ovo, nije teško razumjeti zašto je anđeo rekao Yosefu da nazove Rođenog od Miriame ovim imenom. Ukazivalo je na misiju koju će Ješua morati ispuniti!

Je li ispravno reći "Isuse" znajući sve ovo? U različite zemlje Kada se obraća Ješui, Njegovo Ime se različito izgovara: Poljaci - Yezus, Britanci - Jizes, Francuzi - Zhesu itd. Sve je to zbog činjenice da su naši jezici međusobno različiti.

Miriamina majka ( Marija), apostoli i drugi suvremenici, okrećući se Mašijahu, izgovarali su - Ješua. Nisu govorili grčki i bili bi više iznenađeni da čuju da se o Njemu govori u cijelom svijetu nego kako se to uobičajeno naziva među mesijanskim židovskim zajednicama. I, na kraju, razmislite, je li manje ispravno oslovljavati Moshiacha izgovarajući upravo ono ime koje je dobio pri rođenju od imena koje se pojavilo mnogo kasnije, kao proizvod prijevoda?

Autori Starog zavjeta mnogo puta Boga nazivaju Spasiteljem (Moshia - Izaija 43:11, 45:15) i Spasenjem (Ješua - Psalam 26:1, 61:3, Izaija 12:2). Prezime (Ješua) nalazi se u Nehemijinoj knjizi. Ovo je ime levita Isus, sin Azanijin (Neh 10,9) i Jošua, sin Kadmielov (Neh 12,24).

Kad su bolešću pogođeni Filistejci shvatili da bi im bilo bolje da zavjetni kovčeg vrate Izraelu, kola s kovčegom zaustavila su se na njivi Isusa (Jehošue) Betšemitca (1. Samuelova 6,14). U 2. Kraljevima 23:8 možete pročitati o vratima gradskog upravitelja Isusa (Yehoshue).

Pa što je, uostalom, ispravno: Ješua ili Jehošua? To je isto ime, što se jasno vidi na primjeru velikog svećenika Isusa, koji se sa svojim narodom pod vodstvom Zerubabela vratio iz babilonskog sužanjstva u Jeruzalem. U Ezrinoj knjizi on se zove Ješua, u knjigama proroka Hagaja i Zaharije - puno ime Yehoshua.

Prva osoba na zemlji koja je nosila ime našeg Gospodina bio je Mojsijev nasljednik, veliki zapovjednik Joshua (Yehoshua bin Nun). Je li dobio ovo ime od roditelja? Ne! (I ovdje možete vidjeti paralelu s činjenicom da Krista također njegovi zemaljski roditelji nisu zvali Isus). Mojsije sam daje ime svom najbližem suborcu i učeniku. Krist je apostola Šimuna nazvao Petrom, a Mojsije Hošeu Isusom.

Sjetite se priče o tome kako je Mojsije poslao uhode u zemlju Kanaan. Među navedenim imenima čitamo: “Iz plemena Efrajimova Hošea, sin Nunov” (Brojevi 13,9). A ispod, na 13:17 piše:

"Ovo su imena ljudi koje je Mojsije poslao da izvide zemlju. I Mojsije je nazvao Hošeu, sina opatice, Jošua."

Tako je Hošea (Hoshea) postao Isus (Yehoshua). U hebrejskom je jedina razlika što se na početku imena dodaje jedno slovo, najmanje slovo u abecedi je yud. Za što je ovo? Yud je malo slovo, ali je prvo slovo Božanskog četiri glasa, koje se na ruskom prevodi kao Jehova. Stoga, ako Goshea znači "spašen", onda Yehoshua znači "Gospodin spašava".

Rabinski komentatori pozivaju se na midraš koji govori kako je Mojsije, nakon što je preimenovao Jošuu, rekao sljedeća molitva: “Neka te Svevišnji sačuva od lošeg utjecaja drugih obavještajaca.”

Značenje novog imena puno je dublje. Uhode su postali prvi ljudi, stoljećima nakon Jakova, koji su stupili na obećanu zemlju. I u ovom trenutku Mojsiju je bilo posebno važno naglasiti Tko je Spasitelj naroda, Koji daje Izraelu ovu zemlju, Koji štiti i štitit će Izrael. I već dvije tisuće godina, s imenom Isus (Yehoshua, Yeshua) na usnama, svaka osoba koja vjeruje u Njega dobiva spasenje. S tim se imenom budimo iz sna, dobivamo novi život i s pouzdanjem idemo putem koji nam je Bog ukazao.

(Na temelju materijala Leonida Banchika, Mikhaila Samsonova itd.).

21. Ona će roditi sina, a ti ćeš mu dati ime Ješua [što znači ‘Adonai spašava’], jer će on spasiti svoj narod od njihovih grijeha.”
Stih 21 Ovaj stih je primjer "semitizma" (čest hebrejski ili aramejski izraz) doslovno preveden na grčki. Ovaj fenomen pruža snažne dokaze u prilog teoriji da je, uz sačuvane grčke rukopise, postojala usmena ili pisana tradicija na hebrejskom ili aramejskom, budući da otkrivanje značenja imena Ješua ima smisla samo na hebrejskom i aramejskom. Na grčkom (ili ruskom) to ne znači ništa.

Hebrejska riječ za "on spašava" je "yoshia", čiji je korijen (jud-shin-ayin) također korijen imena Yeshua (jud-shin-vav-ayin). Tako ime Mesije objašnjava što on mora učiniti. S etimološke točke gledišta, ime Yeshua je skraćena verzija hebrejskog imena Yehoshua, koje zauzvrat znači "YHVH spašava". To je također forma muški riječi “Ješua”, što znači “spasenje”. Sinodalni prijevod ovog stiha zvuči ovako: „... rodit ćeš Sina i nadjenut ćeš mu ime Isus; jer On će spasiti svoj narod od njihovih grijeha.” Ali sa stajališta ruskog jezika, spasenje ljudi ne može biti razlog da se netko nazove Isusom, kao ni Vladimir ili Anatolij. Grčka verzija također ne objašnjava ništa. Samo hebrejski ili aramejski mogu doista objasniti razlog. Na modernom hebrejskom, Yeshua zvuči kao Yeshu (Jud-shin-vav, bez slova Ayin) kada ga koriste nevjernici. Ovaj stih pokazuje zašto naziv "Yeshu" ne bi bio točan - ne uključuje sva tri slova korijena riječi Yoshia. Međutim, ovo pitanje zahtijeva daljnju analizu. Prema profesorima Davidu Flusseru i Shmuelu Safrayu, obojici ortodoksnim Židovima, Galilejci u prvom stoljeću su ime "Yeshua" izgovarali "Yeshu". Dalje saznajemo iz 26:73 da su Židovi iz Galileje govorili drugačijim dijalektom od dijalekta Judeje. Prema Flusseru (Jewish Sources of Early Christianity, str. 15), Galilejci nisu izgovarali slovo Ayin na kraju riječi. To jest, umjesto da kažu "Yeh-shu-a", rekli su "Yeh-shu". Naravno, neki su počeli pisati ime kako se izgovara, ali priča tu ne završava. U židovskim protukršćanskim polemikama postalo je uobičajeno svjesno i namjerno koristiti iskrivljeno “Yeshu” umjesto imena Yeshua, budući da se netko jednom dosjetio da je “Yeshu” akronim koji se sastoji od prvih slova uvrede. na hebrejskom: “Yimah shemo uzikro” (“Neka se izbriše njegovo ime i sjećanje na njega”; izraz je preuzet iz knjige Psalama 109:13 i malo modificiran). Tako je "Yeshu" postao neka vrsta šifrirane mantre protiv kršćanskog propovijedanja. Štoviše, budući da je tradicionalni judaizam na Ješuu gledao kao na lažnog proroka, bogohulnika i idola kojeg treba štovati kao Boga, i budući da Tora kaže: "Ne spominji imena drugih bogova" (Izl 23,13), ime mesija je namjerno promijenjen. Danas, kada mnogi Izraelci kažu "Ješu", pretpostavljaju da je to njegovo pravo ime i da ne znači ništa uvredljivo. JNZ ne koristi naziv "Yeshu" zbog netočne etimologije, a i zato što se u hebrejskom ovo ime koristi u značenju "bog kojeg obožavaju pogani". Međutim, Yosef Vactor (vidi kom. 10:37) dešifrira akronim "Yeshu" da pohvali Yeshuu: "Yitgadal shmo umalchuto!" (Neka je uzvišeno njegovo ime i kraljevstvo!)