У чому полягає основний сенс християнства, історичної релігії. Вступна лекція митрополита Волоколамського Іларіона у рамках курсу «Історія Церкви» на філософському факультеті Вищої школи економіки

Християнствонайпоширеніша релігія на земній кулі. За даними ЮНЕСКО, у світі понад 1 млрд 300 млн її прихильників, які проживають на всіх континентах і майже в усіх країнах.

Згідно з загальноприйнятою думкою, християнство виникло в Ів.н.е. у східних провінціях Римської імперії (в Юдеї). Засновником християнства вважають Ісуса Христа. Питання про те, чи Ісус Христос був історичною особистістю або міфологічним персонажем, є досі дискусійним. Більшість релігієзнавців вважають його історичною особистістю, яка проповідує нову релігію. Грецьке слово «Христос» є буквальним перекладом слова «Месія» (з давньоєврейської – помазаник).

Основні положення християнського віровченнясформульовані

у Біблії (« Святе Письмо») та

у постановах Вселенських Соборів, творах отців церкви тощо. (« СвященнеПереказ»).

Святе Письмо

Біблія(грец. - Книги) складається з двох великих частин: Старого Завіту і Нового завіту. Християни визнають богонатхненними обидві ці частини.

Старий Завіт (39 книг)

Новий Завіт складається з 27 канонічних книг:

чотирьох Євангелій (від Матвія, від Марка, від Луки та від Івана), що оповідають про життя, вчення, смерть і воскресіння Христа;

книги Дій святих апостолів, що описує проповідницькі подвиги апостолів, натхненних Святим Духом, що зійшов на них на 50-й день після Великодня;

21 послання святих апостолів;

Апокаліпсису (з давньогрецького - «Об'явлення останніх подій»), що зображує картини «кінця часів», другого наступу та Страшного суду.

Священне Переказ

Постанови семи Вселенських соборів

1-го Нікейського (325г.), Сформулював першу частину Символу віри давши визначення божественності Ісуса Христа;

1-го Константинопольського (381 р.), який сформулював другу частину Символу віри, давши визначення божественності Святого Духа;

Ефеського (431г.), який дав визначення Ісуса Христа як слова Божого, а Марії як Божої Матері;

Халкідонського (451 р.), який дав визначення Ісуса Христа як істинного Бога та істинної людини в одній особі;

2-го Константинопольського (553 р.), який ще раз твердив вчення про Світлу Трійцю і про Ісуса Христа;

3-го Константинопольського (680г.), що підтвердив справжнє Людство Ісуса Христа через визнання його людської волі та вчинків,

2-го Нікейського (787 р.), який проголосив ікону як справжнє вираження християнської віри і визнав помилковість іконоборчого руху.

Символ віри (лат кредо) складається з 12 частин або «членів», і починається словами «Вірую в єдиного Бога-Отця. Вседержителя. Творця неба і землі, видимим усім і невидимим...». Далі Символ віри констатує, що християнин вірить і в єдиного Бога-Сина, заради нашого спасіння, що зійшов з небес і втілився від Духа Святого і Марії Діви, розп'ятого за нас при Понтії Пілаті, що воскрес на третій день і вознісся на небеса до свого батька, і у другий наступ для суду над живими та мертвими. Християнин також вірить у Святого Духа, що виходить від Бога-Отця і говорив через пророків; у єдину Святу Соборну Апостольську Церкву, на хрещення, заради залишення гріхів, на воскресіння з мертвих і життя майбутнього століття.

Як і в будь-якій релігії, у християнстві сформувався свій особливий культ. Він включає богослужіння, обряди, обряди, пости, свята, культ хреста, святих і мощей.

Велику роль у християнському культі відіграють таїнства. Православна та католицька церкви визнають сім таїнств:хрещення, миропомазання, причастя, покаяння (сповідь), шлюб, священство, єлеосвячення .

Хрещеннясимволізує прийняття людини у лоно християнської церкви. За християнським віровченням, у таїнстві хрещення «прощається людині первородний гріх». Сам ритуал відбувається у храмі у вигляді занурення у воду чи обливання. Щоб зберегти душевну чистоту, отриману в хрещенні, щоб зростати і зміцнюватися в духовному житті, потрібна особлива допомога Божа, яка, як вважають християни, подається в таїнстві світопомазання.

Миропомазанняполягає в тому, що тіло людини змащують особливим ароматичним маслом(Міро). Перед світопомазанням священик читає молитву про послання на людину Духа Святого, а потім змащує йому хрестоподібно чоло, очі, ніздрі, губи, вуха, груди, руки та ноги.

Таїнство причастя, або святої євхаристії (що означає «подяка жертва»), займає важливе місце у християнському культі. Це таїнство полягає в тому, що віруючі куштують так зване причастя, що складається з хліба і вина, вірячи в те, що вони скуштували тіла і крові Христової і тим самим наблизилися до божества.

Покаяння (сповідь)Православним і католикам ставиться в обов'язок періодично сповідувати свої гріхи перед священиком, що є неодмінною умовою для відпущення гріхів, прощення винного церквою від імені Ісуса Христа. Ритуал сповідування та відпущення гріхів становить основу обряду покаяння. Віруючий сповідується у гріхах священикові, який є посередником між людиною і Богом.

Таїнство шлюбу, під час якого молодята напутні на спільне життя від імені Ісуса Христа. Освячуючи шлюбний союз людей, християнська церква ніби бере нову родинупід своє заступництво. Вона повчає, як повинні поводитися в сім'ї чоловік та дружина, як вони повинні виховувати дітей і т.д.

Таїнство єлеосвячення(Соборування) відбувається над хворою людиною і полягає у змащуванні його дерев'яним маслом олією. При цьому священик читає молитву про послання хворому на одужання.

При посвяті у духовний сан відбувається обряд священства, під час якого єпископ через обряд висвяченняпередає присвячуваному особливий благодать, яку з цього моменту новий священнослужитель матиме все своє життя.

Напрями християнства

Становлення та розвиток християнства являло собою суперечливий процес, що породжував безліч розбіжностей у поглядах окремих християн і громад. Викликані відмінностями соціального та релігійного життя християнських громад, ці розбіжності призводили до утворення різних напрямків у християнстві та церковних розколів.

Найбільшим був розкол у XI ст., обумовлений поділом Римської імперії на Західну та Східну. На заході у зв'язку з занепадом, та був і скасуванням влади імператора і розпадом імперії (близько 476 р.), надзвичайно зріс авторитет глави церкви - римського єпископа, який отримав назву папи. На сході, де імперія збереглася, патріархи церков (константинопольський, антиохійський, олександрійський, єрусалимський) не могли отримати такої влади.

Незважаючи на наполегливі претензії на першість у всьому християнському світі Римського папи, східні патріархи не бажали підкоритися його владі. Організаційні та догматичні розбіжності між східною та західною церквами поступово наростали і призвели до розриву у 1054 р. З того часу східна гілка християнства ( православ'я ) та західна ( католицтво ) стали розвиватися незалежно друг від друга.

Ще один розкол християнства відбувся в період Реформації XVIв., коли з надр католицизму виділився новий великий напрямок у християнстві. протестантизм . В результаті широкого антикатолицького руху в Європі, що став одним з етапів боротьби буржуазії, що народжується проти феодалізму - від католицизму відкололося кілька європейських церков отримали незалежність.

Таким чином, з XVIв . у християнстві існують три основні напрямки: католицизм , православ'я і протестантизм .

У цих трьох конфесій загальним є Святе Письмо, а відмінність відбувається за змістом Священного Передання, культової практиці та організації Церковного устрою.

Православ'я

Православ'я - один із трьох основних напрямів християнства – історично склалося як його східна гілка. Воно поширене головним чином країнах Східної Європи, Близького Сходу, на Балканах. Богословські основи православ'я сформувалися у Візантії, де він був панівною релігією у IV – XV століттях.

Основою віровчення визнані Святе Письмо (Біблія) і священне передання (рішення семи Вселенських Соборів IV-VIII століть, а також праці отців церкви, таких, як Опанас Олександрійський, Василь Великий, Григорій Богослов, Іоанн Дамаскін, Іоанн Златоуст).

У Символі віри, прийнятому на Нікейському та Константинопольському Вселенських Соборах, ці основи віровчення сформульовані у 12 частинах або членах:

«Вірую в єдиного Бога, Отця Вседержителя, Творця неба та землі, всього видимого та невидимого.

І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, єдинорідного, від Батька народженого насамперед часу, Світла від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, не створеного, єдиносущного Батьку, Яким усе створено. Заради нас, людей, і для нашого спасіння Того, Хто зійшов з Небес, і втілився від Духа Святого і Марії Діви, і того, хто влюднився.

І розп'ятого за нас при Понтії Пілаті, і хворого, і похованого.

І воскреслого третього дня, за Писанням.

І піднісся на Небеса, і осідав правого Отця.

І знову прийде у Славі, щоб судити живих і мертвих, і Царству Його не буде кінця.

І в Духа Святого, Господа, життєдайного, від Отця, що виходить, з Отцем і Сином одно поклоняється і славиться, що говорив через пророків.

В єдину святу, соборну та апостольську Церкву.

Визнаю одне Хрещення для прощення гріхів. Чекаю на воскресіння мертвих, І життя майбутнього століття. Амін.»

У першому члені говориться про Бога як Творця світу – першу іпостасі Святої Трійці.

У другому – про віру в Сина Божого, Ісуса Христа.

Третій – це догмат Боговтілення, згідно з яким Ісус Христос, залишаючись Богом, водночас став людиною, народившись від діви Марії.

Четвертий член Символу віри – про страждання та смерть Ісуса Христа. Це догмат спокути.

П'ятий – про воскресіння Ісуса Христа.

У шостому йдеться про тілесне піднесення Ісуса Христа на небо.

У сьомому – про друге, прийде Ісуса Христа на землю.

Восьмий член Символу віри – про віру в Святого Духа.

У дев'ятому – про ставлення до церкви.

У десятому – про таїнство хрещення.

В одинадцятому – про майбутнє загальне воскресіння мертвих.

У дванадцятому члені – про життя вічне.

Важливе місце у православ'ї займають таїнства, під час здійснення яких, за вченням церкви, на віруючих сходить особлива благодать. Церква визнає сім обрядів: хрещення, миропомазання, причастя, покаяння (сповідь), шлюб, священство, єлеосвячення.

Католицизм

Іншим найбільшим (поряд із православ'ям) напрямом у християнстві є католицизм. Процес відокремлення католицизму у християнстві розпочався ще III – V століттях, коли наростали і поглиблювалися економічні, політичні, культурні різницю між Західної та Східної частинами Римської імперії.

Початок поділу Християнської Церкви на католицьку та православну було покладено суперництвом між Римськими Папами та Константинопольськими Патріархами за верховенство у християнському світі.

Основою католицького віровчення, як і православного, є Святе Письмо і священне передання. Однак, на відміну від православної церкви, католицька вважає священним переказом постанови не лише семи перших Вселенських соборів, а й усіх наступних соборів католицької церкви, а також папські послання і постанови.

Організація католицької церкви відрізняється суворою централізацією. Римський папа – глава цієї церкви – визначає доктрини з питань віри та моралі. Сформувалося своєрідне вчення про роль церкви у справі спасіння. Вважається, що основа спасіння – віра та добрі справи. Церква, за католицьким вченням (у православ'ї цього немає), має скарбницю “надпосадових” справ – “запас” добрих справ, створених Ісусом Христом, Богоматір'ю та святими.

Церква має право розпоряджатися цією скарбницею, приділяти з неї частину тому, хто її потребує, тобто – відпустити гріхи, дарувати прощення тим, хто кається. Звідси вчення про індульгенції – про відпущення гріхів за гроші або за будь-які заслуги перед Церквою. Звідси право папи скорочувати термін перебування душі у чистилищі.

Догмат про чистилище (місце – проміжне між раєм та пеклом) є лише у католицькому віровченні. Душі грішників, на яких не лежать надто великі смертні гріхи, горять там у вогні, що очищає, а потім отримують доступ до раю. Термін перебування душі в чистилищі може бути скорочено добрими справами(молитвами, пожертвуваннями на користь церкви), які роблять на згадку про померлого його рідні та близькі землі.

Православна та протестантські церкви вчення про чистилище відкидають. Крім того, на відміну від православного віровчення, у католицькому є наступні догмати: про непогрішність папи – прийнятий на І Ватиканському соборі в 1870 році (Це призвело до розколу в католицькій церкві, тобто до утворення національних старокатолицьких церков які повернулися до віровчення перших семи Вселенських соборів і часто називаються православними західного обряду.); про непорочне зачаття Діви Марії.

Католицьке віровчення, як і православне, визнає сім обрядів, але розуміння цих обрядів у деяких деталях не збігається. Причастя проводиться прісним хлібом (у православних – квасним). Для мирян допускається причастя як хлібом і вином, і лише хлібом. При здійсненні таїнства хрещення окроплюють водою, а не занурюють у купіль. Миропомазання (конфірмація) проводиться у віці 13 -16 років, а не в дитинстві. При цьому підліток отримує ще одне ім'я, яке він вибирає собі сам, а разом з ім'ям – образ святого, вчинкам та ідеям якого він має намір свідомо слідувати. Таким чином, здійснення цього обряду має бути зміцненням у вірі. На відміну від православних священнослужителів, які можуть бути одруженими, у католиків безшлюбність (целібат) обов'язково для всього духовенства.

На ІІ Ватиканському соборі (1962 – 1965 роках) розпочався процес відновлення католицької церкви. Насамперед це торкнулося традиції богослужіння. Наприклад, дозвіл проведення богослужінь будь-якою мовою, а не лише латиною, та активне місіонерське служіння мирян.

Протестантизм

Історія протестантизму починається з Мартіна Лютера, який будучи професором теології у Віттенберзькому університеті (1483 - 1543 р.р.), в 1517 р. оприлюднив 95 тез обгрунтували необхідність реформ у католицькій церкві.

Ці тези виходять із того, що можливий безпосередній зв'язок людини з Богом. Бунт Лютера проти духовної та світської влади, його виступи проти індульгенцій, проти претензій католицького духовенства контролювати віру та совість на правах посередника між людьми та Богом були почуті та сприйняті суспільством надзвичайно гостро.

У відповідь на звинувачення його в єресі Лютер публічно спалив папську буллу, яка відлучала його від католицької церкви. Протестанти відмовилися від визнання верховенства римського папи і від використання латинської мови як єдиної офіційно допустимої для релігійного спілкування мови.

Суть протестантизму полягає в наступному: Божественна благодать дарується без посередництва церкви. Спасіння людини відбувається лише через її особисту віру у спокутну жертву Ісуса Христа. Миряни не відокремлюються від духівництва – священство поширюється на всіх віруючих. З обрядів визнаються хрещення та причастя. Віруючі не підкоряються папі Римському. Богослужіння складається з проповідей, спільних молитов та співу псалмів.

Більшість протестантів відкидають: чернецтво, хресне знамення, священні вбрання, ікони. Якщо рисою католицизму є суворо централізована ієрархічна церква, то своєрідність протестантизму полягає у існуванні безлічі різних незалежних християнських рухів, церков і громад, автономних у своїй релігійному житті.

Пояснити цю множинність може допомогти теза Мартіна Лютера: “Solo scriptura” (Лише Писання) Визнання єдиним джерелом віровчення Святого Письма не могло не призводити до суб'єктивізму в його тлумаченнях.

Множинність протестанських рухів не виключає їх об'єднання на національному або міжнародному рівніза принципом загальної мети чи однієї деномінації.

на тему №4: «Християнство: православ'я»

Підготував:

Студент 454 групи

Рівний Р.А.

Перевірив:

Викладач

кафедри Г та СЕД

Стеклов Л.Г.

Білгород – 2008

Про походження християнства написано величезну, по суті неосяжну кількість книг, статей та інших публікацій. На цій ниві працювали і християнські автори, і філософи-просвітителі, і представники біблійної критики, і автори-атеїсти. Це і зрозуміло, оскільки йдеться про історичний феномен - християнство, яке створило численні церкви, що мають мільйони послідовників, що займало і досі займає велике місце у світі, в ідейному, економічному та політичному житті народів і держав.

Християнство – найпоширеніша світова релігія та одне з найрозвиненіших релігійних систем світу. На початок третього тисячоліття це найчисленніша релігія світу. І хоча християнство в особі своїх послідовників зустрічається на всіх континентах, а на деяких абсолютно панує (Європа, Америка, Австралія), це якраз та єдина релігія (якщо не рахувати її поділу на численні церкви, віросповідання), яка характерна для західного світу в противагу східному з його безліччю різних релігійних систем.

Загальна кількість її послідовників становить близько 2 мільярдів людей. Християнство – це збірний термін для характеристики трьох основних напрямів: православ'я (Росія, Болгарія, Румунія), католицизму (Італія, Іспанія, Франція, Португалія, Ірландія, Хорватія, Словенія, Австрія, Польща, країни) Латинська Америка, Угорщина, США) та протестантизму (Німеччина, Англія, США, Швейцарія, скандинавські країни, Фінляндія). Насправді християнство ніколи не було єдиною організацією. У численних провінціях Римської імперії воно набувало своєї специфіки, пристосовуючись до умов кожного регіону, до місцевої культури, звичаїв, традицій.

Запитання №1. Виникнення християнства. Ісус Христос та його проповідь

Духовні попередники християнства

Християнство виникло Палестині в I в. н.е. Його спорідненість з юдаїзмом виявляється в тому, що перша частина Біблії, Старий завіт, священна книга як іудеїв, так і християн (Друга частина біблії, Новий завіт, визнається лише християнами і є для них найголовнішою).

Про безперечну близькість первісного християнства іудейської громаді ессенів свідчать також знайдені в 1947р. сувої в районі Мертвого моря. Спільність світоглядних принципів у есенів та первісних християн простежується:

У месіанізмі – очікування швидкого проходження рятівника;

В есхатологічних уявленнях;

У тлумаченні ідей гріховності людини;

в обрядовості;

В організації громад та ставлення до власності.

Відносно швидке поширення християнства в малоазіатських провінціях Римської імперії та в самому Римі було обумовлено низкою соціально-історичних факторів. Криза античних порядків, що почалася, породжувала загальну невпевненість у завтрашньому дні, почуття апатії і безперспективності. Посилився антагонізм як між рабами і вільними, а й між римськими громадянами і підданими провінцій, між римською спадковою знатю і вершниками.

Римська релігія, як і різні релігійні вчення Сходу, не могла дати втіху знедоленим і через свій національний характер не дозволяла стверджувати ідею загальної справедливості, рівності, порятунку. Християнство проголосило рівність всіх людей як грішників. Воно дало рабові втіху, надію здобуття свободи простим і зрозумілим способом – через пізнання божественної істини, яку приніс на землю Христос, щоб назавжди викупити всі людські гріхи та вади.

Християнська апологетика стверджує, що на відміну від решти релігій світу християнство не створене людьми, а дано людству Богом у готовому і закінченому вигляді. Однак історія релігійних вчень свідчить про те, що християнство не вільне від релігійних, філософських, етичних та інших впливів. Християнство засвоїло та переосмислило попередні ідейні концепції іудаїзму, мітраїзму, давніх східних релігій, філософські погляди. Все це збагачувало і цементувало нову релігію, перетворювало її на потужну культурно-інтелектуальну силу, здатну протиставити себе всім національно-етнічним культам і перетворитися на масовий національний рух. Засвоєння первісним християнством попереднього релігійно-культурного спадщини зовсім на перетворювало їх у конгломерат розрізнених уявлень, а сприяло принципово новому вченню отримати загальне визнання.

Особливо помітний вплив на основи християнського віровчення надали неоплатонізм Філона Олександрійського (бл. 25 до н.е. – бл. 50 н.е.) та моральне вчення римського стоїка Сенеки (бл. 4 до н.е. – 65 н.е.). ).

Філон Олександрійський поєднав поняття Логосу в біблійній традиції, що розглядає Логос як внутрішній закон, що спрямовує рух Космосу. Логос у Філона - священне Слово, що дозволяє споглядати Суще. Іншого шляху пізнання Бога немає, лише через Логос - Слово. Вчення Філону про природжену гріховність всіх людей, про покаяння, про Суще як першопочатку світу, про екстаз як засіб наближення до Бога, про логоси, серед яких Син Божий- вищий Логос та інші логоси, названі ангелами, - послужило однією з ідейних передумов для християнських уявлень про ієрархію духовних начал, справило помітний вплив формування християнства.

Моральне вчення християнства, особливо про досягнення чесноти, близьке до поглядів Лукреція Аннея Сенеки. Головним для кожної людини Сенека вважав досягнення свободи духу у вигляді усвідомлення божественної потреби. Якщо ж свобода не випливатиме з божественної необхідності, то вона виявиться рабством. Тільки послух долі породжує незворушність духу, совість, моральні норми, загальнолюдські цінності. Твердження загальнолюдських цінностей залежить немає від державних вимог, а повністю від товариськість. Під товариським Сенека розуміє визнання єдність людської природи, взаємну любов, загальне співчуття, турботу кожної людини про інших, їй подібних, незалежно від соціального становища. Сенека як моральний імператив визнав золоте правиломоралі, яке звучало наступним чином: «Обходься з тими, що стоять нижче так, як ти хотів би, щоб з тобою поводилися ті, що стоять вище».

Близьке формулювання міститься в Євангелії від Матвія: «І так у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними» (Мт. 7:12).

Християнству були співзвучні настанови Сенеки про швидкоплинність і оманливість чуттєвих задоволень, турбота про інших людей, самообмеження в користуванні матеріальними благами, недопущення розгулу пристрастей, згубних для суспільства і людини, скромність і помірність у повсякденному житті. Йому імпонували та сформульовані Сенекою принципи індивідуальної етики. Особисте спасіння передбачає сувору оцінку власного життя, самовдосконалення, набуття божественного милосердя.

Засвоєння християнства різних елементів східних культів, елліністичної філософії не збіднювало, а збагачувало нову релігію. Саме тому вона відносно швидко увійшла до загального потоку середземноморської культури.

Дві школи у розумінні особистості Ісуса Христа

Суперечки про Ісуса Христа призвели до утворення двох основних шкіл – міфологічної та історичної.

Представники міфологічної школи вважають, що наука не має достовірних даних про Ісуса Христа як історичної особистості. Євангельські розповіді про нього, написані багато років після описаних у них подіях, не містять реальної історичної основи. Крім того, як історичні джерелапочатку І ст. нічого не говорять про такі неординарні події, як воскресіння з мертвих, про чудеса, здійснені Христом, про його проповідницьку діяльність. Одним із важливих аргументів на користь своєї точки зору міфологічна школа вважала позапалестинське походження християнства, а також наявність аналогій з оповідями про народжуються, вмираючих і воскресних богів в інших східних культурах, наявність в Євангеліях великої кількостіпротиріч, неточностей, різночитань.

Друга – історична – школа вважає Ісуса Христа реальною особистістю, проповідником нової релігії, який сформулював низку принципових ідей, що заклали основу християнського віровчення. Реальність Ісуса підтверджується реальністю цілого ряду євангельських персонажів, таких, як Іван Хреститель, апостол Павло, та інших безпосередньо пов'язаних із Христом євангельською фабулою.

У розпорядженні науки нині є низка джерел, що підтверджують висновки історичної школи. Так, протягом тривалого часу, що міститься в «Давностях» Йосипа Флавія (37-після 100) фрагмент про Ісуса Христа вважався пізнішою інтерполяцією. У третьому розділі 18-ї книги мова піде про римського прокуратора Понтія Пілата і, між іншим, сказано наступне: «У той час жив Ісус, мудрий чоловік, якщо тільки його можна назвати людиною, бо він був чудотворець, вчитель людей, які радісно сприймали сповіщену. їм істину, і знайшов багато прихильників серед юдеїв та еллінів. То був Христос. Хоча, за доносом знатних людей нашого народу, Пилат наказав розіп'яти його, його учні, які любили його, залишилися йому вірними... від нього ведуть свою назву християни, секта яких відтоді не припиняється...». Проте знайдений 1971р. в Єгипті арабський текст «Стародавств», виконаний єгипетським єпископом Агапієм у Хв., дає всі підстави припускати, що Флавієм описаний один з відомих йому проповідників на ім'я Ісус, хоча в описі Флавія не говориться про чудеса, що чиняться Христом, і його воскресіння описується не як факт , а як одна з численних оповідань на цю тему.

В інших релігіях засновник був не ким іншим, як
проповідником вчення нового чи старого та давно забутого. Тому у всіх інших
релігіях засновник не має того виняткового значення, яке має Господь
Ісус Христос у християнстві. Там засновник – вчитель, провісник Бога,
що сповіщає шлях спасіння. І не більше. Вчитель – тільки труба Бога, головне ж –
те вчення, яке він передає від Бога. Тому засновник в інших релігіях
завжди знаходиться на другому плані по відношенню до вчення, що їм проповідується,
заснованої ним релігії. Істота релігії від нього не залежить, він, так би мовити,
замінимо. Релігія нітрохи не постраждала б, якби її сповістив інший учитель
чи пророк. Наприклад, буддизм спокійно міг би існувати, якби було
доведено, що Будди ніколи не було, а був інший його фундатор. Іслам спокійно
міг би існувати, якби замість Мухаммеда виявився хтось інший. Це
стосується всіх релігій, тому що функції засновників цих релігій полягали в
їхньому вченні, яке вони пропонували людям. Вчення становило істоту їхнього служіння.

А християнство міг би заснувати, наприклад, святий Іоанн Хреститель? Він міг би
сказати про моральне вчення, про деякі істини віри, але не було б самого
головного – Жертви! Без Хресної Жертви Боголюдини Ісуса Христа немає
християнства! Тепер можна зрозуміти, чому весь вогонь негативної критики був
спрямований на скасування Христа як реальної особистості! Якщо Його не
було, якщо не було Того, Хто постраждав за нас. Хто прийняв хресну –
християнство розсипається одразу. Ідеологи атеїзму це чудово
розуміли.

Отже, якщо ми хочемо висловити суть християнства не просто одним словом –
Христос, то скажемо так: воно полягає в Хресті Христовому та Його Воскресінні, через
які людство нарешті отримало можливість нового народження, можливість
відродження, відновлення того занепалого образу Божого, носіями якого ми
є. Оскільки за так званою природною природою ми не здатні до
єднання з Богом, бо ніщо пошкоджене не може бути причетне Богу, то для
єднання з Богом, для здійснення Боголюдства необхідне відповідне
відтворення людської природи. Христос відновив її у Самому Собі та дав
можливість зробити подібне до кожного з людей.

Інший найважливіший аспект, що становить істоту християнства, – це правильне
духовне влаштування людини. І тут християнство пропонує те, що
Важливо відрізняє його від вчення від інших релігій. По-перше, вчення про
Богу, по-друге, розуміння істоти та мети духовного життя людини, далі –
вчення про Воскресіння та багато іншого.

Отже, перше, що притаманне лише християнству, а не іншим релігіям, – це
твердження, що Бог є любов. В інших релігіях те вище, чого досягло
релігійна свідомість у природному порядку, є уявлення про Бога як про
праведному, милостивому судді, справедливому, але не більше. Християнство стверджує
щось особливе: що Бог є любов і лише любов. На жаль, це
християнське розуміння Бога важко знаходить собі шлях до свідомості і серця
людини. Бог-любов не сприймається «старим» людським свідомістю.
Тим більше, що образ Бога-судді зустрічається і в Євангелії, і в посланнях
апостольських, і у святоотцівських творах. Але яка специфіка вживання
цього образу? Він має виключно повчально-пастирський характер і
відноситься, за словами святителя Іоанна Златоуста, «до розуміння людей більше
грубих». Як тільки питання стосується викладу істоти розуміння Бога, ми
бачимо зовсім іншу картину. Стверджується з певністю: Бог є
кохання і тільки кохання. Він непідвладний ніяким почуттям: гніву, стражданню,
покарання, помсти тощо. Ця думка притаманна всьому переказу нашої Церкви. Ось хоча
б три авторитетні висловлювання. Преподобний Антоній Великий: «Бог благий і
безпристрасний і незмінний. Якщо хтось, визнаючи прихильним та істинним те, що
Бог не змінюється, дивується, проте, як Він, будучи такий, про добрих радіє,
злих відвертається, на грішників гнівається, а коли вони каються, є милостивий
до них, то на це треба сказати, що Бог не радіє і не гнівається, бо радість і
гнів суть пристрасті. Безглуздо думати, щоб Божеству було добре чи погано через справи
людських. Бог благий і тільки добре творить. Шкодити ж нікому не шкодить,
перебуваючи завжди однаковим.

А ми, коли буваємо добрі, то вступаємо у спілкування з Богом за схожістю з Ним, а
коли стаємо злими, то відокремлюємося від Бога через подібність до Нього. Живучи
доброчесно, ми буваємо Божими, а роблячись злими, стаємо знедоленими від
Його. А це означає не те, що Він мав гнів на нас, але те, що гріхи наші не
попускають Богові засяяти в нас, з демонами ж мучениками з'єднують. Якщо потім
молитвами і благотвореннями ми здобуваємо дозвіл у гріхах, то це не те
означає, що Бога ми задовольнили або змінили, але що через такі дії і
звернення нашого до Бога, улікувавши зло, що ми маємо, знову зробимося ми
здатними їсти Божу доброту. Так що сказати: "Бог відвертається від злих"
є те, що сказати: «Сонце ховається від позбавлених зору».

Святитель Григорій Ніський: «Бо що неблагочестиво шанувати єство Боже
схильним до будь-якої пристрасті задоволення, або милості, або гніву, цього
ніхто не заперечуватиме, навіть із мало уважних у пізнанні істини Сущого. Але
хоч і говориться, що Бог веселиться про рабів Своїх і гнівається люттю на занепалий
народ, тому що Він милує (див.: Вих. 33, 19), але в кожному, думаю, з таких
висловлювань загальновизнане слово голосно вчить нас, що за допомогою наших
властивостей провидіння Боже пристосовується до нашої немочі, щоб похили
гріха через страх покарання утримували себе від зла, захоплені перш гріхом не
зневірялися у поверненні через покаяння, дивлячись на Його милість».

Святитель Іоанн Златоуст: «Коли ти чуєш слова «лютість» і «гнів» у
ставлення до Бога, то не розумій під ними нічого людського: це слова
поблажливості. Божество чуже всього подібного, говориться так для того, щоб
наблизити предмет до розуміння людей грубіших».

Таких цитат можна навести скільки завгодно. Всі вони говорять про те, що і
апостол Яків: «У спокусі ніхто не кажи: Бог мене спокушує; тому що Бог
не спокушується злом і Сам не спокушує нікого, але кожен спокушається, захоплюючись і
спокушаючись власною пожадливістю »(Як. 1, 13-14).

Це абсолютно нове, унікальне в історії людства розуміння Бога.
Воістину, тільки Боже Одкровення могло дати таке вчення про Бога, бо ніде в
природні релігії ми не знаходимо такого.У природних релігіях це було
немислимо. І хоча дві тисячі років існує християнство, навіть серед християн
це малоприйнятно. Стара, пристрасна людина, що панує в нашій душі, шукає
земної правди, що карає лиходіїв і нагороджує праведників, і тому найбільше
Боже одкровення про те, що Бог є любов і тільки любов, ніяк не
приймається людською свідомістю. За коханням і тільки за коханням, а не для
«задоволення» так званої Божої Правди, не для «викупу» Бог послав і Сина
Свого Єдинородного.

Друга особливість християнства (нині
правильніше говорити – Православ'я) стосується істоти духовного життя людини.
Християнство цілком спрямоване на зцілення душі, а не на заробіток блаженства
та раю. Преподобний Симеон Новий Богослов вказує: «Ретельне виконання
заповідей Христових навчає людину (тобто відкриває людині) її немочі».
Звернімо увагу, що підкреслюється преподобним Симеоном: виконання заповідей
робить людину не чудотворцем, пророком, учителем, не гідним всяких нагород,
дарів, надприродних сил - що є найголовнішим наслідком «виконання»
заповідей у ​​всіх релігіях та навіть метою. Ні. Християнський шлях веде людину
зовсім до іншого - до того, щоб людина побачила глибоку пошкодженість
людської істоти, заради зцілення якої втілився Бог Слово і без
пізнання якої людина в принципі нездатна ні до правильного духовного життя,
ні до прийняття Христа Спасителя.

Наскільки незрівнянним є християнство з іншими релігіями! До чого короткозорі ті,
які говорять про загальну релігійну свідомість, про те, що всі релігії ведуть до
однієї й тієї ж мети, що вони мають єдину сутність. Як наївно звучить все
це! Тільки людина, яка зовсім не розуміє християнства, може говорити про
це.

У християнстві «справи» відкривають людині її справжній стан – стан
глибокого пошкодження і падіння: з якого боку не доторкнися до мене - я
весь хворий. Тільки у свідомості цієї немочі у людини виникає правильна
Духовна сила. Тоді стає людина сильна, коли Бог входить до неї. Апостол
Петро яким сильним почувався? І що? Апостол Павло, що про себе пише?
«Трикрати благав Бога». Результат: «Сила моя в немочі відбувається». Виявляється,
тільки через пізнання себе, який я є насправді, в людину входить
Господь, і тоді справді людина набуває сили: «Якщо й небо впаде на
мене, не здригнеться душа моя», – говорив авва Агафон. А що ж обіцяно
людині? Святитель Іоан Златоуст каже: «Бог обіцяє ввести нас не в рай, а
у саме небо, і не Царство райське звіщає, а Царство Небесне». Преподобний
Макарій Єгипетський пише: «Вінці та діадеми, які отримають християни, не суть
створення». Не щось творене отримує оновлена ​​людина, він отримує Самого
Бога! Обожнення - так називається наш ідеал. Воно є найтісніше єднання людини з
Богом, є повнота розкриття людської особистості, є стан людини,
коли він стає воістину сином Божим, Богом за благодаттю. Яка
колосальна різниця між християнством та іншими релігіями!

Можливо, найважливішим, що говорить християнство і що відрізняє його від
інших релігій і без чого християнству неможливо бути, є його найбільшим
догмат, виражений у найголовнішому християнському святі, Великодні – догмат
Воскресіння. Християнство говорить не просто про те, що християнська душа
з'єднується з Богом, що душа відчуватиме ті чи інші стани. Ні, воно
стверджує, що людина – це душа і тіло, це єдина духовно-тілесна істота,
і обожнення притаманне не тільки душі, але душі та тілу. В оновленій людині все
змінюється, як душа, розум, почуття, а й саме тіло.

Християнство говорить про воскресіння як факт, який настане внаслідок
Воскресіння Христового. Кожен Христов не може не воскреснути! Згадайте,
наскільки зухвало прозвучала проповідь апостола Павла в ареопазі про
Воскресіння. Мудреці сприйняли її як казку, фантазію. Але християнство
стверджує це як один із центральних своїх догматів. Звістка про
Воскресіння пронизує всю християнську свідомість протягом усіх 2000 років.
Великі святі, що досягли осяяння Божого і освіти розуму, стверджували зі
всією силою та категоричністю цю істину. Вона унікальна в історії релігійної
свідомості людства.

Християнство є релігія, яка не поза нами і яку ми можемо споглядати
як якийсь умоглядний об'єкт, розглядаючи подібність і різницю між ним і
іншими об'єктами. Християнство за природою притаманне людині. Але християнином
людина стає тільки тоді, коли побачить, що не може позбутися
пристрастей, що мучать його, гріхів. Пам'ятайте, у Данте в «Аді»: «Так заздрістю палала
кров моя, що, як було добре іншому, ти бачив би, як зеленію я». Ось воно,
мука. Будь-яка пристрасть приносить людині страждання. І лише коли він приступає до
християнського життя, тоді починає бачити, що таке гріх, що таке пристрасть,
який це жах, починає бачити необхідність Бога Спасителя.

У людській свідомості постійно йде боротьба між старою і новою людиною.
Якого Бога вибере людина: Бога Христа чи бога антихриста? Один Бог врятує і
зцілить мене, дасть можливість стати істинним Божим сином у єднанні з Сином
Словом втіленим. Інший брехливо обіцяє мені всі блага земні на мить часу.
Що вибереш, людино?

Але в будь-якому випадку пам'ятай, що не рожеві окуляри і не мудрість страуса,
що зариває голову в пісок при неминучій небезпеці, врятує тебе від світу
пристрастей (тобто страждань), що у душі, але лише мужній і чесний погляд
на самого себе, на свої так звані сили та усвідомлення своєї глибокої духовної
злидні відкриє тобі справжнє спасіння і істинного Спасителя – Христа, в якому
укладено все твоє благо вічного життя.

21 лютого 2013 року митрополит Волоколамський Іларіон, голова Відділу зовнішніх церковних зв'язків, голова Синодальної біблійно-богословської комісії, ректор Загальноцерковної аспірантури та докторантури імені святих Кирила та Мефодія, прочитав вступну лекцію свого курсу «Історія Церкви» економіки».

Християнство - це історична релігія непросто в тому сенсі, що вона виникла в якийсь момент людської історії. Для нас, християн, історичність християнства пов'язана насамперед з тим, що в конкретний момент буття людства Бог захотів втілитись і стати людиною.

Про особистість Ісуса Христа досі сперечаються, реальність її деякі взагалі не визнають (таких зараз залишилося дуже мало, а за радянських часів у підручниках з історії йшлося про те, що це вигадана постать, її вигадали євреї, які захотіли створити таке вчення). Нині є чимало тих, які вважають, що така особистість існувала, але вважають, що Христос був звичайною людиною. Так вважають мусульмани, які сприймають Ісуса Христа як одного із пророків. Так вважав, наприклад, наш великий письменник Лев Толстой, який вважав, що Христос був учителем моральності, якому вже згодом після Його смерті приписали всякі чудеса, які не існували насправді.

Саморозуміння Церкви ґрунтується на тому, що Ісус Христос є втілений Бог, тобто Бог, Який захотів стати людиною, і саме ця подія сприймається не тільки як початок церковної історії, а й як основний елемент її змістовного наповнення, тому в кожному поколінні християн саме це подія переживається знову і знову. Коли ми говоримо про те, що протягом століть Церква святкує події земного життя Спасителя - Різдво Христове, Його Воскресіння, згадує на Страсному тижні страждання Христа, ми свідчимо, що це не просто нагадування про історичні моменти, але події Священної Історії, які ми сприймаємо як частина свого релігійного досвіду. Саме тому дуже важко зрозуміти церковну історію ззовні, не будучи членом Церкви, не розуміючи сенсу історичних подій.

Знову ж таки, історію Церкви можна розглядати з різних позицій та поглядів. Можна наводити політичні чи економічні причини тих чи інших подій у житті Церкви, але якщо історик не відчуває загального змісту церковної історії, якоїсь єдиної лінії, яка проходить від Самого Христа та Його апостолів до наших днів, то йому дуже важко зрозуміти закони, за якими розвивалася історія Церкви, а це були інші закони, ніж ті, за якими розвивається історія людства.

У чому було значення Боговтілення, пришестя у світ Ісуса Христа? Насамперед, у тому, що люди цілком по-новому змогли дізнатися про Бога і дізнатися про Бога. Адже в уявленнях більшості стародавніх вірувань (якщо говорити про монотеїстичні релігії) Бог уявлявся якоюсь дуже далекою істотою: Йому можна поклонятися і молитися, від Нього можна навіть іноді отримувати сигнали у вигляді громів і блискавок або інших явищ, проте дистанція між Ним і людиною настільки велика що подолати її зовсім неможливо. Тому найголовніше почуття, з яким у стародавніх людей було пов'язане уявлення про Бога, - почуття страху: до Бога ставилися як до верховної істоти, яка може, звичайно, і заохотити за добрі справи, але перш за все каратиме за справи злі. І всі події в історії, у тому числі стихійні лиха, сприймалися саме як Боже покарання.

Таке світосприйняття зберігається й у багатьох релігіях. Поширене уявлення про те, що Бог карає за зло, заохочує за добро, що після закінчення земного життя людина перейде у вічність, де ця відплата стане остаточною: добрі люди отримають у нагороду Царство Боже, а злі людиотримають у покарання вічні муки. Таке уявлення зберігається і в християнстві, але воно засноване не на якихось «механічних» відносинах між Богом і людиною як між суддею та злочинцем – потенційним чи реальним. Воно засноване на зовсім інших взаєминах - таких, які ми намагаємося, наприклад, вибудувати в наших сім'ях, коли мати ставиться до дитини не так, як суддя ставиться до підсудного, не як слідчий до підслідного. При такому відношенні багато провин прощаються або в педагогічних цілях, або з любові, або з якихось інших міркувань. І навіть коли мати, можливо, і карає дитину, то робить це не з помсти, не з почуття правосуддя, а насамперед для того, щоб дитину навчити.

Бог втілився, щоб створити абсолютно новий тип взаємовідносин між Ним і людиною, щоб Бога перестали боятися, щоб люди побачили, що Бог не десь далеко, не десь на небесах там, але поруч серед людей. Це було зовсім нове релігійне відчуття, воно було властиве апостолам і наступним поколінням християн і виражалося в особливих молитовних формулах, в особливих богослужбових традиціях; воно, перш за все, було пов'язане у християн із почуттям єдиної громади, центром якої є Боголюдина Христос.

Християнська Церква народилася із апостольської громади. Днем народження Церкви є Таємна вечеря, коли Господь зібрав учнів перед Своїм стражданням і після закінчення звичайної пасхальної трапези (не цілком, втім, звичайної, тому що відбувалася та раніше Великодня) Він переломив хліб, роздав апостолам і сказав: «Прийміть, їжте, це Моє Тіло» (див. Мт. 26:26), а потім пустив по колу чашу з вином, продовживши: «Пийте від неї – це Моя кров Нового Завіту, яка за вас проливається» (див. Мт. 26:28). Власне, після цієї події і сталися страждання Христа, коли Спаситель уже буквально проливав кров на Хресті.

На спогад Тайної вечері християни почали збиратися на свої богослужбові збори, які спочатку взагалі були схожі на богослужіння. Це були трапези, які розпочиналися ввечері та могли тривати всю ніч. Вони супроводжувалися молитвами, читанням і співом псалмів, проповіддю, читанням Євангелія, коли вона була написана, - це сталося не відразу, а на певному етапі історії християнської громади. Найголовнішим відчуттям у стосунках з Богом стало відчуття, що Він не далека істота, яка керує життям людей, карає за зло та заохочує за добро, але Бог, Який перебуває серед нас.

У Стародавньому Ізраїлі було дуже чітке уявлення про те, що Бога неможливо побачити. Є дуже цікава розповідь у книзі Вихід про те, як вождь ізраїльського народу Мойсей після того, як уже здійснив за безпосереднім наказом Бога багато різних справ, був покликаний на гору Сінай для того, щоб Господь відкрився йому певним чином. Бог сказав Мойсеєві: Ти зійдеш на гору і там побачиш мене. Але ти не побачиш Мене в обличчя, тому що обличчя Моє людина не може побачити і залишитися живим, а побачиш Мене ззаду» (див. Вих. 33:20). Потім говориться, що Мойсей зійшов на гору. Він побачив хмару, і Господь пройшов над нею. Мойсей не зміг побачити обличчя Його, але побачив Бога ззаду. Господь відкрився йому з ім'ям, яке позначалося чотирма літерами, оскільки у єврейській писемності були лише згодні. Це ім'я зараз транслітерується як Яхве або Єгова і означає воно «Я є Сущий» (див. Вих. 3:14), тобто «Я Той, Хто існує», «Я Той, Хто має повноту буття». Таке було одкровення Бога Мойсею – одкровення, про яке він потім розповів народові.

Цілком інше одкровення було одержано людьми, коли Бог Сам втілився і став людиною, тому що Бог прийняв на себе людський образ і люди, які не могли б своїми фізичними очима бачити Бога, побачили Його через образ людини. З цим пов'язано і те, наприклад, що у Старому Завіті існувала заборона на будь-які релігійні зображення - адже якщо Бог невидимий, то й зобразити Його не можна, і будь-яке зображення Бога було нічим іншим, як плодом людської фантазії. Але коли Бог втілився і став людиною, то цієї Людини, яку всі бачили, можна зображати. І християни стали Його зображати спочатку у катакомбах на стінах, а потім і на іконах.

Для нас, християн, ікона - це не портрет Христа, а образ Боголюдини. Через людські риси ми дізнаємося Бога, про властивості Бога дізнаємося через Людину, яка була одночасно Богом і діяв так, як хотів, щоб діяли ми. У цьому, власне, і була новизна християнства: воно пов'язане з настанням у світ Бога, Який, влюдившись, відкрив новий шлях взаємин між Ним і людиною.

Історія Церкви розвивалася відповідно до вектора, який був заданий Самим Христом: християни закликалися не до того, щоб складати якусь секту, якесь окреме від навколишнього світу явище, а до того, щоб жити всередині цього світу, але бути його світлом, бути сіллю землі. Інакше висловлюючись, християни покликані наповнювати життя цього світу тим особливим внутрішнім змістом, яка була принесена на землю Ісусом Христом.

Можна спитати: а в чому основне значення пришестя Христа? Чи сказав Він щось нове? Якщо подивитися на моральне вчення Спасителя, то можна сказати, що на вісімдесят відсотків воно складається з повторення старозавітних заповідей. Деякі з цих заповідей уточнюються - Христос ніби зводить людську моральність на новий рівень, коли каже, наприклад: «Ви чули, що сказано давнім: око за око і зуб за зуб, а Я говорю вам: не противься злому, але хто вдарить тебе у праву щоку, підстави йому і ліву» (див. Мт. 5:38-39). Так Спасителем задається якийсь новий ступінь у моральному розвитку людства. Але нічого принципово нового в порівнянні з старозавітною моральністю Христос у цей світ не приніс. І Він не позиціонував Себе як того, хто прийшов, створити нову релігію і зруйнувати те, що існувало до Нього. Навпаки, Ісус Христос завжди говорив: «Я прийшов не зруйнувати, але заповнити» (див. Мт. 5:17), тобто ніби довершити те Об'явлення, яке вже розпочалося в епоху Старого Завіту.

І невипадково тому, що в історію Церкви ми ретроспективно включаємо і всю її передісторію, тобто Священну історію Старого Завіту. Якщо ви зайдете до православного храму, в якому стоїть багатоярусний іконостас, то побачите, що, як правило, на одному з його ярусів представлені апостоли Христові, а на іншому, вищому ярусі – пророки, ті вчителі моральності та духовного життя, яких Бог посилав ізраїльському народові для того, щоб вони приготували людей до пришестя Христа. Їх ми шануємо нарівні з християнськими святими, хоча вони хронологічно передують християнству.

Історія християнства включає і минуле, і сьогодення, і майбутнє. Вона не закінчиться, коли завершиться історія світу. Ми розглядаємо всю історію та життя людське з перспективи вічності, і ця перспектива надає нашому життю особливого змісту та особливого змісту.

Християнство дає цілком особливу перспективу не лише взаєминам між людиною і Богом, а й власне людського життя, яка завдяки цьому наповнюється змістом та змістом. У людини з'являється мотивація до того, щоб не робити зла, а творити добро, жертвувати собою заради інших.

Звичайно, хтось може запитати: «А чому я маю жертвувати собою заради інших? Чому життя ось цієї людини дорожче, ніж моє власне?» І це питання немає відповіді, якщо на нього відповідати не з релігійної, християнської перспективи.

Християнство наповнює життя людини змістом і тоді, коли той страждає, коли людина перебуває в смертному одрі, переходить у інше життя. Вам, молодим людям, ця тема не дуже близька. Може, ви поки що не замислюєтеся про смерть, бо здається, що вона десь далеко. Але чим старше ми стаємо, тим ближчим стає цей момент нашої власної історії, і від нього ми нікуди не втечемо. Адже час від часу вмирають і молоді люди - чи то від нещасних випадків, чи то від хвороб, чи ще з якоїсь причини.

Нам не хочеться говорити або думати про смерть, але це реальність навколишнього світу, це може статися з кожним. І християнство дає відповідь на складні питання, наповнює змістом усе, що відбувається в нашому житті, і не тільки те, що приносить нам щастя, якісь позитивні переживання, а й те, що нам представляє нещастя.

Причому християнство дозволяє відповісти і на ті питання, на які не може відповісти жодна релігія. Наприклад, питанням, чому Бог попускає зло. Християнська традиція говорить про те, що Бог не творив зло, що воно з'являється в цьому світі завдяки нашій власній діяльності, нашій злій волі і завжди є дією вільного вибору людини.

Інколи людина запитує: «А де ж Бог? Адже я страждаю, а Бог начебто цього не бачить. Ось я Йому молюся, а Він ніби мене не чує. Я хворію, підношу молитви про одужання, а здоров'я не повертається. Де ж Бог? Відповідь на це запитання дав Сам Христос у своєму житті. І це відповідь не теоретична чи абстрактна, а практична і життєва. Бог Сам прожив людське життя, Сам пройшов через ті страждання, якими проходять люди. І людина не може сказати, що коли вона страждає, Бог десь далеко, тому що Господь Сам увійшов у цю гущу історичного процесу, Сам прожив таке життя, яке мешкаємо ми з вами, - життя, наповнене стражданнями, життя коротке.

Він за людськими мірками був великим невдахою, тому що Його не зрозуміли, не прийняли, Його допитували і помилково звинуватили, Він був відданий страти. Але в перспективі вічності і в перспективі історії кожної людини це життя і смерть мала зовсім особливий сенс. У людському плані її можна поставити в один ряд з іншими життями та смертями тисяч і мільйонів людей, але коли ми визнаємо, що Христос Боголюдина, що Він саме як Бог прийняв на Себе людське життя та страждання, тоді розуміємо, що зовсім інші взаємини складаються між нами та Богом. Бог уже не десь далеко, а тут серед нас. Бог не дивиться байдуже або з якоїсь великої відстані на наше життя, наші страждання, боротьбу, хвороби, проблеми, а разом з нами страждає, разом з нами хворіє, переживає, разом з нами помирає і відкриває нам шлях до воскресіння та вічного життя .

Цей християнський досвід по-різному переживався християнами протягом століть. Хтось із християн приймав такий життєвий подвиг, щоб максимально постаратися уподібнитися Христу. Таких людей ми зараз називаємо святими, Церква прославляє їхню пам'ять. Це, наприклад, ченці, які добровільно відмовлялися від сімейного щастя, вдавалися до аскетичних подвигів, дотримувалися суворого посту і досягали таких високих духовних станів, що могли реально допомагати людям у важких життєвих обставинах. Тим, хто не знаходив змив у своєму житті, вони допомагали цей сенс знайти.

Таким чином християнство завжди приносило людям заспокоєння, щастя та усвідомлення сенсу власного життя. Це усвідомлення може приходити від Самого Христа через власний релігійний досвід людини, читання євангелії, участь у церковному житті, в обрядах Церкви. Але воно може приходити і через інших людей, через святих, які були такими самими людьми, як ми з вами, але вирішили піднятися до тієї високої моральної планки, яку Сам Господь поставив у Євангелії, і цим шляхом пройшли до максимально можливого на людському рівні досконалості. На цих святих людей ми сьогодні рівняємось.

У своєму історичному бутті Церква нагромадила великі скарби, які всі разом ми називаємо словом «Передання». Що таке Передання Церкви? Це сукупність досвіду всіх поколінь християн від Христа до наших днів. Джерелами християнського віровчення є Святе Письмо і Святе Передання. Інколи протестанти нам, православним, кажуть: «А ось чому у вас є щось таке, чого немає в Писанні? Припустимо, в ньому про ікони нічого не сказано, а у вас є ікони». Ми відповідаємо, що Писання – не єдине авторитетне джерело, оскільки саме воно є частиною Традиції Церкви і з'явилося на певному етапі розвитку Церкви. Був час, коли Євангелія ще не була написана і Церква не мала Писання, і Церква при цьому жила цілком повнокровним і повноцінним життям.

Євангелія та апостольські послання відображають початковий етап життя Церкви. У цьому сенсі вони для нас, християн, особливо дорогі і значущі, тому що саме з євангелії ми дізнаємося про Христа. При цьому в Євангелії ми читаємо свідчення тих людей, які самі бачили Христа, чули Його, спілкувалися з Ним.

Але життя Церкви тривало і після цього, і на церковному ґрунті зародилося своє богослов'я, своя культура, своє богослужіння. Церковне богослов'я - не просто теоретичне осмислення якихось аспектів релігійного життя, але те, що народжувалося насамперед із досвіду молитви, з богослужіння, з життєвого досвіду людей; воно не є абстрактною наукою. Богослов – це не людина, яка сидить у кабінеті, читає книги і на основі прочитаного складає свої твори. Як говорили отці Церкви IV століття, богослов – це той, хто вміє молитися. Якщо людина молиться, то Сам Господь відкриває їй те, що необхідно для її власного життя і для того, щоб він свій досвід міг передати іншим людям.

Звичайно, Церква має і свою культуру, яка народилася з її історії, з її саморозуміння. Ця культура включає храмову архітектуру, іконопис, церковний спів, літургійну поезію та багато іншого. Я думаю, що ви добре знаєте видимі відмінності християнських храмів від мечетей, внутрішнього оздобленняцеркви від інтер'єру синагоги. Ці відмінності завжди мають під собою богословські підстави і пов'язані зі змістом християнської віри - віри в Христа як Боголюдини, як Бога, що Втілилося.

Протягом історії робилися багаторазові спроби переглянути, переосмислити християнство, звільнити його від містики, від чудес. Згадуваний мною Лев Миколайович Толстой поставив перед собою саме таке завдання. Він вважав себе християнином, і його конфлікт із Церквою був пов'язаний саме з тим, що Толстой видавав своє вчення за християнство, але ніби очищене від пізніших нашарувань. Він, зокрема, заперечував догмат про Воскресіння Христа і говорив, що така подія не могла статися, оскільки вона не вміщається в рамки фізичних законів, так само, як народження Христа від Діви. Він говорив також про те, що неможливо ходити по воді та чинити інші чудеса. Толстой навіть написав власне «євангеліє» на основі чотирьох Євангелій, викинувши всі розповіді про чудеса, про Воскресіння Христове. Церква засудила Толстого, тому що це було не просто спотворення християнського віровчення, але, по суті, антихристиянське вчення.

Суть християнства полягає не в моральності, а в особистості Христа Боголюдини. Ключовим догматом нашої віри є догмат про Воскресіння Христа. Апостол Павло говорить: «Якщо Христос не воскрес, то віра наша марна, і наша проповідь марна» (див. 1 Кор. 15:12-14). Нам нема чого проповідувати, якщо Христос не воскрес.

Воскресіння Христове має для нас сенс тому, що Христос був Богом, що втілився, але воскрес Він як людина, тобто Він у Своєму людському житті і в Своєму людському єстві подолав смерть і тим самим, як ми говоримо, відкрив шлях до воскресіння для всякого тіла. Іншими словами, смерть перестає бути страшною для людини після того, як людина пізнала Христа. Тоді він розуміє своїм внутрішнім досвідом через молитву, через богослужіння, через релігійне життя, що смерть вписується в це життя природним чином і є невід'ємною її частиною. Смерть - не якась сумна і трагічна реальність, а перехід із тимчасового стану в вічне стан. І тоді, звичайно, все життя людини набуває абсолютно нового змісту і нового змісту.

У подальших лекціях, які ви почуєте, і у фільмах, які ви подивіться, буде багато сказано про історичний розвиток Церкви, про те, як розвивалося богослов'я, про християнських мислителів, про християнське мистецтво, про сенс ікони, про те, чому в Церкві богослужіння відбувається так, а не інакше.

У цій початковій лекції мені хотілося розповісти насамперед про Христа і те, в чому полягає основний зміст християнства як боговідвертої та боголюдської релігії і водночас релігії історичної.

митр. Антоній (Храповіцький)

Захід бере з християнства те й настільки,
що і наскільки сумісне з умовами
сучасного культурного життя.

На таке запитання багато хто з російських освічених людей скажуть - обрядами. Безглуздість подібної відповіді до того очевидна, що він не заслуговує на увагу. Проте, трохи ближче до істини інше судження, яке притаманне людям богословсько-освіченим. Вони скажуть вам про filique, про верховенство тата та інших догматів, які відкидаються православ'ям, і про тих догматів, - спільних православ'ю та латинству, - які відкидають протестанти. Виходить, що православ'я позбавлене змісту, що становить його виняткову приналежність, однаково далеку від європейських сповідань. Тим часом історичне походження останніх, що виробилися одне з іншого, змушує думати, що всі вони однаково чужі тим чи іншим скарбам Христової істини, тому що сумнівно допустити, щоб з брехні могла виробитися інша, не зберігши в собі відомої частки першої і не повертаючись все- таки до справжньої Церкви.

Слов'янофільські богослови в особі Хомякова вперше постаралися відзначити різницю істинної церкви від західних сповідань не за тими чи іншими догматичними частками, а з боку загальної переваги внутрішнього ідеалу істинної Церкви над інославними Церквами. У цьому величезна нагорода Хомякова перед богословської наукою, і перед Церквою, і перед освіченим Заходом, який оцінив її як і одностайно, як і російські літератори, цікавляться релігіями. Оцінка ця виявляється найбільш переконливою тим, що всі європейські богослови, які стосуються симпатії до православ'я, говорять про нього саме в хом'яківському формулюванні віровічних пристрастей. Зокрема старокатолики, які тяжіють до православної Церкви і зав'язали тривале офіційне листування про зближення з нами своєї громади, викладають саме хом'яківські погляди на головні питання, які, на їхню думку, розділяють нас і старокатолицизм. Ми розуміємо думку про filioque, як про нововведення, насамперед неприємну церковну дисципліну, яка велить „дотримуватися єднання духу в союзі світу”,і на перевищенняв євхаристії, як на поняття, чуже церковному переказу (яке вчить про повідомленні) та запозичене у західних теологів.

Серед усіх богословських творів, писаних росіянами, невеликий томХомякова є найпопулярнішим серед нашого освіченого суспільства, і закордоном. Тому не будемо відтворювати докладно його положень. Нагадаємо, що він розглядає різницю віросповідань у їхньому навчанні про 9-го члена Символу Віри - у навчанні про Церкву. Розкриваючи православне вчення про істину, абсолютно спотворене і майже втрачене всім інославним Заходом, Хом'яков вельми ясно показує моральну цінність нашого духовного ідеалу, перевагу взагалі нашої віри над інослав'ям, яке втратило одну з найбільш святих істин християнства, що піднімають душу. Розуміючи під Церквою не стільки владу, скільки взаємний союз душ, що поповнюють один одного своїм таємничим спілкуванням з Христом, який відкривається віруючим не поодинці, а в них взаємного кохання, за їх єдністю ( Всесвітній собор), Хом'яков вносить у всі вимоги церковної дисципліни й у саме пізнання божественної істини (що зумовлено авторитетом церковного переказу), - вносить дух радісний, чужий рабства, який забирає нас у неосяжну широту спілкування з цілим світом віруючих, з цілою вічністю.

Визнаючи без далеких слів, що православне вчення про Церкву Хом'якова викладено правильно, і що він взагалі досить виявив перевагу православ'я над західними ісповіданнями, що втратили поняття про моральне союзі віруючихі в їхньому релігійному житті і релігійному пізнанні і зведеними царство Боже на ступінь або особистого (індивідуального) подвигу, або зовнішньо-правової державної організації, визнаючи це і схиляючись перед богословською та місіонерською заслугою Хомякова, ми стверджуємо, однак, що його визначення православ'я, або - що те саме - істинного боговідвертого християнства на противагу європейським сповіданням, неповно.Нам давно хотілося його поповнити.

Насправді різниця між нашою вірою та інослав'ям лежить набагато глибше.

Догмат Церкви є, звісно, ​​одним із найважливіших; наше спілкування через Церкву має відтворюватися у свідомості віруючої людини постійно. Але й окрім цього у визначенні прямого ставлення кожної особистості до Бога і свого життя відчувається глибока різниця між інославним європейцем і православним християнином. Різницею цієї пройняті навіть дрібниці. Візьмемо керівництво духовного життя. Одні з них, за якими ми навчаємось у школі та які становлять зміст нашої богословської науки, догматичної та моральної, запозичені у католиків та протестантів; у нас опущені лише відомі всім і засуджені церковними авторитетами прямі помилки інослав'я. Інші керівництва нашого духовного життя, спільні освіченим людям і народу, - як сучасникам, так і нашим предкам за вірою до IX століття і раніше, - становлять зміст богослужбових молитов, гімнів та нашу святоотцівську мораль.

Але чудова справа! Між обома пологами цих посібників майже немає внутрішнього зв'язку. Наших прологів, наших догматичних гімнів (стихір та канонів), наших Четій-Міней не знають дипломовані богослови, а якщо іноді й знають, то не як релігійні мислителі, а як прості прочани, як любителі церковного співу. Тим часом ця слов'янська література в товстих, незграбних книгах є головною і майже єдиною поживницею і творцем дійсної, живої російської віри і не тільки простонародною, але й освіченою. Однак богословська наука не може навіть підступити до неї, хоч би з психологічного інтересу.

Візьмемо тепер найдосконаліших християн, керівників християнського життя серед нас: ієросхимонаха Амвросія, о. Іоанна, єп. Феофан. Вони не вузькі фанатики, вони вдячні вихованці семінарій та академій, але знайдіть у їхніх повчаннях запозичення чи посилання на наше шкільне та вчене богослов'я. Не знайдете, окрім випадкових застережень!

Запропонуйте їм цілі гори вчених томів на допомогу їхнім повчанням, вони віднесуться до них з повагою, і, повірте, не знайдуть, що запозичити. Те саме відчуває і звичайний християнин, який бажає осмислити те чи інше явище свого релігійного життя. - Очевидно, що богословська наука, яка створювалася за західними принципами наша, хоча б і чужа західних помилок, така далека від дійсного духовного життя православних християн, така нерідна їй, що не тільки не може керувати останньою, але навіть наблизитися до неї.

Цього не могло б бути, якби тільки у вченні про Церкву полягала різниця західного богослов'я від православного; але це сталося тому, що західні релігії змінили саме поняття про християнське життя, про її мету, її умови.

Будучи ректором академії, я поставив одному розумному студенту тему: порівняти християнське вчення з єпископа Феофана і Мартенсена. Мартенсен - маститий протестантський проповідник, визнаний за кращого мораліста-теолога, причому найбільш вільного від віросповідних помилок. Єп. Феофан - освічений російський богослов, колишній ректор Петербурзької академії. І що ж? Виявилося, що християнська мораль під пером цих двох авторів з'явилася зовсім різному, нерідко до протилежності різному вигляді. Підсумок різниць формулюється так.

Єп. Феофан вчить тому, як побудувати життя на вимогу християнської досконалості, а західний єпископ (sit vena verbo) бере з християнства те й настільки, що й наскільки сумісне з умовами сучасного культурного життя. Отже, перший дивиться на християнство, як на вічнийустій ​​істинного життя і вимагає від кожного ламати себе і життя доти, доки вона не ввійде в цю норму, а другий дивиться на основи сучасного культурного життя, як на факт непохитний, і лише в області існуючих приватних різновидів його вказує ті з них, які найбільше схвальніз християнської точки зору. Перший вимагає морального героїзму, подвигу, другий виглядає, щоб із християнства годилося нам у нашому теперішньому життєвому устрої? Для першої людини, покликаної до потойбічної вічності, в якій почнеться справжнє життя, - історично сформований механізм сучасного життя, - нікчемний привид, а для другого вчення про майбутнє життя - піднесена, покращує ідея, що допомагає нам краще і краще влаштовувати тут реальнужиття.

У різниці цих двох вчителів чесноти далася взнаки і різниця західноєвропейських релігій і православної віри. Остання виходить із поняття християнської досконалості чи святості і з цього погляду дає оцінку готівкової дійсності, а Захід стверджується на status quo життя і вигадує той мінімум релігійних відправлень,при яких можна врятуватися, якщо справді існує вічність.

„Ви вказуєте не на хибні вірування, а на знижений релігійний настрій Заходу!” - Скажуть нам.

Так! - відповімо ми; Бувайми говорили про настрої, про виродження західного релігійного життя та думки; Тепер вкажемо і високий принцип, ними втрачений.

Християнство є подвиг чесноти, християнство є перлина, для набуття якої розсудливий купець Євангелія мав розпродати все своє майно. Історично над цим самовідданим рішенням, під взяттям хреста розумілися, мабуть, різні подвиги: під час земного життя Спасителя - вступ у число учнів, які йшли за ним; далі - сповідання віри та мучеництво; потім, від Iv століття і до ХХ - самітництво та чернецтво. Насправді ці різні види подвигу були лише умовами однієї ідеї, однієї мети - поступового досягнення землі духовного досконалості, тобто. свободи від пристрастей, або безпристрасності, і володіння всіма чеснотами, як того просять собі всі віруючі в Єфремовій молитві, що багаторазово повторюється Великим постом у супроводі численних поклонів. „Ця є воля Божа - святість ваша”,каже апостол, а досягти її можна - лише зробивши її найголовнішою, єдиною метою життя, якщо жити для того, щоб досягти святості.У цьому полягає справжнє християнство; це - сутність православ'я на відміну інослав'я західного. Східні брехні в цьому відношенні, а отже, по суті, набагато ближче до православ'я, ніж західні (зрозуміло найбільш сильну східну брехню монофізитів, до якої близько примикають вірмени). Духовна досконалість особистостізалишається і в них метою християнського життя, а різниця виникає лише у вченні до досягнення цієї мети.

Але хіба західні християни кажуть, що прагнути моральної досконалості не потрібно? Невже вони заперечуватимуть, що християнство заповідає нам досконалість?

Сказати вони цього не скажуть, але не в цьому бачать вони сутність християнства, та й розумінні досконалостіі в способах досягнення його вони розійдуться з нами на кожному слові; вони навіть не зрозуміють нас ні в чому і не погодяться з тим, що саме моральна досконалість особистості є метою християнського життя, а не просто богознання (як вважають протестанти) чи благоустрій Церкви (як вважають паписти), за що, на їхню думку, Сам Бог дає людині моральну досконалість як відплату.

Моральна досконалість досягаєтьсяшляхом самодіяльності, складної роботинад собою, внутрішньою боротьбою, поневіряннями, особливо самоприниженням. Православний християнин, який щиро і старанно виконує духовну дисципліну, вже тим самим проходить значну частину цього подвигу, тому що наша дисципліна вся влаштована саме так, щоб служити поступовому умертвленню пристрастей та набуття благодатної досконалості. Цьому сприяє утримання наших богослужбових молитов, подвиги говіння, постів і той майже чернечий устрій православного життя, який вказаний нашим статутом і якого суворо трималися наші предки до Петра і досі тримаються люди, які живуть початками культури.

Говорячи коротше, православна вірає віра аскетична; православне богословське мислення - те, що залишається мертвим надбанням школи, але впливає життя і поширюється у народі, - є дослідження про шляхи духовного вдосконалення. З цієї саме точки зору розглядаються в наших стихирах і канонах як догматичні визначення, так і події священної історії, а також заповіді та очікування страшного суду.

Звичайно, все це не чуже і західним сповіданням, але там порятунокрозуміється, як зовнішня відплата за певну кількість добрих справ (зовнішніх), або за безперечну віру в Божество Ісуса Христа (протестантизм). Там не міркують і не вміють міркувати про те, як поступово повинна звільнятися душа від свого підпорядкування пристрастям, як ми сходимо від сили до безпристрасності та повноти чеснот. Є там і аскети, але їхнє життя перейняте похмурим несвідомим виконанням давно встановлених дисциплінарних вимог, за що їм обіцяно прощення гріхів і майбутнє вічне життя. А те, що ця вічне життя вже з'явилося,як каже св. апостол Іоанн, що це блаженне спілкування з Богом досягається неухильним подвижництвом ще тут, як каже пр. Макарій Великий, всього цього Захід не розуміє.

Нерозуміння стає все грубішим і безнадійнішим. І сучасні західні богослови втратили думку про те, що мета християнства, ціль пришестя Христова на землю є саме моральна досконалість особистості.Вони ніби збожеволіли на вигадці, ніби Христос Спаситель прийшов на землю для того, щоб принести щастя якомусь людству якихось майбутніх століть, тоді як Він з усією ясністю сказав про те, що Його послідовники повинні нести хрест страждань, і що переслідування їх миром, їхніми рідними братами, дітьми і навіть батьками будуть постійні, а до кінця століть збільшаться з особливою силою. Той благоустрій, якого чекають на землі шанувальники „забобони прогресу” (за вдалим висловом С. А. Рачинського), обіцяно Спасителем у майбутньому житті, але ні латиняни, ні протестанти не хочуть з цим миритися з тієї простої причини (говорячи відверто), - що погано вірять у воскресіння і дуже вірять у добробут справжнього життя, яке, навпаки, апостоли називають зникаючою парою (Як. Iv, 14). Ось чому псевдо-християнський Захід не хоче і не може зрозуміти заперечення цього життя християнством, яке велить нам подвизатися „здобувши стару людину зі ділами її і зодягнувшись у нового, який оновлюється в пізнанні на образ Творця його”(Кол. III, 9).

„Християнство є любов до ближнього, а любов – співчуття у скорботах”, зауважать сучасні християни і особливо християнки; „Аскетизм же вигаданий ченцями”.

Не сперечатимуся проти першого становища, як сперечався Леонтьєв; навіть скажу так: якби було можливе кохання без духовного подвижництва, без боріння внутрішнього і без зовнішніх подвигів, то і останнє і перше були б не потрібні. Але любов зникла у людей саме тоді, коли вони заговорили вустами Лютера. Виконалося слово: „і за множення беззаконня вичерпається будь-який багатьох”.Де немає подвигу, де немає боротьби, там запановують пристрасті та беззаконня, а де панує гріх, там вичерпується любов і люди починають ненавидіти один одного (Мо. XXIv, 10). Звертаюся до другого положення. Щоправда, любов виявляється насамперед у співчутті, але з стільки зовнішнім лихам ближніх, скільки їх гріховності, а таке співчуття доступне лише плаче про власні гріхи, тобто. людині, що подвизається.

„Аскетизм вигаданий ченцями”… Одна московська дама виразилася ще рішучіше: „всю вашу релігію вигадали попи; я визнаю тільки Іверську і мученика Трифона (Iverskaya et Triphon le martyr), а інше все дурниці”. Але ці фрази показують насамперед, що наші освічені люди не розуміють слова «аскетизм».

Поняттям цим зовсім не нарікається лад нашого життя, і саме собою воно не включає в себе ні дівоцтва, ні постів, ні самітництва. Аскетизмом, або духовним подвижництвом, називається життя, виконане роботи над собою, таке життя, метою якої є знищення своїх пристрастей: розпусти, самолюбства, злості, заздрощів, об'єднання, лінощів та ін. яка ніколи не буває самотньою чеснотою,а лише супутницею та виконавицею перерахованих властивостей душі.

Звичайно, християнин, який бажає йти своїм шляхом, сам побачить, що доведеться йому і від світської розсіяності віддалятися, і плоть упокорювати, і багато Бога молитися - але ці подвиги не мають жодної кінцевої цінності в очах Божих, а отримують її тільки для нас самих як умова для набуття дарів духовних. Набагато більшу цінність мають подвиги духовні, що відбуваються у свідомості людини:самодокорення, самоприниження, самоопір, самопримус, всередину перебування, зір потойбічного світу, стояння в почуттях, боротьба з помислами, покаяння і сповідання, гнів на гріх і на спокусу та ін. вправи - все, що так мало знайоме сучасним освіченим людям і так і відомо кожному народному начіпнику, колишньому і теперішньому. Ось той алфавіт духовний, про який говорить святитель Тихін: „Два роди вчених і мудрих людей: одні навчаються в школах від книг, і множинні від них є божевільні більше простих і безграмотних, бо й алфавіту християнського не знають; розум жартують, слова виправляють і фарбують, але серця свого виправити не хочуть. Інші навчаються в молитві зі смиренністю і старанністю і просвічуються від Духа Святого і є наймудрішими за філософів віку цього; суть благочестиві та святі, і Богу люб'язні; ці хоча алфавіту не знають, але добро все розуміють; просто, грубо кажуть, але червоно та сприятливо живуть. Цим, християнине, наслідуй” (III, 193). І в цьому-то і полягає суттєвий зміст істинного християнства як подвигу життя,зміст, забутий західними сповіданнями, але що становить центр православної богословської літератури, яка тлумачить все Об'явлення божественне, всі події та висловлювання Біблії насамперед у застосуванні до цих щаблів духовного вдосконалення. Спаситель, що втілився, упокорився і засмутився про гріх наш, приніс в особі Своїм і в спілкуванні з Собою можливість саме цього духовного діяння,і в ньому полягає наше спасіння. Але одні здійснюють його (Фил. II, 12) добровільно і свідомо, проходячи духовне життя, інші проходять останню майже без волі, виправляючись стражданнями, що посилаються від Бога, і виконуючи церковну дисципліну, треті тільки перед смертю очищають покаянням свою розсіяність і отримують просвітництво. сутність християнського подвигу полягає в аскетизмі, в роботі над своєю душею; у цьому полягає і сутність християнського богослов'я.

Якщо простежити Усепомилки Заходу, - як ті, що увійшли до його віровчення, так і властиві його вдачам, що передаються нам через "вікно Європи", - то побачимо, що всі вони кореняться в нерозумінні християнства, як подвигу поступового самовдосконалення людини.

Таке латино-протестантське вчення про викуплення, як помсти на Ісусі Христі ображеного Адамом божественної величі, - вчення, що виросло з феодальних понять - про лицарську честь, що відновлюється пролиттям крові образителя; таке матеріальне вчення про обряди; таке їхнє вчення про новий орган божественного Одкровення у вигляді римського папи, яким би він не був за своїм життям; вчення про заслуги належних та над-належних. Так само, нарешті, вчення протестантів про віру, що рятує, з відкиданням всієї церковної організації.

У цих помилках ясний погляд на християнство, як на щось чуже нашій свідомості та совісті, щось умовне, як на конкордат з Божеством, яке невідомо чому вимагає від нас визнання якихось незрозумілих формул і віддає за це вічним спасінням. Щоб захистити себе від заперечень, що природно піднімаються, західні богослови посилили вчення про повну, нібито, незбагненність не тільки Істоти Божої, а й божественного закону і вимагали в особі схоластиків, в особі Лютера і в особі навіть сучасного Річля, визнати розум ворогом віри і боротися з ним, тоді як Батьки Церкви, в особі Василя Великого і навіть Ісаака Сиріна, вважають ворогом віри не розум, а дурість людську, неуважність, неуважність і впертість. Якщо від хибних релігійних вірувань перейдемо до моральних переконань західників, то в деяких з них знайдемо просто збочення християнських заповідей, і ці збочення так в'їлися в устрій західного життя суспільного та особистого, що жодні культурні пертурбації, що перекинули християнські вівтарі, що зруйнували королівські престоли. спростувати однак цих диких і аморальних забобонів.

Так Господь проповідує всепрощення, а західна мораль – помста та пролиття крові; Господь велить упокорюватися і вважати себе гріховнішим за всіх, а Захід ставить понад усе „почуття власної гідності”; Господь велить радіти і веселитися, коли нас ганьблять і виганяють, а Захід вимагає „відновлення честі”; Господь і апостоли називають гордість „бісовської”, західники – благородством. Останній російський жебрак, іноді навіть напіввіруючий інородець, що таємно поклоняється кереметі, краще розбирає добро і зло, ніж подібні моралісти тисячолітньої західної культури, що так сумно змішала уривки християнства з брехнею класицизму.

І в основі всіх оман лежить непорозуміння простої істини, що християнство є релігія аскетична, що християнство - вчення про поступове викидання пристрастей, про засоби та умови поступового засвоєння чеснот; ці умови - внутрішні, що полягають у подвигах, і - подаються, що відзовні полягають у наших догматичних віруваннях і благодатних священнодіяннях, у яких єдине призначення: лікувати людську гріховність і зводити нас до досконалості.