Віра православна – таїнство покаяння. Таїнство покаяння

Хрещення омиває гріхи, але не скасовує їх у подальшому житті християнина. Тільки завдяки Хрещенню і пізнається - згодом весь жах гріха як відступництва від Христа, зневажання та спотворення образу Божого в собі під впливом зовнішніх спокус і власних пристрастей. У безперервній боротьбі з гріхом, що триває все земне життя людини, не обходиться без тимчасових поразок, відступів та падінь. Але хоч би якими були великі гріхи людські, Боже милосердя нескінченне і щедоти Його незліченні. Господь знову зводить занепалих, даруючи їм бачення своїх гріхів, каяття та духовну силу для відкидання зла. Господь "не хоче смерті грішника" (Єз. 33, 11), за них Він прийняв страждання та хресну смерть. "Якщо кажемо, що ми не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і істини немає в нас. Якщо сповідуємо гріхи наші, то Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди" (1 Ін. 1 8-9).

Найголовніша частина таїнства Покаяння - сповідь була відома християнам вже за часів апостолів, про що свідчить книга Діянь апостольських (19, 18): "Багато хто з тих, хто увірував, приходили, сповідуючи і відкриваючи справи свої". У давній. Церкви залежно від обставин сповідання гріхів бувало чи таємне, чи відкрите, публічне. До громадського покаяння закликалися ті християни, які своїми гріхами робили - спокуса в Церкві.

Залежно від тяжкості сповіданих гріхів призначалися. і церковні покарання: позбавлення на певний час права робити приношення та брати участь у таїнстві Євхаристії, заборона бути присутніми на зборах громади, і нарешті, за найтяжчі гріхи (вбивство, перелюб) при нерозкаянні винні публічно вивергалися з числа віруючих. Згодом, якщо вони приносили щире покаяння, єпископ за клопотанням дияконів дозволяв їм відвідувати збори вірних, прирівнюючи їх у правах до оголошених і лише після випробування допускав їх у каючих. У давнину каючі поділялися на чотири розряди. Перші, звані плачучі, не сміли входити в. церкву та зі сльозами просили молитов у тих, хто проходить; інші, що слухали, стояли в притворі і підходили під руку благословляючого єпископа разом з тими, хто готувався до Хрещення і з ними віддалялися з храму; треті, звані припадаючими, стояли в самому храмі, але в задній його частині, і брали участь з вірними в молитвах, що каються, палиць. Після цих молитов вони, схиливши коліна, отримували благословення єпископа і віддалялися з храму. І нарешті, останні - купні - стояли разом з вірними до кінця літургії, але не приступали до Святих Дарів. Протягом усього часу, призначеного тим, хто кається для виконання накладених на них єпитимій, Церква підносила за них молитви в храмі між Літургією оголошених і Літургією вірних. Ці молитви становлять у наш час основу чинопослідування Покаяння. Це таїнство, яке називають другим хрещенням, тепер, як правило, передує таїнству Причастя Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа, очищуючи душу причасника для участі в цій Трапезі безсмертя. Публічне покаяння практикувалося в Церкві до кінця IV ст.? коли за Константинопольського патріарха Нектарії було скасовано посаду пресвітера-духовника. Після цього поступово скасувалися ступеня покаяння і обряди, якими супроводжувалося прийняття до числа тих, хто публічно кається. До кінця IX століття публічна сповідь остаточно зникає та замінюється таємницею. Це сталося тому, що громадська сповідь, така благотворна в давні часи, коли суворість вдач і ревнощі до благочестя були загальними, поступово стала обтяжливою для християн наступних століть. Багато хто став уникати її через сорому або приховував свої гріхи. Крім того, гріхи, що відкриваються всенародно, могли стати спокусою для нестійких духом, і лікування одних звернулося б смертельною отрутою для інших. Щоб уникнути цієї небезпеки, і була введена таємна сповідь, яка в основних своїх формах існує й донині.

Практикуема в наш час при великому збігу сповідників так звана "загальна сповідь" неправомірна з погляду літургійного богослов'я і церковного благочестя, тому що позбавляє пастиря особистого спілкування, що кається. Тому священик повинен роз'яснювати народу, що краще по можливості приходити на сповідь не всім разом в ті самі дні, а невеликими групами впродовж постів, щоб кожен міг особисто сповідувати свої гріхи та отримати відпущення. Загалом слід пам'ятати, що спільна сповідь - не норма, а припущення. Тому, навіть якщо при великому збігу священик, що каються. проводить спільну сповідь, він повинен перед читанням дозвільної молитви дати можливість кожному сповіднику висловити ті, хто найбільше обтяжує його душу і совість гріху. Позбавляючи парафіянина навіть такої короткої особистої сповіді під приводом нестачі часу, священик порушує свій пастирський обов'язок і принижує гідність цієї великої обряди.

Чинонаслідування таїнства Покаяння

Перша частина наслідування, яка зазвичай відбувається одночасно для всіх сповідників, починається вигуком: "Благословенний Бог наш...", потім "Царю Небесний...", Трисвяте за "Отче наш". Господи, помилуй (12 разів), "Слава, і нині", "Прийдіть, поклонимося" (тричі); після цього читаються покаяний псалом 50-й і тропарі: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас", "Слава", "Господи, помилуй нас...", "І нині", "Милосердя дверей відкрий нам...", потім Господи, помилуй (40 разів).

Священик вигукує: "Господу помолимося!" і читає молитву: "Боже, Спаситель наш..." Якщо молитва читається над групою сповідників, то слова "... Сам і раба Твого (ім'ярок), що кається..." слід замінити на: "... Сам і рабів Твоїх, що каються, про них вже зробила гріхи..." І далі займенник "йому" замінити на "їм". Потім читається друга молитва: "Господи Ісусе Христі, Сину Бога Живаго..."

Ці молитви служать вступом і підготовкою до особистого покаяння, вони допомагають сповіднику відчути свою відповідальність безпосередньо перед Богом, свій особистий зв'язок з Ним. Вже в цих молитвах починається розкриття душі перед Богом, в них виражається надія того, хто кається на прощення і очищення душі від скверни гріхів.

Священик, який приймає сповідь, зазвичай буває в одній епітрахілі. Навпаки, священик, що сповідається, епітрахілі на себе не покладає. Молитви, що входять до чину сповідання, як, втім, і всі церковні читання, потрібно вимовляти голосно, виразно, не поспішаючи, роблячи паузи за розділовими знаками. Треба всіма силами намагатися донести до слуху та серця сповідників їхній глибокий духовний зміст. Манера монотонного церковного читання, доцільна, мабуть, лише за молитовних зборах монастирської братії, добре знає богослужіння, тут, на сповіді мирян, безумовно, неприйнятна. Особливо сприяє цьому внутрішня молитва священика, пам'ять про власну гріховність і прохання до Господа за себе та за сповідників.

Після закінчення першої частини послідування священик повертається на амвон (або підходить до аналою) і, звернувшись обличчям до присутніх, вимовляє наказане Требником звернення: "Се, чадо, Христос невидимо стоїть..." Глибокий зміст цього звернення, що розкриває сенс сповіді, має бути Відомо кожному сповіднику. Воно може змусити холодного і байдужого усвідомити в цей останній момент усю високу відповідальність справи, заради якої він підходить зараз до аналою, де лежить ікона Спасителя (Розп'яття) і де священик не простий співрозмовник, а лише свідок таємничої бесіди того, хто кається з Богом. Особливо важливо осягнути зміст цього звернення, що роз'яснює сутність обряду, тим, хто вперше підходить до аналою.
Тому можна прочитати це звернення російською: "Дитино моє, Христос невидимо стоїть (перед тобою), приймаючи сповідь твою. приймеш залишення гріхів від Господа нашого Ісуса Христа, ось і ікона Його перед нами: я ж тільки свідок, і все, що скажеш мені, засвідчу перед Ним, а коли сховаєш щось від мене, то гріх твій посилиться. ти вже прийшов до лікарні, так не вийди ж з неї невиліковним!

На цьому закінчується перша частина наслідування і починається співбесіда священика з кожним сповідником окремо. Той, хто кається, підійшовши до аналою, робить земний уклін у напрямку вівтаря або перед хрестом, що лежить на аналої. При великому збігу сповідників цей уклін слід робити заздалегідь. Під час співбесіди священик та сповідник стоять біля аналоя. Літнім священикам при великій кількості сповідників дозволяється приймати сповідь сидячи. Той, хто кається, стоїть, схиливши голову перед святим Хрестом і Євангелієм, що лежить на аналої. Звичай сповідатися, стоячи на колінах перед аналоєм, який укорінився в південно-західних єпархіях, безумовно, висловлює смиренність і благоговіння, проте не можна не відзначити, що за походженням він римо-католицький і проникнув у практику Російської Православної Церкви порівняно недавно. Звичай покривати голову кающегося епітрахіллю на час усієї сповіді не має жодної підстави ні в стародавніх, ні в діючих уставах і тому повинен бути залишений. Священик повинен стежити за тим, щоб між тим, хто кається і наступним сповідником, який чекає своєї черги, завжди зберігалося достатньо велика відстань, щоб сповідувані гріхи були чути іншим. Крім того, співбесіда має відбуватися напівголосно.

Насамперед сповідник повинен засвідчити свою віру, прочитавши православний Символ віри. Доцільно запропонувати ще до початку співбесіди всім сповідникам прочитати його хором, оскільки не всі знають Символ напам'ять. Священик голосно, виразно і повільно вимовляє за однією фразою (не розриваючи її посередині), а сповідники хором повторюють його. Після закінчення читання починається особиста співбесіда з кожним сповідником. Ця співбесіда може передувати розмові про таємничу сутність покаяння і підготовку до нього.

У Требнику вміщено питання духовника. Після згадки у запитальнику деяких гріхів наводяться канонічні епітимії. Застосування їх повною мірою навряд чи доцільно, оскільки вони вимагають відлучення гріха від Причастя на багато років. Докладніше вказівки про накладення епітімії виділено в особливий додаток до чину сповіді. Після запитальником у Требнике вміщено Заповіт. У ньому духовник закликає своє духовне чадо до утримання від сповіданих у покаянні гріхів і висловлює надію на допомогу Божу в його чесному, правдивому та благоговійному житті. Не обов'язково дослівне відтворення Заповіту кожної сповіді, але вміщений у Требнику текст може бути нагадуванням духовнику про необхідність викладання сповідникам тієї чи іншої науки.

Потім у Требнику слідує молитва "Господи Боже, спасіння рабів Твоїх...". Вона передує досконалій формулі дозволу гріхів у таїнстві Святого Покаяння.

"За молитвою ж дозволяє ієрей лежачого низу, що кається".

Після закінчення сповідання своїх гріхів, вислухавши заключну молитву, сповідник стає на коліна, і священик, покривши йому голову епітрахіллям і поклавши поверх неї руки, читає дозвільну молитву - вона містить таємнодосконалу формулу таїнства Покаяння: "Господь і Бог наш Ісус Христос твого людинолюбства, нехай простить ти, чадо (ім'ярек), вся гріхи твоя: і я, недостойний ієрей, володію Його мені даною, прощаю і дозволяю тя від усіх гріхів твоїх, в Ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь". Вимовляючи останні слова дозволу, священик осяює голову сповідника хресним знаменням. Після цього сповідник встає і цілує святий Хрест і Євангеліє на знак любові та благоговіння перед Господом та вірності даних Йому у присутності духовника обітниць. Викладання дозволу означає повне відпущення всіх сповіданих гріхів того, хто кається, і тим самим йому дається дозвіл приступити до Причастя Святих Тайн. Якщо духовник вважає неможливим негайно відпустити гріхи даного сповідника внаслідок їхньої тяжкості чи нерозкаяності, то дозвільна молитва не читається і сповідник не допускається до Причастя.

Духовно-моральний стан пастиря

Одного разу святий Антоній Великий запитав одного з тих, хто прийшов до нього за духовним окормленням людини, що мовчки стояла перед ним: "Чому ти нічого не запитаєш мене?", на що той відповів: "Мені достатньо дивитися на тебе, святий отче!"

Допомога священика людям часто полягає не в системі обдуманих дій, настанов і приречень, а в невідомій для нього дії духовних дарів, отриманих ним у таїнстві священства. Пастир не може забувати про те, що йому даровано додаткову благодать, що діє незалежно від його особистого досвіду, особистої святості. Але з цього не слід робити висновок, що духовно-моральний стан священика має другорядне значення. Не можна лікувати чужі душі, не вилікувавши себе, не можна нести світ іншим, не маючи його в собі.

Священик повинен якнайчастіше сам вдаватися до таїнства Покаяння і з цією метою звертатися до свого особистого духовника або, за відсутністю його, - до спеціально призначеного в його благочинні чи єпархії пастиря. Зазвичай сповідь священнослужителів відбувається на вівтарі, перед святим Престолом. Чинонаслідування при сповіді священика, включаючи і благословення, таке саме, як при сповіді мирян, з тією лише різницею, що у дозвільній молитві слово "чадо" замінюється словом "брат".

Крім загальнолюдських гріхів, священик ставиться в провину як смертний гріх розголошення таємниці сповіді, а також будь-яких відомостей, повідомлених йому як духовника в приватній бесіді з парафіянами або членами кліру.

Настанови духовнику

У передмові до 7-го розділу Требника, перед чином сповіді, вміщено "Предмова і оповідь, про що як належить битидуховнику, і розповісти безповоротно приходять до нього". Ось настанова в російському перекладі, зі скороченням: "Той, хто приймає помисли людські (священик) повинен бути образом всіх чеснот: поміркованим, смиренним; повинен постійно молитися Богу про милостиню йому слова розуму для виправлення тих, хто приходить до нього. Протягом усього року він повинен сам перш за все постити в середу і в п'ятницю, як наказують божественні правила, щоб, дотримуючись їх, мати право й іншим наказувати робити те саме, бо як він може навчати інших чеснотам, якщо сам невіглас, нестриманий і сластолюбець, та й хто з нерозумних, про яких йде мова, послухає його, бачачи його безчинним і п'яницею, але учня інших не впиватиметься чи виконувати якусь іншу чесноту, яку сам не може творити? якщо загине одна вівця за недбальством твоєму, то з тебе стягнеться, бо Писання каже: "Проклятий, хто діло Господнє робить недбало" (Єр. 48, 10). і не віддав Сина Божого в руки недостойним; не лякайся нікого зі славних землі, навіть носячого (царський) вінець не причащай, (якщо він не гідний), бо божественні правила не наказують негідним причащатися, прирівнюючи їх до язичників. Якщо не звернуться, - горе їм і тим, хто причащає їх.

Господь наш Ісус Христос сказав, звертаючись до учнів Своїх: "Істинно говорю вам: що ви зв'яжете на землі, те буде пов'язане на небі; і що дозволите на землі, те буде дозволено на небі" (Мт. 18, 18). Він же, з'явившись апостолам після Свого воскресіння, сказав: "Мир вам! Як послав Мене Отець, так і Я посилаю вас. Сказавши це, дунув, і каже їм: Прийміть Духа Святого. Кому простите гріхи, тому простяться; на тому залишаться” (Ін. 20, 21-23). Апостоли, виконуючи волю Здійснювача спасіння і Начальника віри нашої, передали цю владу наступникам свого служіння – пастирям Церкви Христової.

Щоб не бути при скоєнні таїнства Покаяння лише холодним виконавцем, священик перш за все повинен засвоїти святоотцівський погляд на це таїнство, перейнятися свідомістю його величі, його очищаючої сили, що відкриває людям Царство Небесне. Які незвичайні і глибокі ті стосунки, які встановлюються під час сповіді між тим, хто кається і духовником! Зазвичай людина намагається уявити себе перед іншим краще, красивіше, добріше, ніж вона є насправді. На сповідь він приходить для того, щоб оголити виразку своєї душі, своє хворе сумління, своє неподобство - тобто саме те, що він зазвичай намагається приховати від людей. Іноді священикові доводиться чути про такі гріхи, в яких людина не наважується зізнатися найближчій людині. Сором і гордість багато років утримували його від покаяння, але совість і страх Божий змусили викинути з душі це мерзенне жало. Духовна сила перемогла гріх і змусила зробити цей перший і, можливо, найважчий крок - зізнатися і цим розірвати узи, пов'язували його з цим гріхом. Зараз він гідний любові і жалю і треба проявити до нього батьківські почуття і порадіти з того, що нарешті знайшлася вівця, що заблукала. Ніколи не буває людина така прекрасна, як у той момент, коли вона перемагає свого головного ворога - гріховну гордість. Щоб стати ближче в цю хвилину до того, хто кається, священик повинен подумати про себе, згадати свої гріхи, розділити цей покаяний порив. І тоді священик не залишиться байдужим, самі знайдуться відповідні втішні слова та настанови. І той, хто кається, відчує віяння благодаті Божої, а пастир відчуває євангельське почуття радості "про грішника, що кається". Сповідь повинна не пригнічувати, не затьмарювати, не знесилювати людину, а очищати від поганих гріхів і надихати на боротьбу з ними

Склад парафіян, яких доводиться сповідувати одному священикові, дуже різноманітний як за рівнем віри та церковності, так і за культурним рівнем. Поряд з людьми, які глибоко і щиро вірують, до аналою підходять люди, мало пов'язані з Церквою, які сповідують вперше в зрілому віці. У масі своєї парафіяни ставляться до категорії мало- або серед- некваліфікованих робітників, службовців та селян; якщо ще врахувати те, що переважна більшість віруючих - люди похилого віку і літні люди, які не зуміли, як правило, здобути повноцінну освіту і зовсім позбавлені систематичних знань про Церкву, обряди і догматику, то пастир, насамперед, повинен за кожною сповіддю намагатися хоча б мінімально роз'яснювати основні істини християнства, відвертати від забобонів та єретичних уявлень, висуваючи на перший план не обрядову, а містичну роль Церкви як джерела любові Христової та благодаті, закликати до виконання моральних законів Спасителя, висловлених у словах Його:

"Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм: це перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе" (Мф. 22, 37-39).

Сказане вище, звичайно, не означає, що священик не повинен роз'яснювати таємничого сенсу православного богослужіння та обрядів, навпаки, пояснюючи зрозумілою мовою скрутні до розуміння місця, він приверне людей малообізнаних до більш активного літургійного життя.

Співбесіду слід вести російською або рідною мовою сповідника, застосовуючись до віку, статі, сімейного стану, духовного та культурного рівня людини. Це стосується як змісту, так і форми сповіді; з кожним треба розмовляти, вживаючи зрозумілі йому висловлювання, не допускаючи, проте, надмірного спрощення, особливо у тому випадку, коли до аналою підходить людина з великим духовним і життєвим досвідом.

Запитальник, вміщений у Требнику, хоч і є довідником, що містить перелік гріхопадінь, за прямим призначенням майже не застосовується в сучасних умовах.

По-перше, питання в ньому сформульовані по-слов'янськи, а мова ця малозрозуміла сучасному віруючому і тому вимагає пояснень духовника. По-друге, окремі питання зачіпають настільки рідкісні збочення (кровосмішання, скотарство), що вимовлення їх може викликати лише збентеження і спокуса. По-третє, вони підібрані так, що не враховують жодних індивідуальних властивостей сповідника. Так, наприклад, питання щодо гріха рукоблуддя (онанізму, слав.-малакія) доречне по відношенню до хлопчиків, юнаків і неодружених чоловіків, але навряд чи варто ставити його дівчатам і жінкам.

Людина часто не знає, як розпочати сповідь. Треба допомогти йому, розбудити в ньому покаянне почуття, поставити навідні питання: коли востаннє сповідався, чи проводилася за період з останньої сповіді якась духовна робота над собою – боротьба з гріхом, найбільш властивим йому, молитва, самовимушеність, зусилля стати добрішими до ближніх? Який свій гріх він вважає найтяжчим? Яку чесноту вважає найважливішою? Тут можна показати, як один гріх породжує інший:

наприклад, пияцтво часто тягне за собою подружню невірність, а за нею слідує озлоблення, розпад сім'ї.

Деякі сповідники приходять на сповідь з письмовим переліком своїх гріхів - цей звичай гідний підтримки, але за умови, що людина щиро кається у своїх гріхах, а не формально перераховує їх. Папір із цим переліком не слід залишати священикові, але відразу після сповіді його необхідно знищити.

Запитувати сповідника слід у м'якій незасудній формі і переходити до наступного питання можна, лише до кінця вислухавши відповідь на попередню. Бажано також пам'ятати хоча б у загальних рисах постійних сповідників та їхні життєві ситуації, щоб не збентежити їх заданням багаторазово одних і тих самих питань про зовнішні обставини їхнього життя. Крім того, кожна сповідь має бути не повторенням попередньої, а кроком уперед на шляху духовного вдосконалення, і тому корисно запам'ятовувати основні моменти попередньої сповіді.

При співбесіді духівник повинен звертатися до сповідника "Ви". Звернення на "ти" допустило лише до дітей та підлітків не старших 16 років. Коли священик сповідує молоду жінку чи дівчину, він повинен думати про неї виключно як про грішника, що кається, і всіма силами придушувати в собі гріховну цікавість і нечисті помисли.

При сповіді священика необхідно приділяти особливу увагу гріхам, пов'язаним з порушенням пастирського обов'язку. Сюди відносяться: лінощі, ухиляння від виконання богослужінь і потреб, недбале їх вчинення, неуважність і розсіяність під час богослужіння, неблагоговійне, недбале ставлення до святині, тобто до приготування, освячення та зберігання Святих Дарів; недбале ставлення до літургійних судин, ікон, антимінсу, безладдя та нечистота у вівтарі; а також холодне і формальне, небатьківське ставлення до пастви, церковноприходських зборів і поради, молодшим клірикам: дияконам, псаломщикам, читцям, співакам та регентові.

1. Молитва та коротка порада, як сповідатися.

2. Сповідь: спочатку дати виговоритися сповіднику, і тільки потім, коли він починає замовкати, але є відчуття, що він висловив не все, допомогти йому тактовними ненав'язливими питаннями зізнатися і покаятися і прихованих їм гріхах.

3. Молитва про послання серцевого розгрому каючого і прощення йому гріхів.

4. Поради, як подолати конкретну ваду, накладення епітімій або заклик до довготерпіння та лагідності.

5. Читання дозвільної молитви.

Пам'ятаючи про цей порядок, не слід забувати про те, що пастирська робота має бути творчою та індивідуальною. Будь-яке слово, повчання має сенс і допомагає тільки тоді, коли йде від власного духовного досвіду і знання пастиря. Слово ж, сказане тільки вустами, - мертве і хибне, і той, хто слухає завжди, безпомилково це відчуває. Треба пам'ятати слова апостола Павла: "Для всіх я став усім, щоб спасти принаймні деяких" (1 Кор. 9, 22). Як досвідчений лікар кожному хворому призначає особливе лікування, так і хороший пастир повинен для кожного, хто приходить до нього, знаходити особливе слово поради та втіхи, лікуючи його душевні рани. В іншому місці апостол Павло говорить: "Не шукаємо слави людської ні від вас, ні від інших. Ми могли з'явитися з важливістю, як апостоли Христові; але були тихі серед вас, подібно як годувальниця ніжно поводиться з дітьми своїми. Так ми з старанності до вам захотіли передати вам не тільки благовістя Боже, а й душі наші, тому що ви стали нам люб'язні” (1 Фес. 2, 6-8) – ось ідеал відношення пастирів до пасом: батьківська любов та повна самовіддача своїм духовним дітям.

Треба вчити людей сповідатися. Часто замість сповіді своїх гріхів можна почути абсолютно життєву розмову: самовихваляння, викриття близьких та скарги на труднощі життя.

Деякі сповідачі прагнуть безболісно для себе пройти через сповідь - кажуть загальні фрази: "у всьому грішна", або поширюються про дрібниці, замовчуючи про те, що справді має тяжіти совість. Причиною тому є і хибний сором перед духовником, і нерішучість, але особливо-малодушний страх всерйоз почати розбиратися у своєму житті, повному дрібних, що стали звичними слабкостей і гріхів. Сюди відносяться гріховна звичка до лихослів'я, коли людина перестає помічати, що вимовляє брудні слова, непомірне вживання вина, куріння, що сприймаються як норма, і навіть - гріхи проти сьомої заповіді: багаторічні побічні зв'язки одружених людей і свавілля у стосунках з жінками. Тут священик має виявити рішучість, не боятися зруйнувати цю заспокоєність і намагатися викликати почуття справжнього покаяння.

Дуже корисно вказати на умовність поділу гріхів на "тяжкі" та "легкі". Такі "легкі" гріхи, як брехня (хоча б і безкорислива), хтиві помисли, грубість у спілкуванні з людьми, розбещують і поневолюють душу, і боротися з ними, як правило, буває важче, ніж з тяжкими. Можна навести відомий святоотцівський образ: прибрати купу дрібного каміння вимагає більшої праці, ніж пересунути рівновеликий їм за вагою великий камінь.

Гріховий спосіб життя, що перетворився на норму, порочні звички і схильності, на які часто не звертають уваги, можна уподібнити до злоякісної пухлини, непомітної зовні, але день у день підточує душу і отруює весь духовний організм людини. У разі головне завдання пастиря розбудити у душі людини задавлене почуття гріховності, присиплене самовиправданням, посиланнями на подібні гріхи в багатьох інших людей. При цьому не треба боятися називати речі своїми іменами: перелюб, розпуста, вбивство зачатого плоду - смертні гріхи, нерозкаяність у них позбавляє порятунку, прирікає на вічні муки. Про це треба говорити прямо. "Чи не знаєте, що неправедні Царства Божого не успадковують? Не обманюйтесь: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні лихоїмці, ні п'яниці, ні зломовні, ні хижаки - Царства Божого не успадковують" (1 Кор. 6, 9 – 10). Кожен священик, що досить довго служить на приході, знає з досвіду, що на сповіді рідко хто визнається в крадіжці, розбої, ідолослужінні, вже не кажучи про навмисне вбивство, про яке і чути не доводиться, і про ці гріхи можна і не питати - в наш час вони рідкісні серед християн. Але варто поставити питання про дотримання подружньої вірності, про збереження цнотливості у неодружених, незаміжніх і вдових, про аборти, пияцтво, про вживання поганих слів - і багато хто, одні зі соромом, інші зі "спокійною" совістю, а треті - навіть з подивом ( що це він копається в моєму особистому житті?!), визнають, що робили хоча б один із цих "побутових" гріхів. Тому ставити такі питання необхідно, а отримавши визнання, умовляти до покаяння і відкидання надалі такого способу життя під страхом недопущення до Причастя Святих Тайн і лише після цього давати відпущення гріхів.

Нерідко сповідник багаторазово повідомляє на кількох сповідях про один і той самий одиничний гріхопадіння, що свідчить про те, що, хоча гріх і дозволений, душевна рана ще не зажила, продовжує нити. Таке явище буває при одиничному гріхопадінні, а не при багаторазовому повторенні гріха, коли совість буває вже приглушена. Слід у таких випадках пояснити сповіднику, що благодать, дарована Богом у таїнстві покаяння, очищає від усіх сповіданих з почуттям каяття гріхів. Це зайве повторне згадування їх у наступних сповідях, якщо, звісно, ​​гріхопадіння не повторилося.

Якщо сповідник, покаявшись у давно скоєному гріху, визнається в тому, що на попередніх сповідях він приховував його з хибного сорому чи сором'язливості, потрібно перш за все схвалити принесене нарешті покаяння, але потім вказати йому на те, що приховування цього гріха робило попередні відпущення гріхів неповноцінними. , і, отже, причащаючись, він приймав Тіло і Кров Христові собі в "суд і осуд". Проте слід бути обережним через побоювання викликати у такого сповідника почуття розпачу.

Даючи пораду, наставляючи, роблячи осуд чи втішаючи, духовник ні в якому разі не повинен внутрішньо дратуватися, а тим більше виявляти зовні гнів, обурення, зневагу до того, хто кається. Засуджуючи гріх, не можна засуджувати людину. "У нас один тільки ворог - диявол, а людина, який би він не був грішник - наш друг і брат", - сказав святий Іоанн Златоуст. Кожному священикові, особливо молодому, слід пам'ятати слова апостола Павла: "Старця не докоряй, але вмовляй, як отця; молодших, як братів, стариць, як матерів; молодих, як сестер, з усякою чистотою" (1 Тим. 5, 1- 2). Гарним засобомв не завжди легкій боротьбі зі своєю дратівливістю та почуттям досади служить постійне пам'ятання духовником власної гріховності, моральної слабкості та незначності перед Богом.

Рекомендується спочатку ставити запитання, керуючись 10 заповідями в узагальненій формі. Якщо той, хто кається, дає категорично негативну відповідь, то можна залишити цю тему і перейти до інших питань. У разі ствердної відповіді має сенс поставити кілька уточнюючих питань, дотримуючись при цьому суто обережності, щоб не виявити зайву цікавість. Мірою конкретності такого уточнюючого питання має бути щире та повне каяття, а не "слідство" щодо розкриття злочину.

Приміром, неприпустимо домагатися від сповідника поіменного називання осіб, які брали участь у скоєнні гріховного вчинку, і навіть імен потерпілих від; як правило, не слід вимагати докладного опису всіх обставин, місця та часу гріхопадіння, бо це не допомагає з'ясувати моральну сутність гріха і не допомагає каяттю. Особливо слід дотримуватися тактовності і цнотливості при розборі гріхів проти сьомої заповіді.

Однак слід пам'ятати про те, що ініціатива в співбесіді має належати сповіднику, і, отже, неприпустимо перетворювати його з діалогу на суцільну проповідь, що повторюється напам'ять.

Крім питань, що стосуються тих чи інших гріхів, потрібно запитувати про те, чи сповідник робить активні добрі справи, чи допомагає ближнім, хворим, самотнім. "Оскільки ви не зробили цього одному з цих менших, то не зробили Мені. І підуть ці на вічне муку, а праведники в життя вічне" (Мф. 25, 45-46), - сказав Господь наш Ісус Христос. Пропонуючи і закликаючи до активного добра, слід припиняти будь-яку похвальбу і претензії на подяку і визнання своїх заслуг.

Про покуту

За словами Самого Спасителя нашого: "Кому пробачте три, тому попрощаються; на кому залишите, на тому залишаться" (Ів. 20, 22-23), священнослужитель може в окремих випадках відпускати гріхи не відразу після їхнього сповідання, а лише по виконанні тим, хто кається. протягом певного часу особливо призначеного йому послуху - епітімій. Це слово в перекладі з грецької означає "заборона", але за духом своїм є не каральним, а церковно-виховним засобом. Епітімія - це пам'ятка, урок, вправа; вона привчає до духовного подвигу, народжує смак щодо нього. Можливі види епітімій: поклони під час богослужіння чи читання домашнього молитовного правила, молитва Ісусова, встання на півночі, духовне читання (акафісти, житія святих), піст, милостиня – кому що потрібніше. Епітімія завжди повинна бути обмежена точним терміном і виконуватися за твердим розпорядком, наприклад, читання акафіста разом із вечірнім правилом протягом 40 днів.

На першому місці при призначенні єпитимій особі, винній у сварках, образах, побоях, має бути покаяння перед скривдженим та примирення з ним. Епітімію треба відповідати умовам життя того, хто кається. Не можна призначати читання акафістів, якщо людина не має їх текстів; не можна закликати його до щоденної присутності на богослужінні, якщо він працює на виробництві чи установі. Якщо за побутовими умовами парафіянин не може читати великі молитовні правила з акафістами та земними поклонами, то можна запропонувати йому виконувати це у храмі до початку богослужіння, але в жодному разі не під час спільної служби.

Вмираючі, які перебувають під епітімією, не позбавляються причастя, але у разі одужання хворого воно триває до встановленого терміну.

Над людиною, яка виконала всі приписи даної йому епітімій, повинна бути прочитана особлива дозвільна молитва (Требник, гл. 8). Пропонуємо її текст у російському перекладі:

Молитва над дозволеним від заборони

"Милосердний, Благий і Людинолюбний Господи! Ти по щедротах Своїх послав у світ Сина Свого Єдинородного, щоб Він розірвав запис гріхів наших, розірвав узи пов'язаних гріхами і сповістив визволення полоненим. і даруй йому в будь-який час і на кожному місці безгрішно приступати з відвагою до Твоєї Величності і з чистою совістю просити у Тебе рясні милості, бо Ти Бог милостивий і людолюбний, і ми славу Тобі посилаємо, Отцю, і Сину, і Святому Духу. нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.

Сповідь спільна

Згідно з правилами Православної Церкви, її члени повинні вдаватися до сповіді, починаючи з семирічного віку. Іншими словами, вже з семирічного віку Церква вважає людину здатною відповідати перед Богом за свої вчинки, боротися зі злом у собі та отримувати благодатне прощення у таїнстві Покаяння. Діти та підлітки, виховані своїми батьками у християнській вірі, за православною традицією після семи років приходять на сповідь, чинопослідування якої нічим не відрізняється від звичайного, проте за її проведення слід враховувати вік сповідника.

Не можна розвивати в душі дитини начетницьке, споживче ставлення до гріхів і чеснот, яке часто виражається в словах: "якщо будеш добре поводитися, то і Бог пошле тобі все хороше; а якщо будеш погано поводитися, то Бог покарає тебе, позбавить чого- чи приємного". Треба пробудити в дитячій душі не страх перед Богом, а страх перед гріхом, огиду до всякої нечистоти; синові кохання, а не розважливість.

При сповіді дітей слід звертати увагу на такі порочні нахили, як брехня, присвоєння чужих речей, знущання і глузування з слабких і хворих, жорстокість по відношенню до тварин, звичка до кривляння і блазнювання, лінь, грубість, лихослів'я, куріння.

На початку сповіді, щоб зняти напругу, можна поставити кілька простих, природних питань (особливо якщо дитина прийшла вперше): "як тебе звуть?", "Скільки тобі років?", "Чи був ти раніше в церкві?", "Чи знаєш ти? ти, навіщо прийшов сюди? При негативній відповіді на останні два питання слід у кількох доступних словах пояснити, що зараз він повинен постаратися згадати всі погані вчинки, здійснені ним. Якщо дитина розговориться відразу, від священика потрібно лише окремими зауваженнями спрямовувати сповідь до мети-усвідомлення гріховності скоєних провин, каяттю і обіцянню: надалі не повторювати їх. Тут дуже важливо наголосити на необхідності правдивості, помітивши, що від Бога безглуздо щось приховувати, бо Він бачить і знає все, а визнання своїх гріхів і каяття потрібно самому сповіднику для того, щоб очистити його совість від усього поганого, що його обтяжує.

Якщо дитина замкнена і сором'язлива, то духовник повинен ласкавим тоном задати йому найпростіші навідні питання: "чи є в тебе тато і мама?", "Чи любиш ти їх?", "Чи не засмучуєш?", "Чим, яким вчинком ти в останній раз викликав їх осуд, засмучення", "за що тебе найчастіше дорікають батьки, вчителі, бабуся та дідусь?". Залежно від відповідей слід уточнювати питання, пропонуючи самому сповіднику оцінити свої провини, стати на місце скривдженої ним людини або того, кому він не надав допомоги.

Вибір подальших питань залежить від віку, морального розвитку та ступеня підготовленості юного сповідника. Можливо, доведеться багато часу присвятити поясненню того, що таке гріх, і лише після цього почути визнання. Слід закликати не тільки утримувати себе від вчинення згодом сповіданого гріха, але й робити активні добрі справи: добровільно допомагати батькам і близьким у господарстві, доглядати молодших братів і сестер, допомагати співучням, які не встигають.

Питання на сповіді мають стосуватися основ православного християнського вчення, головних епізодів із земного життя Спасителя, можна запитати, як часто сповідник відвідує церкву, чи розуміє він хоча б загалом сенс таїнства Причастя Тіла та Кров Господа нашого Ісуса Христа. У разі абсолютної непідготовленості священик повинен, пожертвувавши часом, пояснити юному сповіднику, хто такий Ісус Христос, чому Він навчав, як і за що постраждав і помер, що таке Світле Христове Воскресіння – Великдень, Різдво та інші церковні свята. Неодмінно треба розповісти йому про Пречисту Матерь Божу, Заступницю і покровительку всіх страждаючих, навчити молитві "Богородице Діво, радуйся...", а також молитві "Отче наш...". Звичайно, протягом однієї співбесіди неможливо розповісти про все навіть у найзагальніших словах. Але краще впасти в помилку надмірного ускладнення співбесіди, ніж надмірного спрощення основних положень християнства. Сучасні підлітки розумово і душевно розвинені набагато більше, ніж їхні однолітки 20-30-40 років тому, найчастіше вони знають багато такого, про що раніше люди дізнавалися набагато пізніше - про це не можна забувати і поводитися з ними як з нерозумними дітьми. Дитина, а тим більше - підліток, прагне якнайшвидше стати дорослою в очах оточуючих, і тому слід звертатися до неї серйозно.

Сповідь дітей і підлітків, як будь-яка сповідь, повинна супроводжуватися закликом до покаяння і обіцяння перед Богом ніколи надалі їх не здійснювати і завершувати індивідуальною короткою співбесідою перед читанням дозвільної молитви. При цьому ніхто з присутніх дітей не повинен чути зізнання у вчиненні того чи іншого з перерахованих священиком гріхів.

Недоречні закиди з боку священика в тому, що юний сповідник не знає молитов, не вміє перехреститися, не розуміє сенсу того, що відбувається зараз.

Цілком неприпустимо відмовляти у причащенні дітей та підлітків у разі, якщо вони за незнанням або станом здоров'я їли зранку. Однак, хоча це правило і не є строго канонічним, священикові не слід потурати його свідомому порушенню, оскільки воно сприяє звиканню до церковної дисципліни і наголошує на святості цього великого таїнства. Не можна також відмовляти у Причасті дитині чи підлітку, якщо її призвели до сповіді з великим запізненням; вказавши батькам на неприпустимість такого порушення церковних порядків, коротко сповідувати його перед виносом Чаші. Що стосується немовлят (до 3-х років), то допустимо в крайніх випадках причащати їх і після літургії неспоживаними Святими Дарами. Але й такі випадки не слід перетворювати на норму. Діти після 8-9 років повинні нарівні з дорослими приходити по можливості до початку літургії, щоб разом з усіма брати участь у цьому найголовнішому церковному богослужінні.

Якщо при сповіданні дітей великим полегшенням для священика служить їхня щирість, відкритість, готовність щиро каятися у своїх гріхах і провинах і легко плакати від свідомості своєї провини, то при сповіді молодих людей віком від 14 до 20 років священик нерідко натрапляє на внутрішню замкнутість. і опір спробам духовника зазирнути випробуваючим поглядом у тому душі. Трапляється, що юнак чи дівчина приходять на сповідь на вимогу родичів, або за якоюсь старою традицією, яку не хочуть порушити, або навіть за своїм власним бажанням і щирим релігійним почуттям, але вже замутненим хибним соромом, властивим цьому віку, - ніби то не було найбільшою перешкодою для духовника виступає скритність, сором'язливість, недовіра. Не можна щось проґавити у сповіді такого юнака (або дівчата) і тим самим залишити без допомоги його сором'язливий порив покаяння, обдурити його, можливо, останню надію на духовну та людську допомогу. Тут кожна помилка, кожне невірно сказане слово може відштовхнути, розчарувати, викликати негативне ставленнядо духовного життя, до Церкви, людей.

Однак слід побоюватися й іншої крайності-зайвої безцеремонності, нетактичного вторгнення в чужу, легко вразливу душу. Інше питання може наштовхнути на гріх, досі невідомий сповіднику, викликати нечисті помисли, образити моральне почуття. Після звичайних зізнань у "повсякденних" гріхах, коли сповідник замовкає, не наважуючись сказати про найголовніше, заради чого він, можливо, і прийшов на сповідь, священик повинен лагідним і тихим голосом запитати: "Можливо, є гріх, в якому тобі Чи може ти забув у чомусь покаятися на попередніх сповідях? очистиш душу від гріховної тяжкості, інакше Святі Дари, яких ти причастишся, будуть тобі на осуд, а не на зцілення душі і тіла».

Священик повинен вміти вселити до себе довіру молоді, яка повинна бачити в ньому співрозмовника, що співчуває, здатного зрозуміти юнацькі пошуки і труднощі.

Сповідь приватна

Сповідь на одрі хвороби завжди має особливий характер, тим більше, якщо хворий перебуває в похилому віці і відчуває кончину земного життя, що наближається. Хвороба часто пом'якшує душу людини, упокорює її гордість і самовпевненість, допомагає відмовитися від суєтних життєвих пристрастей. Найчастіше лише у ці останні тижні чи дні свого земного існування людина вперше починає серйозно замислюватися про сенс прожитого життя; в ньому прокидається жива, дитяча віра в милосердя Христове, надія на прощення та спасіння. В інших з'являється запізнене каяття в "дарма прожитого життя", докори совісті, розчарування у своїх колишніх захопленнях та ідеалах, зневіра і навіть розпач через тяжке відчуття безглуздості та марності прожитого життя.

Сповідник, який приймає хворобу зі смиренною свідомістю покірності волі Господньої, прагне в ці останні дні очистити своє сумління покаянням, просить духовника допомогти йому в його сум'ятті та страху, ловить кожне слово священика, благає підготувати його до цього страшного переходу. Немає для духовника нічого більш втішного і освячує його власну душу, як останнє напуття і причастя Святих Тайн такого смиренного, лагідного і відкритого сповідника. Він вдячно слухає слова про майбутнє життя, його не треба заспокоювати хибними надіями на швидке одужання. Йому можна відверто говорити про підготовку до смерті, підкріплюючи його надією на все, що покриває любов Божу, вселяти, що він відходить не в якусь невідому, страшну країну, а, навпаки, повертається в свою небесну вітчизну, в обійми до люблячого, милосердного і благого Отця Небесного. Поменше похмурих слів про вічні муки, про неминучість поневірянь, а побільше втіхи в ці скорботні хвилини, побільше слів про наше Богосинівство, любов і прощення.

Священик зобов'язаний полегшити передсмертну тугу, подати надію на прощення, хоч би якими важкими були сповідані гріхи вмираючого. Дуже добре, якщо хворий захоче причаститись під час хвороби кілька разів.

Однак часто буває зворотна картина. Священик стикається з повною душевною глухотою хворого, повною відсутністю церковності. Передсмертна хвороба для людей здається безглуздим стражданням, суто фізіологічним явищем. Часто у таких людей прокидається нестримне озлоблення проти близьких та взагалі всіх здорових людей, проявляється заздрість та ненависть до всіх здорових. Іноді у таких людей виникає бажання сказати священикові щось зле і образливе або, у кращому разі, відповідати на його запитання байдуже і байдуже. Про таких нещасних треба особливо посилено молитися, ні в якому разі не дорікати їм, просити Бога чудесного звернення їх в останню хвилину. З першого ж разу, якщо хворий сам не попросить, не слід умовляти його причаститися, а лише згадати про освячуючу силу таїнства Причастя; але не слід при цьому натякати на тілесне зцілення, оскільки це може дати привід для ще більшої спокуси. Спочатку можна запропонувати разом помолитися, а потім запропонувати сповідатися. Хворі, особливо люди, далекі від Церкви, часто бувають забобонні і недовірливі, бояться, що Причастя є ознакою близького кінця. Замість сповіді вони починають запевняти священика, що почуваються негаразд погано, і прагнуть віддалити сповідь і причастя. Гвалтувати хворого в жодному разі не можна, у питаннях духовного життя має бути повна свобода, але завчасно наполягти треба.

Переносячи страждання з терпінням і лагідністю, ми долучаємося до страждань Христа. Він стає нам ближче, ми переймаємося Його послухом волі Небесного Батька, Який вирішує, що нам на благо і на користь душі нашої.

Хвороба-саме сприятливий часдля навернення свого серця до Бога. З видужанням ця можливість знову відсувається в нескінченну далечінь. Апостол Павло говорить: "... ми не сумуємо; але якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється. Бо короткочасне легке страждання наше в безмірному надлишку вічну славу, коли ми дивимося не на видиме, але на невидиме". : Бо видиме тимчасово, а невидиме вічне" (2 Кор. 4, 16 - 18). У Євангелії постійно простежується цей таємничий зв'язок страждань та слави, тобто духовного розквіту, сяйва, сили. Будь-яке добровільне (і навіть не добровільне, але покірно прийняте) позбавлення, відмова, жертва, страждання негайно звертаються до духовних багатств у душі людини. Чим більше втрачаєш, тим більше купуєш. Мужня віруюча душа духовно міцніє у жертвах та випробуваннях. Ми повинні дякувати Богові за подані нам випробування, приймати їх як дар любові Його. Діти, які виросли в теплі і млості, ситості та достатку, часто стають духовно порожніми, бачать щастя лише у споживанні та придбанні зовнішніх, матеріальних благ. Навпаки, що пройшли через хвороби, злидні-виростають міцними духом. Велика сила страждань, що очищає, і зміст їх. Наше духовне зростання залежить від того, як ми переносимо їх. Але не треба їх шукати та вигадувати. Господь посилає нам стільки випробувань, скільки ми можемо винести, не загинувши духовно. Бог-Промислитель. кожному віку диктує свій режим релігійного життя. З настанням старості зменшуються тілесні сили, але покращуються умови для зосередженого внутрішнього життя; зменшується рухливість-більше часу для молитви; притуплюються зір, слух та інші зовнішні відчуття-більше уваги до свого внутрішнього світу; погіршується здатність перетравлювати багату, утучняющую їжу - це природно сприяє до поста, закликає до цнотливості. Старіючий чоловік повинен навчитися розуміти ці знаки і сам йти назустріч Промислу Божому про себе, поступово замінюючи у своїй "тілесній храмині" матеріали тлінні-нетлінними, вічними, - виконувати Духом Святим.

Священик повинен пам'ятати, що сповідь і причастя хворих і вмираючих вдома є однією з найважливіших пастирських обов'язків та ухилення від неї (або відкладення її через брак часу на більш пізній термін) абсолютно неприпустимо, а у разі смерті такого хворого без покаяння і причастя подібне нехтування ставиться в провину пастирю у тяжкий гріх. Труднощі з транспортом, погане самопочуття і навіть хвороба священика або членів його сім'ї, як і інші обставини, не можуть бути виправданням для відмови від здійснення пастирського обов'язку.

Зазвичай священика викликають додому родичі хворого, навіщо вони заздалегідь звертаються до посадових осіб зі складу церковної ради, "за свічковий ящик", які записують адресу хворого.

При відвідуванні хворого вдома священик має бути в рясі та подрясніку. Вирушаючи в дорогу зі Святими Дарами, що перебувають у дароносиці та спеціальному мішечку, який покладається на груди, священик повинен пам'ятати про те, що в цей час він несе на своїх грудях величезну Святиню. Особливо суворо слід стежити за своїм внутрішнім станом, уникати всіляких спокус та спокус, які можуть зустрітися у дорозі. При цьому можна скористатися будь-якими видами транспорту.

Вирушаючи до хворого на будинок, священик повинен мати з собою, окрім дароносиці зі Святими Дарами, невелику кількість літургійного вина (10-20 куб. см), Хрест, Євангеліє, епітрахіль, поручі, невелику плату для відтирання губ і Требник. в Тяжко хворого сповідують і причащають у нього вдома через неможливість причастя та соборування його в церкві.

|; Увійшовши до будинку, священик має зняти верхній одяг та попросити провести його до хворого. Першими словами має бути привітання (або благословення, якщо хворий забажає) та питання про стан здоров'я. Дуже важливо заздалегідь дізнатися у рідних ім'я та по батькові хворого та звертатися до нього як до знайомого. Далі рекомендується запитати хворого про бажання сповідатися і причаститися (або зібратися) і при позитивній відповіді відразу ж почати приготування: надіти епітрахіль та поруч, приготувати Святу Чашу, попросити чисту завісу (рушник) та трохи кип'яченої води (у склянці, чашці). Постлавши пелену на заздалегідь обране гідне місце, перед іконою (найкраще на стіл), встановити на неї Чашу, за допомогою брехні вкласти в неї частинку Святих Дарів, влити в чашу вино і трохи води і, поклавши поруч Хрест і Євангеліє, покликати хворого та присутніх до молитви. Рідні сповідника можуть перебувати в тій же кімнаті і брати участь у молитві аж до початку сповідальної співбесіди, коли вони, природно, повинні відійти; після прочитання дозвільної молитви та викладання настанов вони можуть знову бути присутніми і молитися за причасника.

Чин сповіді хворих на дому відрізняється від звичайного і вміщений у 14-му розділі Требника під назвою "Чин, коли станеться незабаром дуже хворому на дату причастя". Третю молитву-"Господь Бог Премилостивий та ущедрить тебе..." слід читати, звернувшись обличчям до хворого.

Співбесіда може бути тривалою або короткою, залежно від стану здоров'я хворого та його бажання. Якщо хворому важко говорити, священик повинен порушувати питання так, щоб на них можна було відповісти однозначно: твердженням або запереченням. У крайньому випадку достатньо руху голови сповідника у відповідь питання пастиря. У випадках, коли хворий перебуває в несвідомому стані, практикується так звана "глуха сповідь", яка зводиться до молитви священика та присутніх про прощення гріхів хворого та викладання дозвільної молитви. При нормальному співбесіді слід дотримуватися вищевикладених рекомендацій, вселяючи хворому надію на Божу милість. Після читання дозвільної молитви священик підносить хворому цілувати Хрест і Євангеліє.

Молитви перед причастям краще прочитати разом із причасником. Якщо він не знає їх напам'ять, то священик може вимовляти їх за окремими фразами, а хворий повторювати його. Слідом за читанням молитов священик викладає йому Святі Дари, вимовляючи при цьому звичайну формулу: "Причащається раб Божий (раба Божого і мерок) Чесного і Святого Тіла і Крові Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, на залишення гріхів своїх і в вічне життя". Заздалегідь вміщена в Чашу і залита вином і водою частка встигає прийти в розм'якшений стан і куштує легко. Потім Чашу слід кілька разів заповнити водою, даючи щоразу причасникові випити цю воду. Це робиться для того, щоб на стінках Чаші не залишилося дрібних крихт Святих Дарів. Якщо хворий перебуває у тяжкому стані, то цю воду може випити сам священик, щоб не турбувати вкотре хворого.

Обтерши губи причасника аботоном (платом), священик (або сам причасник) читає подячні молитви після Причастя і "Нині відпускаєш". Потім священик вимовляє відпусту, згадуючи в ньому тезоіменитого хворому святого, і підносить Хрест для цілування причасникові та всім присутнім, вітає хворого з прийняттям Святих Тайн і, сказавши на прощання кілька серцевих втішних слів і виклавши душпастирське благословення, залишає кімнату. Слід нагадати, що Чаша та брехня повинні бути насухо витерті перед укладанням їх у дароносицю. Епітрахіль та поручі слід також зняти.

Якщо рідні хворого запрошують сісти за стіл та підкріпитись, то відмовлятися не варто. За столом треба підтримувати розмову на духовні чи загальні теми, переважно пов'язані зі станом хворого, перспективами його лікування, і закликати за потребою рідних приділяти йому більше любові та уваги, нагадуючи про те, що кожен із нас завтра може опинитися на його місці.

Гріхи

Гріх - поняття релігійне, і застосовується воно лише до осіб, які приймають християнський закон, що сповідають віру в Бога і через це перебувають в "огорожі церковної". Гріх - це стан, що стосується релігійної моральності, це непослух віруючого Слову Божому.

Гріх – це порушення християнського морального закону. Тому святий апостол і євангеліст Іван Богослов і дає таке визначення гріха: "Кожен, хто чинить гріх, робить і беззаконня" (1 Ін. 3, 4). А святий апостол Павло дає таке пояснення: "Невже від закону гріх? Ніяк. Але я не інакше дізнався гріх, як через закон. Бо я не розумів би і побажання, якби закон не говорив: не побажай. заповіді, зробив мені всяке побажання: бо без закону гріх мертвий. Я жив колись без закону, але коли прийшли заповіді, то гріх ожив" (Рим. 7, 7-9).

Є гріхи проти Бога та Церкви Його. У цю групу входять численні, з'єднані в безперервну мережу духовні стани, до яких належить, поруч із простими і очевидними, велика кількість прихованих, здавалося б невинних, а насправді найнебезпечніших душі явищ. Узагальнено ці гріхи можна звести до наступних: 1) маловір'я, 2) забобонність, 3) блюзнірство і божба, 4) немолітність і зневага до церковної служби, 5) краса.

Маловір'я. Це гріх, мабуть, найпоширеніший, і боротися з ним доводиться безперервно буквально кожному християнинові. Маловірство часто непомітно переходить у повне безвір'я, причому людина, яка страждає ним, часто продовжує відвідувати богослужіння, вдаватися до сповіді. Він не заперечує свідомо буття Божого, проте сумнівається у Його всемогутності, милосерді чи Промислі. Своїми вчинками, уподобаннями, всім укладом свого життя він суперечить сповідуваній їм на словах вірі. Така людина ніколи не заглиблювалася навіть у найпростіші догматичні питаннябоячись втратити ті наївні уявлення про християнство, часто невірні та примітивні, які він колись набув. Перетворюючи православ'я на національну, домашню традицію, Набір зовнішніх обрядів, жестів або зводячи його до насолоди гарним хоровим співом, мерехтінням свічок, тобто до зовнішнього благолепия, маловіри втрачають найголовніше в Церкві - Господа нашого Ісуса Христа. У маловіра релігійність тісно пов'язана з естетичними емоціями, пристрасними, сентиментальними; вона легко уживається з егоїзмом, марнославством, чуттєвістю. Люди цього шукають похвали і гарної думкипро них духовника. Сповідати їх дуже важко, оскільки вони підходять до аналою, щоб поскаржитися на інших, вони сповнені собою і прагнуть всіляко продемонструвати свою праведність. Поверховість їхньої релігійної наснаги найкраще доводиться їх легким переходом від нудотно-показного "благочестя" до дратівливості і гніву на ближнього.

На сповіді така людина не визнає за собою жодних гріхів, навіть не турбує себе спробою розібратися у своєму житті і щиро заявляє, що не бачить у ній нічого гріховного. Завдання духовника переконати його в тому, що навіть якщо він і не чинив тяжких гріхів: вбивства, перелюбства, богохульства, то все ж таки життя його і духовний стан далекі від святості. Тут корисно нагадати про досвід великих святих і подвижників, які в міру досягнення духовної досконалості та богопізнання дедалі більше відчували свою гріховну негідність і покаянно благали Господа про прощення. Насправді такі "праведники" часто виявляють до оточуючих бездушність, егоїстичні та лицемірні, живуть лише для себе, вважаючи утримання від гріхів достатнім для спасіння. Корисно нагадати їм зміст глави XXV Євангелія від Матвія (притчі про десятьох дів, про таланти і особливо опис Страшного суду). Взагалі релігійне самовдоволення і самозаспокоєність – головні ознаки віддалення від Бога і Церкви, і це особливо яскраво показано в іншій євангельській притчі – про митаря та фарисея.

Однак іноді згадка про якісь свої достоїнства чи добрі справи ще не є самохваленням і потрібна сповіднику лише для того, щоб повніше описати перед духовником картину свого життя, провести глибокий і чесний самоаналіз. Але і в цьому випадку варто застерегти від приписування собі добрих справ, слів, праведності як певної заслуги, вказуючи йому на благодать Божу, яка є єдиним джерелом всякого добра, яке ми чинимо.

Забобона. Часто в середу віруючих проникають і поширюються там усілякі забобони, віра в прикмети, ворожба, ворожіння на картах, різні єретичні уявлення про обряди та обряди. Подібні забобони противні вченню Православної Церкви і служать розбещенню душ і згасання віри, тому боротьба з ними аж до повного викорінення - священний обов'язок пастиря. Боротьба з народними забобонами вимагає від священика великої досвідченості, розуму, моральної сили та, зрозуміло, тактовності та обережності. Необхідно розрізняти забобони та пов'язані з ними дії, які грубо суперечать православному віровченню та благочестю, як-то: ворожба, використання богослужбових предметів для цієї мети, свідоме заупокійне згадування живих осіб, змови, поширення чуток про кінець світу, про хибні чудеса; і забобони, помилки та місцеві повір'я, які не шкодять православ'ю та християнській моральності, такі як, наприклад, прохання відкрити царську браму при важких пологах, хрестити рот під час позіхання, обливання на світанку у Великий четвер і т. п. Якщо перші мають рішуче припинятися, то з суверіями другого роду найкраще боротися шляхом пояснення їхньої марності та неправослав'я у проповідях. Священик повинен знати про забобони, що існують у його приході, і на сповіді звертати на них увагу.

Особливо слід зупинитися на такому досить поширеному і згубному душі вченні як теософія (її найбільш відомий в даний час напрям - антропософія). На обличчях людей, які тривалий час займалися так званими окультними науками, присвячених "таємному духовному вченню", залишається важкий відбиток - знак несповіданого гріха, а в душах - болісно спотворена сатанинською раціоналістичною гординею думка про християнство як про один з нижчих ступенів пізнання істини. Заглушуючи дитячо щиру віру в батьківську любов Божу, надію на Воскресіння і Вічне життя, теософія проповідує вчення про "карму", переселення душ, позацерковний і отже безблагодатний аскетизм. Таким нещасним, якщо вони знайшли в собі сили покаятися, слід пояснити, що, крім прямої шкоди для душевного здоров'я, заняття теософією, окультизмом, спіритизмом викликають бажання зазирнути за зачинені двері. Ми повинні смиренно визнати існування Таємниці, не намагаючись проникнути до неї нецерковним шляхом. Нам дано верховний закон життя, нам вказаний шлях, що прямо веде нас до Бога - любов. І ми повинні йти цим шляхом, несучи свій хрест, не звертаючи на манівці. Теософія та окультизм ніколи не здатні відкрити таємниці буття, на що претендують їхні прихильники.

Теософи та окультисти, як правило, дуже начитані в Святе Письмоі вміють, спритно підтасовуючи цитати, виправдовувати свої єретичні теорії. Тому в бесіді з ними на сповіді потрібно так само вміло користуватися посиланнями на Біблію, Творіння святих отців та праці християнських апологетів.

Блюзнірство і божба. Ці гріхи нерідко вживаються з церковністю та щирою вірою. Сюди насамперед належить блюзнірське ремствування на Бога за Його немилосердне нібито ставлення до людини, за страждання, які йому здаються надмірними та незаслуженими. Іноді справа сягає навіть хули на Бога, на церковні святині, таїнства; часто це проявляється у розповіді нешанобливих чи прямо образливих історій із життя священнослужителів і ченців, у глузливому, іронічному цитуванні окремих висловів із Святого Письма чи з молитвослів'я.

Особливо поширений звичай божби і поминання всує Ім'я Божого або Пресвятої Богородиці. Дуже важко позбутися звички вживати ці священні імена в побутових розмовах у ролі вигуків, які використовуються для надання фразі більшої емоційної виразності: "Бог з ним!", "Ах, ти. Господи!" і т. д. Ще гірше-вимовляти Ім'я Боже в жартах, і вже зовсім страшний гріх робить той, хто вживає священні слова в гніві, під час сварки, тобто поряд з лайками та образами. Блюзнить і той, хто загрожує гнівом Господнім своїм ворогам або навіть у "молитві" просить Бога покарати іншу людину. Великий гріх роблять батьки, які в серцях проклинають своїх дітей і загрожують їм карою небесною. Закликання нечистої сили (чортихання) у гніві чи простому розмові також гріховно. Вживання будь-яких лайливих слів також є блюзнірством і тяжким гріхом.

До вияву цього гріха священик має бути непримиренним і покликаний боротися з ним постійно. Необхідно призначати суворі епітимії аж до відмови в Причасті в тих випадках, коли той, хто кається, рішуче не долає цього гріха, вважаючи його другорядним. Саме з цього й має починатися боротьба за духовне здоров'я пасомих - з цією прилипливою, як нежить, і такою ж спричиненою сумними наслідками гріховною хворобою.

Зневага до церковної служби. Цей гріх найчастіше виявляється у відсутності прагнення брати участь у таїнстві Євхаристії, тобто довготривале позбавлення себе Причастя Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа за відсутності будь-яких обставин, що заважають цьому; крім того, це взагалі відсутність церковної дисципліни, нелюбов до богослужіння. Як виправдання зазвичай висувається зайнятість службовими та побутовими справами, віддаленість храму від дому, тривалість богослужіння, незрозумілість літургійного церковнослов'янської мови. Дехто досить акуратно відвідує богослужіння, але при цьому лише присутні на літургії, не причащається і навіть не молиться під час богослужіння. Іноді доводиться стикатися з такими сумними фактами, як незнання основних молитов і Символу віри, нерозуміння сенсу обрядів, а головне, з відсутністю інтересу до цього.

Часто це пояснюється недостатністю церковного виховання та перерваністю релігійних традицій у сім'ї, але є тут і вина пастирів: погане, невиразне читання та співи у храмі. загальна неблагополуччя богослужіння. Це відбувається через невміння чи небажання священика правильно організувати богослужіння, прочитати проповідь, у якій пояснювалися б окремі моменти богослужінь і зміст церковних обрядів, зміст свят. Пастир має бути не вимогливим виконавцем, а ревним виконавцем великих таємниць Божих. Йому доступний двотисячолітній досвід організації життя Християнської Церкви, і він має використовувати його у своєму священнослужінні.

Немолитовність як окремий випадок нецерковності- злочин загальнопоширений. Священик обов'язково повинен запитувати у сповідника, чи молиться той взагалі і які плоди його молитви: чи доставляє йому молитва духовну втіху, чи сприймається ним як неприємна повинность, від якої він намагається під будь-яким приводом ухилитися; чи користується він Православним молитвословом чи знає молитви на згадку; можливо, він молиться "своїми словами" (останнє найчастіше означає, що він ніяк не молиться, тому слід порадити йому читати хоча б коротке правилоза Молитвословом або з пам'яті). Слід запитати, чи читає сповідник Євангеліє, хоча б по одному розділу на день, а також порекомендувати йому з увагою слухати читання Святого Письма в храмі за богослужінням, щоб Слово Вічного життя не ковзало по поверхні свідомості, а проникало в саму глибину душі.

Важливо також спитати, чи поминає щоденно своїх близьких, живих і померлих, що кається, за здоров'я і за упокій душі; чи молиться він "за тих, хто ненавидить і ображає", за тих, проти кого в нього є почуття неприязні, хто, можливо, несправедливо образив його. Як часто відвідує сповідник богослужіння: щонеділі чи лише у великі свята і в день Ангела, що заважає йому регулярно відвідувати церкву? Важливо впоратися, чи дотримується він встановлених Церквою постів, і не тільки в сенсі утримання від скоромної їжі, а й у моральному сенсі, чи примиряється з тими, з ким був у сварці, чи подає милостиню, чи прощає борги, чи намагається усунути від себе. все суєтне і зосередитися на Вічному.

Гаряча молитва відрізняє щиро віруючого від "теплохолодних". Треба прагнути не звітувати молитовне правило, не відстоювати богослужіння, треба отримати дар молитви у Господа, полюбити молитву, чекати з нетерпінням молитовної години. Поступово входячи під керівництвом духовника в молитовну стихію, людина навчається любити і розуміти музику церковнослов'янських піснеспівів, їх незрівнянну красу та глибину, барвистість та містичну образність літургійних символів-все те, що називають церковним благолепством.

Треба вчити тих, хто кається гідно готуватися до прийняття Святих Тайн. Постаратися відвідати всі богослужіння двох-трьох попередніх днів, дотримуватись посту, прочитати чи прослухати покаяний канон, обов'язково примиритися перед Причастям з усіма, з ким він перебуває в сварці, щиро пробачити їх і попросити у них прощення. Дар молитви - це й уміння володіти собою, своєю увагою, повторювати слова молитви не лише губами та мовою, а й усім серцем та всіма думками брати участь у молитовному діянні. Прекрасним засобом для цього є "Ісусова молитва", яка полягає в рівномірному, багаторазовому, неквапливому повторенні слів: "Господи Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй мене, грішного". Про цю молитовну вправу існує велика аскетична література, зібрана в основному в "Добротолюбії" та інших батьківських творах. Можна рекомендувати також чудову книгу невідомого автора ХІХ століття "Відверті розповіді мандрівника своєму духовному отцю".

"Ісусова молитва" особлива гарна тим, що не вимагає створення спеціальної зовнішньої обстановки, її можна читати, йдучи вулицею, під час роботи, на кухні, у поїзді і т. д. У цих випадках вона особливо допомагає відвернути увагу наше від усього спокусливого , суєтного, вульгарного, порожнього і зосередити розум і серце на найсолодшому Імені Божому. Щоправда, не слід розпочинати заняття "духовним діянням" без благословення та керівництва досвідченого духовника, оскільки подібне самочинство може призвести до хибного містичного стану принади.

Духовна краса істотно відрізняється від усіх перелічених гріхів проти Бога та Церкви. На відміну від них цей гріх коріниться не в нестачі віри, релігійності, церковності, а, навпаки, у хибному відчутті надлишку особистих духовних обдарувань. Цей гріх особливо відомий у чернечому середовищі, серед людей духовно розвинених, з підвищеною духовною чутливістю, які живуть аскетичним життям. Людина, яка перебуває у стані спокуси, уявляє себе таким, що досяг особливих плодів духовної досконалості, підтвердженням чого служать для нього всілякі "знаки": сновидіння, голоси, бачення наяву. Така людина може бути дуже обдарована містично, але за відсутності церковної культури і богословської освіти, а головне, через відсутність доброго, суворого духовника і наявність середовища, схильного легковірно сприймати його вигадки як одкровення, така людина набуває часто багатьох прихильників, внаслідок чого і виникла більшість сектантських антицерковних течій.

Зазвичай починається це з розповіді про загадковий сон, надзвичайно сумбурний і з претензією на містичне одкровення або пророцтво. У наступній стадії перебуває в подібному стані, за його словами, вже наяву чуються голоси або є сяючі видіння, в яких він розпізнає ангела або будь-якого угодника, або навіть Богородицю і Самого Спасителя. Вони повідомляють йому найнеймовірніші одкровення, часто зовсім безглузді. Це трапляється з людьми і малоосвіченими, і з дуже начитаними у Святому Письмі, святоотцівських творах, а також з тими, хто віддався "розумному робленню" без пастирського керівництва.

Священикові найчастіше доводиться мати справу з такими болючими явищами при сповіді жінок, схильних до істерії, і це має, окрім іншого, послужити духовнику випробуванням його пастирського терпіння. Слід вселяти подібним сповідницям, що не треба звертати уваги на сновидіння та переказувати їх оточуючим. Досвідчені духовники радять питати, чи був святий з хрестом і благословив він їм оповідача; крім того, щоб розпізнати справжню містичну обдарованість, світлу і святу, від хибної, треба звернути увагу на те, чи не дратується той, хто розповідає про свої видіння в процесі оповідання. За вченням святих отців, гнів чи роздратування при розповіді про видіння є ознака духовної краси того, хто бачив і помилковості самих видінь. Викриваючи і засуджуючи красу, священик повинен виявляти обережність, щоб не скривдити, не збентежити різким словом, оприлюдни душу сповідника і не погасити в ньому іскри справжньої містичної обдарованості, що становить велику рідкість.

Черевоугоддя - один із цілого ряду гріхів проти ближніх, сім'ї та суспільства. Воно проявляється у вигляді звички надмірного, надмірного вживання їжі, тобто об'їдання або у пристрасті до витончених смакових відчуттів, насолоді себе їжею. Звичайно, різним людям потрібна різна кількість їжі для підтримки своїх фізичних сил – це залежить від віку, статури, стану здоров'я, а також від тяжкості роботи, яку виконує людина. У самій їжі немає гріха, бо це дар Божий. Гріх полягає у ставленні до неї як до жаданої мети, у поклонінні їй, у хтивому переживанні смакових відчуттів, розмовах на цю тему, у прагненні витрачати якнайбільше грошей на нові, ще більш вишукані продукти. Кожен шматок їжі, з'їдений понад вгамування голоду, всякий ковток вологи після гасіння спраги, просто для задоволення, - це вже обжерливість. Сидячи за столом, християнин не повинен дати захопити себе цієї пристрасті. "Чим більше дров, тим сильніше полум'я; чим більше страв - тим лютіша хіть" (Авва Леонтій). "Тревоугоддя - мати перелюбу", - сказано в одному стародавньому патерику. А св. Іоан Лествичник прямо застерігає: "Володь над черевом, поки воно над тобою не взяв гору".

Блаженний Августин порівнює тіло з лютим конем, що захоплює душу, неприборканість якого слід приборкувати зменшенням їжі; з цією метою головним чином і встановлені Церквою пости. Але "стережіться вимірювати піст простою помірністю від їжі, - каже св. Василь Великий. - Ті, які утримуються від їжі, а поводяться погано, уподібнюються дияволові, який, хоча нічого не їсть, однак не перестає грішити". Під час посту необхідно - і це головне-приборкати свої думки, почуття, пориви. Найкраще про зміст посту духовного говориться в одній великопостній стихирі: "Постімося постом приємним, благоугодним Господеві: істинний піст є злих відчуження, утримання мови, люті відкладення, пожадливості відлучення, глади і клятвозлочину: цей збідніння і піст" . Як би не був важкий піст в умовах нашого життя, до нього треба прагнути, його необхідно зберігати в побуті, особливо внутрішній пост, духовний, який у батьків називається - цнотливістю. Сестра і подруга посту - молитва, без якої він перетворюється на самоціль, на засіб особливої, витонченої турботи про своє тіло.

Перешкоди до молитви походять від слабкої, неправильної, недостатньої віри, від багатотурботності, суєти, зайнятості мирськими справами, від грішних, нечистих, злих почуттів та думок. Ці перешкоди допомагають подолати пост.

Сріблолюбство проявляється у формі марнотратства або протилежної їй скупості. Другий на перший погляд це гріх надзвичайної важливості - в ньому одночасне відкидання віри в Бога, любові до людей і пристрасть до нижчих почуттів. Воно породжує злість, скам'янення, багатотурботність. заздрість. Подолання сріблолюбства є частковим подоланням і цих гріхів. За словами Самого Спасителя, ми знаємо, що багатому важко увійти в Царство Боже. Христос вчить: "Не збирайте собі скарбів на землі, де моль і жито винищують і де злодії підкопують і крадуть, але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні жита не винищують і де злодії не підкопують і не крадуть. Бо де скарб ваше, там буде й серце ваше” (Мт. 6, 19-21). Св. апостол Павло каже: "Ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу і одяг, будемо задоволені тим. , які занурюють людей у ​​біду і згубу, бо корінь усіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, деякі ухилилися від віри і самі себе зазнали багатьох скорбот, ти ж, чоловік Божий, тікай ​​цього... Багатих у цьому віці умовляй, щоб вони не високо думали про себе і сподівалися не на багатство невірне, але на Бога живого, що дає нам все рясно для насолоди, щоб вони благодійничали, багатіли на добрі справи, були щедрі і товариські, збираючи собі скарб, добрий основу для майбутнього, щоб досягти вічного життя". (1 Тим. 6, 7 – 11; 17 – 19).

"Гнів людини не творить правди Божої" (Як. 1, 19-20). Гнівливість, дратівливість мають бути у центрі уваги духовника під час співбесіди з сповідником. Прояв цієї пристрасті багато хто кається схильні виправдовувати причинами фізіологічними, так званою "нервовістю" внаслідок страждань і негараздів, що випали на їхню частку, напруженістю сучасного життя, важким характером рідних та близьких. Хоча частково ці причини і мають місце, проте вони не можуть служити виправданням цієї, як правило, звички, що глибоко укорінилася, зганяти своє роздратування, агресія, поганий настрій на близьких. Дратівливість, запальність, грубість у першу чергу руйнують сімейне життя, призводячи до сварок через дрібниці, викликаючи ненависть у відповідь, бажання помститися, злопам'ятство, запекло серця в цілому добрих і люблячих один одного людей. А як згубно діє прояв гніву на юні душі, руйнуючи в них Богом цю ніжність та любов до батьків! "Батьки, не дратуйте дітей ваших, щоб вони не сумували" (Кол. 3, 21). Великий російський письменник Ф. М. Достоєвський вустами свого героя старця Зосими так передає святоотцівське ставлення до гніву і заповіді лагідності і смиренності: "Перед іншою думкою станеш здивований, особливо бачачи гріх людей, і запитаєш себе: "Чи взяти силою, чи смиренною любов'ю ?" Завжди вирішуй: "Візьму смиренною любов'ю". Зважишся так раз назавжди, і весь світ підкорити зможеш. Смирення любовне - велика сила, з усіх сильна, подібної до якої і немає нічого. себе й дивися за собою, щоб образ твій був благолепний... Ось ти пройшов повз малу дитину, пройшов злісний, з поганим словом, з гнівливою душею, ти й не помітив, може, дитину, а він бачив тебе, і твій образ непривабливий і безбожний, може, в його беззахисному серці залишився... Ти й не знав цього, а може, ти вже тим у нього насіння кинув погане, і зросте воно, мабуть, а все тому, що ти не вберігся перед дитиною, бо кохання обачною, діяльною не виховав у собі".

В аскетичних творах отців Церкви міститься чимало порад для боротьби із пристрастю гніву. Один з найдієвіших - "праведний гнів", іншими словами, - звернення нашої здатності до роздратування і злості на саму пристрасть гніву. "Не тільки припустимо, але рятівно гніватися на свої власні гріхи і недоліки" (св. Димитрій Ростовський). Св. Ніл Синайський радить бути "лагідним з людьми, але лайкою з ворогом нашим, тому що в тому і полягає природне вживання гніву, щоб вороже протистояти стародавньому змію" (Добротолюбство т. II). Той же письменник-подвижник каже: "Хто пам'ятає на демонів, той не злопамятний на людей".

По відношенню до ближніх слід проявляти лагідність і терпіння. "Будь мудрий, і вуста тих, що говорять про тебе зле, загороджуй мовчанням, а не гнівом і лайкою" (св. Антоній Великий). "Коли лихословлять тебе, дивися, чи не зробив ти щось гідне лихослів'я. Якщо не зробив, то лихослів'я шануй димом, що відлітає" (св. Ніл Синайський). "Коли відчуєш у собі сильний приплив гніву, намагайся мовчати. ​​А щоб саме мовчання принесло тобі більше користі, звертайся подумки до Бога і читай подумки про себе в цей час якісь короткі молитви, наприклад, Ісусову молитву", - радить митрополит Філарет Московський. . Навіть сперечатися треба без запеклості і без гніву, оскільки роздратування тут же передається іншому, заражаючи його, але в жодному разі не переконуючи у правоті.

Дуже часто причиною гніву буває зарозумілість, гординя, бажання показати свою владу над іншими, викрити його вади, забуваючи про свої гріхи. "Винищи в собі дві думки: не визнавай себе гідним чогось великого і не думай, що інша людина багато нижче тебе за гідністю. У такому разі образи, що наносяться нам, ніколи не приведуть нас у роздратування" (св. Василь Великий).

Священик повинен неодмінно запитувати кожного, хто сповідується про те, чи не живить він злості на ближнього і чи примирився з тим, з ким сварився, а якщо кого не може побачити особисто, то чи примирився з ним у серці своєму? При цьому можна розповісти про те, що на Афоні духовники не тільки не дозволяють ченцям, які мають злість на ближнього, служити в церкві і долучатися до Святих Тайн, але, читаючи молитовне правило, вони повинні в молитві Господній опускати слова: "і залиши нам борги!" наша, як і ми залишаємо боржником нашим", щоб не бути брехуном перед Богом. Цією забороною інок ніби на якийсь час, до примирення з братом, відлучається від молитовного та євхаристичного спілкування з Церквою.

Істотну допомогу отримує той, хто молиться про тих, хто часто вводить його в спокусу гніву. Завдяки такій молитві в серці вселяється почуття лагідності та любові до людей, яких ще недавно ненавиділи. Але на першому місці має бути молитва про дарування лагідності та відганяння духу гніву, помсти, образи, злопам'ятства.

На сповіді доводиться вислуховувати розповіді про трагічні сімейні конфлікти, що найчастіше виникають на ґрунті непомірного вживання вина або невірності одного з подружжя. Часто в таких випадках у духовника запитують поради про те, чи варто зберігати такий шлюб і чи не краще його розірвати. Потрібно бути вкрай обережним, викладаючи ту чи іншу пораду щодо цього питання. По-перше, коротка співбесіда з однією зі сторін не може дати, зрозуміло, повної та об'єктивної картини такого тонкого духовного організму, як сім'я. По-друге, якщо хоча б один із подружжя - православний християнин, то священик, даючи пораду, повинен керуватися загальними принципами християнства: прощення образ, неприпустимість помсти, смирення, жертовність, любов до кривдника та молитва про його виправлення. Пам'ятаючи слова Спасителя про допустимість розлучення лише у разі порушення подружньої вірності (Мф. 5, 32), не слід вважати, що розлучення в такому разі є обов'язковим і рекомендувати його. Взаємна любов, що нерідко збереглася, і повне прощення дозволяють благополучно і щасливо продовжувати подружнє життя, незважаючи на тимчасове відчуження внаслідок зради. При скаргах на пияцтво, які часто чують на сповіді, можна рекомендувати: а) не дорікати п'яному, поки він не прийде в тверезий стан; б) намагатися впливати не загрозами, а пестощами і наполегливими переконаннями, вказуючи на шкоду алкоголю здоров'ю, згубний приклад для дітей, матеріальне руйнування сім'ї.

Одним із найпоширеніших гріхів є, безперечно, осуд ближнього. Багато хто навіть не усвідомлює, що незліченну кількість разів грішили їм, а якщо й усвідомлюють, то вважають, що це явище настільки поширене і повсякденне, що навіть не заслуговує на згадку на сповіді. Насправді цей гріх є початком та корінням багатьох інших гріховних звичок. Духовник повинен вселяти віруючим, розмовляючи з ними перед сповіддю, святоотцівську думку про засудження ближнього.

Насамперед, гріх цей у тісному зв'язку з пристрастю гордості. Засуджуючи чужі недоліки (дійсні або здаються), людина вважає себе краще, чистіше, благочестивішим, чеснішим або розумнішим за інше. До подібних людей звернені слова авви Ісвії: "У кого серце чисте, той усіх людей вважає чистими, але у кого серце осквернене пристрастями, той нікого не вважає чистим, але думає, що всі йому подібні" (Цвітник духовний).

Засуджувачі забувають, що Сам Спаситель заповідав: "Не судіть, нехай будете судимі, бо яким судом судите, таким будете судимі; і якою мірою міряєте, такою і вам мірятимуть. І що ти дивишся на сучок в оці брата свого, а колоди. у твоєму оці не відчуваєш? (Мт. 7, 1-3). "Не будемо більше судити один одного, а краще судіть про те, як би не подавати братові нагоди до спотикання або спокуси" (Рим. 14, 13), - вчить св. апостол Павло. Немає гріха, зробленого однією людиною, якого не міг зробити і всякий інший. І якщо ти бачиш чужу нечистоту, то, значить, вона вже проникла в тебе, бо невинні немовлята не помічають розпусти дорослих і тим самим зберігають свою цнотливість. Тому той, хто засуджує, навіть якщо він має рацію, повинен чесно зізнатися собі: а чи не вчинив він сам того ж гріха?

Наш суд ніколи не буває неупередженим, бо найчастіше ґрунтується на випадковому враженні або відбувається під впливом особистої образи, роздратування, гніву, випадкового "настрою".

Якщо християнин почув про непристойний вчинок свого близького, то, перш ніж обуритися і засудити його, він повинен вчинити за словом Ісуса сина Сирахова: "Той, хто сприймає мову, житиме мирно, і хто ненавидить балакучість зменшить зло. Ніколи не повторюй слова, і нічого в тебе не убуде... Розпитай друга твого, може, не зробив він того, і якщо зробив, то нехай уперед не робить... Розпитай друга, може, не говорив він того, і якщо сказав, нехай не повторить того. Часто буває наклеп, не всякому слову вір, інший грішить словом, але не від душі, і хто не грішив язиком своїм? - 19).

Однак, лікуючи цей поширений гріх, духовник повинен не забувати про безперечну властивість і право людської свідомості думати, міркувати і, отже, виносити судження про життя, про навколишніх людей, їх вчинки, але тим самим зовсім не засуджуючи їх. Православний християнин, безумовно, може і повинен протестувати проти неправди, несправедливості, захищати скривджених. Але відновлювати істину може лише той, хто гідний, хто заслужив право захищати її, хто сам може вислухати зі смиренністю правду про себе і з лагідністю покаятися у своїх гріхах.

Гріх зневіри найчастіше походить від надмірної зайнятості собою, своїми переживаннями, невдачами і, як результат, - згасання любові до оточуючих, байдужість до чужих страждань, невміння радіти чужим радощам, заздрість. Основа і корінь нашого духовного життя і сили - любов до Христа, і її треба ростити і виховувати. Вдивлятися в Його образ, проясняти і поглиблювати його в собі, жити думкою про Нього, а не про свої дрібні суєтні удачі та невдачі, віддавати Йому своє серце, - це і є життя християнина. І тоді в нашому серці запанує тиша і мир, про який говорить св. Ісаак Сирії: "Умирися з собою, і миряться з тобою небо та земля".

Нерідко людина приходить на сповідь пригноблена і пригнічена якимось нещастям, що сталося, або доведена до відчаю образами і жорстоким ставленням близьких. Насамперед священик повинен знайти щирі батьківські слова втіхи та співчуття. Це в даному випадку не менш благотворна дія, ніж співбесіда про гріхи, на яких пригнічений сумом людина не може навіть зосередитися. Лише підбадьоривши і втішивши людину, можна обережними навідними питаннями з'ясувати її духовний стан. Надалі можна тактовно вказати на зв'язок, який часто можна побачити між нашими вчинками, помислами, пристрастями та зовнішніми, начебто незалежними, подіями нашого життя. Можна сказати, що нічого не відбувається без благої волі Божої, і тому будь-яке несподівана подіяможна розуміти як вказівку, випробування, спонукання до доброчинності чи покарання.

Іноді сповідник користується сповіддю для того, щоб "вилити душу", поскаржитися на вчинки оточуючих, несправедливість та жорстокість близьких. Не завжди слід відразу переривати його та звинувачувати у гріху засудження. Сповідь має бути щирою та повноцінною, а часто не можна бути до кінця чесною, не описуючи вчинки оточуючих, ізолюючи себе від них. Однак завжди корисно нагадати сповіднику, що він має насамперед зосередитися та згадувати власні гріхи, за які він тільки й несе відповідальність перед Богом.

Щире каяття може супроводжуватися сумнівом у можливості прощення та ознаками зневіри і навіть розпачу. У таких випадках з усією переконаністю треба сказати про нескінченну любов і милосердя Христове до грішника, що кається, привести відповідні місця зі Святого Письма: "Не здорові потребують лікаря, але хворі, ідіть, навчіться, що означає: милості хочу, а не жертви?" Бо я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння” (Мт. 9, 12-13); притчу про милосердного і доброго царя і злого раба (Мф. 18, 21-35); притчу про смоковницю (Лк. 13, 6-9); притчі про заблудлу вівцю, про втрачену драхму, про повернення блудного сина (Лк. 15).

Безвихідне становище деяких сповідників, здається безнадійність їхнього становища ("все одно повернуся до того ж, немає сил боротися з гріхом") полягає в тому, що ці люди стоять поза Церквою. Спасіння їх у тому, щоб увійти до Церкви, спілкування любові з братами по вірі. Подолання такого тяжкого гріха, як розпач, можуть допомогти разом із священиком і рядові віруючі, парафіяни того ж храму, якщо священик підкаже їм, що їхньому ближньому зараз потрібна особлива увага та любов. Священик повинен закликати парафіян свого храму до спілкування один з одним, щоб тяготи один одного носити. Адже більшість теперішніх парафіян люди похилого віку, болючі і часто самотні. Треба закликати здоровіших допомагати таким це кращий спосібпрогрівання любові Христової.

Ні, мабуть, жодного поширенішого гріха, ніж брехня. До цієї категорії вад слід також зарахувати невиконання цих обіцянок, плітки та марнослів'я. Цей гріх так глибоко увійшов до тями сучасної людини, так глибоко укорінився в душах, що люди навіть не замислюються про те, що будь-які форми неправди, нещирості, лицемірства, перебільшення, хвастощів є проявом важкого гріха, служінням сатані-батькові брехні. За словами апостола Іоанна, до Небесного Єрусалиму "не ввійде ніхто відданий гидоті та брехні" (Об'явл. 21, 27). Господь наш сказав про Себе: "Я є шлях і істина і життя" (Ів. 14, 6), і тому прийти до Нього можна, тільки йдучи дорогою правди. Тільки істина робить людей вільними.

Брехня може виявлятися абсолютно безсоромно, відкрито, у всій своїй сатанинській гидоті, стаючи в таких випадках другою природою людини, постійною маскою, що приросла до його обличчя. Він так звикає брехати, що не може висловлювати свої думки інакше, ніж вдягаючи їх у свідомо не відповідні їм слова, тим самим не проясняючи, а затемнюючи істину. Брехня непомітно закрадається в душу людини з дитячих років: часто, не бажаючи когось бачити, ми просимо близьких сказати, що прийде, що нас немає вдома; замість прямої відмови від участі в будь-якій неприємній для нас справі, ми прикидаємося хворими, зайнятими іншою справою. Така "побутова" брехня, що здаються безневинними перебільшення, жарти, засновані на обмані, поступово розбещують людину, дозволяючи їй згодом заради власної вигоди йти на угоди зі своєю совістю. Обов'язок пастиря на кожній сповіді викорінювати найрішучішим чином паростки брехні, виявляти винних у цьому гріху прямими питаннями.

Як від диявола не може бути нічого, крім зла і смерті для душі, так і від брехні-його дітища-не може бути нічого, крім розтлінного, сатанінського, антихристиянського духу зла. Не існує "рятівної брехні" чи "виправданої", самі ці словосполучення блюзнірські, бо рятує, виправдовує нас тільки Істина, Господь наш Ісус Христос.

Не менш, ніж брехня, поширений гріх марнослів'я, тобто порожнього, бездуховного користування Божественним даром слова. Сюди ж належать плітки, переказ чуток.

Часто люди проводять час у порожніх, марних розмовах, зміст яких відразу забувається, замість того, щоб поговорити про віру з тим, хто страждає без неї, шукає Бога, відвідати хворого, допомогти самотньому, помолитися, втішити скривдженого, поговорити з дітьми чи онуками. , Наставити їх словом, особистим прикладом на духовний шлях.

У молитві св. Єфрема Сиріна говориться: "... Дух ледарства, зневіри, любов'ю і марнослів'я не дай мені". Під час Великого посту та говінь духовник повинен закликати своїх пасом бути особливо зосередженими на духовному, відмовитися від видовищ (кіно, театру, телебачення), бути обережними у словах, правдивими. Доречно ще раз нагадати слова Господа: "За всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду: бо від слів своїх виправдаєшся, і від слів своїх осудишся" (Мт. 12, 36-37).

Треба вчити дбайливому, цнотливому поводженню з безцінними дарами слова і розуму, бо вони ріднять нас із Самим Божественним Логосом, Втіленим Словом, – з Господом нашим Ісусом Христом.

Найстрашнішим гріхом за всіх часів вважалося порушення VI заповіді - вбивство - позбавлення іншого найбільшого дару Господнього - життя. Такими ж страшними гріхами є самогубство та вбивство у утробі – аборт.

Покаяння у гріху вільного та мимовільного вбивства можна приймати виключно на приватній сповіді, а викладання дозволу дається лише після консультації з архієреєм цієї галузі. Звичайно, вчинення цього найтяжчого гріха - явище виняткове в середовищі православних християн, але духовник повинен пам'ятати, що злочин може відбуватися і в неявній формі. На них слід зупиняти увагу під час приватної та загальної сповіді.

Дуже близькі до вбивства ті, хто в гніві на ближнього допускає рукоприкладство, завдаючи йому побої, рани, каліцтва. Винні в цьому гріху батьки, які жорстоко поводяться зі своїми дітьми, б'ють їх за найменшу провину, а то й без жодного приводу. На жаль, найчастіше священикові доводиться на сповіді вислуховувати скарги жертв подібної жорстокості: дружин, матерів, дітей. Як правило впадають у цей огидний гріх ті, хто зловживає вином, тому священик, сповідуючи дорослого чоловіка, повинен поставити йому питання, чи не винен він у гріху рукоприкладства, особливо якщо він визнає свою пристрасть до вина. Винні в цьому гріху і ті, хто плітками, наговорами, наклепом викликав озлоблення в людині проти будь-кого третього і тим більше навчав його фізично розправитися з ним. Часто цим грішать свекрухи по відношенню до своїх невісток, сусіди, що зводять напраслину на жінку, тимчасово розлучену з чоловіком, навмисне викликаючи сцени ревнощів, які закінчуються побиттям.

Своєчасне ненадання допомоги хворому, що вмирає - взагалі байдужість до чужих страждань теж слід розглядати як пасивне вбивство. Особливо жахливо подібне ставлення до літніх хворих батьків з боку дітей.

Сюди ж відноситься ненадання допомоги людині, яка потрапила в біду: бездомному, голодному, потопаючому на ваших очах, що б'ється або пограбується, потерпілому від пожежі або повені.

Але ми вбиваємо ближнього не лише руками чи зброєю, а й жорстокими словами, лайкою, знущанням, глузуванням з чужого горя. Св. апостол Іван каже: "Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини" (1 Ін. 3, 15). Кожен на собі відчув, як ранить і вбиває душу зле, жорстоке, уїдливе слово.

Не менший гріх роблять і ті, хто позбавляють честі, невинності молоді душі, розбещуючи їх фізично чи морально, штовхаючи їх на шлях розпусти та гріха. Блаженний Августин каже:

"Не думай, що ти не вбивця, якщо ти наставив ближнього твого на гріх. Ти розбещуєш душу спокушеного і викрадаєш у нього те, що належить вічності". Запрошувати на п'яне збіговисько юнака чи дівчину, підбурювати до помсти образ, спокушати розпусними видовищами чи оповіданнями, відмовляти дотримуватися посту, займатися звідництвом, надавати своє житло для пияцтва і розпусних збіговиськ-все це співучасть у моральному убійстві.

Вбивство тварин без потреби в харчуванні, катування їх, - це також порушення VI заповіді. "Праведний дбає і про життя худоби своєї, а серце безбожного жорстоко" (Прип. 12, 10).

Вдаючись до надмірного смутку, доводячи себе до відчаю, ми грішимо проти тієї ж заповіді. Самогубство – найбільший гріх, бо життя є даром Божим і тільки Йому належить влада позбавити його нас. Відмова від лікування, навмисне невиконання приписів лікаря, свідоме заподіяння шкоди своєму здоров'ю надмірним вживанням вина, курінням тютюну та повільне самогубство. Деякі вбивають себе надмірною працею задля збагачення – це також гріх.

За правилами Анкірського собору (313), що висловився щодо ставлення Православної Церкви до штучного переривання вагітності, за навмисне умертвіння плоду (аборт) належить відлучення від Причастя на 10 років. Святий Василь Великий, говорячи в одному зі своїх правил (2-е правило) про "навмисне погубили зачатий в утробі плід", не допускає відмінності між плодом, що цілком утворився, і ще не отримав людського вигляду. Він знаходить у цьому злочині подвійний гріх: і дітовбивство, і замах на самогубство, оскільки з насильницьким погубленням плоду наражається на небезпеку і життя самої матері. Святий Василь Великий у вказаному правилі засуджує таких матерів у дітовбивстві, але визначає їм половину терміну епітимії, що належить за вбивство. Ця поблажка, за поясненням тлумачів, пояснюється, по-перше, тим, що ще не народжений плід не вважається повноцінною людиною, яка має життя цілком; по-друге, цей злочин може мати пом'якшувальні обставини, що полегшують покарання, як, наприклад, нестерпний сором безчестя, сильний страх гніву чоловіка чи батьків, і, нарешті, найбільш поважний - такий хворобливий стан організму, коли подальше виношування плоду і пологи явно загрожують життю самої жінки. Втім, за тим самим правилом св. Василя Великого, десятирічне відлучення може бути скорочено за наявності щирого і глибокого покаяння як у самому гріху, так і в попередніх падіннях, що привели до нього (блуд, перелюб).

Свята Церква, її святі отці та вчителі, засуджуючи проведення абортів і вважаючи це гріхом, виходять з того, щоб люди не зневажали бездумно священний дар життя. У цьому полягає зміст усіх церковних припущень щодо абортів. При цьому Церква нагадує слова апостола Павла, що "дружина... спасеться через дитинство, якщо перебуватиме у вірі та любові та у святості з цнотливістю" (1 Тим. 2, 14, 15).

Жінку, яка знаходиться поза Церквою, застерігають від цього вчинку медичні працівники, роз'яснюючи небезпеку та моральну нечистоту цієї операції. Проте невіруюча жінка вільна чинити із собою на власний розсуд. Для жінки, яка визнає свою причетність до Православної Церкви (а такої, мабуть, слід вважати будь-яку хрещену жінку, яка приходить до храму для сповіді), штучне переривання вагітності категорично неприпустимо і пробачте лише у виняткових випадках, коли станом здоров'я подальше виношування плоду загрожує її життя.

Іноді, на превеликий жаль, доводиться спостерігати, як окремі священики згадують цей страшний гріх на спільній сповіді поряд з іншими і відпускають його, навіть не поговоривши з гріхом на особистій сповіді, не з'ясувавши причини, що штовхнула її на цей вчинок, і не почувши від неї ні слова каяття. Тим самим вони покривають нерозкаяний гріх, що є згубним душі сповідниці, вчиняють злочин проти пастирської совісті і вносять спокусу серед інших парафіян.

У таких випадках священик повинен наодинці роз'яснити ставлення Церкви до цього гріха, вказавши на рівнозначність аборту вбивству, на шкоду, яку завдає її здоров'ю, нагадати, що після народження дитини жінка ніколи не шкодує про це, але дуже часто кається в досконалих абортах і страждає від них наслідків. Дуже важливо вказати сповідниці на те, що в цьому тяжкому гріху замішана ще й відсутність довіри до Бога, що потроює життя будь-якої людини, яка приходить у світ, всупереч нашим побоюванням потреби та страху перед тяжкістю побуту у зв'язку з народженням дитини. Необхідно також заручитися твердою обіцянкою сповідниці надалі ніколи не повторювати цього злочину і лише після цього або дати посильну епітимію, або відразу відпустити гріх. У проповідях слід частіше роз'яснювати тяжкість цього гріха, закликаючи всіма силами уникати його та відвертати від нього близьких.

Трапляється, що сповідник надто конкретно розуміє задане йому питання загального характеру, не усвідомлює всього різноманіття прояву того чи іншого гріха і поспішає дати негативну відповідь. Деякі, наприклад, вважають порушенням заповіді "не вкради" лише явне злодійство і грабіж із застосуванням насильства, коли відбираються великі грошові суми або інші матеріальні цінності, і тому, не замислюючись, заперечують свою винність у гріху розкрадання. Проте розкраданням є будь-яке незаконне присвоєння чужого майна, як власного, і громадського. Викраденням (крадіжкою) слід вважати неповернення грошових боргів чи речей, даних тимчасово. Не менш погано дармоїдство, жебракування без нагальної потреби, при можливості самому заробляти на їжу. Якщо людина, користуючись нещастям іншого, бере з нього більше, ніж слід, він робить гріх лихоимства. Під поняття лихоємства підпадає також перепродаж харчових та промислових продуктів за завищеними цінами (спекуляція). Безквитковий проїзд у громадському транспорті – це теж вчинок, який слід вважати порушенням VIII заповіді. Все це слід роз'яснювати під час бесіди перед сповіддю всім, хто зібрався.

Коли сповідник визнається в гріхах, пов'язаних із заподіянням безпосереднього матеріального збитку окремим особам або установі, слід наполягати на тому, щоб той, хто кається, постарався відшкодувати завдані збитки: повернув вкрадену річ або її грошову вартість незалежно від давності вчинення провини. Якщо таке виправлення наслідків скоєного гріха ще можливе, воно стане кращою формою епіти-мії. При неможливості цього слід закликати до здійснення будь-якої конкретної доброї справи стосовно потерпілого або його близьких, або навіть зовсім сторонніх людей. Важливо тільки, щоб ця справа вимагала певного обмеження власних інтересів, гордості, іншими словами, прояву християнської смирення і хоча б мінімальної жертовності.

Гріхи проти VII заповіді за самою своєю природою є особливо поширеними, живучими, а тому і найбільш небезпечними. Вони пов'язані з одним із найсильніших людських інстинктів – статевим. Чуттєвість глибоко проникла в занепалу природу людини і може виявлятися в найрізноманітніших і найвитонченіших формах. Святоотецкая аскетика вчить боротися з будь-яким гріхом з найменшого прояву. Тому пастирю слід боротися не тільки з уже явними проявами плотського гріха, але з хтивими помислами, мріями, фантазією, бо "кожний, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці" (Мф. 5, 28). Ось зразкова схема розвитку у нас цього гріха.

Блудні помисли, що розвиваються від спогадів раніше баченого, чутного або навіть випробуваного уві сні. На самоті, часто вночі, вони особливо сильно долають людину. Тут найкращими ліками є аскетичні вправи: піст у їжі, неприпустимість лежання у ліжку після прокидання, регулярне читання ранкового та вечірнього молитовного правил.

Спокусливі розмови в суспільстві, непристойні історії, анекдоти, які розповідають з бажанням сподобатися оточуючим і бути в центрі їхньої уваги. Багато молодих людей, щоб не показати свою "відсталість" і не бути осміяними товаришами, впадають у цей гріх. Сюди треба віднести спів аморальних пісень, писання похабних слів, і навіть вживання в розмові. Все це призводить до порочного самозадоволення, яке тим більше небезпечне, що, по-перше, пов'язане з посиленою роботою уяви, а по-друге, так невідступно переслідує нещасного, що він поступово стає рабом цього гріха, який руйнує його фізичне здоров'я та паралізує волю до подолання вади. Така людина за умови, що вона усвідомлює всю гріховність свого становища, вимагає особливого, терплячого, сповненого батьківською любов'ю відношення пастиря.

Блуд-неосвячене благодатною силою таїнства Шлюбу злягання холостого чоловіка та незаміжньої жінки (або порушення цнотливості юнаків та дівчиною до шлюбу).

Перелюб-порушення подружньої вірності одним із подружжя.

Кровозмішування – тілесний зв'язок між близькими родичами.

Протиприродні статеві зв'язки: мужоложство, лесбізм, скотарство.

Про огидність перерахованих гріхів навряд чи слід докладно говорити. Кожному християнинові очевидна їхня неприпустимість: вони ведуть до духовної смерті ще до фізичної смерті людини.

Всім чоловікам і жінкам, які приносять покаяння, якщо вони перебувають у зв'язку, неосвяченою Церквою, слід наполегливо рекомендувати освятити свій союз таїнством Шлюбу, в якому б віці вони не були. Крім того, і в шлюбі слід дотримуватися цнотливості, не вдаватися до непоміркованості в тілесних насолодах, утримуватися від співжиття в пости, напередодні недільних і святкових днів.

Розмова перед сповіддю

"Се, час сприятливий і день очищення". Час, коли ми можемо відкласти тяжкий тягар гріховний, розірвати вериги гріха: "скинію занепалу і розбиту" нашої душі побачити оновленою і світлою. Але до цього блаженного очищення веде нелегкий шлях.

Ми ще не приступили до сповіді, а душа наша чує спокусливі голоси: "Чи не відкласти? Чи достатньо я приготовлений? Чи не дуже часто говію?" Потрібно дати тверду відсіч цим сумнівам. У Святому Письмі ми читаємо: "Сину мій! Якщо ти приступаєш служити Господу Богу, то приготуй душу твою до спокуси: вправи серце твоє і будь твердий, і не бентежся під час відвідування; (Сир. 2, 1-3). Якщо ти вирішив говіти, з'явиться безліч перешкод, внутрішніх і зовнішніх, але вони зникають, як тільки виявиш твердість у своїх намірах.

Як часто треба сповідатися? - Треба сповідатися якомога частіше, принаймні у кожний із чотирьох постів. Нам, мистецьким у покаянні, необхідно знову і знову вчитися каятися. Необхідно прагнути до того, щоб проміжки між сповідями були наповнені духовною боротьбою, зусиллями, що харчуються плодами останнього говіння і збудженими очікуванням нової сповіді, що наближається.

Хоча й бажано мати свого духовника, але це не обов'язкова умова для істинного покаяння. Для людини, яка дійсно страждає від свого гріха, байдуже, у кого вона сповідує її; аби якнайшвидше покаятися в ньому і отримати відпущення. Покаяння має бути абсолютно вільним, ніяк не вимушеним сповідуючим.

Сповідь це не розмова про свої недоліки, сумніви, це не просте поінформування духовника про себе. Сповідь – це таїнство, а не просто благочестивий звичай. Сповідь - це гаряче покаяння серця, спрага очищення, що походить від відчуття святині, це друге Хрещення, а отже, в покаянні ми вмираємо для гріха і воскресаємо для святості. Каяття - перший ступінь святості, а бездушність - це перебування поза святістю, поза Богом.

Першою дією того, хто готується до сповіді, має бути випробування серця. Для цього і покладено дні підготовки до таїнства – говіння. Зазвичай люди, недосвідчені в духовному житті, не бачать ні множини своїх гріхів, ні їх мерзенності. Вони кажуть: "нічого особливого я не робив", "у мене тільки дрібні гріхи, як у всіх", "не вкрав, не вбивав", - так часто багато хто починає Сповідь. А самолюбство, неперенесення докорів, черствість, людиноугоддя, слабкість віри, відсутність любові до ближнього, малодушність, духовна лінощі-хіба це не важливі гріхи? Хіба можна стверджувати, що ми досить любимо Бога, що наша віра дієва і гаряча? Хіба кожну людину ми любимо як брата у Христі? Хіба ми досягли лагідності, безгнівності, смирення? Чим пояснити нашу байдужість на Сповіді, нашу зарозумілість, як не скам'яненим нечуттям, як не "мертвістю серцевою, душевною смертю, тілесною, що передує"? Чому святі отці і вчителі наші, що залишили нам покаяні молитви, вважали себе першими з грішників, із щирою переконаністю взивали до Ісуса Найсолодшого: "Ніхто ж грішних на землі від віку, як грішних я, окаянний і блудний!" А ми переконані, що в нас все гаразд! Чим яскравіше світло Христа освітлює серця, тим ясніше зізнаються всі недоліки, виразки і рани. І навпаки: люди, занурені в морок гріховний, нічого не бачать у своєму серці, а якщо й бачать, то не жахаються, бо їм нема з чим порівнювати, бо Христос для них закритий пеленою їхніх гріхів.

Тому прямий шлях до пізнання своїх гріхів - це наближення до світла і молитви за це світло, яке є судом світові і всьому світському в нас самих, "бо кожен, хто чинить зле, ненавидить світло і не йде до світла, щоб не викрили справи його, тому що вони злі, а той, хто чинить по правді, йде до світла, щоб явні були справи його, тому що вони в Богу зроблені" (Ів. 3, 19-21). І поки немає такої близькості до Христа, за якої покаянне почуття є нашим звичайним станом, треба, готуючись до сповіді, перевіряти своє сумління.

Розбираючись у моральному стані своєї душі, треба постаратися розрізняти основні гріхи від похідних, симптоми від глибших причин. Наприклад, ми помічаємо, - і це дуже важливо, - розсіяність на молитві, неувага під час богослужіння, відсутність інтересу до слухання та читання Святого Письма; але чи не відбуваються ці гріхи від маловір'я та слабкої любові до Бога?! Потрібно відзначити у собі свавілля, непослух, самовиправдання, нетерпіння докорів, непоступливість, упертість; але набагато важливіше відкрити і зрозуміти їхній зв'язок із самолюбством і гордістю. Якщо ми помічаємо в собі прагнення бути завжди в суспільстві, на людях, виявляємо балакучість, насмішкуватість, злослів'я, якщо ми надмірно дбаємо про свою зовнішність і одяг, то треба уважно досліджувати ці пристрасті, бо найчастіше так проявляється наше марнославство і гординя.

Якщо ми надто близько приймаємо до серця життєві невдачі, тяжко переносимо розлуку, невтішно сумуємо про тих, що відійшли, то чи не криється в силі й глибині цих наших щирих почуттів невіра в добрий Промисл Божий?

Є ще один допоміжний засіб, що веде нас до пізнання своїх гріхів, - частіше, і особливо перед сповіддю, згадувати те, в чому зазвичай звинувачують нас інші люди, які живуть разом з нами, наші близькі: дуже часто їх звинувачення, докори, нападки справедливі. Але навіть якщо вони здаються несправедливими, треба приймати їх з лагідністю, без озлоблення. Перед сповіддю необхідно просити прощення у всіх, перед ким вважаєш себе винним, щоб приступити до обряду з необтяженою совістю.

При такому випробуванні серця потрібно стежити, щоб не впасти в надмірну недовірливість і дріб'язкову підозрілість до будь-якого руху серця; ставши на цей шлях, можна втратити почуття важливого і неважливого, заплутатися в дрібницях. У таких випадках треба тимчасово залишити випробування своєї душі та молитвою та добрими справами прояснити свою душу.

Приготування до сповіді не в тому, щоб повно згадати і навіть записати свій гріх, а в тому, щоб досягти того стану зосередженості, серйозності і молитви, при яких, як при світлі, стануть видно ясно наші гріхи. Духовнику сповідник має принести не список гріхів, а покаянне почуття, не детальну розповідь про своє життя, а розтрощене серце.

Знати свої гріхи, це ще не означає каятися в них. Правда, Господь приймає сповідання - щире і сумлінне - навіть якщо воно і не супроводжується сильним почуттям каяття, якщо і цей гріх - скам'яне нечуття - ми сповідаємо мужньо і відверто, без лицемірства. І все-таки скруха серця, скорбота про гріхи свої, є найважливішою з того, що ми можемо принести на сповідь. Але що ж робити, якщо серце наше, що висохло гріховним полум'ям, не зрошується цілющими водами сліз? Що якщо "неміч духовна і плоті немоглість" такі великі, що не здатні на щире покаяння? І все-таки це не причина для того, щоб відкладати сповідь, чекаючи покаяного почуття.

Бог може торкнутися нашого серця, і протягом самої сповіді: самосповідання, найменування вголос наших гріхів, може пом'якшити наше серце, витончити духовний зір, загострити каяття. Найбільше подолання нашої духовної млявості є приготування до сповіді, пост. Виснажуючи наше тіло, піст порушує згубне для духовного життя наше тілесне благополуччя та благодушність. Однак піст сам по собі тільки підготовляє, розпушує ґрунт нашого серця, яке після цього зможе ввібрати молитву, Слово Боже, житія святих, творіння святих отців, а це у свою чергу спричинить посилення боротьби зі своєю гріховною природою, спонукає на активне діяння добра близьким.

Наше безчуття на сповіді здебільшого корениться у відсутності у нас страху Божого. Ось сюди й мають бути спрямовані наші зусилля. Ось чому такі важливі, благотворні сльози на сповіді, - вони розм'якшують наше скам'янення, вражають нас, роблять простіше, викликають благодійне самозабуття, усувають головну перешкоду до покаяння-нашу гординю, нашу самість. Після таких сльоз-кротість, безгнівність, пом'якшеність, розчулення, мир у душі у тих, кому Господь послав плач, що творить радість. Не треба соромитися сліз на сповіді, треба дати їм вільно литися, омиваючи наші погані. "Хмари мені поліз сліз у посту червоний день, бо нехай заплачу і омию скверну, що від солодощів, і з'явлюся тобі очищений", - співаємо ми на першій седмиці Великого посту.

Третій момент сповіді – словесне сповідання гріхів. Не треба чекати на запитання, треба самому зробити зусилля; адже сповідь – це подвиг та самопримус. Говорити треба точно, не затемнюючи непривабливості гріха загальними виразами (наприклад, "грішний проти 7-ї заповіді"). Дуже важко, сповідаючись, уникнути спокуси самовиправдання, важко відмовитися від спроб пояснити духовнику "пом'якшувальні обставини", від посилань на третіх осіб, які нібито ввели нас у гріх. Усе це ознаки самолюбства, відсутності глибокого покаяння, продовження дотику в гріху. Іноді на сповіді посилаються на слабку пам'ять, яка ніби не дає згадати всі гріхи. Справді, часто буває, що ми легко і швидко забуваємо наші гріхопадіння. Але чи це відбувається лише від слабкої пам'яті? Адже, наприклад, випадки, коли особливо боляче було зачеплене наше самолюбство, коли нас незаслужено образили; або, навпаки, все те, що лестить нашому марнославству: наші удачі, наші добрі справи, похвали та подяки нам – ми пам'ятаємо довгі роки. Все те в нашому світському житті, що справляє на нас сильне враження, ми довго й виразно пам'ятаємо. Чи не означає це, що ми забуваємо про наші гріхи, тому що не надаємо їм серйозного значення?

Знак досконалого покаяння - почуття легкості, чистоти, невимовної радості, коли гріх здається так само важкий і неможливий, як тільки далека була ця радість.

Каяття наше не буде повним, якщо ми, каючись, не утвердимося внутрішньо в рішучості не повертатися до сповіданого гріха. Але питають, як це можливо, як я можу обіцяти собі та своєму духовнику, що я не повторю свого гріха? Чи не буде ближче до істини зворотне-впевненість у тому, що гріх повторюється? Адже на своєму досвіді кожен знає, що через деякий час неминуче повертаєшся до тих же гріхів; спостерігаючи за собою рік у рік, не помічаєш жодного поліпшення. Було б страшно, якби це було так. Але, на щастя, це не так. Не буває випадку, щоб, за наявності щирого покаяння та доброго бажання виправитися, з вірою прийняте Святе Причастяне справило в душі добрих змін. Справа в тому, що перш за все ми не судді самі собі; людина не може правильно судити про себе, чи стала вона гіршою або кращою, оскільки і вона сама, і те, що вона судить, - величини, що змінюються. Збільшена суворість до себе, духовний зір, що посилився, можуть дати ілюзію, що гріхи помножилися і посилилися. Насправді вони залишилися ті самі, можливо, навіть послабшали, але раніше ми їх не так помічали. Крім того, Бог, за особливим Промислом Своїм, часто заплющує нам очі на наші успіхи, щоб захистити нас від найлютішого гріха – марнославства та гордості. Часто буває, що гріх ще залишився, але часті сповіді та причастя Святих Тайн розхитали та послабили його коріння. Та сама боротьба з гріхом, страждання про свої гріхи-хіба це не придбання?! "Не лякайся, хоча б ти падав щодня, і відходив від шляхів Божих, стій мужньо, і ангел, що тебе охороняє, вшанує твоє терпіння", - говорив св. Іван Ліствичник.

І навіть якщо немає цього почуття полегшення, відродження, треба мати сили повернутись знову до сповіді, до кінця звільнити свою душу від нечистоти, сльозами обмити її від чорноти та скверни. Той, хто прагне цього завжди досягне того, чого шукає.

Тільки не приписуватимемо собі своїх успіхів, розраховуватимемо на свої сили, сподіватимемося на свої зусилля. Цим можна занапастити все набуте. "Розсіяний розум мій збери, Господи, і охолоніле серце очисти, як Петру, дай мені покаяння, бо митарю-зітхання і як блудниці-сльози". Амінь.

Православне догматичне богослов'я про Таїнство покаяння: встановлення і значення покаяння, епітімії тощо.

***

Таїнство покаянняє благодатна священнодіяльність, у якій, після принесення віруючим каяття у гріхах, дається відпущення гріхів милістю Божою через пастиря Церкви, згідно з обітницею Спасителя.

У таїнстві покаяння лікуються духовні хвороби людини, знімається нечистота душі, і християнин, отримавши дозвіл гріхів, знову стає безневинним і освяченим, яким він вийшов із вод хрещення. Тому таїнство покаяння називається "духовною лікарнею." Гріхи, що ваблять людину вниз, притупляють її розум, серце і совість, засліплюють її духовний погляд і послаблюють його християнську волю - знищуються, і знову відновлюється його живий зв'язок з Церквою і з Господом Богом. Полегшена від тягаря гріхів людина знову оживає духовно і стає здатною зміцнюватися і вдосконалюватися в доброму християнському шляху.

Таїнство покаяння складається з двох основних дій: 1) сповідання перед пастирем Церкви своїх гріхів людиною, яка приходить до таїнства;

Таїнство це називається також таїнством сповіді, (хоча сповідання це лише перша частина його) що вказує на важливість щирого розкриття своєї душі та виявлення своїх гріхів.

Сповідання – тобто. Вимова вголос - є вираз внутрішнього покаяння, його результат, показник. Що таке покаяння? Покаяння є не тільки свідомість своєї гріховності або просте визнання негідним; навіть не тільки розчарування і жаль про допущені падіння і слабкості, і не тільки каяття (хоча всі ці моменти повинні входити в покаяння), але воно є ще й воля до виправлення, бажання і твердий намір, рішучість боротися з поганими схильностями. Цей стан душі поєднується з проханням допомоги Божої для боротьби зі своїми поганими нахилами. Таке серцеве і щире покаяння потрібне для того, щоб дієвість цього обряду тяглася не тільки на зняття гріхів, але щоб у розкриту душу входило благодатне лікування, яке не допускає, щоб душа знову поринула в бруд гріха.

Сама назва вголос своїх духовних хвороб і падінь перед духовником - сповідання гріхів - має те значення, що в ньому долаються а) гординя, це головне джерело гріхів, і б) зневіра безнадійності свого виправлення та спасіння. Виявлення гріха наближає вже до виверження його із себе.

Приступаючий до таїнства покаяння готує себе щодо нього Говенням, тобто. молитовним подвигом, постом та заглибленням у самого себе, з метою розкрити та усвідомити свою гріховність.

***

Таїнство покаяння:

• Таїнство покаяння- протоієрей Михайло Помазанський
• На допомогу тому, хто кається.- святитель Ігнатій Брянчанінов
• Досвід побудови сповіді за десятьма заповідями- архімандрит Іоанн Селянкін
• Таємниця благочестя. Чи сповідь повинна бути частиною цієї підготовки, тобто обов'язково передувати Причастю? Чи потрібно мирянам каятися у помислах? Краще сповідатися регулярно чи чекати на особливого покаянного почуття? - відповідає митрополит Саратовський Лонгін
• Як підготуватися до першої сповіді?- протоієрей Андрій Дудченко
• Перед сповіддю- протоієрей Олександр Авдюгін
• Дитяча сповідь: не нашкодь!- протоієрей Максим Козлов
• Про дитячу сповідь
• Як підготуватися до сповіді?- єпископ Смоленський та Вяземський Пантелеїмон
• Протоієрей Геннадій Фаст про сповідь, цинізм та розцерковлення- протоієрей Геннадій Фаст
• Чи бере священик гріхи того, хто кається на себе?(Відповідь на запитання) - Максим Степаненко
• Священик, старець, духовник.. - ієрей Михайло Немнонов
• Якнайшвидше обмити скверну гріха- протоієрей Олексій Умінський
• Сповідь звільняє людину- Паїсій Святогорець
• Каятися потрібно - у минулому часі- ігумен Нектарій Морозов
• Сповідь внутрішньої людини, або в чому каятися, коли здається, що немає гріхів- Православ'я та Світ
• Щоб пробачив найголовніший Лікар або Як не треба сповідатися- ієрей Роман Матюков
• Покаяння, Сповідь, Духовне керівництво- протоієрей Володимир Воробйов
• Повернення: покаяння та сповідь- архімандрит Нектарій Антонопулос
• Таїнство покаяння та "спільна сповідь"- митрополит Ленінградський та Новгородський Григорій Чуков
• Скільки разів треба каятися?- ігумен Маркелл Павук

***

Назустріч християнину, що кається, йде милість Божа, що свідчить устами пастиря-духовника, що Небесний Батько не відкидає ідучого до Нього, як не відкинув блудного сина і митаря, що кається. Це свідчення полягає в словах особливої ​​молитви і особливих дозвільних словах, які вимовляє священнослужитель.

Встановлення обряду.Таїнство покаяння Господь встановив по Своїм воскресінні, коли з'явившись учням зібраним разом, крім одного Хоми, урочисто сказав їм: мир вам... і, сказавши це, дунув і каже їм: Прийміть Духа Святого: Кому вибачте гріхи тому простяться, на кому залиште, на тому залишаться (Ів. 20:21-23). Крім того, Христос Спаситель ще раніше дворазово пророкував обітницю про цю таїнство. Саме вперше сказав апостолу Петрові, коли Петро сповідав Його від усіх апостолів Сина Божого: І дам тобі ключі Царства Небесного; і що зв'яжеш на землі, те буде пов'язане на небесах, і що дозволиш на землі, те буде дозволено на небесах (Мт. 16:19); іншим разом засвідчив усім апостолам (Мт. 18:17-18).

Священнослужителі є лише видимими знаряддями при здійсненні обряду, який невидимо здійснює через них Сам Бог. Св. Іоанн Златоуст, маючи на увазі божественне встановлення влади пастирів Церкви, вирішити і в'язати, каже: "Священики визначають долу (внизу), Бог стверджує горе (нагорі), і Владика узгоджується з думкою Своїх рабів." Священик є тут знаряддям Божої милості і відпускає гріхи не від себе, але в ім'я Святої Трійці.

Невидимі дії благодаті в таїнстві покаяння за своєю широтою і могутністю простягаються на всі беззаконня людські, і немає гріха, який би не міг бути прощений людям, якщо тільки вони щиро в ньому покаються і сповідають його з живою вірою в Господа Ісуса та надією на Його милість . "Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння" (Мт. 9:13), говорив Спаситель, і як не велике було гріхопадіння ап. Петра, вибачив його, коли він істинно покаявся. Відомо, що ап. Петро закликав до покаяння навіть тих юдеїв, які розіп'яли справжнього Месію (Дії 2:28), і потім закликав Симона волхва, родоначальника всіх єретиків (Дії 8:22); ап. Павло дозволив кровозмішувача, який покаявся, піддавши його попередньому тимчасовому відлученню (2 Кор. 2:7).

З іншого боку, слід пам'ятати, що відпущення гріхів у таїнстві є актом милосердя, але не неосмисленої жалості. Він дано для духовної користі людини, "на творення, а не на руйнування" (2 Кор. 10:8). Це накладає велику відповідальність на звершителя обряду.

Святе Письмо говорить про випадки або умови, коли не прощаються гріхи. У слові Божому згадується про хулу на Духа Святого, яка не проститься людям ні в цьому віці, ні в майбутньому (Мт. 12:31-32). Також йдеться про "гріх смертний", про прощення якого не заповідано навіть молитися (1 Ін. 5:16). Зрештою ап. Павло наставляє, що неможливо - одного разу освічених, і скуштували дари небесного, і стали причасниками Духа Святого, і скуштували благого дієслова Божого і сил майбутнього віку, і відпалих, знову оновлювати покаянням, коли вони знову розпинають у собі Сина Божого і лаються Йому (Євр 6:4-6).

У всіх цих випадках причина неможливості прощення гріхів знаходиться в самих грішниках, а не у Божій волі, саме, лежить у нерозкаяності грішників. Як може бути прощено гріх благодаттю Святого Духа, коли на цю благодать вивергається зневага? Але треба вірити, що і в цих гріхах грішники, якщо вони принесуть щире покаяння, і оплачують свої гріхи, вони будуть прощені. Св. Іоанн Златоуст говорить про хулі на Святого Духа: "Бо і ця вина була відпущена тим, хто розкаявся. Багато хто з тих, хто вивергав хули на Духа, згодом увірував, і все їм було відпущено" (Бесіди на єван. Мф.). І Отці Сьомого Вселенського Собору говорять про можливість прощення гріхів смертних: "Гріх до смерті є, коли деякі, грішаючи, у невиправленні перебувають... У таких немає Господа Ісуса, якщо не упокоряться і не протверезяться від свого гріхопадіння. Допомагає їм більше приступати до Богові і з скорботним серцем просити залишення гріха цього і прощення, а не марнославитися діянням неправедним, бо близь Господь скорботним серцем (Пс. 33).

Дозволення і навіть пряма вимога повторювати покаяння ясно зі слів Євангелія: На небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння (Лк. 15:7). У одкровенні ап. Іоанна Богослова читаємо: Ангелу ефеської церкви напиши... Іду до тебе скоро і зрушу з місця світильник твій, якщо не покаєшся (Ап. 2:1-5).

Епітімія.Під ім'ям єпітимій розуміються заборони або покарання (2 Кор. 2:6), які, за правилами церковними, священнослужитель, як духовний лікар, визначає деяким християнам, що каються, для лікування їх моральних хвороб. Такими є напр., особливий пост понад належне для всіх, покаяні молитви з певною кількістю поклонів та ін. Таїн на більший чи менший час.

У стародавній Церкві існував чин суспільного покаяння для "занепалих" - не устояли у вірі під час гонінь. За цим чином ті, хто кається, поділялися на чотири класи: а) "плачучих", які не мали права бути присутніми при громадському богослужінні і, розпростершись на церковній паперті, з плачем просили тих, хто входив до храму, молитися за них; б) " слухачів, " яким дозволялося перебувати у притворі храму до закінчення літургії оголошених; в) "уклінних", що входили в самий храм, але також не брали вірних: - після літургії вони на колінах отримували благословення пастиря; і г) клас "разом тих, хто стоїть", які стояли разом з вірними в продовженні літургії, але не могли причащатися Святих Таїн.

Епітіміі призначаються не всім, а лише деяким християнам, що каються: саме тим, хто за тяжкістю чи якістю гріхів їх, або за характером покаяння, потребують цих духовних лікувань. Такі заборони наклав ап. Павло на кровосмішника, що з'явився серед Коринфських християн, коли заради його вилікування наказав відлучити його від Церкви і спілкування з віруючими і зрадити такого сатані у виснаження тіла, щоб дух був врятований (1 Кор. 5:1-50, - і потім по його щирому розчаруванні) наказав знову прийняти його в церковне спілкування (2 Кор. 2:6-8).

Епітімія мають характер покарань, але не у власному розумінні і не заради "задоволення за гріхи," як вчать римські богослови; це дії виправні, лікарські, педагогічні. Їхня мета - поглибити смуток про зроблені гріхи і підтримати рішення волі до виправлення. Апостол каже: Смуток заради Бога чинить незмінне покаяння на спасіння, а смуток мирський чинить смерть (2 Кор. 7:10). Правила св. Соборів та св. Батьків підтверджують, що у давнину епітімії вважалися засобом духовного лікування; що давні пастирі, накладаючи їх на грішників, не про те дбали аби справедливо покарати у міру злочинів кожного для задоволення правди Божої, але вони мали на увазі благотворний вплив цих покарань на грішника. Тому вони при необхідності скорочували час заборони або навіть зовсім знімали його. Правило 6-го вселенського собору каже: "Ті, хто прийняв від Бога владу в'язати і вирішити, повинні розглядати якість гріха і готовність того, хто грішив до навернення, і так вживати пристойну недугу лікування, щоб дотримуватися міри і не втратити порятунку недужого. Бо не однаковий є недуга гріха, але різний і різноманітний і робить багато видів шкоди, з яких зло рясно розливається і далі поширюється, доки не буде зупинено силою лікаря."

Звідси видно неприйнятність погляду римо-католиків на епітімії, що виходить із юридичних понять, за яким: а) будь-який гріх або їх сума повинен мати церковне покарання. Крім того, що бувають природні відплати за гріх, як хвороби, коли людина сама бачить Боже покарання за гріхи; б) це покарання може бути знято "індульгенцією", що видається навіть уперед, наприклад з нагоди ювілейних урочистостей; в) Римський єпископ (папа), даючи індульгенції, звинувачує "заслуги святих" особам, що підлягають епітимії, вилучаючи їх з так званої "скарбниці добрих справ."

Якщо в деяких вчителів західної стародавньої Церкви епітімії називалися задоволеннями, то це було в моральному та виховному сенсі, а не як юридичне виправдання.

Від таїнства сповіді треба відрізняти моральне духовність, що здавна широко застосовувалося і зараз теж, особливо серед тих, що чернеють. Його часто несуть особи без священного сану, коли на них лежить обов'язок керівництва своїми духовними дітьми. Справа в тому, що сповідання своїх думок і вчинків перед духовним керівником має величезне психологічне значення, у сенсі морального виховання для виправлення поганих нахилів і звичок, подолання сумнівів і коливань тощо.

Михайло Помазанський, протопресвітер

Догматичне богослов'я. - Клин:

Фонд "Християнське життя", 2001

26.1. Що таке Сповідь?

– Сповідь – це таїнство примирення Бога та людини, явище любові Бога до людини. На Сповіді віруючий у присутності священика сповідує гріхи і через нього від Самого Господа Ісуса Христа отримує прощення гріхів.

26.2. Навіщо треба сповідатись?

– Через Сповідь повертається та чистота душі, що була втрачена через гріхи. Цим таїнством відновлюється стан, здобутий у Хрещенні. Сповідь є лазня, що омиває душу від гріхів.

26.3. Як підготуватися до першої Сповіді?

– Під час підготовки до Сповіді необхідно випробувати своє сумління, згадати гріхи, здійснені справою, словом, почуттями та помислами за весь час після Хрещення. Людина повинна все це продумати і усвідомити, в чому вона згрішила проти себе, проти ближніх, проти Бога і Церкви, і покаятися. За необхідності можна записати гріхи, щоб не прогаяти чогось під час Сповіді.

Під час підготовки до Сповіді корисно почитати книги: «На допомогу каючимся» святителя Ігнатія Брянчанінова, «Напередодні сповіді» священика Григорія Дяченка або «Досвід побудови сповіді» архімандрита Іоанна (Селянкіна), які допоможуть усвідомити та побачити гріхи забуті та неосвідомі.

26.4. Що повинен знати бажаючий, перш ніж приступити до Сповіді?

- До Сповіді має приступати, попередньо з усіма змирившись. На Сповіді треба говорити лише про свої гріхи, не виправдовувати себе, не засуджувати оточуючих і просити у Господа прощення своїх гріхів. Не слід засмучуватися від усвідомлення тяжкості своїх гріхів, бо немає гріхів, що не прощаються, крім несповіданих, нерозкаяних.

Важливо усвідомлювати свою відповідальність перед Богом, мати в серці розчарування та самодокорення. Якщо якийсь гріх особливо мучить совість, треба попросити священика, щоб він вислухав докладно.

Сповідь – це розмова. Якщо треба порадитися зі священиком, слід попросити його приділити для цього інший час

До Сповіді можна приступати будь-коли і бажано якнайчастіше. Обов'язковою є Сповідь перед Причастям.

26.5. Як подолати сором на Сповіді?

– Почуття сорому на Сповіді природне, воно й дано Богом, щоб утримувати людину від повторення гріха. Подолати сором допоможе розуміння, що Церква – лікарня, а чи не судилище. Господь «Не хоче смерті грішника, але щоб грішник обернувся від шляху свого і живий був»(Єз. 33:11). «Жертва Богу – дух скрушений; серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже» (Пс. 50:19).

На прийомі у лікаря людина не соромиться розповідати про свої тілесні хвороби, так і на Сповіді не треба соромитися відкривати свої душевні недуги священикові. Немає іншого способу вилікувати душу.

26.6. Покаяння і Сповідь – це те саме?

– Покаяння (у перекладі з грецької «зміна розуму») – це зміна способу життя через зміну розуму та способу мислення: від усвідомлення неправди – через покаяння – до зміни. Тому справжнє покаяння є переродження, внутрішня розбудова, оновлення та відродження життя. Покаяння – це поодинокий акт каяття, але постійне, щоденне діяння. Покаяння – це вияв готовності до духовної праці, до співпраці з Богом в ім'я здобуття Раю.

Покаяння має на увазі насамперед внутрішню переоцінку самого себе, якийсь критичний самоаналіз, здатність поглянути на себе збоку, засудити свої гріхи, а себе зрадити правосуддю та милості Божій. Покаяння є усвідомлення свого гріха, неправди власного життя, визнання того, що у своїх справах та помислах людина ухилилася від моральної норми, яку Бог вклав у її природу. Усвідомлення цього – найбільша чеснота і водночас запорука зміни життя на краще.

Святитель Феофан Затворник визначає покаяння чотирма речами: 1) усвідомленням свого гріха перед Богом; 2) докором себе у цьому гріху з повним сповідуванням своєї провини, без перекладання відповідальності на бісів, інших людей чи обставини; 3) рішучістю залишити гріх, зненавидіти його, не повертатися до нього, не давати йому місця у собі; 4) молитвою до Бога про прощення гріха.

Сповідь є сповіданням своїх гріхів (усно або іноді письмово) при свідку-священику. Це частина Таїнства Покаяння, під час якого людина, яка кається, через читання священиком особливої ​​молитви і осініння знаменням Хреста отримує дозвіл (визволення) від гріхів і прощення від Самого Бога.

26.7. Cякого віку треба сповідатися дитині?

– Зазвичай діти сповідаються із 7 років. Але бажано наперед готувати дітей до першої Сповіді. Починаючи з 5-6 років приводити їх до священика для довірчої бесіди, щоб у них знаходився навичка усвідомлення своїх провин.

26.8. Коли буває Сповідь – до чи після служби?

– Звичайний час скоєння Сповіді – перед Літургією чи під час неї, перед Причастям. Іноді сповідують на вечірньому богослужінні, іноді при великій кількості народу призначають особливий час. Дізнатися про час Сповіді бажано наперед.

26.9. Що таке злочин, як його знищити?

– Гріх є порушенням заповідей Божих, злочином проти Божого закону, скоєним свідомо чи мимоволі. Першоджерелом гріха є ворог людського роду, диявол. Святі отці розрізняють такі щаблі залучення до гріха: прилог (гріховний помисел, бажання); поєднання (прийняття цього гріховного помислу, затримка у ньому уваги); полон (поневолення цим гріховним помислом, згода з ним); падіння в гріх (вчинення насправді того, що було запропоновано гріховним помислом).

Боротьба з гріхом починається з усвідомлення себе грішником і бажання протистояти гріху та виправитися. Гріх знищується покаянням за сприяння благодаті Святого Духа, яка викладається віруючим у обрядах Церкви.

26.10. Яка різниця між гріхом та пристрастю?

– Пристрасть – це погана звичка, навичка, потяг до гріховної дії, а гріх – це сама дія за пристрастю, задоволення її у помислах, словах та справах. Можна мати пристрасті, але не діяти за ними, не чинити гріховної дії. Протистояти своїм пристрастям, боротися з ними – у цьому полягає одне з головних завдань у житті християнина.

26.11. Які гріхи називаються смертними?

– Існує перелік смертних гріхів, проте можна стверджувати, що смертним є будь-який гріх, який повністю поневолив волю людини.

«Смертні гріхи для християнина суть такі: брехня, розкол, богохульство, відступництво, чари, відчай, самогубство, перелюб, перелюб, протиприродні блудні гріхи, кровозмішення, пияцтво, святотатство, людиногубство, грабіж, злодійство і всяка жорстока, нелюдська образа.

Тільки один із цих гріхів – самогубство – не підлягає лікуванню покаянням, але кожен із них умертвляє душу і робить її нездатною для вічного блаженства, доки вона не очистить себе задовільним покаянням…

Той, хто впав у смертний гріх, нехай не впадає у відчай! Нехай вдається до лікарського покаяння, до якого закликається до останньої хвилини його життя Спасителем, який сповістив у Святому Євангелії: «віруючий у Мене, коли й помре, оживе»(Ів. 11:25). Але тяжко перебувати у смертному гріху, тяжко – коли смертний гріх обернеться в навичку!» (святитель Ігнатій Брянчанінов).

26.12. Невже всі люди грішники?

– «Немає людини праведної на землі, яка б робила добро і не грішила б».(Еккл. 7:20). Людська природа пошкоджена гріхопадіння перших людей, тому люди не можуть прожити життя без гріха. Один Бог без гріха. Усі люди багато грішать перед Богом. Але одні усвідомлюють себе грішниками і каються, інші не бачать у себе гріхів. Апостол Іоанн Богослов пише: «Якщо кажемо, що не маємо гріха,– обманюємо себе, і істини немає в нас. Якщо визнаємо наші гріхи, то Він, вірний і праведний, простить нам наші гріхи і очистить нас від усякої неправди».(1 Ів. 1:8–9).

Осуд, марнославство, самовиправдання, марнослів'я, неприязнь, глузування, непоступливість, лінь, дратівливість, гнів – постійні супутники людського життя. На совісті багатьох лежать і більш тяжкі гріхи: дітовбивства (аборти), подружні зради, звернення до чаклунів та екстрасенсів, заздрість, злодійство, ворожнеча, помста та багато іншого.

26.13. Чому гріх Адама та Єви називається первородним?

- Гріх називається первородним тому, що його зробили перші люди (прабатьки) - Адам (прабатько) і Єва (праматір) - від яких походить перший людський рід. Первородний злочин став початком всім наступних людських гріхів.

26.14. Чому всі численні нащадки Адама та Єви повинні нести відповідальність за їхнє гріхопадіння?

– гріхопадіння перших людей пошкодило їхню духовну та тілесну природу. Всі люди, як нащадки Адама і Єви, мають ту ж пошкоджену природу, що легко схиляється до гріха.

"Як від зараженого джерела природно тече заражений потік: так від родоначальника, зараженого гріхом і тому смертного, природно відбувається заражене гріхом і тому смертне потомство" (Великий християнський катехизис Православної Кафолічної Східної Церкви).

У святоотецькому розумінні гріх – хвороба душі. А в літургійній практиці Православної Церкви таке розуміння гріха виражається у численних молитвах.

У таїнстві Хрещення людська душа звільняється від первородного гріха, оскільки Господь наш Ісус Христос Своєю смертю на Хресті викупив гріх Адама.

26.15. Що потрібно для прощення гріхів?

– Для прощення гріхів від сповідника потрібне примирення з усіма ближніми, щира скорбота про гріхи і повне їхнє сповідання, твердий намір виправитися, віра в Господа Ісуса Христа та надія на Його милосердя.

26.16. Чи Бог прощає всі гріхи?

- Немає гріха непрощаного, крім того, в якому не каються. Милосердя Боже настільки велике, що розбійник, покаявшись, першим увійшов до Царства Божого. Скільки б гріхів не було і якими б великими вони не були, у Бога милосердя ще більше.

26.17. Як дізнатися, чи прощено гріх?

– Якщо священик прочитав дозвільну молитву, гріх прощено.

Але гріхи, як правило, мають властивість залишати після себе наслідки. «Коли смертний гріх, зруйнувавши людину, відступить від неї, то залишає після себе слід і печатку поразки, завданої людині» («Плач ченця про брата його, що впав у гріховну спокусу», святитель Ігнатій Брянчанінов).

26.18. Чи потрібно кілька разів сповідувати той самий гріх?

– Якщо він знову скоєний або після його сповідання продовжує обтяжувати совість, то треба повторно у ньому сповідатися. Якщо цей гріх більше не повторювався, то про нього вже не треба говорити.

26.19. Чи можна говорити не всі гріхи на Сповіді?

– Перед здійсненням таїнства Покаяння священик читає молитву такого змісту: «Чадо, Христос невидимо стоїть, приймаючи сповідь твою. Не соромся, не бійся і не приховуй що-небудь від мене, але скажи все, чим згрішив, не соромлячись, і приймеш залишення гріхів від Господа нашого Ісуса Христа. Ось і ікона Його перед нами: я ж тільки свідок, і все, що скажеш мені, засвідчу перед Ним. Якщо ж сховаєш щось від мене, гріх твій посилиться. Зрозумій же, що коли вже ти прийшов до лікарні, то не вийди ж з неї невиліковним!

Якщо хтось приховує на Сповіді свої гріхи через помилкове сорому, або через гордість, або через маловірство, або просто через нерозуміння всієї важливості покаяння, то виходить від Сповіді не тільки не очищеним від гріхів, але ще більш обтяженим ними. Життя земне короткочасне і людина може перейти у вічність, так і не встигнувши повністю сповідатися.

26.20. Чи корисно часто сповідатися?

– Через часте сповідання гріх втрачає свою силу. Часта Сповідь відвертає від гріха, оберігає від зла, стверджує у добрі, підтримує пильність, утримує від повторення гріхів. А несповідані гріхи стають звичними і перестають обтяжувати совість.

26.21. Чи обов'язково каятися перед священиком? Чи має значення перед яким?

– Таїнство покаяння відбувається в присутності священика. Це необхідна умова. Але священик є лише свідком, а справжнім Тайносовершителем є Господь Бог. Священик – молитовник, ходи перед Господом і свідок того, що богоустановлене таїнство Сповіді відбувається законним чином.

Нескладно перерахувати свої гріхи віч-на-віч із самим собою перед Всезнаючим і Невидимим Богом. А ось відкриття їх у присутності священика вимагає чималих зусиль щодо подолання сорому, гордині, визнання своєї гріховності, і це призводить до незрівнянно глибшого і серйознішого результату. У цьому полягає моральний аспект Сповіді.

Для дійсно страждаючого від виразки гріха людини байдуже, через кого він сповідує цей гріх, що нудить його – аби якнайшвидше сповідати його і отримати полегшення. Найважливіше у Сповіді – не особистість священика, що приймає її, а стан душі того, хто кається, його щире покаяння, що призводить до усвідомлення гріха, до серцевого розгрому і відторгнення скоєного провини.

26.22. Чи може священик розповісти комусь зміст Сповіді?

– Церква зобов'язує священиків зберігати таємницю Сповіді. За порушення цього правила священнослужителя може бути позбавлено сану.

26.23. Чи потрібний пост перед Сповіддю?

– Під час підготовки до Сповіді за церковним Статутом не потрібно посту та спеціального молитовного правила – необхідні віра та усвідомлення своїх гріхів, бажання від них звільнитися.

Пост необхідний, якщо після Сповіді є намір причаститися. Про пост пост перед Причастям треба заздалегідь порадитися зі священиком.

26.24. Чи треба сповідатись вранці перед Причастям, якщо сповідалися напередодні?

– Якщо знову згрішили чи згадали забутий гріх, то треба ще раз сповідатися, перш ніж приступити до Причастя.

26.25. Як бути, якщо після Сповіді, перед Причастям згадався гріх, а сповідатися вже немає можливості? Чи треба відкласти Причастя?

– Про цей гріх слід сказати на Сповіді найближчим часом.

Відкладати Причастя не треба, а з покаянним почуттям та свідомістю своєї негідності підійти до Чаші.

26.26. Чи обов'язково після Сповіді причащатися? Чи можна сповідатися і піти?

– Причащатись після Сповіді необов'язково. Можна іноді приходити до храму лише для Сповіді. Для тих, хто готується причаститися Святих Христових Таїн, Сповідь напередодні або в день Причастя – благочестива традиція Церкви.

26.27. Що робити хворим людям, які не можуть прийти до церкви на Сповідь та Причастя?

– Їхні родичі можуть прийти до храму і попросити священика про Сповідь та Причастя хворого вдома.

26.28. Що таке епітимія?

– Епітімія (у перекладі з грецької «покарання») – це духовні ліки, засіб допомоги у боротьбі з гріхом, спосіб лікування грішника, що кається, що полягає у виконанні ним справ благочестя, визначених його духовником. Це може бути здійснення поклонів, читання молитов, канонів або акафістів, посилений піст, паломництво до святого місця – залежно від сил і можливостей того, хто кається. Епітімію треба виконувати неухильно, і скасувати її може лише той священик, який її наклав.

Покаяння по-грецьки звучить як «метанойа» і означає «зміну розуму». У покаянні людина оновлюється і змінюється, духовно очищується і перетворюється. Покаяння, строго кажучи, завершується навіть тоді, коли людина покаявся на Сповіді перед священиком. Остаточне покаяння як справжня зміна розуму - настає, коли людина постає перед можливістю повторити той чи інший гріх, але його не повторює, тому що цей гріх вже не має в ньому свого початку, свого кореня, свого заснування. Хоча не будемо забувати і про те, що центральним, найважливішим моментом покаяння є сповідання гріха перед єреєм і очищення душі християнина від цього гріха силою діючої в Таїнстві Покаяння Божественної благодаті.

У гріх, що виявляється у вигляді конкретного злого вчинку, за визначенням преподобного Максима Сповідника, є за своєю суттю «відпадання людського визволення від блага (тобто від Бога) до зла». Ми бачимо: через гріх людина сама добровільно відокремлює себе від Бога.

У Православній Церкві гріх розглядається передусім як хвороба, як захворювання душі, що порушило первозданну гармонію Божественного плану миру. У нашому православному чинопослідуванні Таїнства Покаяння є такий вислів: «...прийшов у лікарню, але не зцілений відійди». Саме лікування людини, відновлення здоров'я її душі - мета Таїнства Покаяння.

Що відбувається з гріхом у момент Сповіді? Він знищується, перестає бути частиною нашого душевного внутрішнього змістуі відноситься до того минулого, яке перекреслено, знищено. Втім, це не означає, що всі скоєні нами колись гріховні вчинки, в яких ми сповідалися перед священиком, над нами вже ніяк не тяжіють. Тривають. Але вже не як вина, а як наша пам'ять, наші переживання, сліди, шрами, що залишились у нас у душі. Крім того, тут слід розрізняти ті наші гріхи, про які можна вже не згадувати, і ті, за які ми, як і раніше, несемо відповідальність і перед Богом і перед людьми - як такі, що мають далекосяжні наслідки, що відбилися на долях наших ближніх; гріхи, сумні плоди яких нам ще слід вилікувати.

І разом з тим (повторюючись ще раз) після Сповіді провини того, хто кається перед Богом, за ці досконалі раніше і прощені в Таїнстві Покаяння гріхи вже немає. Тобто з духовною справжньою людиною колишній – сповіданий – гріх уже не має нічого спільного.

Перебування в рабстві гріха для будь-якої людини - це не просто якась «духовна» сплячка; це - постійне внутрішнє борошно, яке він відчуває. Знаходження під владою гріха - це катування, духовне Катування, якому людина сама себе піддає. І поки людина від гріха не очистилася, це катування в його душі триває безперестанку, підточуючи, духовно знищуючи, вбиваючи грішника. Про це не стомлюються повторювати Святі Отці. Так, святитель Кирило Єрусалимський вчить: «Гріх - зло жахливе, але зло, що підлягає зціленню. Жахливе для того, хто утримує в собі гріх, зручно зцільне ж для того, хто складає з себе гріх Покаянням. Уяви собі людину, яка тримає в руці вугілля, що горить. Поки вугілля у нього в руці, без сумніву, він палить його. Але якщо кине вугілля, вилучить від себе і те, що палило». І ось, відмовляючись каятися в тому чи іншому гріху, відкладаючи на невизначений час своє покаяння, ми якраз і потрапляємо в становище тієї людини, яка має вугілля. Це вугілля - не просто камінчик, який нам своєю вагою відтягує руку: він цю руку пропалює, він її нестерпно і болісно плавить. І єдиний спосіб цього болю, цього повільного вмирання (адже людина цим полум'яним вугіллям спалюється, поступово «сходить нанівець») позбутися - це просто відкинути вугілля гріха через церковне покаяння.

Покаяння дає нам відновлення нашого доброго первісного стану, колись набутого нами завдяки хрещальній купелі. Покаяння часто називають "другим Хрещенням", оновленням Хрещення. Недарма преподобний Єфрем Сірін пише, що «покаяння є сходами, які зводять нас туди, звідки ми спали».

Тим самим саме завдяки плодам покаяння знову відроджується та взаємна свята любов, що народилася насамперед - у Таїнствах Хрещення і Миропомазання - між Богом і християнською душею і була перекреслена людським гріхом. За словами сербського єпископа Афанасія (Євтича), «Покаяння... є жаль про втрачену любов... Бог і людина в Покаянні вступають в активність (цієї любові»).

У тексті Святого Письма ми знаходимо цілу низку свідчень про значення покаяння. «Покайтеся, бо Царство Небесне приблизилося» (Мф. 4, 17,) «Покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1, 15). Ці слова закликають нас до нового стану – до оновлення розуму, зміни розуму у Христі.

Варто пам'ятати про те, що християнин, який сповідує свої гріхи в Таїнстві Покаяння, при видимому виявленні прощення з боку священика невидимо дозволяється від гріхів Самим Господом Ісусом Христом. Священик же сприяє Богу, співслужить Йому, здійснює разом із Христом все ту ж таємничу синергію. Безумовно, священикові дана влада «в'язати і вирішувати» – накласти епітрахіль на голову людини чи не накласти, прочитати над ним дозвільну молитву чи з цим почекати. І все ж благодать Божа тут, при здійсненні Таїнства, священикові, строго кажучи, не належить, хоча Господь при цьому діє саме через священика. Отже благодать належить Богові, і, як усяке церковне Таїнство, Таїнство Покаяння зрештою здійснює Сам Господь, хоч і при співслужінні Йому священика. Звідки ж щоразу виникає в людській душігріх? Як він у ній зароджується?

Варто пам'ятати про те, що гріх не може бути обмежений лише одним поняттям злої справи - як таке, що відбулося в нашому з вами життя сумного одиничного факту. Як правило, гріх має в людській душі свій темний, глибинний, непомітний для грішника джерело.

Звичайно ж, у духовному житті, у справі Спасіння величезне значення має те, які вчинки робить людина – добрі чи злі: перші потрібно прагнути весь час здійснювати, а з другими необхідно рішуче боротися. Але треба пам'ятати і про те, що і злі, і добрі справи є плодом нашої внутрішньої духовної будови, наслідком того стану, в якому перебуває наша душа. І якщо в цій душі живе пристрасть - як звичка до гріха, як наша органічна вкоріненість у гріху, як прихильність до гріховного стану - такий внутрішній стан буде невпинно виявлятися за як конкретних, одиничних гріховних вчинків. І тут грішнику необхідно одночасно боротися і з цими зовнішніми проявами - з кожним конкретним гріхом, і разом з тим прагнути викорінити духовний вірус, що живе в нас, - гріховну пристрасть. Саме вона з особливим тягарем тяжіє над людиною, є причиною його воістину «наркотичної» залежності від гріховних вчинків, його вкоріненості у гріху, тримає грішника в рабстві диявола.

Церква свідчить про існування восьми основних гріховних пристрастей. Так, преподобний Іоанн Кассіан Римлянин, авва Євагрій, преподобний Єфрем Сірін, преподобний Іоанн Лествичник, преподобний Максим Сповідник, святитель Григорій Палама називають такі пристрасті: чревоугоддя, блуд, сріблолюбство, гнів, смуток, зневіра, марнославство,

Всі ці пристрасті можуть бути один з одним тісно взаємопов'язані і навіть один від одного відбуватися. Преподобний Ісая Нітрійський пише: «...пристрасті, подібно до ланок ланцюга, тримаються одна за одну». А святитель Григорій Палама ніби додає до цієї думки: «...злі пристрасті і нечестя не тільки вводяться одна через іншу, а й подібні до суті один одним». Пристрасть від пристрасті, як кажуть Святі Отці, має спадковий початок. Так, наприклад, обжерливість народжує блуд, блудна пристрасть для задоволення себе вимагає коштів. Розчарування в марнотратному та блудному житті, не здатному принести людині постійної втіхи, справжньої неминущої радості, породжує гнів, смуток чи зневіру - залежно від того, який душевний склад того чи іншого грішника.

З палиці прийнято поділяти на тілесні та душевні. І одні з них – перші чотири – можуть походити лише від пороків, а інші чотири, як це не дивно, можуть народжуватися в душі не лише від пороків, а й від чеснот.

Крім того, слід пам'ятати, що кожен конкретний злочин розвивається поступово. Церква у своїх аскетичних писаннях доносить до нас, як відбувається це поетапне зародження гріха, що врешті-решт здійснюється у вигляді конкретного непристойного вчинку, і вчить, як на певних етапах такого розвитку в нас гріховного стану можна таки гріха уникнути і як це наше гріховне намір можна від себе відкинути.

Зароджуючись в умі, гріх спочатку проникає до уваги, потім у почуття, потім у волю, і нарешті здійснюється у вигляді конкретного гріховного вчинку.

Етап зародження в людині гріха в аскетичній традиції називається «прикладом», або «прираженням», інакше – «стрілою диявола». Наша відкритість прикладам, бісівським «атакам» є наслідком загальної пошкодженості людської природи, яка перебуває в такому стані внаслідок гріхопадіння Адама. Подібні додатки відчував і Господь Ісус Христос під час Своєї спокуси в пустелі; проте Він просто відкидав їх геть, щоразу неминуче перемагаючи сатану, що приступав до Нього. Які ж засоби боротьби з прикладами? Перший спосіб - тверезість, постійне спостереження за собою і старання не допустити придатність у свій розум. Другий – молитва. Цей спосіб добре вже навіть тому, що якщо наш розум постійно зайнятий молитвою, там уже ні для чого іншого місця просто не залишається.

При цьому слід пам'ятати, що необхідно пробуджувати в собі свідомість своєї спільної гріховності, бачити присутність у душі того самого пристрасного початку і запекло з ним боротися, водночас викорінюючи в собі окремі гріхи. Треба робити і те й інше, борючись і з пристрастями, і з їхнім плодом - гріхами, як воювати «на два фронти».

А що ж нам робити з пристрастями, що в нас володіють? Як перемогти в собі пристрасний початок? Тут Святі Отці кажуть нам дуже несподівану річ: пристрасний початок як такий споконвічно і природно притаманний людині ще з моменту її створення. Саме собою воно закладено в нас Богом, але цей пристрасний початок у нас після гріхопадіння, внаслідок злочину Адама, ніби спрямований «не в той бік». Пристрасна спрямованість людини до чогось доброго, святого, і перш за все, звичайно ж, до Бога – природна та нормальна. Людина автономно, відокремлено від Бога, від Його благодаті існувати просто не може: у Ньому ми повинні бачити ту Мету, до якої повинні бути воістину пристрасно, нестримно спрямовані, з якими повинні з'єднатися через усиновлення свого Творця. Але замість того, щоб бажати з'єднатися з Богом, грішна, занепала людина, навпаки, пристрасно прагне з'єднатися з уявними благами навколишнього нас і тягне нас до себе матеріального світу. Тим самим усі вектори нашого пристрасного початку, нашої душевної спрямованості звернені зовсім не туди, куди слід, - у хибному напрямку.

І з усього сказаного, можна стверджувати, що метою християнина є знищення у собі, не перекреслення пристрасного початку як, а його «перенацілювання», зміна його спрямованості - від творіння до Творця. Преподобний Максим Сповідник про це дуже цікаво та яскраво пише. Він говорить про два пристрасні початки в людині: про блудну пристрасть і про гнів, які повинні в нас не знищитися, а змінитись, перетворитися, звернувшись при цьому у свою пряму протилежність. Преподобний Максим каже наступне: «...у кого розум завжди з Богом, у того й бажання (мається на увазі блудне бажання) переростає в Божественну пристрасть, а лють (тобто гнів) вся цілком перетворюється на божественне кохання. Бо, завдяки довготривалому причастю з Божественним осяянням, він весь стає світловидним, і, тісно пов'язавши з собою пристрасну частину свою, перетворює її на нескінченну божественну пристрасть і невпинну любов, повністю звернувшись від земних речей до Божественного». Ось такий несподіваний поворот. Зрештою, за такого перетворення пристрасного початку, християнином, помисли святителя Григорія Палами, опановує «чарівництво божественної любові» - як здатність людського пристрасного початку прагнути єдності любові зі Святим Духом, з Богом».

Святі Отці закликають християн до досягнення безпристрасності. Але й безпристрасність - це теж не бездіяльність. Це не нескінченна відпустка в райських кущах, що супроводжується нескінченною грою на арфі. Безпристрасність - це вельми активний стан людини, її невпинна і творча зверненість до Божественного. Батьки-ісихасти - давні вчителі молитви Ісусової - говорили про те, що безпристрасність - це аж ніяк не зникнення пристрасного початку в людині, що веде його до якогось бездіяльного спокою, а, навпаки, краща енергія, активність людської тілесності . Як пише святитель Григорій Палама, «безпристрасність - це не умертвіння пристрасної сили душі, а її спрямування від гіршого на краще і її дію в божественному стані». Саме в безпристрасті реалізується наша справжня і діяльна спрямованість до Бога, до набуття того Небесного Царства, яке «нудиться» лише «силою» - як безперестанною боротьбою християнина за власне Спасіння.

2. З розмови перед сповіддю

Розберемося, як треба ставитися до Таїнства покаяння, що потрібно від Таїнства, що приходить, як до нього готуватися.

Безперечно, першою нашою дією буде випробування нашого серця. Для цього і покладено дні підготовки до Таїнства (говіння). «Бачити гріхи свої в їх безлічі і у всій їхній мерзенності – справді є дар Божий» – каже святий Іоанн Кронштадський. Зазвичай люди, недосвідчені в духовному житті, не бачать ні «множинності» своїх гріхів, ні їхньої «мерзенності»: «Нічого особливого», «як у всіх», «тільки дрібні гріхи», «не вкрав, не вбив» - таке зазвичай початок сповіді у багатьох. А самолюбство, не перенесення докорів, черствість, людиноугоддя, слабкість віри та любові, малодушність, духовне лінощі – хіба це не важливі гріхи?

Хіба ми можемо стверджувати, що досить любимо Бога, що віра наша дієва і гаряча, що кожну людину ми любимо як брата у Христі, що ми досягли лагідності, безгнівності, смирення? Якщо ж ні, то в чому полягає наше Християнство, чим пояснити нашу самовпевненість на сповіді, як не «окам'яненим почуттям», як не «мертвістю серцевою, душевною смертю, тілесною, що передує?». Чому святі Отці, які залишили нам покаяні молитви, вважали себе першими з грішників? Чим яскравіше світло Христа освітлює серце, тим ясніше зізнаються всі його недоліки, виразки і рани. І навпаки: люди, занурені в темряву гріховну, нічого її бачать серце, а якщо й бачать, то не жахаються, бо їм нема з чим порівнювати.

Важливо відрізняти сповідь від духовної бесіди, яка може відбуватися і поза Таїнством, і краще, якщо відбувається окремо від нього.

Хто звикне давати звіт про своє життя на сповіді тут, тому не страшно буде давати звіт на страшному суді Христовому. Це перше спонукання до істинного покаяння: Чим довше не каємося, тим гірше для нас самих, тим заплутаніші кайдани гріховні стають, тим важче, отже, давати звіт. Друге спонукання залишає спокій; тим спокійнішим буде на душі, чим щиріша сповідь. (Іоан Крондштадський).

Боятися сорому на сповіді - теж від гордості; викривши себе перед Богом при свідку (священику), отримують заспокоєння та прощення. (Викл. Макарій Оптинський).

Щоб ясно уявити собі значення сповіді, звернемося до розгляду нашого внутрішнього, душевного життя. Усередині нас постійно борються як би дві істоти – добра і зла. І ось - істинне християнське життя починається в нас лише тоді, коли ми свідомо стаємо на бік доброї істоти і намагаємось перемогти зле.

Поки ми ставимося до свого внутрішнього життя безтурботно, навіть не розрізняючи добре в ньому добра і зла і пасивно віддаємося своїм бажанням і потягам, якими б вони не були, не роблячи жодної оцінки, християнським життям. І лише тоді, коли ми засудимо самих себе і захочемо оновлення, лише тоді ми вступаємо на шлях християнського життя.

Простежте ряд ваших вчинків, намірів, слів. Ось учора ви тяжко образили грубим різким словом, образливою підозрою або отруйним глузуванням вашого ближнього; Третього дня вас увесь час переслідувало і каламутило вашу душу якесь брудне, низьке бажання, і ви не тільки не відганяли його від себе, але ніби намагалися навіть насолодитися ним; ось вам випала нагода пожертвувати вашим спокоєм чи зручністю, щоб надати комусь послугу, але ви цього не зробили: якщо ви будете уважні і сумлінні, то ви побачите, що ваше життя представляє цілу мережу, ціле величезне сплетення таких то дрібних, то великих гидот, які утворюють значну частку вашого існування. Якщо ми не звертаємо на це уваги, це означає, що ми ще не починали християнського життя.

Наше християнське життя почнеться тільки тоді, коли ми скажемо: ні, не хочу я, щоб у моїй душі жила така гидота! Хочу бути чистим, добрим! Хочу бути справжнім християнином! Але як тільки ви спробуєте стати на цей шлях, ви відразу переконаєтеся в наступному: ви побачите, що боротьба зі злом у собі самому вищого ступеняважка, болісна і виснажлива. Ви побачите, як ці ваші почуття, як ваші гидкі думки і бажання крім вашої згоди, опановують вас, штовхають вас на ті чи інші, інші некрасиві вчинки…

Як же, питається, позбавитися людині від усього цього бруду? Як викинути її із себе? Буває іноді, що, поділившись із кимось своїми душевними смутками, людина почувається полегшеною. Але в цей спосіб ми тільки поділяємо свою смуток з іншими, а не звільняємося від неї зовсім. Необхідний інший, більш вірний засіб порятунку. Це благодать Святого Духа в Таїнстві Сповіді. Сповідь є Таїнством святого покаяння. Вона встановлена ​​для того, щоб через неї ми очищалися від усієї своєї гріховної скверни.

Донині пастирі християнської Церкви, по даній їм від Господа влади, відпускають гріхи тим, хто кається, а благодать Святого Духа очищає їх серця.

Таким чином, сповідь - є надзвичайно важливий і вкрай нам необхідний засіб морального оздоровлення та виправлення, що відповідає найнеобхіднішим вимогам нашої власної моральної природи. Ухилятися від сповіді - це все одно, що, страждаючи на якусь тілесну хворобу, і знаючи вірні від неї ліки, по недбалості чи лінощі не користуватися цими ліками і таким чином запускати хворобу…

(по роботах о. Олександра Єльчанінова)

Звичайно люди, недосвідчені в духовному житті, не бачать множини своїх гріхів. "Нічого особливого", "як у всіх", "тільки дрібні гріхи - не вкрав, не вбив", - так зазвичай початок сповіді у багатьох.

А самолюбство, неперенесення докорів, черствість, людиноугоддя, слабкість віри та любові, малодушність, духовне лінощі – хіба це не важливі гріхи? Хіба ми можемо стверджувати, що досить любимо Бога, що наша віра дієва та гаряча? Що кожну людину ми любимо, як брата у Христі? Що ми досягли лагідності, безгнівності, смирення?

Якщо ж ні, то в чому полягає наше християнство? Чим пояснити нашу самовпевненість на сповіді, як не "скам'яненим почуттям", як не "мертвістю", серцевою, душевною смертю, тілесною, що передує?

Чому св. батьки, що залишили нам покаяні молитви, вважали себе першими з грішників і з щирою переконаністю взивали до Ісуса Найсолодшого: "Ніхто не згріши на землі від віку, як грішних я окаянний і блудний", а ми переконані, що в нас все благополучно?

Чим яскравіше світло Христа освітлює серця, тим ясніше створюються всі недоліки, виразки і рани. І, навпаки, люди, занурені в морок гріховний, нічого не бачать у своєму серці: а якщо й бачать, то не жахаються, бо їм нема з чим порівняти.

Тому прямий шлях до пізнання своїх гріхів, це - наближення до Світла і молитва про це Світло, який є судом світу і всьому "мирському" в нас самих (Ів. 3, 19). А поки немає такої близькості до Христа, при якій покаянне почуття є нашим звичайним станом, треба, готуючись до сповіді, перевіряти свою совість – за заповідями, деякими молитвами (наприклад, 3-я вечірня, 4-а перед Св. Причастям), за деякими місцями Євангелія та Послань (наприклад, Мт. 5, Рим. 12, Еф. 4, Як. 3).

Розбираючись у душі, треба постаратися розрізняти основні гріхи від похідних, симптоми - від глибоко лежачих причин.

Наприклад, дуже важливі-розсіяність на молитві, дрімота і неувага в церкві, відсутність інтересу до читання Святого Письма. Але чи не відбуваються ці гріхи від маловір'я та слабкої любові до Бога? Потрібно відзначити у собі свавілля, непослух, самовиправдання, нетерпіння докорів, непоступливість, упертість; але ще важливіше відкрити їхній зв'язок із самолюбством та гордістю.

Якщо ми помічаємо в собі прагнення до суспільства, балакучість, сміхослів'я, посилену турботу про свою зовнішність і не тільки свою, але своїх близьких, то треба уважно досліджувати, чи це не є формою "різноманітного марнославства".

Якщо ми надто приймаємо до серця життєві невдачі, важко переносимо розлуку, невтішно сумуємо про тих, що відійшли, то крім сили і глибини наших почуттів, чи не свідчить усе це також про невіру в Промисл Божий?

Є ще один допоміжний засіб, що веде до пізнання своїх гріхів – згадувати, в чому зазвичай звинувачують нас інші люди, вороги наші, а особливо пліч-о-пліч з нами живуть, близькі: майже завжди їх звинувачення, докори, нападки мають підстави. Можна навіть, перемігши самолюбство, прямо запитати їх про це з боку видніше.

Потрібно ще перед сповіддю вибачатися у всіх, перед ким винний, йти до сповіді з необтяженою совістю.
При такому випробуванні серця потрібно стежити, щоб не впасти в надмірну недовірливість і дріб'язкову підозрілість до будь-якого руху серця; ставши на цей шлях, можна втратити почуття важливого і неважливого, заплутатися в дрібницях.

У таких випадках треба тимчасово залишити випробування своєї душі і з молитвою та доброчинністю спростити та прояснити свою душу.

Справа в тому, щоб можна повно згадати і навіть записати свої гріхи, і в тому, щоб досягти такого стану зосередженості, серйозності та молитви, при яких як при світлі стають зрозумілі наші гріхи.

Знати свої гріхи, що ще не означає - каятися в них. Щоправда, Господь приймає сповідання – щире, сумлінне, коли воно й не супроводжується сильним почуттям каяття. Все ж таки "злама серця" - скорбота про свої гріхи є найважливішою з усього, що ми можемо принести на сповідь.

Але про що робити, якщо "ні сліз, нижче покаяння маємо, нижче розчулення?" "Що ж робити, якщо "висохле гріховним полум'ям наше серце не зрошується цілющими водами сліз? Що, якщо "неміч душевна і плоті неможіння такі великі, що ми не здатні на щире покаяння?"

Це все ж таки не причина відкладати сповідь - Бог може торкнутися нашого серця і протягом самої сповіді: саме сповідання, найменування наших гріхів може пом'якшити покаянне наше серце, витончити духовний зір, загострити почуття. Найбільше до подолання нашої духовної млявості служить приготування до сповіді - піст, який, виснажуючи наше тіло, порушує згубне для духовного життя наше тілесне благополуччя. Для того ж служать молитва, нічні думки про смерть, читання Євангелія, житій святих, творінь св. батьків, посилена боротьба із собою, вправа у добрих справах.

Наша бездушність на сповіді здебільшого має своїм корінням відсутність страху Божого і приховану невіру. Сюди й мають бути спрямовані наші зусилля.

Третій момент на сповіді – словесне сповідання гріхів. Не треба чекати питань, треба самому зробити зусилля; сповідь є подвиг та самопримус. Говорити треба точно, не затемнюючи непривабливість гріха загальними виразами (наприклад, "грішний проти 7-ї заповіді"). Дуже важко, сповідаючись, уникнути спокуси самовиправдання, спроб пояснити духовнику "пом'якшувальні обставини", посилань на третіх осіб, які ввели нас у гріх. Усе це ознаки самолюбства, відсутності глибокого покаяння, продовження дотику в гріху.

І сповідь не є бесіда про свої недоліки, не є поінформування духовника про тебе і найменше "благочестивий звичай". Сповідь - гаряче покаяння серця, спрага очищення, що йде від відчуття святині, вмирання для гріха і пожвавлення для святості.

Помічаю часто у тих, хто сповідається, бажання безболісно для себе пройти через сповідь - або обробляються загальними фразами, або говорять про дрібниці, замовчуючи про те, що дійсно мало б тяжіти совість. Тут є і хибний сором перед духовником і взагалі нерішучість, як перед кожною важливою дією і особливо - малодушний страх всерйоз почати ворушити своє життя, сповнене дрібних і звичних слабкостей. Справжня ж сповідь як добрий потрясіння душі, лякає своєю рішучістю, необхідністю щось змінити або навіть просто хоч замислитися над собою.

І нігда на сповіді посилаються на слабку пам'ять, що не дає ніби можливості згадати гріхи. Справді, часто буває, що ти легко забуваєш про свої гріхопадіння, але чи відбувається це лише від слабкої пам'яті?

У сповіді слабка пам'ять не виправдання; забудькуватість - від неуважності, несерйозності, черствості, нечутливості до гріха. Гріх, що тяжить совість, не забудеться. Адже, наприклад, випадки, що особливо боляче зачепили наше самолюбство або, навпаки, втішили нашу марнославство, похвали на нашу адресу - пам'ятаємо довгі роки. Все, що справляє на нас сильне враження, ми довго і виразно пам'ятаємо, і якщо ми забуваємо наші гріхи, то чи не означає це, що ми просто не надаємо їм серйозного значення?

Знак скоєного покаяння - почуття легкості, чистоти, невимовної радості, коли гріх здається так само важкий і неможливий, як тільки далека була ця радість.

Розкаяння наше не буде повним, якщо ми, каючись, не утвердимося внутрішньо в рішучості не повертатися до сповіданого гріха.

Але, кажуть, як це можливо? Як я можу обіцяти собі і своєму духовнику, що я не повторю свого гріха? Чи не буде ближче до істини протилежне - впевненість, що гріх повториться? Адже досвідом своїм кожен знає, що через деякий час неминуче повертаєшся до тих самих гріхів. Спостерігаючи за собою з року в рік, не помічаєш жодного покращення, "підстрибнеш і знову залишаєшся на тому самому місці".

Було б жахливо, якби це було так. На щастя, це негаразд. Не трапляється, щоб за наявності доброго бажання виправитися, послідовні сповіді і Св. Причастя не справили б у душі благодійних змін.

Але справа в тому, що перш за все ми не судді самим собі. Людина не може правильно судити про себе, чи стала вона гіршою або кращою, так як і вона, що судить, і те, що вона судить - величини, що змінюються.

У зростаючу строгість до себе, зрілість духовна, загострений страх гріха можуть дати ілюзію, що гріхи помножилися: вони залишилися ті ж, можливо навіть ослабли, але ми їх раніше так не помічали.

Крім того. Бог за особливим промислом Своїм часто заплющує нам очі на наші успіхи, щоб захистити нас від найлютішого ворога – марнославства та гордості. Часто буває, що гріх залишився, але часті сповіді і Причастя Св. Тайн розхитали і послабили його коріння. Та й сама боротьба з гріхом, страждання про свої гріхи – хіба не здобуття?

"Не лякайся, - каже Іван Ліствичник, - хоча б ти падав щодня, і не відходь від шляхів Божих. Стій мужньо і ангел, що тебе охороняє, вшанує твоє терпіння".

Якщо ж немає цього почуття полегшення, відродження, треба мати сили повернутись знову до сповіді, до кінця звільнити свою душу від нечистоти, сльозами обмити її від чорноти та скверни. Той, хто прагне цього завжди досягне, чого шукає.

Тільки не будемо приписувати собі свої успіхи, розраховувати на свої сили, сподіватися на свої зусилля - це означало б занапастити все набуте.

"Розсіяний мій розум збери. Господи, і зледеніла моє серце очисти: як Петру, дай мені покаяння, бо митареві - зітхання і як блудниці - сльози".

5. Підготовка до сповіді

Як зразок для визначення свого внутрішнього духовного стану і для виявлення своїх гріхів може бути взята дещо змінена стосовно сучасних умов "Сповідь" святителя Ігнатія Брянчанінова.

* * *

І сповідаю я багатогрішний (ім'я річок) Господу Богу і Спасу нашому Ісусу Христу і тобі, чесний отче, вся гріхи моя і вся зла моя діла, що я вчинив у всі дні життя мого, що подумав навіть до цього дня.

Згрішив: Обіти Св. Хрещення не дотримався, чернечої обіцянки не зберіг, але в усьому збрехав і непотрібна собі перед Божим Лицем.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: перед Господом маловір'ям і уповільненням у помислах, від ворога, що вселилися проти віри і св. Церкви; невдячністю за всі Його великі і безперестанні благодіяння, покликанням Божого імені без потреби - марно.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: відсутністю до Господа любові, нижче за страх, невиконанням св. волі Його та св. заповідей, недбалим зображенням на собі хресного знамення, неблагоговійним шануванням св. ікон; не носив хреста, соромився хреститися та сповідувати Господа.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: любові до ближнього не зберіг, не живив жадібних і спраглих, не одягав голих, не відвідував хворих і в'язнів у в'язницях; закону Божого та св. Батьків переказів від лінощів і недбалості не повчався.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: церковного та келійного правила невиконанням, ходінням у храм Божий без старанності, з лінощами та недбалістю; залишенням ранкових, вечірніх та інших молитов; під час церковної служби - згрішив марнослів'ям, сміхом, дріманням, неуважністю до читання та співу, розсіяністю розуму, виходом із храму під час служби та неходінням у храм Божий через лінощі та недбальство.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: зухвало в нечистоті ходити до храму Божого і всякі святині прикасатися.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: нешануванням свят Божих; порушенням св. постів та незбереженням пісних днів - середи та п'ятниці; нестримністю в їжі та пиття, багатоїдством, таємноїдством, різнояданням, пияцтвом, невдоволенням їжею та питтям, одягом, дармоїдством; своєю волею і розумом виконанням, самонством, самочинством і самовиправданням; не належним шануванням батьків, не вихованням дітей у православній вірі, проклинанням дітей своїх та ближніх.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: зневірою, забобонами, сумнівом, відчаєм, зневірою, блюзнірством, божбою хибним, танцем, курінням, грою в карти, плітками, поминав живих за упокій, їв кров тварин (VI Вселенський собор, 67-е правило. Діяння святих Апостолів, гол.).

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: зверненням за допомогою до посередників бісівської сили - окультистам: екстрасенсам, біоенергетикам, безконтактним масажистам, гіпнотизерам, "народним" цілителям, чаклунам, ворожкам, знахарям, ворожкам, астрологам, парапсихологам; участю в сеансах кодування, зняття "псування та пристріту", спіритизму; контактуванням з НЛО та "вищим розумом"; підключенням до "космічних енергій".

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: переглядом та прослуховуванням теле- та радіопередач за участю екстрасенсів, цілителів, астрологів, віщунів, знахарів.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: вивчаючи різні окультні вчення, теософію, східні культи, вчення "жива етика"; займаючись йогою, медитацією, обливанням за системою Порфирія Іванова.

Прорости мене, чесний отче..

Згрішив: читанням та зберіганням окультної літератури.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: відвідуючи виступи протестантських проповідників, беручи участь у зборах баптистів, мормонів, "свідків Єгови", адвентистів, "богородичного центру", "білого братства" та інших сект, приймаючи єретичне хрещення, ухиляючись у єресь та сектантське вчення.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: гордістю, зарозумілістю, заздрістю, звеличливістю, підозрілістю, дратівливістю.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: осудом усіх людей - живих і мертвих, злослів'ям і гнівом, пам'ятливістю, ненавистю, зло за зло відплатою, обмовою, докором, лукавством, лінощами, обманом, лицемірством, пересудами, суперечками, впертістю, небажанням поступитися і послужити; згрішив зловтіхою, злобажанням, злорадою, образою, надсміянням, ганьбою та людиноугоддям.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: нестримністю душевних та тілесних почуттів; нечистотою душевною і тілесною, насолодою і повільністю в нечистих помислах, пристрастю, хтивістю, нескромною думкою на жінок і юнаків; уві сні блудним нічним оскверненням, непоміркованістю в подружньому житті.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: нетерпінням хвороб і скорбот, любов'ю зручностей життя цього, полоненням розуму і окам'яненням серця, непримушенням себе на всяке добре діло.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: неуважністю до навіювання сумління свого, недбальством, лінощами до читання слова Божого і недбальством до набуття Ісусової молитви. Згрішив любощадством, сріблолюбством, неправедним придбанням, розкраданням, крадіжкою, скупістю, прихильністю до різноманітних речей і людей.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: засудженням архієреїв і священиків, неслухняністю отців духовних, ремствуванням і образою на них і несповіданням перед ними гріхів своїх за забуттям, недбальством я за помилковим соромом. Згрішив: немилосердям, зневагою та засудженням жебраків; ходінням у храм Божий без страху та благоговіння.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: лінощами, розслабленням негою, любов'ю тілесного спокою, багатоспанієм, хтивими мріями, упередженими поглядами, безсоромними рухами тіла, дотиками, розпустою, перелюбом, розбещенням, рукоблуддям, невінчаними шлюбами; (Тяжко згрішили ті, хто робили аборти собі або іншим, або схиляли когось до цього великого гріха - дітовбивства).

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: проведенням часу у порожніх та пустих заняттях, у порожніх розмовах, у непомірному перегляді телебачення.

Прости мене, чесний отче. Згрішив: зневірою, малодушністю, нетерпінням, наріканням, розпачом у спасінні, відсутністю надії на милосердя Боже, безпочуттям, невіглаством, нахабством, безсоромністю.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: наклепом на ближнього, гнівом, образою, роздратуванням та осміянням, непримиренням, ворожнечею та ненавистю, передмовою, підгляданням чужих гріхів та підслуховуванням чужих розмов.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: холодністю та бездушністю на сповіді, применшенням гріхів, звинуваченням ближніх, а не себе осудом.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: проти Животворчих і Святих Таїн Христових, приступаючи до Нього без належного приготування, без сокрушення та страху Божого.

Прости мене, чесний отче.

Згрішив: словом, помислом і всіма моїми почуттями: зором, слухом, нюхом, смаком, дотиком, - волею чи неволею, веденням чи незнанням, у розумі чи нерозумінні, і не перелічити всіх гріхів моїх по множині їх. Але в усіх цих, так і в невимовних по забутті, каюсь і жалкую, і надалі з Божою допомогою обіцяю дотримуватися. Ти ж, чесний отче, прости мене і дозволь від усіх цих і помолися за мене грішного, а в той Судний день засвідчи перед Богом про гріхи, що я сповідав. Амінь.

6. Про епітімії

У деяких випадках священик може накладати на покуту єпітимій - духовні вправи, що призначаються з метою викорінення навичок гріха. Відповідно до цієї мети і призначаються подвиги молитви і добрих справ, які повинні бути прямо протилежні тому гріху, за який призначені: наприклад, сріблолюбцеві призначаються справи милосердя, нецнотливому - піст, що слабшає у вірі - уклінні молитви і т.д. Іноді, зважаючи на запеклу нерозкаяність духовника, який сповідується в якомусь гріху, може відлучити його на деякий термін від участі в Таїнстві Причастя. Чому він це робить? Можливо, тут ми можемо сприйняти таке покуту як покарання грішника? Ні. І це також не покарання. Священик, навпаки, оберігає того, хто кається, піклується про його благополуччя. Слід пам'ятати, що якщо людина причащається недостойно, це може завдати їй непоправної духовної і навіть фізичної шкоди. Апостол Павло свідчить у Першому посланні до Коринтян: «...хто буде їсти хліб цей або пити чашу Господню негідно, винний буде проти Тіла та Крові Господньої. Нехай випробовує себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з цієї чаші. Бо, хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є засудження собі, не міркуючи про Тіло Господнє. Від того багато хто з вас недужий і хворий і чимало вмирає» (1 Кор. 11,27-30). І ось, заради того, щоб людина несучи в собі наслідки особливо тяжких гріхів не накликала на себе гнів Божий негідним причастям, священик не допускає її причащатися Святих Христових Таїн. Батько ніби захищає його від небезпеки бути спаленим благодатним Євхаристичним вогнем. І поки людина не виправиться, поки що. він не очиститься, він не сміє, не повинен братися до Євхаристії.

Звичайно ж, людина повинна розуміти, що епітімія дається йому священиком заради його ж блага. Якщо людина сприймає епітимію лише як «духовну» палицю, якою її немилосердно б'є священик, то вона ніякої користі не принесе. Слід також пам'ятати, що епітімія, її характер, ступінь її суворості є дуже індивідуальною справою. Її накладення щоразу буває пов'язане зі складом особистості того, хто кається, з тим чи іншим ступенем його внутрішньої готовності належним чином сприйняти епітимію: саме не як кару, але як благо. До єпитимій потрібно ставитися як до волі Божої, висловленої через священика про того, хто кається, і має приймати її до обов'язкового виконання. У разі неможливості з тих чи інших причин виконати епітимію слід звернутися для вирішення труднощів до того священика, який її наклав.

7. Як сповідатися у Храмі «Покрови Божої Матері»

І сповідь відбувається у нашому храмі щодня вранці під час богослужіння, і ввечері, якщо є вечірнє богослужіння (дивись – «Розклад служб») Бажаючим причаститися на ранній літургії в неділю необхідно сповідатися напередодні увечері на вечірньому богослужінні.

На сповідь приходять ті, хто відповідним чином підготувався і бажає причаститися Святих Христових Таїн; втім, можна сповідатися не причащаючись, священик, який робить сповідь, спочатку читає спільні молитви, а потім сповідує окремо кожного з тих, хто прийшов. Потрібно пам'ятати, що в Таїнстві покаяння ми каємося у своїх гріхах Самому невидимо присутньому при здійсненні цього Таїнства Богу; священик є свідком нашого покаяння, який допомагає нам належним чином згадати наші гріхи і владою, даною йому Богом, дозволяє нам від їхньої тяжкості.

Дочекавшись своєї черги, сповідник підходить до священика, що стоїть біля аналоя - високого похилого столика, на якому знаходяться хрест і Євангеліє. Якщо ви прийшли сповідатися вперше, краще одразу скажіть батюшці про це - він підкаже вам, на що слід звернути увагу при сповіді та в чому потрібно покаятися.

Після закінчення сповіді, хто кається, нахиляє голову, священик накриває її епітрахіллю (частина вбрання священнослужителя) і читає дозвільну молитву. Після цього потрібно благоговійно перехреститися, поцілувати хрест і Євангеліє, що лежать на аналої.

Всі православні християни старше 7 років повинні приступати до Таїнства Покаяння перед кожним причастям. Діти віком до 7 років причащаються без сповіді. Готуючись до сповіді, ми повинні згадати все, чим грішимо проти Бога і проти ближнього. Приготування це триває кілька днів – «говіння» – і стосується як тілесного, так і духовного життя. У дні говіння слід відвідувати богослужіння в храмі, старанніше виконувати домашнє молитовне правило. Читається канон «Покаяний», Богородиці, Ангелу-Хранителю, а перед Причастям – «Наслідування до Святого Причастя». На сповіді Християнин, щиро і сердечно каючись у своїх гріхах, викладає усно їх перед священиком, який також усно дозволяє йому його гріхи. При видимому виявленні прощення священиком, що кається невидимо, дозволяється Самим Христом (про це нам нагадує Євангеліє і хрест, що лежать на аналої), знову стає безневинним і освяченим, як після хрещення. Прощення, насправді, є примирення людини з Богом, відновлення природного зв'язку, поєднуючи тварюка зі своїм Творцем, яка порушується при здійсненні гріха.

У православному катехизі дається таке визначення цього таїнства: «Покаяння є таїнство, в якому той, хто сповідує гріхи свої, при видимому виявленні прощення від священика, невидимо дозволяється від гріхів Самим Ісусом Христом».

Худий. А. Корзухін. Перед сповіддю. 1877

Кожному з нас, хоча б кілька разів у житті доводилося визнавати свою неправоту, кажучи просте, але таке слово «прости», яке часом складно вимовляється. Але якщо людина нецерковна просить прощення тільки у тих, кого вона образила, то християнин ще просить прощення у Бога.

Сповідь – це не розмова про свої недоліки, сумніви і не розповідь духовника про своє життя, це таїнство, а не просто благочестивий звичай. Сповідь – це гаряче покаяння серця, жага до очищення.

Що ж означає поняття сповіді, і як до неї готуватися ми спробуємо розібратися за допомогою Святого Письма та святих отців.

Худий. Б. Клементьєв. Сповідь. Сучасна картина

Сповідь - зміна розуму

Слова «покаяння» чи «сповідь», на жаль, не зовсім точно відображають зміст цього обряду. У російській сповідатися означає відкривати свої гріхи. У грецькій мові таїнство сповіді називається "метанойя" - зміна розуму. Це означає, що її мета не тільки в тому, щоб попросити прощення, але й за допомогою Божої змінити свій розум.

Проповідь Христа закликає до зміни способу мислення та способу життя, відмови від гріховних справ і помислів. Синонімом покаяння є слово «звернення», що часто зустрічається в Біблії: «Зверніться кожен від злого шляху свого і виправте шляхи ваші та вчинки ваші» (Єр.18:11).

Звернутися, пояснює Митрополит Антоній Сурозький, «означає відвернутися від безлічі речей, які мали ціну для нас лише тому, що були нам приємні чи корисні. Звернення проявляється, перш за все, у зміні шкали цінностей: коли в центрі всього Бог, решта стає на нові місця, отримує нову глибину. Все, що Боже, все, що належить Йому, є позитивним і реальним. Все, що поза ним, не має ні цінності, ні значення. Це активний, позитивний стан, який полягає в тому, щоб йти у правильному напрямку».

Митрополит Іларіон (Алфєєв) зауважує: «Покаяння – не просто каяття. Іуда, зрадивши Господа, згодом покаявся, але покаяння не приніс. Він шкодував, що зробив, але не знайшов у собі сил ні випросити прощення у Господа, ні чимось добрим виправити те зло, яке вчинив. Він не зумів змінити своє життя, вступити на шлях, яким міг би загладити колишні гріхи. У цьому відмінність між ним і апостолом Петром: той зрікся Христа, але всім своїм подальшим життям, подвигом сповідництва і мучеництва довів свою любов до Бога і тисячоразово викупив свій гріх».

І. Рєпін. Відмова від сповіді. 1879-85

Встановлення обряду сповіді

Покаяння перед Богом, іноді всім народом – поширена практика, яка широко зустрічається за часів Старого Завіту. Ми можемо згадати праведника Ноя, який закликав народ до покаяння. Ми зустрічаємо позитивні приклади принесення покаяння: пророк Йона закликав до ниневитянам, сповіщав їм смерть. І жителі почули його слова і покаялися в гріхах, вони умилостивили Бога своїми молитвами і отримали спасіння (Іона 3; 3).

Таїнство сповіді у християнському осмисленні бере свій початок із апостольських часів. У діяннях апостольських сказано, що «багато хто з тих, хто увірував, приходили, сповідуючи і відкриваючи діла свої» (Дії 19; 18).

У Святому Письмі покаяння є необхідною умовою для спасіння: «якщо не покаєтеся, так само загинете» (Лк. 13; 3). І воно з радістю приймається Господом і до вподоби Йому: «Так на небесах більше радості буде про одного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння» (Лк. 15; 7).

Саме апостолам та їхнім приймачам єпископам, а через них священикам Господь дав право і можливість прощати людські гріхи: «Прийміть Дух Святий: яким (кому) відпустіть гріхи, відпустяться їм; і тримайте, і тримаються (на кому залишите, на тому залишаться)» (Ів. 20,22-23).

Сповідь у перші століття не мала суворого наслідування, як і інші обряди. У різних Церквах зустрічалися різні практики, пов'язані з місцевими звичаями. Але вже тоді можна було виділити кілька основних компонентів, які зустрічалися майже повсюдно. Серед них, перш за все, слід відзначити особисту сповідь перед пастирем чи єпископом і сповідь перед усією церковною громадою, яка практикувалася аж до кінця IV століття, коли Константинопольський патріарх Нектарій скасував посаду пресвітера-духовника, який займався справами публічного покаяння.

І. Рєпін. Один із нарисів до картини. 1880

Як готуватись?

Поширеною помилкою багатьох християн є хибна практика згадувати про свої гріхи вже стоячи в черзі. Підготовка до сповіді повинна розпочинатися задовго до обряду. Протягом кількох днів той, хто готується, повинен проаналізувати своє життя, згадати всі справи, думки, вчинки, які бентежать його душу.

Приготування до сповіді полягає не в тому, щоб повно згадати і навіть записати свій гріх. Воно полягає в тому, щоб досягти того стану зосередженості, серйозності та молитви, при якому, як за світла, стануть видно ясно наші гріхи. Духовнику сповідник має принести не список, а покаянне почуття, не детальну розповідь про своє життя, а серце, що скрушиться.

Митрополит Антоній Сурозький в одній зі своїх проповідей зауважив: «Іноді приходять люди і вичитують довгий список гріхів – які я за списком знаю, бо маю ті самі книжки, що в них. І я їх зупиняю, кажу: Ти не свої гріхи сповідуєш, ти сповідуєш гріхи, які можна знайти в номоканоні, в молитовниках. Мені потрібна твоя сповідь, вірніше, Христу потрібне твоє особисте покаяння, а не загальне трафаретне покаяння. Ти не можеш відчувати, що засуджений Богом на вічне борошно, бо не вичитував вечірні молитви чи не читав канони, чи не так постив».

Митрополиту Антонію вторить митрополит Іларіон (Алфєєв): «Часто на сповіді говорять не про свої гріхи, а про гріхи інших людей: зятя, свекруху, тещі, дочки, сина, батьків, товаришів по службі, сусідів. Іноді священикові доводиться вислуховувати історії з багатьма дійовими особами, з розповідями про гріхи та недоліки родичів та знайомих. Все це до сповіді не має жодного відношення, бо за свої гріхи наші родичі та знайомі відповідатимуть самі, за наші ж гріхи доведеться відповідати нам. І якщо в когось із нас не складаються стосунки з родичами, товаришами по службі, сусідами, то треба, готуючись до сповіді, поставити собі питання: в чому моя вина; чим я згрішив; що я міг зробити, щоб ситуація змінилася на краще, але не зробив? Завжди потрібно перш за все шукати свою провину, а не звинувачувати ближніх. Іноді люди приходять поскаржитися на життя. Щось у житті не склалося, спіткала невдача, і людина приходить до священика, щоб сказати, як йому важко. Слід пам'ятати, що священик – це не лікар-психотерапевт, а храм – не те місце, куди треба приходити зі скаргою. Звичайно, священик у якихось випадках має вислухати, втішити, підбадьорити, але не можна зводити сповідь до психотерапії».

Преподобний Нікон Оптинський, говорячи про підготовку до сповіді, радить своїм чадам «глибше вникнути в самих себе і ретельно простежити за своїми помислами, почуттями і плакати про пристрасні, гріховні почуття, бажання, помисли, які ми маємо, ми повинні неодмінно вигнати, неугодні, і, вигнавши, вже не допускати в своє серце, бо не можемо ми в пристрасному стані співати Господню пісню».

Важливим моментом підготовки є щире серце. Бажаючи сповідатися, християнин повинен від щирого серця вибачитися у тих, кого він образив, і пробачити своїх кривдників. Архімандрит Іоанн (Селянкін) говорить з цього приводу таке: «Перш ніж почати каятися, ми повинні всім пробачити! Вибачити без зволікання, зараз же! Вибачити по-справжньому, а не так: "Я тебе пробачив, тільки бачити тебе не можу і говорити з тобою не хочу!" Треба негайно так усім і все пробачити, начебто не було жодних образ, прикростей та ворожості! Тільки тоді ми можемо сподіватися отримати прощення від Господа».

М. Лосєв. Блудний син. 1882.
У євангельській притчі про блудного сина показаний образ «покаяння» - зміни себе, відмовитися від гріха. Сповідь (Таїнство покаяння) – таїнство Православної Церкви, під час якого той, хто сповідує свої гріхи зі щирим покаянням, отримує дозвіл і залишення гріхів від Бога.

Сповідання гріхів

Щоб принести покаяння в гріхах, необхідно розібратися і зрозуміти, що таке гріх. Католицька традиція, що сягає Ансельму Кентерберійському, визначає злочин в юридичній площині. Гріх сприймається як порушення закону, скоєння злочину.

Православна традиціязавжди ставилася до гріха як до хвороби, що було зафіксовано у постанові VI вселенського собору. А в літургійній практиці Православної Церкви таке розуміння гріха виражено у численних молитвослів'ях, найвідоміші з них – у чині Сповіді. Людині, яка сповідує свої гріхи, говориться: «Послухай, бо ти прийшов у лікарню, та не зцілений відійди». Та й саме грецьке слово амартіа, яке перекладається як «гріх», має ще кілька значень, одне з яких – хвороба.

Святитель Григорій Ніський говорить про гріх так: «Гріх не є суттєвою властивістю нашої природи, але ухилення від неї. Подібно до того, як і хвороба і каліцтво не притаманні нашій природі, але протиприродні, так і діяльність, спрямовану до зла, треба визнати спотворенням вродженого нам добра».

Йому вторить преподобний Єфрем Сирін: «Гріх робить насильство над природою».

Притча про блудного сина. Сучасні грецької значок.
«Покаяння народжується від любові до Бога: це передстояння перед Кимось, а не міркування про щось. Це звернення до Особи, а не безособова оцінка того, що сталося. Син у притчі про блудного сина не просто розповідає про свої гріхи – він кається. Тут любов до батька, а не просто ненависть до себе та своїх справ. У церковній мові покаяння – це антонім розпачу. До Бога не можна йти з почуттям «ось я покаюсь і все буде добре». Покаяння пов'язане з очікуванням зцілюючої допомоги ззовні, від люблячої Божої благодаті.» диякон Андрій Кураєв

К. Брюллов. Сповідь італійки. 1827-30

У Католиків сповідання гріхів зазвичай відбувається у спеціальній кабіні, яка називається сповідальною або конфесіоналом (але можливе і поза конфесіоналом).

Як часто потрібно сповідатися?

Питання це не має однозначної відповіді. Частоту сповіді має визначати сам християнин, порадившись зі своїм духівником. Митрополит Саратовський та Вольський Лонгін в одній із передач так відповів на запитання телеглядачів: «При необхідності, це дуже індивідуально. Якщо є навик, то щоразу, коли серце болить про якийсь гріх. Комусь це необхідно кілька разів на місяць, комусь – раз на тиждень, комусь частіше, комусь рідше. Треба сповідатись так часто, щоб голос совісті завжди голосно звучав у людському серці. Якщо він починає затихати, значить щось не так».

Якщо ж сповіданий гріх продовжує мучити і біль від нього не вщухає, не варто цим бентежитися, сказав владика. «Гріх завдає рани людській душі. Для загоєння будь-якої рани потрібен час, вона не може просто взяти та затягнутися. Ми люди, у нас є совість, у нас є душа і після завданої їй рани вона, звичайно, болить. Іноді все життя. Є такі ситуації, такі гріхи, рана від яких залишається в людському серці дуже надовго, навіть якщо людина покаялася і отримала прощення від Бога».

Але якщо ці гріхи більше не повторювалися, то називати їх знову на сповіді немає потреби, зазначив митрополит Лонгін. «Кожен гріх, ми знаємо, за традицією загладжується покутом. І ось ця пам'ять про гріх, пам'ять скорботна, болісна, цілком може бути сприйнята як покута від Бога».

Худий. К. Лебедєв.

Дитяча сповідь

З якого віку потрібно сповідатися дітям, як розповісти та підготувати малюка до першого покаяння – ці питання хвилюють багатьох православних батьків. Протоієрей Максим Козлов радять у таких випадках не поспішати: «Не можна вимагати, щоб із семи років усі діти підходили до сповіді. Норма про те, що діти повинні сповідатися перед Причастям з семи років, устояла з синодальної епохи і з ранніх віків. Як, якщо я не помиляюся, писав у своїй книзі про таїнство Покаяння отець Володимир Воробйов, для багатьох і багатьох дітей сьогодні фізіологічне дорослішання настільки випереджає духовне та психологічне, що більшість сьогоднішніх дітей у сім років сповідатися не готові. Чи не настав час сказати, що цей вік встановлюється духовником і батьком абсолютно індивідуально по відношенню до дитини? У сім років, а деякі й трохи раніше, вони бачать відмінність добрих і поганих вчинків, але говорити про те, що це усвідомлене покаяння ще рано. Тільки вибрані, тонкі, делікатні натури здатні в такому ранньому віці це випробувати. Є дивовижні діти, які в п'ять-шість років мають відповідальну моральну свідомість, але найчастіше це інші речі. Або спонукання батьків, пов'язані з бажанням мати додатковий інструмент виховання (часто буває, що коли маленька дитина погано поводиться, наївна і добра мама просить священика сповідати його, думаючи, що якщо вона покається, то слухатиметься). Або якесь мавпування по відношенню до дорослих з боку самої дитини: стоять, підходять, тато щось їм говорить. Хорошого із цього нічого не відбувається. У більшості моральна свідомість прокидається значно пізніше. Але й хай собі згодом. Нехай приходять у дев'ять, десять років, коли у них з'явиться великий ступінь дорослості та відповідальності за своє життя. Насправді, чим раніше дитина сповідається, тим гірше для неї – мабуть, не дарма дітям не ставлять у провину гріхи до семи років. Тільки з пізнішого віку вони сприймають сповідь як сповідь, а не як перелік того, що сказано мамою або татом і записано на папері. І ось ця формалізація, що відбувається у дитини, в сучасній практиці нашого церковного життя є досить небезпечною річчю.

С. Мілорадович. У сповідника

Навіщо на сповіді потрібен священик

Сповідь – це не розмова. Священик не повинен щось говорити. Він повинен слухати, повинен зрозуміти, чи щиро кається людина. Давати поради не завжди доречно. Митрополит Антоній Сурозький говорив в одному своєму слові про сповідь: «Іноді чесний священик повинен сказати: «Я щиро хворів з тобою під час твоєї сповіді, але сказати тобі на неї нічого не можу. Я молитимуся за тебе, але поради дати не можу».

Кожна сповідь - це обіцянка докласти всіх зусиль для того, щоб надалі не повертатися до сповіданого гріха. Священик – лише свідок цієї вашої клятви вірності Богові.

Священик має владу від Бога прощати ті наші гріхи, в яких ми приносимо щире покаяння. Цей нелегкий тягар відповідальності та влади Христос дав Своїм апостолам.

Фото Є. Степанової.

священик Антоній СКРИННИКОВ