«Ефіопія – найдавніша християнська країна, оплот православ'я на Чорному континенті. Чому в Ефіопії православ'я

Про положення Православної Церкви в Ефіопії, а також про традиції, звичаї та особливості богослужіння - професор Алемнєв Азене і священик Андрій Ухтомський (здійснив переклад статті проф. А.Азене – 2012 р., №2-3).

Від автора

Протягом майже 40 років Ефіопія пережила справжній політичний переворот – від імперії, в якій Православна Церква Tawâhedo була «державною Церквою», перейшла до «нейтрального» режиму, що дотримується принципу релігійного нейтралітету. З 1974 р. по 1991 р. комуністичний уряд Ефіопії, слідуючи радянській моделі і прагнучи контролювати Церкву, конфіскував більшу частину її володінь. Симптоматично, що саме тоді заборонялася будь-яка офіційна присутність поблизу чи далеко від будь-якого «культу». Крім того, під натиском сучасного Заходу через ЗМІ, внаслідок культурної революції та розвитку туризму, відбувається зіткнення молодих ефіопів із тими проблемами, яких не знали їхні батьки. Було б цікаво дізнатися у ефіопського православного священика, професора Алемнєва Азені про справжнє становище Церкви, про те, що він бачить сьогодні.

Слід зазначити, що протестанти – численні та дуже активні в Ефіопії – значною мірою допомагали православним громадам, використовуючи багато коштів, перебуваючи, проте в опозиції до останніх. Перші протестантські місіонери в Ефіопії поставили собі за мету «розбудити» Ефіопське християнство, яке, в їхніх очах, досі живе в Середньовіччі. Це їм, звісно, ​​вдалося, проте вони не раді бачити суперництво, яке існує сьогодні між протестантами та православними.

Більшість православних не відрізняються від протестантів і схильні до впливу євангельських п'ятидесятників або їм подібних, незважаючи на те, що одна з основних груп «протестантів» (таким є новий глава держави) не приймають Трійцю, але тільки Ісуса. Це можна зрозуміти, подивившись на цифри: перепис 2007 року показав, що Православну Церкву представляють 43,5 % жителів країни, іслам 33,9 %, протестантизм (без різниці) 18,6 %, традиційні релігії 2,6 % та католицизм ( латинського обряду або обряду "геез") 0,7%. Проте перепис населення 1994 року, зроблений тим самим урядом, засвідчив 54% православних та 10,2% протестантів. З цього не важко зробити висновок, що більшість протестантів утворюються з Православної Церкви! Між православними послідовниками «харизматичного руху» та протестантськими «п'ятидесятниками» відбувається стабільний обмін, і люди дурять настільки, що багато членів Православної Церкви стають харизматиками всупереч своєму бажанню.

Ці принципи також допомагають зрозуміти, як з'являється «екуменізм» чи просто «миротворчість». Він вставлений в ефіопський контекст, де іслам має нині успіх, а підтримують його – матеріально-технічно та фінансово – Саудівська Аравія та Судан, і де актуальність християнського поглядуне повинна виконувати посаду «церкви для інших», а скоріше бути церквою для тих, хто не мав ще досвіду особистої зустрічі з Христом, щоб зустріти Його в Істині. Але, звичайно, люди мають свої межі: завжди є зазор між тим, що має бути, і тим, що є, і не повинно бути сумнівів щодо прояву терпимості по відношенню один до одного, і в тому, що Бог є з кожним із нас. .

В умовах мінливого світу Ефіопська Православна Церква Tawâhedo докладає великих зусиль для захисту віруючих, особливо молоді, оскільки нещодавні події особливо підривають віру та віддаляють від Бога. Церква піклується про збереження своєї літургійної, духовної та канонічної спадщини, щоб допомогти підтримувати і розвивати справді релігійний дух, який дозволить істинним християнам зайняти повною мірою своє місце в ефіопському суспільстві. Ось короткий оглядпоказує деякі аспекти її оновлення.

Релігійний спів

Традиційно Літургія Ефіопської Православної Церкви Tawâhedo не обмежується співом, але супроводжується також літургічним танцем. Літургічний танець і спів виконують лише священики або диякони в Qenê mâhelêt (західна частина церкви, зовнішній прохід - прим. перекладача). Текст піснеспіву повинен братися виключно з богослужбових книг, де ми знаходимо гімни, які приписуються святому Яреду (Yârêd). Ці гімни, що виконуються, до речі, антифонно, знаходяться в Deggwâ (основна гімнографічна книга для богослужінь всього річного кола), Soma Deggwâ (використовується під час посту), Zemmârê (Mes'hafe Zemmârê містить антифонні гімни, що виконуються після Причастя), Ma et (книга, що містить відповіді канонарху) і Me"erâf (містить незмінні місця богослужіння). Але всі ці книги написані класичною мовою геез, якою не говорять ось уже кілька століть. Тому священнослужителі проходять підготовку, вже протягом 20 років (!). ) З мирян тільки освічені можуть допомагати виконувати літургійні піснеспіви, інші віруючі не беруть жодної іншої можливої ​​участі, окрім як радісно вигукують «ю-ю» (eleltâ, клич радості на геез).

Нині у молодіжних рухах співаються гімни Яреда, які є визначним багатством національної спадщини. Також – пісні, танці з використанням інструментів, які не вживаються духовенством. Та й усі віруючі тепер можуть брати безпосередню участь у співі. Ми часто під час служб тут бачимо дівчаток, які грають на барабанах або тримають ручку на систрі (літургійні ціпки для виконання танців на святах) – але вони роблять це на передній частині церкви, а не всередині неї.

Що ж до мови церковних піснеспівів, то мовою геез не обмежуються. Тепер співають амхарською, оромо та іншими мовами, так що люди розуміють піснеспіви так само, як і проповідь, яка зазвичай вимовляється місцевою мовою. Таким чином, до церкви повернулося багато людей.

Адаптовано і низку піснеспівів, але традиційні також збережені. Деякі з них були замінені новими текстами, гімнами, які висловлюють радість християн, покликаних Богом через віру та хрещення. Вони вчать тому, що зараз - час приносити плоди, а не вдаватися до ілюзій світу. У цих співах звучить заклик про наслідування за Христом і прохання про заступництво Діви Марії. Також співаються гімни ефіопських святих, які у своїй православній вірі досягли найвищого духовного рівня. Гімни освячують або літургійні свята (Великодень, Різдво, Преображення, середину Великого посту, Новий рік тощо), або різні обставини життя, зокрема християнський шлюб, хрещення немовляти тощо.

Крім того, молодь приватно або в групах почала записувати у великих кількостях CD та DVD-диски з обраним співом. Але часто з спотвореннями та не найкращими наслідками. Тому було вирішено: усі охочі можуть звертатися за дозволом до liqâwent gubâ'ê або «Ради священнослужителів», щоб записати спів. Такі виконавці, як диякон Тезета Семюель (Tézeta Samuel), Земарит Мертенеш Телахун (Zemarit Mertenese Tela Kebede) та інші, раніше не були відомі, проте зараз вони витіснили популярні на той час протестантські гімни, і тепер ми можемо їх почути у всіх таксі та магазинах. а потім повернутися до православної віри.

Благовістя

Коли голос Церкви в Ефіопії збіднювався, віра в сім'ї передавалася з покоління до покоління. У православній сім'ї хлопчика хрестили на 40-й день після народження, дівчинку – на 80-й день, таким чином роблячи їх відданими Церкві. Однак без освіти і проповіді віри ці діти ставали, так би мовити, просто членами Церкви. Релігійна освіта була долею духовенства. Але зараз, у цей “золотий вік” євангелізації, молодь більше не задовольняється сімейною спадщиною віри, часто вони хочуть знати зміст віри, дотримуватись її заповідей та посилити свій вплив. Саме тому під час свят у кожному приході – а іноді й у групі парафій – збирається багато людей, щоб послухати євангельську проповідь. Є й учителі, які викладають віровчення. Це – нове в історії Ефіопської Церкви.

З іншого боку, проповідь нині проводиться сучасною мовою, не є реферованими джерелами мовою геез, літургійною мовою, яку мало хто розуміє. Проповідники – це переважно священики, але також молоді люди, випускники богословської школи Свято-Троїцького коледжу та св. Павло. А ось в Аддіс-Абебі відмовилися від традиційної системи схолій та коментарів, так званих «екзегетичних ланцюгів» (ця практика в Ефіопії проте продовжує розвиватися!), проповідуючи найприйнятнішим сьогодні способом.

Інтерес молоді проявляється у організованих нею зборах (що проводяться з дозволу керівництва парафії). Власним коштом вони друкують вибрані біблійні тексти, наносять такі зображення на футболки, розміщують рекламу на громадському транспорті, готують зустрічі з використанням мультимедіа, нарешті, приваблюють величезні натовпи людей, тож подвір'я церкви часом ледве всіх вміщує. Та що казати? Не лише про християнське вчення, а й про все, що зацікавило учасників таких зустрічей, можна вільно спілкуватись. Також нині приємно бачити жінок, покритих зазвичай шаллю (шемма) і що беруть участь у житті парафії нарівні з чоловіками. Наприкінці такої зустрічі усі разом із запаленими свічками співають: «Ми світло світові, ми діти апостолів. Ми відокремили темряву світу і ходимо у світлі, ми діти світла».

Цей записаний на касети та CD “накопичений досвід” набув значного поширення. Крім того, в журналах та світських газетах часто є релігійні сторінки, на яких найкращі проповідники відповідають на запитання читачів. Нещодавній розвиток апостольської діяльності в Православній Церкві став такою новиною, що протестантська газета Mâtétès за 17 хедара 2003 (листопад 2010) описала “прогрес, який досить швидко досяг православних”, і заявила, що вони, протестанти, так само мають намір налагодити контакт зі своїми віруючими. Очевидно, що пишеться нова сторінка в історії Церкви Ефіопії.

Паломництво

Добре відомо, що ефіопи завжди прагнули здійснювати паломництво у Святу землю, щоб поклонитися тим місцям, де Господь наш Ісус Христос народився, виріс, був розіп'ятий і похований, і де Він воскрес; щоб отримати благословення від цих місць, що увібрали стільки смутку та горя.

Деякі ефіопи радять здійснювати духовну подорож протягом місяця чи двічі на рік. Це духовна традиція, успадкована від предків, є невід'ємною частиною їхньої віри. В даний час ми часто бачимо молодих ефіопів, які вирушають у паломництво. При відвідуванні монастиря ченці омивають ноги паломникам, тоді як черниці омивають ноги паломницям. У кожній церкві є паломницький відділ.

Найпопулярніші паломництва - це церква Діви Марії Сіону в Аксумі (де, за переказами, знаходиться Ковчег Завіту, який є основою ефіопського християнства), Лалібела - місто, яке назване на честь знаменитого монарха, відомого вирубаними у скелі церквами, гора Карбе (що означає «Мірра») з Амба Гешен - знаменита своїм фігурним діаметром гора, де король Зара Якоб (Zar'a Yâ'qob) (1434–1468) поклав реліквію Істинний Хрест та інші святині, отримані від отця Давіта (Dâwit) (1382–1411) ). Також відомі у паломників вершини вулкана Зуккала (Zeqwâlâ), де жив, молився та помер святий Гебре Менфес Кеддус (Guebré Menfes Qeddous); монастир Дебре-Лібанос, розташований на вражаючому укосі за сто кілометрів від Аддіс-Абеби, де святий Текле Хайманот створив мережу місіонерських обителів; монастирі на островах озера Тана, усипальниці святих королів, чиї церкви зберігають старовинні рукописи, тощо.

Проповідники та співаки (не церковний хор!) пожвавлюють поїздку у святе місце, на кожній зупинці звучить проповідь, повчання та спів. Оспівують чеснотне чернече життя, прагнення до Бога, який рятує подвижників, які залишили отця і матір, і славу світу. Якщо настає ніч, паломники не йдуть до готелю - а до церкви, де моляться на богослужінні годинника або на молитві Завіту (Kidân), уявляючи, що людина створена була для того, щоб подібно до ангелів дякувати Богові.

Хода з tâbot (вівтарна плита)

Ефіопський храм має зазвичай «жертовник, що носиться» (tâbot), церковний престол, встановлений стаціонарно або з можливістю перенесення. Тâbot відповідає «Ковчегу Завіту», він і є вівтарем. Тâbot складається з дерев'яної дошки (іноді каменю), прикрашеної різьбленням з написом імені Бога (наприклад Medhâné "Alem, що означає "Спокута", або Sellâsié - "Трійця") або святого, на честь якого храм освячений.

Історично tâbot бере свій початок від коптських переносних вівтарів і, подібно до них, є кам'яним вівтарем з реліквіями, які вкладають священнослужителі латинського обряду у свої престоли при освяченні. Tâbot не може бути освячений ніким, крім єпископа, до нього ніхто не може торкнутися, крім єпископа чи священика, і його не можуть побачити миряни (якщо миряни побачать його, він одразу переосвячується). Саме на ньому і відбувається богослужіння. Кожна церква зазвичай має кілька tâbot'ів, і головний з них називається на честь події або святого, в ім'я якого освячено церкву. Ситуація дуже подібна до традицій церков на Заході.

Поважною є та відданість, з якою ефіопи носять tâbot, і оскільки його порівняно легко носити, він використовується в процесіях з нагоди великих свят. Зокрема в момент negs (букв. «інтронізація»), яке буває в день свята Господнього, Діви Марії, мученика, апостола чи іншого святого (святого). Тоді священики обносять (покритий завісою, щоб його не бачили миряни) tâbot під час хресного ходунавколо храму, серед людей, які славлять Бога через клопотання святих. Це демонстрація виняткового благочестя в Ефіопії.

Далі буде.

1. З протестантської точки зору дуже цікаво ситуація представлена ​​фахівцем з ефіопських п'ятидесятницьких рухів, у Haustein J., Die pfingstlich / charismatischen Bewegungen у авт. Köningin von Saba. Погляд із Ефіопії (Євангелічна Академія Хофгайсмара), 2011, сс. 73-92 (ISBN 978 3 89 281 265 4). Інші статті цієї збірки лекцій також однаково корисні для оцінки місцевої ситуації.

2. Ми навряд чи знаємо, чи складаються всі мусульмани суди Ефіопії в адміністративному віданні Міністерства юстиції і чи фінансуються державою, чи є заступник прем'єр-міністра мусульманином, який мало що бачить з Амхари, області представленої здебільшого православними. Крім того, гонка за видимістю створення великих мечетей серйозно змінює ландшафт.

3. Православна Церква Ефіопії («міафізитська») називає себе Tawâhedo (слово, що означає «об'єднання» і відноситься до опису непорушного союзу двох природ: Божественної та людської в особистості Христа). Точніші дані про Ефіопію і зокрема про християнство цієї країни можна дізнатися з 4-томної (готується до видання 5 том - прим. пер.) Ефіопської енциклопедії (Encyclopaedia Aethiopica (EAE)); останній том у процесі підготовки. Енциклопедія видається на англійськоюв університеті Гамбурга. Вона дасть більше, ніж одне посилання.

Одна з найдавніших християнських церков у світі. Дотримується досі монофізитського віросповідання, так само як Коптська, Вірменська, Сирійська та Малабарська церкви. Після здобуття (1993 р.) Еритреєю незалежності з Ефіопської церкви виділилася автокефальна Еритрейська православна церква, що зберігає, як і родинні церкви, вірність монофізитській доктрині. Хоча формулювання трохи згладилися з часу Халкідонського собору і церкви називаються православними, доктринально монофізитські церкви дотримуються тези про нероздільність природи Христа на людську та божественну – вона єдина. Звідси і назва офіційного віросповідання в Ефіопії – теуахдо (єдинобожжя). До 20 століття існували й радикальніші чернечі ордени (кибат, євстафіани та інших.), вважали, що Христу властива лише одне – божественна природа, чи, що його природа відмінна, як від божественної, і від людської.

Організаційно ефіопська церква оформилася в Аксумі в 4 ст, коли був висвячений перший єпископ - Фрументій, сирієць за походженням. Християнство поширювалося переважно мирними методами протягом багато часу (4 – 6 ст.). Можливо, тому воно набуло глибоко своєрідних синкретичних форм.

У післяаксумський період протягом кількох століть ефіопська церква швидше за все перебувала під враженням давньої біблійної заборони на "зображення" образів: стародавні ефіопські церкви практично позбавлені фрескового розпису та скульптур. А всесвітньо відомі фрески храму Св. Марії в Лалібелі були створені значно пізніше - за імператора Зара-Якобе в 15 столітті.

Є безліч відмінностей релігійного життя ефіопів від інших християн: це обрізання та не вживання свинини, використання давньоєгипетського сестри в церковній музиці, релігійно-філософська поезія – кине та екстатичний літургійний танець дебтерів.

Сама структура ефіопської церкви двояка: є священики і є особлива каста нижчого духовенства – дебтери, яка виступає у ролі сполучної ланки між духовенством та мирянами. Це дуже освічені люди (повинні знати давні мови - на відміну від священиків), які, як би, однією ногою в церкві, а інший "у світі": живуть життям народу і іноді виступають у ролі лікарів та сільських чаклунів. Адже за традиційними ефіопськими уявленнями весь навколишній світ населений духами: злими чи добрими. І завдання дебтера – охороняти, задобрювати чи боротися з ними. Світ парфумів Ефіопії тісно пов'язаний зі світом природи: є цілі урочища, де «проживає» той чи інший дух і воно вважається недоторканним. Території навколо храмів та монастирів також вважаються священними, де не можна вбивати навіть хижих тварин. Крім заповідників, ці території найбільше зберегли початковий свій вигляд.

Ефіопська православна церква відігравала важливу роль у політичному житті країни, поступаючись у минулі часи за значимістю лише влади імператора та армії. В окремі історичні періоди навіть ефіопські царі були ставлениками церкви.

Довгий час (з часу заснування) Ефіопська православна церква була підпорядкована Коптській церкві: митрополит - абуна призначався з Олександрії і був єгиптянином. Оскільки абуна завжди призначався з єгиптян і не був присвячений тонкощі політичного життя Ефіопії, він міг триматися осторонь мирських проблем, дбаючи про підтримку свого духовного авторитету. Фактично керував церквою ефіоп, її адміністративний глава, ічеге, проте правом посвяти в церковний сан і помазання на імператорський трон мав лише абун.

У 1948 р. імператор відмовився прийняти нового абуну, призначеного в Олександрії, і висунув низку вимог до олександрійського патріарха. На думку Хайле Селассіє, представники Ефіопської церкви повинні були брати участь у виборі патріарха та засіданнях синоду Коптської церкви, абуна повинен призначатися з числа ефіопських священнослужителів, а синод Ефіопської церкви повинен сам визначати священнослужителів, які будуть присвячені абуною в сан єпископа.

У 1951, вперше за 15 століть, Ефіопську церкву очолив абуна - ефіоп, який у 1959 був зведений у сан патріарха. З 1959 р. Ефіопська православна церква стала повністю незалежною від Коптської.

Ефіопська церква користується давньоєгипетським календарем, у якому 13 місяців на рік. Ця система літочислення відрізняється від європейської на 7 років.

У канон ефіопської Біблії включено багато апокрифічних книг, не відомих на заході: Книга Еноха, Книга Ювілеїв та ін.

Також як і в коптській церкві великим шануванням користується Богородиця, на честь якої відзначається 33 свята на рік.

Велике місце посідає хрестова символіка. Жінки деяких народів (тиграї) навіть зараз наносять собі на чоло татуювання у вигляді хреста. А для жінок амхара характерне змієподібне татуювання на шиї.

Великою популярністю в народі користується тижневе свято весни - Мескель ("Хрест"), під час якого розжикають величезне багаття, люди танцюють і роблять обмивання у водоймах.

Досі зберігаються своєрідні релігійні духовні братства – махаббари.

З приходом 1974 року до влади військового керівництва християнство втратило привілей бути єдиною в країні державною релігією. За рішенням влади іслам та інші релігії були зрівняні у правах із християнством.

У церковно-адміністративному відношенні ефіопська церква ділиться на 14 єпархій, 13 із них перебувають на території країни. Найбільша кількість прихильників ефіопської православної церкви проживає на півночі та в центрі країни, найменша – на сході та південному сході. В основному - це амхара, тиграї та частково оромо.

Крім того, ефіопська церква має громади віруючих у низці країн світу – США, Судані, Джибуті, Сомалі, Індії та ін.

Другу за чисельністю населення монофізитську громаду становлять прихильники вірменської апостольської церкви. Це етнічні вірмени, які проживають в Ефіопії (близько 2 тис. чол.), але підкоряються каталікосу в Ечміадзіні.

Дитячий хор на вечірній службі

Ефіопія є унікальною країною, причому не тільки в масштабах Африки. Ніким повною мірою не колонізована, що тягнеться серед гірських масивів, багато з яких недоступні і нині, вона містила понад 80 мов і більше 100 етнічних груп. А об'єднала більшість із них за відсутності доріг та загальної мови віра: християнство в Ефіопію прийшло раніше, ніж до Росії (на шість із лишком століть) і навіть до Європи.

Обряд Хрещення - мати тримає дитину на руках, символізуючи на час обряду Діву Марію

Згідно з Новим Завітом сталося це в I столітті: апостол Філіп хрестив євнуха, який наглядав за скарбами місцевої цариці. Нова віра поширилася в давній Ефіопії надзвичайно швидко, ставши вже в IV столітті державною релігією одного з місцевих царств (вважається, що це був третій випадок в історії після Вірменії та Едеського царства). Втім, унікально не лише це: за минулі 16 століть тутешня віра майже не змінювалася. На відміну від усіх інших гілок, включаючи європейську та російську, "політичних" змін із давнини в ній практично не було.

Суботня служба

У наші дні, за статистикою, християнство сповідує понад 60 відсотків громадян країни. Ефіопська церква вважається незалежною, зараховує себе до православної гілки, з російським православ'ям її ріднить календар, дні посту, деякі обряди та релігійні свята (вони збігаються). При цьому Старий Завіт тут вшановують не менше ніж Новий, практикується обрізання немовлят і обмеження в їжі, ці традиції прийшли з іудаїзму, але вважаються частиною християнського вірування.

Обряд освячення води

На відміну від країн, де релігія перестала бути частиною повсякденного життя, в Ефіопії навіть молоді люди не проходять повз церкву, не перехрестившись і не приклавши голову до порога. Практично всі носять дерев'яні хрести на шиї, часто релігійні символи прикрашають автомобілі та моторікші. А ось справжні ікони зустрічаєш рідко: збереглося їх мало, навіть у церквах більшість ікон надруковано на принтері. Насправді оригінальний ефіопський іконопис дуже гарний, нехай і трохи наївний, схожий на малюнки дітей, але, на жаль, трапляється рідко.

Ефіопський іконопис

Біблія в Ефіопії написана стародавньою мовою геез - він був поширений в Аксумському царстві, яке першим і прийняло християнство. Ця ефіосемітська мова дала початок основним сучасним мовамкраїни - амхара, тигри, афар та іншим, але сам вийшов із широкого вжитку. Сьогодні геез — це мова літургії православної церкви Ефіопії: вона вважається священною, і в звичайному житті не користуються ними.

Православні храми можна зустріти по всій країні, від найменшого села до столиці. У селах церкви традиційно мають форму намету, у древніших містах — хреста, а Аддис-Абебе (столиці) виглядають дуже по-європейськи: позначається італійський вплив (Рим прагнув завоювати Ефіопію з кінця ХІХ століття, що закінчилося при Муссоліні кривавою війною). Як би там не було, але в архітектурі, як і в політиці, Ефіопія відстояла незалежність. Хрести на православних храмахзавжди вигадливі та прикрашені кулями, які зображують страусині яйця (це символізує міцність віри). Оздоблення церков можна назвати аскетичним порівняно з нашими храмами — кілька ікон, пластикові квіти, намистини, свічок небагато. Підлога вкрита килимами, оскільки до храму прийнято входити без взуття, а під час богослужінь багато хто сидить на підлозі.

Богослужіння проводять двічі на день, коротке вранці та основне в середині дня (воно триває не менше двох годин, і в цей час входити до храму забороняється), у свята буває і нічна служба. Помітити, до речі, час служби нескладно: вдень міста порожніють і залишається тільки дивуватися, скільки людей готові присвятити кілька годин щоденній молитві.

Одна з найкрасивіших особливостейефіопської християнської традиції - всі віруючі (як жінки, так і чоловіки) ходять до храму в довгій білій хустці, що закриває майже все тіло. Священики ж носять червоні чи блакитні вбрання. Часто можна побачити парафіян із палицею, але це не данина традиції. Посох допомагає вистояти довгу літургію.

Хоча першим нову релігію прийняло царство Аксум на сході країни, стародавні центри православ'я (церкви XII-XIV століть) збереглися не тільки там, а й у горах на півночі - у Лалібелі та Гондарі. Там щодня ретельно відновлюють давні ритуали: благословляють воду та хліб, проводять хрещення та причастя. Особливо вражає місто Лалібела, назване на честь Святого Гебре Мескель Лалібели, царя Ефіопії у XII-XIII столітті. За переказами цей цар довго жив у Єрусалимі і після його захоплення мусульманами 1187-го вирішив побудувати свою столицю як Новий Єрусалим. З того часу багато об'єктів у місті носять біблійні імена: навіть річку, що протікає в місті, нарекли Йорданом.

Бет Георгіс церква Святого Георгія - одна з 11 монолітних церквей Лалібели.

У XII столітті в цьому ж місті почали будувати одну з найбільш вражаючих пам'яток віри — комплекс із 11 монолітних церков, вирізаних із цілісного каменю нижче за рівень землі. Між собою храми з'єднані підземними тунелями (вони символізують пекло), а вихід до кожної церкви символізував прихід до Бога. Серед храмів Лалібели найвитонченіший Бет Георгіс — його дах у формі хреста на землі, а сам храм іде на 13 метрів у товщу гори. Є Бет Лехем (Віфлеєм) – Будинок хліба, де благословляють воду та місцевий вид хліба – інджару. Про Єрусалим нагадують інші храми, всі назви яких починаються з Бет, що на івриті — будинок.

Священик на службі

У Лалібелі, Гондарі та Аксумі збереглися стародавні пам'ятки християнства, але в кожному місті та селі люди будують невеликі церкви власними коштами. У кожній громаді є пастир, людина, яка володіє знаннями про медицину, релігію, світоустрій, історію, вона допомагає парафіянам і спрямовує їх. Для Ефіопії, де в сільскої місцевостімало хто вміє читати і писати, священики, які пройшли навчання в церковних школах, - головні джерела знання світу. Довіра до них безмежна.

Православ'я — це душа Ефіопії, воно об'єднало її та допомогло вистояти перед вторгненнями іновірців та колонізаторів. Це все видно неозброєним поглядом, як і те, що така глибока релігійність гальмує розвиток. Багато хто готовий проводити в молитвах години і дні, мало піклуючись про повсякденне життя, а рівень злиднів великий, і це також видно. Хочеться сподіватися, що нові покоління не тільки збережуть давню віру, але при цьому візьмуть життя у свої руки — як, власне, і надійшли колись їхні предки, які відстояли свої церкви та віру перед натиском численних завойовників, які вірили в інших богів.

1. Ефіопська Православна Церква

   Належить до групи Стародавніх Східних Церков, або так званих "Нехалкідонських Церков", до якої також належать Коптська (Єгипетська), Сирійська та Маланкарська (Індія) Церкви.

   Згідно з переказами, першим християнським просвітителем ефіопів був св. Фрументій, римський громадянин з Тіра, який зазнав корабельної аварії на африканському узбережжі Червоного моря. Він набув довіри імператора Аксума і незабаром звернув у християнство його сина, майбутнього імператора Єзану, який у 330 році і оголосив християнство державною релігією. Фрументій був згодом висвячений на єпископів св. Опанасом Олександрійським і повернувся до Ефіопії, де продовжив євангелізацію країни.

   Близько 480 року до Ефіопії прибули "Дев'ять Святих", які розпочали тут активну міссонерську діяльність. Це були вихідці з Риму, Константинополя та Сирії, які входили до складу опозиції IV Вселенському (Халкідонському) Собору (451), коли на ньому розгорілися христологічні суперечки. Певний час вони перебували у монастирі св. Пахомія у Єгипті. Їхній вплив, поряд із традиційним зв'язком з коптами в Єгипті, пояснює, чому Ефіопська Церква відкинула рішення Халкідонського Собору. "Дев'ять Святих", як вважають, остаточно покінчили з залишками язичництва в Ефіопії, затвердили монастирську традицію і зробили величезний внесок у розвиток духовної літератури: вони переклали Біблію та інші християнські твори на класичну ефіопську мову.

   Найвищого розквіту Ефіопська Церква досягла у XV столітті, коли з'явилося багато талановитої богословської та духовної літератури, а Церква активно займалася місіонерською діяльністю.

   Ефіопська Церква унікальна тим, що вона зберегла деякі іудейські обряди, такі як обрізання та дотримання старозавітних законів про їжу, а також святкування Суботи поряд із Неділею. Це з тим, що християнство прийшло в Ефіопію безпосередньо з Палестини через Південну Аравію, а традиції юдаїзму були відомі в Ефіопії ще задовго до появи тут християнства.

   В основі ефіопської літургії лежить олександрійський (коптський) обряд, що зазнав сильного впливу сирійської традиції. До недавнього часу літургію служили стародавньою мовою геез, який був поступово замінений сучасною амхарською мовою.

   З давніх часів усі єпископи в Ефіопії були єгиптянами-коптами, які призначали Коптський патріархат. Більше того, протягом багатьох століть єдиним єпископом в Ефіопії був митрополит-копт. З початку XX століття Ефіопська Церква почала вимагати більшої автономії та обрання місцевих єпископів. У 1929 році були висвячені чотири місцевих єпископи-ефіопи на допомогу коптському митрополиту. 1948 року за допомогою імператора Хайле Селассіє (1930 - 1974 рр.) було досягнуто згоди з коптами про обрання місцевого митрополита після смерті коптського митрополита Кирила. Коли 1951 р. він помер, збори духовенства та мирян обрали митрополитом ефіопа Василя. Так було встановлено автономію Ефіопської Церкви. 1959 року Коптський патріархат затвердив митрополита Василя першим патріархом Ефіопської Православної Церкви.

   В університеті Аддіс-Абеби існував ефіопський православний факультет богослов'я (Коледж Св. Трійці), однак у 1974 році за наказом уряду його було закрито. У тому ж році Церква заснувала в Аддіс-Абебі Коледж Св. Павла для богослов'я майбутніх священиків. 1988 року в країні налічувалося 250 000 священнослужителів. Щоб дати їм належну освіту, у різних районах Ефіопії нещодавно було відкрито ще шість центрів навчання священиків. Майже в кожному приході є недільна школа.

   Ефіопська Церква активно займається благодійною діяльністю. Вона надає допомогу біженцям та постраждалим від посухи, під її заступництвом засновано безліч сирітських притулків.

   До соціалістичної революції 1974 року, яка повалила імператора і поставила на чолі уряду полковника Менгісту Хайле Маріама, Ефіопська православна Церква була державною Церквою. Незабаром після революції Церква була відокремлена від держави і більшість церковних земель були націоналізовані. По всій країні проводилася активна антицерковна та антирелігійна кампанія.

   Після падіння у травні 1991 року комуністичного уряду, патріарха Меркурія (обраного у 1988 році) було звинувачено у співпраці з режимом Менгісту і було змушене зняти з себе повноваження патріарха. 5 липня 1992 року Священний Синод обрав п'ятим патріархом Ефіопської Православної Церкви Абуна Павла. Під час правління Менгісту він сім років провів у в'язниці після того, як патріарх Феофіл (зміщений у 1976 році, убитий у в'язниці у 1979 році) висвятив його у 1975 році на єпископів без дозволу держави.

   1983 року Павла було випущено з в'язниці і кілька років провів у США. Патріарх Меркурій, який емігрував до Кенії, відмовився визнати обрання Павла. Ефіопський архієпископ США Єзехак також не визнав це обрання і в 1992 перервав євхаристійне спілкування з Ефіопським Патріархатом. У відповідь Священний Синод Ефіопської Церкви позбавив його повноважень і призначив архієпископом США і Канади Абуна Маттіаса. Оскільки архієпископ Єзехак має підтримку багатьох православних ефіопів в Америці, в ефіопській громаді цієї країни стався розкол.

   У жовтні 1994 року в присутності патріарха Павла було заново відкрито Коледж Св. Трійці в Аддіс-Абебі. 50 студентів, які навчаються у цьому коледжі, отримають богословський ступінь, а 100 – дипломи про закінчення.

   Згідно з ефіопськими джерелами, загальна чисельністьвіруючих Ефіопської Церкви становить 30 мільйонів чоловік, тобто православні ефіопи становлять близько 60% від загальної кількості населення країни, що дорівнює 55 мільйонам осіб.

   Собор Святого Георгія - православний собору м. Аддіс-Абебе (Ефіопія). Його відрізняє характерна восьмигранна форма. Собор знаходиться в північному кінці вулиці Черчілль Роуд (Churchill Road).
   Собор був побудований за проектом архітектора Себастьяно Кастанья (Sebastiano Castagna) військовополоненими італійцями, які потрапили в полон під Адуа в 1896 році, і був названий на честь Святого Георгія після того, як табот (Tabot) або Ковчег Завіту цієї церкви був перевезений до місця битви. Адуа, де ефіопська армія здобула перемогу над італійцями.
   Будівля собору описувалося 1938 року в одному італійському виданні для туристів як чудовий приклад європейської інтерпретації дизайну типової ефіопської церкви. Італійські фашисти спалили собор під час війни 1937 року.
   Після визволення країни у 1941 році собор був відновлений імператором Ефіопії.
   У 1917 році в соборі коронувалась імператриця Заудиту, а в 1930 році там коронувався імператор Хайле Селассіє, тому собор Св. Георгія став місцем паломництва растафаріанців.
   При соборі працює музей, де експонується імператорський трон та вітражі роботи ефіопського художника Афеуорка Текле. Враховуючи причину присвоєння собору імені Св. Георгія, у музеї виставлено зброю, що застосовувалася у війнах з італійцями, у тому числі – вигнуті мечі, тризубці та величезні шоломи, виготовлені з левових грив.

   Собор Святої Трійці (амхарською мовою - Кідист Селассіє) - найголовніший православний собор в м. Аддіс-Абебе (Ефіопія), побудований на ознаменування звільнення Ефіопії від італійської окупації і є другим за значимістю місцем поклоніння в Ефіопії після храму Church of Our Lady (Mary of Zion) у м. Аксумі.

   Чистий вівтар

   Собор носить звання "Менбере Цебаот" або "Чистий вівтар". Територія храму є місцем поховання осіб, які боролися проти італійської окупації або супроводжували імператора у вигнанні з 1936 по 1941 рік. Імператор Хайле Селассіє I та імператриця-консорт Менен Асфау поховані у північному трансепті собору.

   Інші члени імператорської сім'ї поховані у склепі під храмом. Головний престол собору присвячений «Агайсте Алем Кідист Селассіє» (Суверенний Володар Світу Свята Трійця).

   Інші два вівтарі у Свята святих з боків від головного престолу присвячені Іоанну Хрестителю та «Кідані Мехерет» (Богородиці Завіту Милосердя).

   У південному трансепті собору знаходиться нещодавно прибудована каплиця Св. Михаїла, в якій розміщується табот або Ковчег Завіту Св. Архангела Михаїла, повернутий Ефіопії в лютому 2002 після його виявлення в Единбурзі. Ця реліквія була захоплена британськими військами у гірській фортеці Мекделла (Magdala) у 1868 році під час військової кампанії проти імператора Теодроса II.

   Споруди на території собору
   
   Комплекс споруд собору також включає церкву "Бале Вольд" (Свято Бога Сина), відому також як церкву Чотирьох небесних створінь (Church of the Four Heavenly Creatures). До того, як було збудовано будівлю собору, це був первісний монастирський храм Св. Трійці.

   Серед інших споруд - початкова та середня школа, монастир та семінарія Св. Трійці (Holy Trinity Theological College), музей та меморіал з останками патріотів, убитих італійцями в Аддіс-Абебі у 1937 році у відповідь на замах на життя фашистського віцекоро Африка.

   Там же знаходиться меморіал і поховання урядовців імператорського уряду, страчених комуністичним режимом Дерга. Собор Св. Трійці є кафедральним собором архієпископа Аддіс-Абеби. У соборі проводиться інтронізація патріархів Ефіопської православної церкви та висвячення всіх єпископів.

   Поховання
   
   У Соборі Св. Трійці знаходяться могили імператора Хайле Селассіє, імператриці Менен Асфау (Menen Asfaw) та інших членів імператорської родини. На церковному дворі поховані патріарх Ефіопської православної церкви Абуна Текле Хайманот (Abune Tekle Haimanot) та відома англійська суфражистка та активна учасниця боротьби з фашизмом Сільвія Панкхерст.

   Десять церков було збудовано на берегах річки, названої тепер Йорданом. З Єрусалиму та Олександрії дістали майстерних каменярів, підкріпили їх місцевою робочою силою та посланими Богом ангелами, які працювали ночами. Кажуть, ніби після смерті Лалібели 1212 року його вдова збудувала на згадку про нього одинадцяту церкву. Після приходу до влади він навчив кількох майстрів знання методів будівництва, отриманого на небесах, і доручив їм очолити будівництво. Вдень над створенням храмів працювали люди, а вночі – ангели. За версією Хенкока, цими «ангелами» були тамплієри, з якими Лалібела зійшовся в Єрусалимі та які прибули до Ефіопії у пошуках Ковчега Завіту. Усі версії викликають сумніви. Об'єм вийнятої породи просто величезний. Адже треба було не лише позначити храми по периметру, а й вийняти зсередини матеріал.

   Та зробити ще масу ровів і відвідних каналів для захисту храмів від води, що стікає з навколишніх пагорбів. На це мало піти ніяк не 23 роки, а як мінімум на порядок більше. І тамплієри навряд чи тут чимось змогли б суттєво змінити ситуацію. Версія «ангелів» як представників високо розвиненої цивілізації не поєднується з повною відсутністю слідів високих технологій. Версія того, що Лалібела займався не створенням храмів, а лише «археологічними розкопками» з ремонтом та добудовою, виглядає досить слабкою з тих самих причин. У той же час впадає в око набагато нижча якість виконання найнижчого ярусу практично у всіх храмах, причому не тільки зовні, а й усередині. Виникає відчуття якогось «недобудови»… Імовірно, церкви створювалися так: спочатку висікали великі отворидовкола великого кам'яного блоку, поки він зовсім не відокремлювався від гори. Потім каменотеси розпочинали власне оформлення. За іншою теорією, роботи велися зверху вниз, причому на кожному рівні розкопу тонке оздоблення йшло безпосередньо за грубою виїмкою.

   Таким чином вдавалося обходитися без ускладнених каркасів. З відносно м'якої кам'яної маси висікали куполи, вікна, веранди та двері. Простір внутрішньої частини створювали таким же чином, залишаючи при цьому стояти колони та арки, що з'єднують підлогу і стелю Одинадцять висічених у червоних скелях церков Лалібели з XVI століття збуджували невпинний інтерес. Протягом довгих століть Лалібела була релігійним центром і місцем паломництва, але жодних слідів військових споруд чи царської резиденції, яка б нагадувала палац, тут не знайшли.

   Якщо подумати про ті важкі умови, в яких будувалися церкви, можна дивуватися величині деяких з них. Найбільша, Христа Спасителя в довжину 33,7 метра завширшки 23,7 метра і у висоту 11,6 метра найбільш шанована з них - храм Діви Марії (Бете Маріам), де вікна мають форму римських і грецьких хрестів, свастик і плетених хрест. Центральна колона у внутрішній частині обгорнута тканиною. В одному з видінь Лалібелі з'явився Христос, торкнувся цієї колони, і на ній з'явилися письмена, які повідомляли і минуле, і майбутнє. Тоді колону закутали від сторонніх очей: не всякий смертний готовий пізнати правду.

   Церква стоїть у великому дворі, який точно з такими ж неймовірними зусиллями був вирубаний у скелі. Пізніше у північній стіні внутрішнього двору було висічено церкву Хреста (Бете Мескель). На протилежному боці двору знаходиться церква Богородиці, присвячена мукам Пресвятої Діви. Через тунель-лабіринт можна пройти до інших скельних храмів, пов'язаних із двором. Церква Святого Георгія, покровителя ефіопів та англійців, вирубана у вигляді хрестоподібної у плані вежі з рівними поперечками хреста. Вона стоїть у глибокій ямі, і до неї можна дістатися лише через тунель.

   Це місто на півночі Ефіопії, розташоване на висоті дві з половиною тисячі метрів над рівнем моря – одне з головних святих місць і, відповідно, місць паломництва в країні. Майже все населення міста сповідує ефіопський варіант православного християнства, оскільки Лалібела мала стати Новим Єрусалимом після захоплення мусульманами 'оригіналу' в 1187 році (таку роль місту присвятив правитель Ефіопії 12-13 ст. св. Гебре Мескель Лалібела. того часу Роха, також отримав у подарунок від цього володаря). Тому ж розташування та назви багатьох історичних пам'яток Лалібели повторює розташування та назви відповідних будівель Єрусалима – і навіть місцева річка називається Йорданом (до речі, ідея ця, як і планування міста, теж належить королю Лалібелі). На 12-13 ст. місто встигло побувати столицею Ефіопії.
   Перший європеєць (португальський мореплавець) побачив вирубані в скелях храми Лалібели у 1520-х роках. і був приголомшений ними, другий – у 1544, а третій – лише наприкінці 19 століття. Зрозуміло, туристи, що залучаються з тих пір 13 церквами міста, що розділилися на 4 групи - на всі боки світу, - не в рахунок.

   А потрясіння і загартовані морськими бурями португальці, і сучасні туристи відчувають тому, що 13 церков - усі без винятку вирубані в скелях, причому церква Бете Медхане Альоєм вважається найбільшою подібною до церкви у світі. І майже всі з тринадцяти побудовані під час правління Лалібели, у 12-13 ст.
   Втім, датуються храми з дуже великим розкидом: є думка, що за правління одного короля всі їх просто не встигли б вирубати (а отже, якісь із храмів молодші – 14 століття), є й думка, що принаймні три церкви були вирубані в скелях на півтисячоліття раніше і спочатку служили фортецями чи палацами у королівстві аксумітів. Письменник Грехем Хенкок представив і власний погляд на речі – їх, мовляв, побудували хрестоносці – але жоден учений його не підтримав.

   До речі, церкви – це пам'ятка інженерної думки середньовічної Ефіопії: біля багатьох з них розташовані колодязі, які наповнюються за допомогою складної системи, що ґрунтується на використанні місцевих артезіанських свердловин (нагадаємо, місто розташоване на гірському хребті на рівні 2500 метрів над рівнем моря!).
   Крім храмів, місту особливо нема чим похвалитися: невеликий аеропорт, великий ринок, дві школи та одна лікарня.
   Що не дивно, адже в Лалібелі на 2005 рік проживало лише трохи більше 14 600 осіб.

   Протягом трьохсот років тут була столиця ефіопської династії Загве. Лалібела, який правив наприкінці XII - початку XIII ст., наказав побудувати в столиці церкви, щоб затьмарити славу Аксума. У церкві стали стікатися юрби паломників, і зрештою саме місто було названо на честь Лалібели.
   Церкви, вирубані в скелях нижче за рівень поверхні, виконані з використанням найрізноманітніших архітектурних стилів. Тут зустрічаються і грецькі колони, і арабські вікна, стародавня свастика та зірка Давида, арки та будинки в єгипетському стилі.

   Спочатку будівельники робили у скелі чотирикутний отвір та витягували гранітний блок. Цей блок покривався зовні розписом і орнаментом, після чого довбали зсередини, постачався склепінчастою стелею і також розписувався. Іноді церкви влаштовувалися в печерах, які вже розширювали, пробиваючи нові коридори. За підрахунками археологів, для спорудження церков знадобилася праця щонайменше 40000 чоловік.
   Проте легенда пов'язує будівництво скельних церков із втручанням богів. Як свідчить переказ, Лалібелу отруїв його брат Харбай. Під час заціпеніння, викликаного отрутою, Лалібела був піднесений на небо і розмовляв з Господом. Після пробудження Лалібела мав утік до Єрусалиму, а коли настане час, повернутися на трон у Росі. Також Бог дав йому докладні інструкціїз будівництва одинадцяти церков, їх форми, розташування та прикрас. Лалібела корився, але сам не міг виконати таку величезну роботу, і тому разом з ним працювали ангели.

   Будинок Медхане Алема (Спасителя світу) - найбільша культова споруда, має 35 метрів завдовжки, 23 метри завширшки та 10 метрів завглибшки. Будинок Голгофи – містище труни Лалібели.
   Чотири церкви стоять цілком відокремлено. Хоча їх розміри і відрізняються, всі вони мають форму великих кам'яних пагорбів. Церкви повністю ізольовані у межах глибоко викопаних дворів.

   Бета Гіоргіс (церква Святого Георгія) стоїть на деякій відстані від інших церков. У плані храм є хрест розміром 12х12 метрів. Висота, точніше, глибина будівлі також 12 метрів. До входу веде глибокий коридор, прорубаний у скелі.

   Щоранку, вирушаючи у своїх справах, жителі Лалібели милуються дивовижним храмовим комплексом, який прославив їхнє рідне місто на весь світ. Потрапивши в це провінційне місто, яке було в середні віки столицею ефіопського царства і називалося Роха, важко уявити, що колись це був політичний, культурний і релігійний центр великої та впливової у своєму регіоні держави. Ідея побудови цих храмів виникла у майбутнього короля Ефіопії Лалібели, коли він перебував ще у статусі спадкоємця.
   У середині дванадцятого століття спадкоємець ефіопського престолу, за прийнятою тоді традицією, вирушив у паломництво на Святу землю. Він пробув у Єрусалимі тринадцять років. Побачене там так надихнуло його, що, повернувшись назад, він вирішив збудувати в цих важкодоступних горах новий ефіопський Єрусалим. Лалібела вважав, що їхній ефіопський Єрусалим стане новим центром паломництва християн. Справа в тому, що після того, як війська Саладіна захопили місто Єрусалим у 1187 році, подорож у Святу землю для ефіопських християн стала практично неможливою.

   Назви місцевих вулиць, храмів і навіть місцевої річки було вирішено змінити на біблійні. Так тут з'явилася своя Голгофа та Скорботний Шлях. А це – тутешня річка Йордан. У сухий сезон, коли в горах Ефіопії з неба кілька місяців не випадає ні краплі води, вона пересихає. Зате в цей час можна побачити великий кам'яний хрест на дні, після дощів зазвичай прихований потоками води. У боротьбі за владу короля Лалібелу отруїла його власна сестра, але храми, побудовані цим царем-творцем, прославили його самого та його місто у віках. Після смерті Лалібели місто Роха стали називати його ім'ям. Висічені з рожевого вулканічного туфу храми не видно, поки не підійдеш до них практично впритул.

   Храмовий комплекс Лалібели - це одинадцять майстерно вирубаних у скелі церков. Оздоблена колонами, найбільша з них - це Бете Медані Алем, або Храм Спасителя Світу. Бета Медане Алем - найбільший у світі храм, висічений цілком із єдиного скельного масиву. І вся його зовнішня частина і всі внутрішні приміщення, колони, зали та стелі – це те, що залишилося, коли від гігантської брили майстри відтнули все зайве. Виняток становлять кілька колон, які з окремих блоків і роблять його схожим класичні грецькі храми.
   Робота ефіопських каменотесів викликає захоплення, особливо, якщо враховувати, що вони не мали права на помилку, адже прикріпити назад неправильно вирубаний шматок туфу було б неможливо. До того ж, їм доводилося враховувати структуру каменю, щоб не дати конструкції піти тріщинами в найнесподіваніших місцях. Для цього був потрібен точний розрахунок і чітке бачення кожним з численних каменярів всієї будови в цілому, - ще до початку всіх робіт.

   Усередині храмів-монолітів панує таємнича напівтемрява. Колони, стеля, вівтар – тут все незвичайно, все заворожує погляд. Кожен із елементів храмового декору має своє символічне значення. Кажуть, ніби саме тут, у схованці, зберігався легендарний великий золотий хрест короля Лалібели. У 2009 році ЮНЕСКО, щоб зберегти унікальні фрески стародавніх храмів, запропонувала захистити будівлі особливими склепіннями. Так дивовижні храми-моноліти будуть ще менш помітні, зате вони стануть набагато захищенішими від шкідливого впливуприродні фактори. Але можна бути впевненим - потік паломників і туристів із різних країн світу в Лалібелу ніколи не вичерпається. Адже нічого подібного немає в жодному іншому куточку нашої прекрасної планети!

   Храм Бета Маріам - один із найшанованіших у Лалібелі. Заходити сюди, як і у всі християнські храми Ефіопії, слід босоніж, залишивши взуття біля входу. Майстерно прикрашені арки, безліч хрестів на стінах, барельєфи, ікони, що стоять за традицією прямо на підлозі, віруючі в білому одязі... Його багате внутрішнє оздобленнявражає уяву. У тутешньому гірському кліматі без жодної реставрації чудово збереглися унікальні настінні розписи.

   Вузькими тунелями, прорубаними в породі, від однієї церкви до іншої можна перейти, не піднімаючись на поверхню. Весь комплекс «храмів-монолітів, що сховалися», важко помітити навіть з малої відстані. Достатньо було не підпускати чужинців надто близько - і святині не наражалися на зайву загрозу. Храми нерідко ставали надійним притулком – система підземних ходів була дуже розгалуженою. Служителі кажуть, що зараз багато хто з них замурований або закритий дошками та килимами, а про деяких не знають навіть найцікавіші та найдосвідченіші доглядачі.
   Свідки безлічі подій, подій та таємниць, храми Лалібели привабливі та неповторні. Усередині на рівні людського зросту їхні стіни і колони відполіровані тисячами рук і губ віруючих, які постійно прибувають сюди, щоб вклонитися шанованим святиням Лалібели. У храм Святого Георгія, що стоїть у глибокій кам'яній криниці, промені світла потрапляють лише опівдні, коли сонце опиняється в зеніті. В решту часу на нього падають густі тіні навколишніх стін, перетворюючи його зйомку на непросте завдання.

   За легендою, коли король Лалібела вже закінчував будівництво скельних храмів, до нього прийшов несподіваний гість. Це був Святий покровитель Ефіопії Георгій Побідоносець у всеозброєнні на білому коні. І тоді король вирішив присвятити йому найкрасивіший храм свого міста. Бета Гіоргіс часто по праву називають Восьмим чудом світу. Щоб спуститися до входу храму Святого Георгія, потрібно пробратися по вузькому проходу, що пройшов у скелі, в якому іноді й двом важко буває розійтися. Храм Святого Георгія унікальний тим, що він не має жодної колони. Решта храмів Лалібели мають внутрішні чи зовнішні колони.

   Відомі на весь світ храми Лалібели визнані дивом інженерного мистецтва. Завдання нинішнього покоління - зберегти ці разючі храми-моноліти. Адже сьогодні, як і сотні років тому, вони захоплюють тисячі людей, які приїжджають до Ефіопії для того, щоб вклонитися святиням та на власні очі побачити неповторне диво світу, вирубане вісім століть тому у місті з гарним ім'ямЛалібела.

2. Ефіопський іконопис

   Одне з найпрекрасніших явищ християнського мистецтва – це ефіопська православна ікона. Ефіопська ікона архаїчна, чиста, наївна, дитяча.
   Протягом століть майстри дивним чином змогли зберегти щирість та безпосередність. Хоча історія православ'я в Ефіопії не була такою простою.
   Розквіт ефіопської школи іконопису посідає період зрілого і пізнього середньовіччя.Збереження та розвитку традицій національного мистецтва продовжують сучасні художники.

3. В Ефіопській Церкві, як зазначалося вище, існує кілька станів. У кожного стану є свої обов'язки, за виконання яких він відповідає. Священики в Ефіопській Церкві не тільки проводять у церквах службу та святкові процесії, вони за межами церкви, будучи в дорозі або вдома благословляють людей, коли вони у них цього просять. Для цього в Ефіопській Церкві є не великі ручні хрести. є. У довжину вони можуть бути від 10 і до 20 см, щоб його зручно було носити при собі, сховавши в складках одягу. Ефіопи сприймають сам факт благословення як вираз Божественної любові – для них це дуже важливо. Благословення дає їм сили. Священик сприймає благословення як покладений на нього Богом обов'язок, який він повинен виконувати за будь-яких обставин. Людина опускається перед священиком навколішки, той стосується хрестом його чола і потім простягає хрест для поцілунку.
   Маленький ручний хрест для благословення поза церквою ефіопського священика. Орієнтовно 17-18 століття. Розмір хреста 18 см.

4. Ефіопи смагляві, а не чорні. А про слов'ян як Ви написали мені сподобалося. Дикунами ми вважаємо представників інших культур. Згоден з Вами-не просто їх зрозуміти.

Століття святим Фрументієм, першим єпископом Абіссінської Церкви. Фрументій був римським громадянином з Тиру, який зазнав аварії корабля на африканському узбережжі Червоного моря. Він набув довіри імператора Аксума і незабаром звернув у християнство його сина, майбутнього імператора Єзану, який і оголосив у році християнство державною релігією. Фрументій був згодом висвячений на єпископів (близько м.) св. Опанасом Олександрійським і повернувся до Ефіопії, де продовжив проповідь.

Храми

За безліччю церков Абіссінія може бути порівнювана тільки з Росією: церковний хрест побачиш на кожній горі, кожному пагорбі, кожному возвышении. Всі абіссінські храми будуються вдалині - на великій відстанівід міста чи села, до якого належать; місце їм вибирається неодмінно піднесене, чільне. Крім чотирикутних з плоским дахомі видовбаних у скелях печерних храмів, у абіссинців нині здебільшого будуються круглі, криті конусоподібним очеретяним дахом храми, в яких вівтар влаштовується посередині у вигляді квадратної кімнати з брамою на всі чотири країни світу, причому східні завжди бувають замкнені.

Іконопис

Ікони неблагоподібного, наївного та яскравого живопису і відрізняються крайнім убожеством; але загалом церковне начиння подібне до начиння православних храмів.

Богослужіння

Абіссинська церква визнає сім таїнств, чини яких близькі до православних. Хрещення дитини відбувається (здебільшого через обливання) у поєднанні зі світопомазанням у церкві священиком: над чоловічою статтю в 40-й, над жіночою в 80-й день. Здійснюється в абіссинців і обряд обрізання, але, за поясненням захисників абіссинської церкви від звинувачення її в юдії, це обрізання прийнято у абіссинців не для виконання Мойсеєвого закону, як у іудеїв, а заради народного звичаю. Крім обрізання в Ефіопській церкві є й інші релігійні звичаї, характерні для юдаїзму, наприклад, вживання їжі та дотримання суботи у суботній (як і недільний) день. Ймовірно, це пов'язано з тим, що християнство прийшло до Ефіопії безпосередньо з Палестини через Південну Аравію. Існує думка, що юдаїзм був відомий в Ефіопії ще до приходу християнства.

За винятком усіх тих властивих абіссинцям особливостей, які далекі від істинної Церкви Христової, в іншому віровчення і богослужіння абіссинської, або ефіопської церкви залишається близьким до православ'я, і, за свідченням деяких, сучасні абіссинці вважають себе цілком одновірними з греками, російськими та іншими православними народами незважаючи на те, що як монофізити

"Ефіопська Православна церква", з книги Робертсон Рональд, Східні християнські церкви. Церковно-історичний довідник:

• http://www.africana.ru/lands/Ethiopia/history_tserkov.htm

Рональд Робертсон. З книги "Східні християнські церкви. Церковно-історичний довідник"