Зрада христу, або що таке екуменізм. Екуменізм у православній церкві: думка патріарха та ставлення священиків

Лист благочинного Східної Канадської Єпархії Російської Православної Церкви Закордоном протоієрея Володимира Мальченка про зустріч Патріарха з Папою та про екуменізм.

Несподівана зустріч Святішого Патріарха Кирила з папою Римським в аеропорту на Кубі 12 лютого 2016 року в день, коли наша Церква святкує Собор Трьох Святителів, викликала і зараз викликає велике збентеження та біль у серцях більшості кліру та мирян Руської Православної Церкви Закордоном. Ця картина зустрічі Патріарха з папою змусила нас згадати ті фотографії та відеопередачі зустрічей патріархів Константинополя з папами спочатку 5-6 січня 1964 р. в Єрусалимі, потім двічі у 1967 р., а також у листопаді 1979 р. у Римі, де обидва сиділи у одязі перед престолом собору апостола Петра; у 1987, 1995, 2002, 2004, 2005 р.р. в Римі; у 2006 р. у Константинополі, 21 жовтня 2007 р. у Неаполі, у 2008 р. у Ватикані, у 2011 р. в Італії, у 2012 та 2013 рр. у Римі та у травні 2014 р. в Єрусалимі. Пам'ятаю, як ці зустрічі дуже засмучували нас у Зарубіжній Церкві, бо на цих зустрічах підписувалися всякі неприйнятні для нашої Православної Церкви документи та заяви, які ведуть до зближення Православної Церкви з католиками. На цих фотографіях ми бачили, як Римський папа та Православний патріарх стояли разом у одязі, здійснювали спільні богослужіння, і все це для нас було неприйнятним і, відверто кажучи, гидким. Тому бачення такої картини в новинах 12 лютого 2016 р. цього разу вже з нашим патріархом та новим татом викликало у нас значний біль.

Наш покійний канадський архієрей архієпископ Віталій (Устинов), згодом 4-й митрополит Руської Зарубіжної Церкви, у 60-ті роки грізно попереджав усю паству про велику загрозу екуменізму та назвав його «єрессю єресей». Результатом таких зустрічей патріарха Константинопольського з папою Римським виявився великий розкол у Грецькій Церкві, коли багато греків-старостильників почали відкривати свої парафії під омофором Російської Зарубіжної Церкви. У Торонто було дві такі грецькі парафії старостильників, і, відвідуючи ці храми, ми бачили на їхніх дошках оголошень безліч фотографій подібних зустрічей. Кожен парафіянин Зарубіжної Церкви знав слово «екуменізм» і що воно означає. Так ми були виховані.

Синод Зарубіжної Церкви ще в 60-х роках двадцятого століття пильно стежив за екуменізмом, що швидко розвивається. У 1967 р. владика Віталій (Устинов) написав доповідь Архієрейському Собору, де описав всю історію екуменізму від початку його існування. Доповідь архієпископа Віталія зараз багатьма забута, а саме зараз її треба всюди поширювати, щоб зрозуміти, куди веде екуменізм і як екуменісти досягають своєї мети. Як правильно навчав владика Віталій: «Коли свв. Батьки нам викладають своє вчення, то вони це роблять від повноти свого життя, пройнятого молитвою. Всі свої вислови були здобуті ними, якщо можна так сказати, у молитві та спогляданні, а не з інтелектуальних силогізмів аналітичного розуму. У умоглядному вивченні догмату, що практикувалося у всіх наших семінаріях і академіях, ховається тонка гордість, переплетена з тонким струмком блюзнірства».

Митрополит Віталій мало писав у своєму житті, проте був духовно сильний своєю молитвою, аскетизмом і вірністю святій Руській Православній Церкві. До цього дня ми згадуємо його полум'яні проповіді і до чого він закликав нас.

Третій першоєрарх Зарубіжної Церкви митрополит Філарет (Вознесенський) розумів свою відповідальність за збереження Зарубіжної Церкви та всієї Церкви загалом від антиправославних вчинків Вселенського патріарха. Митрополит Філарет є автором трьох скорботних послань Святішим та Блаженнішим Главам Православних Церков у 1969, 1972 та 1975 рр., у яких він докладно викриває зрадницький шлях багатьох православних ієрархів та кліриків.

У першому скорботному посланні митрополит повчав: «Якщо спокуса з'являється лише в одній із Православних Церков, то виправлення може бути знайдено в тій самій межі. Але коли якесь зло проникає майже у всі наші Церкви, воно стає справою, що стосується кожного єпископа. Чи може хтось із нас не діяти, якщо він бачить, як водночас безліч його побратим йдуть шляхом, що веде їх та їх паству в згубну прірву через непомічену ними втрату Православ'я?»

У другому скорботному посланні митрополит Філарет писав: «Римо-Католицька церква, з якою хоче мати літургійне спілкування Патріарх Афінагор і з якою через митрополита Никодима Ленінградського та інших увійшла до спілкування Московська Патріархія - навіть уже не та, з якою відхилив уніюсв. Марк Ефеський і за ним вся Православна Церква. Вона ще далі від Православ'я, аніж була в ті дні, оскільки ввела ще нові догмати і тепер все більше й більше засвоює початки реформації, екуменізму та модернізму. Цілий ряд визначень Православної Церкви визнали латинян єретиками. Якщо часом їх приймали у спілкування за тим самим чином, як аріан, то протягом кількох століть і навіть до наших днів Грецькі Церкви приймали їх через хрещення. Якщо в перші століття після 1054 р. латинян і в Грецькій, і в Російській Церкві приймали по-різному, то через хрещення, то через світопомазання, то це тому, що всі розглядали їх як єретиків, але не мали загальновстановленої практики їх прийняття до Православної Церкви. . Так, наприклад, на самому початку XIV століття сербський князь, батько Стефана Неманія, змушений був хрестити свого сина латинським хрещенням, але потім перехрестив його православно, коли повернувся в Расу. Проф. Є. Голубинський, у своїй капітальному праці “Історія Російської Церкви”, роблячи нарис ставлення росіян до латинства, наводить багато фактів, що вказують те що, що з різних способах прийому латинян у лоно Православної Церкви у час, тобто. здійснюючи чи хрещення їх чи миропомазання, як Грецька, і Руська Церкви виходили з визнання їх єретиками. Тому твердження, що протягом цих століть “єдність у спілкуванні таїнств і зокрема євхаристії безсумнівно збереглася” між Православною Церквою та Римом – зовсім не відповідає дійсності. Поділ у нас із Римом був і існує, і до того дійсний, а не примарний».

У цьому ж другому скорботному посланні митрополит Філарет повідомляє, що для мене було одкровенням: «Випереджаючи навіть Патріарха Афінагора, представник Московської Патріархії митрополит Никодим 14 грудня 1970 року долучав католицьких кліриків у самому Римі, в соборі Ап. Петра. Там під час здійснення ним літургії співав хор студентів Понтифікального Коледжу, а римо-католицькі клірики прийняли причастя з рук митрополита Никодима. Але за таким практичним здійсненням т.зв. екуменізму бачаться і ширші цілі, спрямовані на скасування Православної Церкви».

У цих трьох скорботних посланнях митрополита Філарета, третього першоієрарха Російської Зарубіжної Церкви, можна знайти докладне і повний описвсієї історії екуменізму, як він розвивався в Православній Церкві та в Російській Церкві, зокрема, і ця цінна інформація дасть кожному зрозуміти, що відбувається зараз у нашій Церкві.

Зустріч Святішого Патріарха Кирила з папою Римським викликала у мене і у багатьох наших парафіян велике обурення, і перші питання, звернені до мене, були: «Як без відома своїх 300 архієреїв Святіший Владика здійснив таку зустріч із главою Римської церкви? Як без відома своїх архієреїв Святіший Патріарх Кирил підписав якийсь документ, складений Ватиканом і одним архієреєм? Якщо документ було складено та підписано таким чином, чи є дійсним підпис Святішого Патріарха від імені всієї повноти Руської Церкви?» До моєї великої радостіі втіху я відчув у своїй парафії майже повну солідарність із моїми роздумами. Отже, ми ще мислимо і живемо православно. На мою велику радість і втіху я читаю і слухаю в інтернеті безліч істинно православних людей у ​​Росії, Україні, Греції, Молдавії, Болгарії та на Афоні, які ставили подібні ж питання, які я ставив собі, і діють кожен по-своєму, щоб висвітлити та пояснити ці питання для себе особисто та для всіх наших віруючих людей. Я дуже вдячний батькові диякону Володимиру Василику, клірику із Санкт-Петербурга, за його докладне тлумаченнядокумента, який було підписано на Кубі, називаючи цей документ суто екуменічним, у якому кожен богословський пункт двозначний. Для мене, протоієрея Зарубіжної Церкви з простою семінарською освітою у нашій Свято-Троїцькій семінарії в Джорданвіллі, було важливо отримати правильну відповідь богослова, історика та філолога в особі отця Володимира Василика на запитання: «Що робити?» У цій ситуації ми маємо старанно молитися за Святішого Патріарха Кирила, залишатися в Російській Православній Церкві, але при цьому рішуче і чітко повідомити наше священноначалие, що ми не згодні з цими текстами.

Часто Святіший Патріарх у своїх виступах говорить, що народ Божий також має голос у вирішенні церковних питань, і нехай цей невеликий лист буде моїм скромним голосом Божого народу. Чудову статтю о. Володимира Василика ми одразу надрукували російською та англійською мовами для всіх наших парафіян і роздали у своїй парафії. Також тішить нас, що і в Москві, і в Санкт-Петербурзі відбувалися богословські конференції на теми зустрічі на Кубі та Всеправославного Собору, проведення якого планується на Трійцю, і що народ у Росії хвилюється та піклується про долю Церкви.

Сумно було слухати виступи відомих столичних кліриків, які висловлювали своє повне захоплення від зустрічі на Кубі та казали, що в їхніх парафіях ніхто не стурбований цією зустріччю. Особисто чув, як відомий московський клірик запросив свого друга католика виступити перед приходом після служби на амвоні, щоб парафіяни побачили хорошу людину-католика. Якби я зробив таке в Торонто, мої парафіяни вигнали б мене за таку спокусу. Це захоплення столичних кліриків, напевно, пояснюється тим, що вони мають зовсім інше сприйняття екуменізму, ніж у Закордонній Церкві. Ми його зовсім не приймаємо і не приймемо, тоді як у Росії, у Російській Церкві, починаючи з 1961 р., екуменізм розвивався та розвивається з великою швидкістю. На жаль, у Російській Церкві Московського Патріархату екуменічне мислення та виховання здавна увійшло до церковного організму. І як нам бути? Адже ми одна Церква і маємо зовсім інше сприйняття теми та діяльності екуменізму. Господи, дай нам терпіння, любов та віру все це пережити!

Дуже раджу знайти в інтернеті доповідь митрополита Віталія (Устинова) «Екуменізм. Доповідь Архієрейському Собору РПЦЗ», а також «Сумні послання» митрополита Філарета (Вознесенського). Ці доповіді необхідно кожному прочитати, тоді Ви зрозумієте нас, своїх закордонних побратимів та сестер.

Митрофорний протоієрей Володимир Мальченко,

Настоятель Свято-Троїцького собору у м. Торонто,

Благочинний Східного округу Канадської Єпархії Російської Православної Церкви Закордоном.

Джерело: http://www.blagogon.ru/news/429/print

За свідченням духовно досвідчених старців-сучасників, ми живемо за часів апостасії – масового відступу від Істини, її зради. Одне з численних проявів, апостасії - стала вельми поширеною у свідомості людей, зокрема й християн, думки, що це духовні шляхи ведуть до Бога, що це релігії по-своєму спасительны. Все це наслідок того, що сучасні люди стають байдужими до Правди, поверхневими та легковажними у духовних судженнях,

не вважають за потрібне визнавати факт наявності духовності позитивної та духовності під знаком мінус ", тобто сатанинської.

Справді, всі народи Землі мали і мають релігії, всі народи прагнуть пізнати Бога, увійти з Ним у єднання, збудувати життя за Його законом. Водночас Православна Віра вчить, що людський розум через свою обмеженість та гріховну ушкодженість не здатний самостійно знайти дорогу до Божественної Істини.

Усі людські релігії – плід людської творчості. У них, як у богошуканні філософів, присутні помилкові уявлення - плоди фантазії, які навіюють носії занепалого духовного світу.

За нашою вірою, одна релігія є істинним світлом світу - світлом, яке спалив Сам Бог Ісус Христос. Від Нього, а не від людей йде це справжнє світло. І Він же "нас заради людина і нашого заради спасіння" Своїми добровільними стражданнями спокутує первородний гріх, Своїм Воскресінням виявляє перемогу над Адом і Смертю.

Таким чином, Господь Ісус Христос приводить людину до здійснення тієї мети, для якої людина була створена - уподібнення Богу з благодаті. І тому тільки Він міг сказати слова: "Той, хто приходить до Мене, не хотітиме, і хто вірить у Мене, не буде прагнути ніколи". (Ін. 6, 35).

Сьогодні ми бачимо справжній переворот у сучасній духовній свідомості. Якщо раніше все духовне життя оберталося навколо Христа, то сьогодні центром світу стає аморфна безлика божественність.

За християнським світоглядом, ніщо духовне не буває безособовим: або воно Боже, або сатанинське. Ті духовні явища, які від Бога, характеризуються цілком ясними та певними рисами: це вчення про покаяння, про істинну віру, про смиренність, про вічне життя. Там, де цього немає, діє дух демонів, дух лестощів (брехні), хоч би якою назвою він себе не прикривав.

У сьогоднішньому духовному світі Син Божий Ісус Христос перетворюється з іншими пророками, вчителями, космічними аватарами лише на одну з можливих духовних планет. "Бог один, відрізняються лише імена. Одні називають його Аллахом, інші Богом, хтось Брахманом, хтось Калі, хтось Крішною, Ісусом, Буддою", - стверджував індійський жрець богині зла Калі - Рамакрішна (1836-1886 рр.). .).

Характеризуючи ставлення Православ'я до католицизму, різних проявів протестантизму, Єпископ Гурій каже, що "розбіжність між Православ'ям та інослав'ям полягає не в якихось приватних недомовках і неточностях, а, в принципі, у тому, що вони протилежні між собою".

Православна Віра є віра аскетична та райське блаженство, обіцяне Спасителем у житті майбутньому.

Проте латиняни та протестанти не хочуть з цим миритися з тієї простої причини, говорячи відверто, що мало вірять у потойбічне життя. Більше піклуються про справжнє життя, яке, навпаки, Святий Апостол називає "зникаючою парою" (Як. 4, 14). Ось чому псевдохристиянський Захід не хоче і не може зрозуміти, як треба боротися із гріхом.

Якщо простежити всі помилки Заходу, які увійшли до його віровчення, а також притаманні його звичаям, то побачимо, що всі вони кореняться в нерозумінні християнства як постійного подвигу для вдосконалення християнина. Насамперед слід зазначити, що як католицизм, так і протестантизм є єресями і в суті своїй спрямованими проти Церкви та її віровчення.

Православ'я - це вчення і життя з викоріненням пристрастей, засвоєння чеснот за наявності правильної віри та благодатних священнодійств, життя, у якого єдине призначення: лікувати людську гріховність і зводити нас до досконалості.

Цей шлях до досконалості любові неможливий поза досвідом Святих Отців.

Справа в тому, що вони "є найбільш правоздатними зберігачами і тлумачами цієї істини за святістю свого життя, за глибоким знанням Слова Божого і за великою кількістю благодаті Святого Духа, що мешкала в них".

Сьогоднішній екуменізм в інтерпретації Всесвітньої Ради Церков передбачає можливість ігнорування Істини заради зближення Православних з інославними і навіть нехристиянами на основі загальнолюдських моральних цінностей. Екуменізм як унікальний і широкий рух, по суті, є хибною спробою поєднати "світло з пітьмою" і "Христа з веліаром".

Духовний плюралізм екуменічного рухубезмежний. Можна навести яскравий приклад. "В ім'я духовного єднання" - так названо звернення наради шаманів, яке відбулося в Улан-Уде. У ньому, звертаючись до буддистів та Православних, учасники кажуть: "Яка справа людині розумній до фанатичного дотримання засад тієї чи іншої релігії. Бог не вимагає від нас такого поділу, це страшна помилка".

На їхню думку, в ім'я миру, єдності та процвітання ми, Православні, повинні об'єднатися в єдиній вірі з буддистами та шаманами. Але, як відомо, буддизм - це моральне вчення, у ньому немає Бога, а шамани пов'язані зі спілкуванням не зі світом ангелів, а з дияволом.

Ось куди в цьому випадку закликає нас дух єднання. І це незмінно зберігається у всіх екуменічних проявах, бо екуменізм, по суті своїй, є брехнею єресей.

"Нечестивими" називали Святі Отці всі вчення, що спотворювали справжні уявлення про Бога, а отже, порушували живий рятівний зв'язок з Ним. Проголошуючи ідею, що істина - скрізь, отже, саме ніде, екуменізм як вчення повстає слова Спасителя: "Я є шлях, істина і життя" (Ін. 14, 6) та "Всі, хто були раніше Мене, суть злодії та розбійники".

"Істина" завжди унікальна. Повноту та чистоту Божественного Одкровення містить і зберігає сьогодні лише Свята Православна Церква. І Істина - надмірна та позачасова. Це дуже важливо усвідомлювати зараз, коли весь світ все більше поринає у вир гріха.

Наприклад, в Америці та інших країнах, які сприйняли сучасну "культуру", посилено пропагується офіційна скасування шлюбу та легалізація замість шлюбу "вільного кохання" (так звана "Сім'я" та інші сектантські групи). Узаконено гомосексуалізм, аж до встановлення для гомосексуалістів особливого чину «церковного» одруження тощо.

Якщо Церкві йти "в ногу з часом", це буде не Церква, а "Содом і Гоморра", які не вникнуть рано чи пізно Божої кари. Але в цьому морі гріха Сам Господь зберігає Свою Святу Церкву в чистоті та непорочності. Вона, як і раніше, залишається джерелом святості, народжуючи нових небожителів. І саме тому на неї озброїлися всі сили пекла.

Закономірно, що більшість тоталітарних сект оголошують її як свого єдиного ворога. Це ознака того, що тільки Православна Церква на сьогодні є для сил темряви реальною небезпекою, являючи собою твердиню світла.

Вступ у 1961 році Російської Православної Церкви в екуменічний рух виправдовувався бажанням засвідчити Істину перед псевдохристиянськими течіями. Сьогодні немає потреби у цій формі свідоцтва. Чому? На це запитання нам відповідає реальна обстановка сьогоднішнього дня: дружні контакти Російської Православної Церкви використовують для місіонерської діяльності протестанти, католики і різні секти. Тому, без сумніву, Російська Православна Церква сьогодні не має жодної потреби в екуменічному русі.

Спілкування православного християнина із сектантом, представником інослав'я може позначатися духовному стані людини. Воно веде до ослаблення церковного життя та смаку до Православ'я, призводить до стирання у свідомості людини меж та рамок дозволеного та недозволеного. Так, спілкування та контакти з інослав'ям призводять до нових думок, протилежних до вчення Церкви. Коротко перерахуємо їх:

1. Теорія про можливість порятунку поза Православною Церквою, яка суперечить усьому Святому Письму і перекреслює весь зміст і значення спокутного подвигу Христа.

2. Заперечення вчення про первородний гріх як спадковий від Адама та Єви; відповідальності за гріх прабатьків кожної людини, що народжується, і тому потребує з дитинства хрещення, на чому засновано рішення Карфагенського Собору (124-е правило про хрещення немовлят). Мета зрозуміла - допустити у свідомість людини ідею спасіння поза тілом Христовим, тобто поза Церквою.

3. Визнання благодатності таїнств у єретиків: латинян, монофізитів, несторіан, а також абсолютно порожні твердження про нібито збережене апостольське спадкоємство у єретиків. Обидві ідеї не мають жодної підстави в навчанні Церкви. Навпаки, у посланні Святителя Василія Великого Амфілохію, Єпископу Іконійському, яке увійшло до обов'язкової для кожного християнина збірки канонічних правил, ми знаходимо повне їх спростування та неприпустимість.

Сьогодні як ніколи ми повинні і зобов'язані усвідомлювати, в який час ми живемо, словом і ділом захищати істинувід посягачів, хулітелей віри, зрозуміти, що екуменізм позбавить первородства, тобто Благодати.

Земний шлях нашої Церкви подібний до земного шляху Господа Ісуса Христа. Він сповнений страждань, гонінь та нерозуміння, бо царство її "не від світу цього". Такий шлях і всякої християнської душі, яка прагне спасіння...

"Православна Церква - це істинна Церква Христа, яка несе на собі Його рани і не йде на компроміси у питаннях віри, не домагається влади над світом і славою, а залишається у простоті та смиренності, як її Засновник", - каже сучасний Афонський подвижник. Але цей скорботний і вузький шлях є, за словами Самого Господа, єдино рятівним.

Тому на вході одного з афонських монастирів написані слова: "Православ'я чи смерть".

Ми відкидаємо екуменізм як єретичне вчення не через брак любові до людини, навпаки, через безмежну любов до нього, бопоза істинною Церквою немає спасіння . Цьому навчають нас Святі Отці. І у своїй ранковою молитвоюми, звертаючись до Господа, вимовляємо слова: "Тих, хто відступив від Православної Віри і загибельними єресями засліплених, світлом Твого пізнання просвіти і до Святої Твоєї Апостольської Соборної Церкви спричини".

Про лжепророків і лжевчителів

«Все, скільки їх не приходило передо Мною, є злодії та розбійники; але вівці не послухали їх» (Ін. 10,8).

Під злодіями і розбійниками, які приходили раніше Господа, ми повинні розуміти (як цього вчить Блаженний Ієронім Стридонський) лжепророків, лжевчителів, а потім єретиків усіх відтінків і часів, які не були послані Господом (Рим. 10,15), але приходили з власної волі. . Справжні ж пророки і вчителі завжди були посилані Господом (Вих. 3,10-12; Єр. 1,5; Ін. 20,21), а хибних Господь ніколи не посилав, вони самі пішли пророкувати і лжевчити в ім'я Боже (Єр. 14, 14) і вводити згубні брехні (2 Пет. 2,1-2).

Слово Боже вказує на ознаки хибних пророків і лжевчителів:

Іс. 41, 22. Нехай вони представлять і скажуть нам, що станеться; Нехай сповіщають щось раніше, ніж воно сталося, і ми вникнемо своїм розумом і дізнаємося, як воно скінчилося, або нехай провіщають нам про майбутнє.

Єр. 28, 9. Якщо якийсь пророк передбачав світ, то тоді тільки він визнавався був за пророка, якого істинно послав Господь, коли справдилось слово того пророка.

Мт. 24, 24. Бо повстануть лжехристи і лжепророки, і дадуть великі знамення та чудеса, щоб спокусити, якщо можливо, і вибраних. Мт. 24, 25. Ось, Я наперед сказав вам. Мт. 24, 26. Отож, якщо скажуть вам: Ось Він у пустині, не виходьте; «Ось Він у таємних кімнатах», — не вірте;

Мт. 24, 27. бо, як блискавка походить від сходу і видна буває навіть до заходу, так буде пришестя Сина Людського.

2 Пет. 2.1. Були й лжепророки в народі, як і у вас будуть лжевчителі, які введуть згубні брехні і, відкидаючись Господа, що викупив їх, натягнуть самі на себе швидку смерть. 2 Пет. 2, 2. І багато хто піде за їх розпустою, і через них шлях істини буде зневажений.

Мт. 7, 20. Тож за їхніми плодами пізнаєте їх. Вони суть хижі вовки, яких треба остерігатися:

Мт. 7, 15. Стережіться лжепророків, які приходять до вас в овечому одязі, а всередині суть вовки хижі. Порівн.: 1 Ін. 4.1.

Наважуються сповіщати хибні видіння в ім'я Боже:

Єр. 14, 14. І сказав мені Господь: Пророки пророкують хибне ім'ям Моїм; Я не посилав їх і не давав їм наказу, і не говорив до них; Вони сповіщають вам про видіння хибні та ворожіння, і порожнє, і мрії серця свого. СР: Ієр. 23, 26-27.

Свідчення Слова Божого про покарання хибним пророкам:

Єр. 23, 30. Отож, ось Я на пророків, говорить Господь, які крадуть слова Мої одне в одного.

Єр. 23, 32. Ось Я на пророків неправдивих снів, говорить Господь, які розповідають їх і вводять народ мій в оману своїми обманами та спокусою, тоді як Я не посилав їх і не наказував їм, і вони ніякої користі не приносять цьому народові, говорить Господь.

Діян. 13, 10. Сказав: О, сповнений всякої підступності та всякого злодійства, син диявола, ворог всякої правди! Чи перестанеш ти спокушати з прямих шляхів Господніх?

Діян. 13, 11. І тепер ось, Господня рука на тебе: ти будеш сліпий і не побачиш сонця до часу. І раптом напав на нього морок і пітьма, і він, звертаючись туди й сюди, шукав вожатого.

Покарання тим, хто слухає лжепророків:

Єр. 14, 16. І народ, якому вони пророкують, будуть розкидані по вулицях Єрусалиму з голоду та меча, і не буде кому ховати їх, вони й їхні жінки, і їхні сини, і їхні дочки. і Я виллю на них їхнє зло.

Єз. 14, 10. І понесуть провину беззаконня свого: яка вина того, хто питає, такою буде вина і пророка.

Апостол застерігає віруючих, щоб вони берегли себе від спокуси вчительством: «Не багато робіться вчителями» (Як. 3,1). Чому? Та тому, що вчителі в Церкві вже є Богом поставлені (1 Кор. 12, 28; Еф. 4, 11). Бо тому, що «як проповідувати, якщо не будуть послані»? (Рим. 10, 15). А хто посилає або послав сектантських проповідників, які розсіялися тепер? "Нас Бог посилає", - кажуть вони. Але де свідчення цього послання? Для справжніх проповідників свідченням служить їхнє висвячення, наступне від апостолів (Дії 14,23; 1 Тим. 4,14; Тит. 1, 5 та ін.).

Сам Ісус Христос вказав на необхідність пастирського керівництва в Церкві, коли говорив Петру: «Паси овець... ягнят Моїх» (Ів. 21,15-17). І ми з Писання бачимо, хто саме і як користувалися цією владою в Христовій Церкві (2 Тим. 4, 2; Тит. 1,13).

Отже, киньте безправних рішителів ваших гріхів (лжепророків і лжевчителів); вони суто в'яжуть ваше сумління, зверніться до богоустановленого чину пастирів Церкви Божої, спадкоємно від Святих Апостостолів владу мають в'язати і вирішити гріхи (Мф. 18, 18) людей, владу дійсну, а не уявну, не вигадану.

Благословення Храму Покрови Пресвятої Богородиці
м. Микільськ-Уссурійський
2003 рік

А) ПРАВОСЛАВНІ ЗАГАЛИ ПРОТИ ЕКУМЕНІЗМУ

Олександрійський Патріарх Микола VI (1968-1986) в інтерв'ю афінській газеті «Ортодоксос Типос» (1972, № 170) дуже різко висловився проти екуменічного руху: «Я осуджй. Нам добре відомі антихристиянські сили, які закулісно управляють екуменізмом... Екуменізм спрямований проти Православ'я. Він представляє сьогодні найбільшу небезпеку, поряд з невірою нашої епохи, що обожнює матеріальні уподобання та задоволення» 418 .

Православна черниця Марина Діба з Росії з язичницьким амулетом на грудях під час з'їзду

у Ванкувері 1983 р.

У той час, коли всі Помісні Православні Церкви беруть участь у ВРЦ, дух ревнителів Православ'я зміцнюють такі мужні слова Олександрійського Першосвятителя: «Вітаю і благословляю всіх кліриків і мирян, які борються з екуменізмом!» 419 . Патріарх також направив Священному Синоду Елладської Церкви бажання вийти з ВРЦ 420 . Його слід було б адресувати всім Помісним Православним Церквам, бо, не зробивши цього рішучого кроку зараз, поки ще є ієрархи, що мислять православно.

і віддані Православ'ю миряни, завтра – за екуменічно перевихованого нового покоління – буде вже пізно!

На превелике щастя, така пропозиція в наші дні була зроблена Матерсю Церков - Святою Єрусалимською Патріархією, в особі її гідного Предстоятеля - блаженнішого Патріарха Єрусалимського Діодора, який разом зі Священним Синодом вирішив припинити участь Єрусалимської Церкви в діалогах. У своїй доповіді Священному Синоду він прямо заявив: «Єрусалимська Церква, як «Мати Церков», повинна дати приклад наслідування у питаннях віри та неушкодженої зберігати віру, як вона прийняла її від Господа нашого Ісуса Христа, Який заснував її Своєю чесною кров'ю. Тому сьогодні, коли весь світ переживає важкі часи і опинився перед зусиллями сучасної пропаганди перегляду моральних цінностей і переказів, Єрусалимська Церква зобов'язана підняти свій голос, щоб уберегти свою паству від чужих впливів і боротися за охорону Православної віри... , що в ній міститься повнота істини, що вона є Єдина, Свята, Соборна та Апостольська Церква і Скарбниця Благодати та Істини... в якій у всій чистоті та рятівності укладено всі догмати нашої Віри та Святе Письмо. Участь Православної Церкви у діалогах – шкідлива та небезпечна. Богословські інославні діалоги використовують на шкоду нашої Православної Церкви».

Вказуючи далі на шкоду православній пастві від іно-славного прозелітизму (особливо на Середньому Сході), Патріарх Діодор робить висновок: «Наше бажання зберігати неушкоджену нашу Православну віру і перекази від небезпечних інославних дій змусило нас припинити діалоги не тільки з англіканами, які вже з англіканами, які , але й діалоги з папістами, нехалкідонцями, лютеранами та реформатськими віросповіданнями, в яких із самого початку Єрусалимська Церква не брала участі» 421 .

Серйозно критикують екуменізм та ВРЦ інші помісні Православні Церкви. Наприклад, в 1973 Синод Автокефальної Православної Церкви в Америці опублікував широке Окружне послання з питань християнської єдності та екуменізму (Вісник Російського західноєвропейського Патріаршого Екзархату, 1973, № 83-84, с. 1633-18). У посланні є прекрасні думки про єдність Церкви як єдність в Істині, любові і святості і підкреслено, що «Православна Церква є істинною Церквою». Вона є «єдиною Церквою Христовою», оскільки від часу Господа Ісуса Христа та Його апостолів Православна Церква

не сприйняла жодних невірних навчань та жодних хибних життєвих ідеалів. Православна Церква є єдиною, неподільною Церквою Христовою, не через людські діяння, а тому, що, за благодаттю Божою, явленою в крові мучеників і в свідченні святих, Православна Церква дотепер зберегла дану їй Богом місію - бути для світу «Церквою, яка є тіло Його (Христа), повнота Того, Хто наповнює все в усьому» (Еф. 1, 23) .

У посланні вірно зазначена небезпека релятивізму, тобто небезпека перетворення за допомогою екуменізму догматичних істин віри на щось відносне, і небезпека секуляризму, тобто обмирчення Церкви через екуменічні зусилля «об'єднати людей на основі мирської ідеології» 423 . У посланні викривається також помилкове екуменічне переконання, ніби структура Церкви - віровчення та моральні ідеали відносні і можуть змінюватися заради практичної мети, ніби «сакраментальний, ієрархічний християнський порядок Церкви, що йде від апостольських часів, нібито не суттєвий для християнської віри та ідентифікації». Американські православні єпископи мужньо заявили: «Ми вважаємо нашим священним обов'язком відкинути всі хибні методи об'єднання Церкви і з наполегливістю стверджуємо, що всі віровчальні, етичні та сакраментальні компроміси, які змінюють порядок Церкви... ні в якому разі не приведуть до єдності всіх людей у ​​Христі і не зможуть об'єднати християн в одній церкві»424. Наслідуючи цю логіку, інтеркомуніон рішуче відкидається як засіб досягнення християнської єдності, бо «поза єдністю віри в Єдиній Церкві Христовій, яка не може бути розділеною, не може існувати ні сакраментального спілкування, ні літургійного співслужіння» . Архієреї Американської Автокефальної Православної Церкви засудили також «спробу перетворити екуменізм на якусь універсальну церкву», тобто на надцеркву, протиставлену Православній Церкві.

У 1973 році, коли було опубліковано це послання і коли екуменізм ще не виявив своєї антиправославності, Американська Автокефальна Православна Церква з ідеологічних міркувань не входила до ВРЦ і сильно критикувала хибні тенденції в екуменізмі. Можна було очікувати, що подібне критично-негативне ставлення продовжиться і поглибиться після двох асамблей ВРЦ, особливо після Ванкуверської, де розкрилися крайні антиправославні новації екуменізму. Однак ця Церква не лише не виступила з новим протестом, а, навпаки,

став членом ВРЦ, взяла участь у зазначеній асамблеї, долучившись до екуменічних справ темряви, про які св. ап. Павло пише: «Не беріть участь у безплідних справах пітьми, але викривайте їх!» (Еф. 5, 11).

Набагато послідовніше діє Синод Російської Зарубіжної Православної Церкви, який у серпні 1983 року, відразу після Ванкуверської асамблеї, виступив з анафемою проти екуменізму. Ось дослівний текст цього документа: «Анафема - тим, які ополчаються на Церкву Христову і навчають, ніби Христова Церква розділилася на так звані „гілки“, які різняться між собою за вченням та за способом життя, або ніби Церква не існувала мабуть, а складеться нібито в майбутньому, коли всі „гілки”, чи частини, чи сповідання і навіть усі релігії об'єднаються в одне тіло. ніби хрещення і євхаристія єретиків достатні для порятунку.Звідси анафема - і тим, які свідомо спілкуються зі згаданими єретиками або захищають, поширюють і заступаються за новоявлену їхню брехню екуменізму під приводом нібито братньої любові або ймовірного об'єднання розділених християн! 427. Текст анафеми, хоч і стислий, але досить зрозумілий, так що не потребує коментарів: це єдина досі офіційно вимовлена ​​анафема проти сучасної екуменічної єресі!

Треба сказати, що проти виступила свого часу і Московська Патріархія, яка скликала в липні 1948 року Нараду Автокефальних Православних Церков з метою офіційно відхилити отримане запрошення брати участь у 1-й Генеральній асамблеї в серпні 1948 року в Амстердамі, коли й було засновано Всесвітню раду.

На цій Московській нараді було прочитано багато доповідей про шкоду екуменізму. Особливо виділялася доповідь російського Архієпископа з Болгарії Серафима (Соболєва), який розглядав екуменізм як єресь проти викладеного в 9-му члені Символу віри догмату про Єдину, Святу, Соборну та Апостольську Церкви. Послідовно розбираючи ці чотири риси Церкви, архієп. Серафим показав, як екуменізм їх спотворює, щоб створити свою екуменічну «церкву», яка об'єднує всіх єретиків поряд із православними християнами. «Православні екуменісти, - писав він, - до невпізнання спотворюють дев'ятий член Символу віри. У результаті виходить якесь неприродне змішання істини з брехнею, Православ'я - з єресями, що призводить православних екуменістів до крайнього збочення справжнього поняття про Церкву, і настільки, що вони, будучи членами Православної Церкви, є членами екуменічної церкви, точніше , якогось всесвітнього єретичного суспільства з його незліченними єресями. Слід було б їм завжди пам'ятати слова Христа: «Але ж і Церква переслухає, якби був язичник і митар» (Мф. 18, 17). Свою доповідь архієп. Серафим закінчив словами псалма: «Блаженний чоловік, що не йде на пораду безбожних!» (77с. 1, 1), відповідали питанням у назві доповіді: «Чи треба Російської Православної Церкви брати участь у екуменічному русі?». 428 .

Незважаючи на цю чудову доповідь, остаточна резолюція Наради з питання про екуменізм, хоч і була спрямована проти неї, не була цілком задовільною, оскільки мала кон'юнктурний характер: наприкінці її наголошувалося, що «учасники цієї Наради змушені відмовитися від участі в екуменічному русі, у його плані» 429 . В останніх словах ховалася лазівка ​​для визнання екуменізму за інших обставин.

Не минуло й десяти років після Московської наради, як у травні 1958 року на урочистостях з нагоди 40-річчя відновлення Патріаршерства Митрополит Микола Крутицький у промові «Православ'я та сучасність» вперше намітив «нове» ставлення Московської Патріархії до екуменізму. Згадавши про Окружне послання Вселенської Патріархії 1920 року, яке нібито «визначило позицію Православної Церкви до екуменічного руху» 430 , він пояснив відмову Московської наради 1948 року від участі в Амстердамській асамблеї тим, що тоді в екуменізмі соціально земний устрій стояло вище за небесне спасіння, Резолюція Московської наради 1948 року нібито сприяла подоланню цих труднощів, і тому «в екуменічному русі за останні десять років відбулися значні зміни, що свідчать про його еволюцію у бік церковності». Насамкінець, «схвалюючи Декларацію православних учасників Еванстонської асамблеї» 1 , РПЦ заявила про свою згоду на зустріч із керівниками ВРЦ, але поки що з єдиною метою – «взаємного ознайомлення з поглядами на доцільність та форми подальших відносин» 432 .

Потім офіційні зустрічі з екуменічними представниками ВРЦ стали частими, і через три роки, у грудні 1961 р., вони призвели до офіційного прийняття РПЦ як члена ВРЦ на ІІІ генеральній асамблеї в Делі. Як відомо, цей процес відбувався під тиском радянської влади, за вказівкою якої Синод Московської Патріархії прийняв рішення про вступ до ВРЦ вже 30 березня 1961 року і одразу надіслав заяву до Женеви 433 . Однак синодальне рішення підлягало затвердженню Архієрейським Собором, який був скликаний лише 18 липня 1961 434 і постфактум його схвалив. 14 червня 1961 року, за місяць до Архієрейського Собору, Загальнохристиянська конференція на захист миру, що проходила в Празі, відправила ВРЦ вітальне послання, в якому говорилося: «Ми вважаємо оголошене вже вступ Руської Православної Церкви до Всесвітньої ради церков однією з найрішучіших подій історії» 435 .

Чи варто коментувати цей гранично прозорий вислів?

Але навіть під екуменічним ярмом Російська Православна Церква не раз висловлювала своє невдоволення та незгоду з лінією ВРЦ. Після Бангкокської конференції на тему «Порятунок сьогодні» (день 1973 р.) Синод Московської Патріархії на чолі з Патріархом Піменом направив ВРЦ послання, заявляючи в ньому: «Передусім викликає подив і велике співчуття та обставина, що в «Листі до церков» відсутня надзвичайно важлива, передусім з пастирської точки зору, згадка про той бік процесу спасіння, без якого саме поняття спасіння втрачає свій суттєвий зміст. Умовчується про кінцеву мету спасіння, тобто про вічне життя в Бозі, і не достатньо ясної вказівки на моральне виправлення та вдосконалення як на необхідну умову для її досягнення».

Далі, протестуючи проти майже виняткового підкреслення «горизонталізму» у справі християнського порятунку, Священний Синод РПЦ пише: «Тут не знайшлося місця для основного – „вертикального” виміру, який би вказував на те, що порятунок вимагає вдосконалення особистості як частини громадського організму, покликаної до боротьби з гріхом у собі і навколо себе, задля досягнення повноти буття в живому спілкуванні з Богом і в земних умовах, і у вічності.» У синодальному посланні проведена думка, що «майже виняткове підкреслення „горизонталізму" у справі спасіння на багатьох християн, яким дорогі священні традиції Стародавньої Церкви, може справляти враження, що в сучасному екуменізмі народжується нова спокуса сором'язливості щодо Євангелії про Христа Розіп'ятого і Воскреслого - Божу силу і Божу премудрість (1 Кор. I, 23-24), внаслідок чого замовчується про саму сутність Його Євангелія з помилкового страху здаватися несучасними і втратити популярність» .

Так само викривальним було послання Синоду після V асамблеї ВРЦ у Найробі у грудні 1975 року. У ньому критикується штучне замовчування перед зовнішнім світом віросповідних відмінностей, наголошується на небезпеці перетворення ВРЦ на якусь «над-церкву», рішуче відкидається екуменічна пропозиція допустити жіноче «священство». Зрештою, виражається неприємне здивування православних делегатів «виключенням із зовнішнього оформлення Асамблеї загальнохристиянських символів» 438 , тобто насамперед Святого Хреста!

Хоча всі ці сумні факти мали б викликати негайний вихід із ВРЦ як із нехристиянського зборища, у синодальному посланні раптом робиться зовсім зворотний висновок: «Російська Православна Церква, незважаючи на свою незгоду з негативними сторонами асамблеї, як і раніше, цінує свою участь у цьому екумені. співдружності Всесвітньої ради церков. Тому слідом за учасниками I Генеральної асамблеї ВРЦ в Амстердамі ми хочемо повторити, звертаючись до наших сестер і братів у Всесвітній раді церков: „Ми вирішили залишатися разом!”» 439 .

Це нелогічне повторення через 28 років слів учасників Амстердамської асамблеї рішуче розриває будь-який зв'язок з православною позицією Московської Наради 1948 року, яка відмовилася від участі в названій асамблеї з принципових міркувань, якими Руській Православній Церкві слід було б керуватися, особливо. Постає питання, навіщо потрібні були гучні протести у ВРЦ, якщо все закінчилося поверненням в екуменічне болото (2 Петр. 2, 22)?

Питання вступу до ВРЦ було вирішено одночасно і паралельно з питанням усунення духовенства від управління парафіями. На Помісному Соборі Російської Православної Церкви в червні 1988 року ця дія була визнана незаконною, і керівне становище священика в церковній парафії відновлено 440 . Логічно і природно очікувати також перегляду питання вступу Російської Православної Церкви до ВРЦ 1961 року, як продиктоване тими ж «складностями ситуації, у якій опинилася Російська Церква наприкінці 50-х і початку 60-х років» 441 .

Ґрунтовної критики екуменізм підданий у доповіді «Про деякі принципи православного розуміння екуменізму» професора Московської Духовної Академії Олексія Осипова, прочитаному на II Конгресі православних богословів в Афінах у серпні 1976 року. Вже у вступі автор підкреслює, що,згідно з православним розумінням, християни повинні прагнути до досягнення «не просто єдності, але єдності в Церкві», причому «єдності не в якійсь церкві, але в істинній Церкві, тобто в тій, яка відповідає всім вимогам православного розуміння Церкви як тіла Христового (Еф. 1, 23), стовпа та утвердження істини» (1 Тим. 3, 15)** 2 . Далі наголошується, що екуменізм ставить основною метою зовнішню секуляристичну (обмирчену) єдність християн, забуваючи про головну мету християнства - вічне спасіння душі. Критикуючи синодальне послання з приводу Бангкокської конференції, Осипов справедливо запитує: «До чого може привести християн і церкви, які беруть участь в екуменічному русі, це досить часто зустрічається в різних екуменічних документах і дискусіях підкреслення «горизонталізму»?» - і відповідає: «Не кажучи вже про безперечну, в цьому випадку, втрату екуменічним рухом церковності і навіть релігійності, воно може виявитися знаряддям ідейної підготовки багатьох, „якщо можливо, і обраних” (Мф. 24, 24), до прийняття ідеалу, прямо протилежного Христу» 4. Останні слова, підкріплені Христовим пророцтвом про спокусу вірних перед кінцем світу, ясно вказують, що «ідеал», протилежний Христу, до якого веде екуменізм, - це антихристове лжеєвангеліє (пор. Гал. 1, 6-7). 2 Ін. 1, 7).

Автор також осуджує екстравагантні модерністські прояви нездорового містицизму на екуменічних конференціях, які він – у дусі православної містики – визначає як духовну красу, стан, «рівносильний відпаданню від Церкви» 444 . Тут же наведено цитату з послання Патріархії з приводу V асамблеї ВРЦ: «На Асамблеї в моменти... громадських молитов виявлялася штучно створювана атмосфера екзальтованості, яку деякі схильні розглядати як дію Святого Духа. З православної точки зору це може кваліфікуватися як повернення до нехристиянського релігійного містицизму» 445 . Наприкінці першої критичної частини доповіді автор дає резюме: «Ні секуляристичне підґрунтя горизонтального виміру, ні спонтанний містицизм... не можуть розглядатися як позитивні ознаки єдності християн. Це може бути досягнуто лише на суто церковному грунті і лише в Церкві» 446 .

У другій частині критикується екуменічна «теорія гілок» шляхом протиставлення їй євангельського порівняння Церкви з виноградною лозоюі гілками (Ін. 15, 1-6): «Як жодна гілка лози, за словом Христа, не може приносити плоду, якщо не буде на лозі, так і для тих, хто перебуває у поділі церков, не може бути іншої альтернативи, крім шукання істинної Церкви та повернення до неї» 447 . Застосовуючи цей принцип до Православної Церкви, автор робить такий висновок: «Якщо сучасна Православна Церква свідчить про свою відданість і вірність переказу Вселенської Церкви і закликає до цього й інші християнські церкви, то це не може розцінюватися як якийсь вузький конфесіоналізм чи егоцентризм. Православні закликають не до себе як до конфесії, але до єдності з тією єдиною Істиною, яку вона має і до якої може долучитися кожен, хто шукає цю Істину... Істина може бути і в єдиній церкві. І в цьому випадку вона є тією Єдиною, Святою, Кафолічною та Апостольською Церквою, у долученні до якої можуть здобути справжню єдність та всі інші християнські церкви. Православна Церква, як Апостольське Передання, що зберегла неушкодженим, є реальним, видимим виразом Боголюдського організму Церкви» 448 .

Попереджаючи, що екуменізм часто користується священними православними термінами, надаючи їм сенсу, далекого від православного змісту, і «може самі ці священні терміни розчинити в морі багатозначності і призвести до повного їх знецінення» 449, - автор суворо відокремлює православний термін «кафоличність» ) Церкви від його екуменічної підміни суто мирськими поняттями «конциліарного співтовариства», засвоєними V асамблеєю ВРЦ, і укладає: «Кафаличність, або соборність,- це цілісність всього тіла Церкви, що зберігається єдністю духовним, віровчальним, сакраментальним, повчальним, повчальним, і остаточність у єдності Чаші Господньої» 450 .

Так сміливо висловившись про екуменічні зловживання православним поняттям Церкви та іншими православними поняттями, проф. Осипов міг би чудово закінчити на цьому свою доповідь, але раптом він наприкінці робить, на жаль, екуменічний пірует, який знецінює все, що викладено досі. Побоюючись, очевидно, екуменічних нападок на виражені істини, він цитує на закінчення згадану статтю проф. прот. Л. Воронова «Конфесіоналізм та екуменізм»: «Віра, що саме Православна Церква є Єдиною, Святою, Соборною та Апостольською Церквою з вселенського Символу віри... не означає принципового заперечення у всіх інших християнських церков або громад 451 .

Цінний внесок у вивчення порочної психології екуменізму зробив архімандрит Костянтин, викладач пастирського богослов'я у російській православній семінарії при Свято-Троїцькому монастирі у Джорданвілі (США), який належить Російській Православній Церкві закордоном. У своєму курсі «Пастирське богослов'я» автор досліджує процес поступового відступу (апостасії) від віри, що врешті-решт призведе до антихриста (2 Фес. 2, 3). У цьому процесі виділено два періоди.

1. У перший період кладеться початок «ступінчастого відступу від Єдиної Істинної Церкви, яка продовжувала жити у своїй вихідній істинності непорушно», яке спостерігається в Церкві ще з апостольської давнини до останнього часу у вигляді відпадання від Христової Церкви єретичних громад, які відкидають чи спотворюють окремі догматичні . «Тут логічно" тільки один був шлях для відновлення віросповідного спілкування: загальне повернення у вихідне лоно Церкви. Тут ніяких „модальностей” уявити собі не можна.

Церкви не має – поза; покаянного в неї повернення, на якому б ступені відступу він не стояв».

2. Другий період відступу від віри відбувається в наші дні і «характеризується потягом до єднання - але не за ознакою повернення тих, хто відпав до Єдиної Істинної Церкви, ними покинуту, а за ознакою шукання спільної мови, спільних дій, спільного, навіть молитовного спілкування... між усіма учасниками якогось збирального цілого, яке лише умовно може бути назване „християнським” і принаймні ніяк не може вважатись „Тілом Христовим”, яким воно є в Єдиній Істинній Церкві” 452 .

Отже, «виникнення загальної тяги до єднання з якоїсь невизначеної горизонталі, у скасування самої думки про покаянне повернення в лоно істинного Православ'я по вертикалі сходового (ступінчастого) відступу - ось що визначає сутність нової фази життя світового християнства. До цього часу йшов процес ступінчастого віддалення від Істинної Церкви... але перебування християн на окремих сходах «відступів» не скасовувало Віри... Нині ж спостерігається відмирання цього живого почуття спілкування з Живим Богом... Нині не до Бога Живого тягнеться духовно -спустошена душа, а до взаємного спілкування в мрійливій потязі до чогось шуканого. Не до свого Бога вже звернений внутрішній погляд, все знаходячи у своїй вірі, а навколо бігає розгублений погляд, шукаючи чогось нового... Вся енергія церковного життєробства спрямована на прояви церковно-суспільні... на шкоду, на збіднення, на знесилення , На скасування власного інтимного життя кожної церкви. Щось гранично страшне, що свідчить про виснаження самого джерела духовного життя - Церкви. Це і є «апостасія» у її конкретному сенсі, як її віщував св. ап. Павло у Другому посланні до Солунянам (2, 3)... Він розуміє під «апостасією» (з артиклем перед цим словом) не тривалий процес, який ми пережили, а саме те кінцеве його завершення, в яке ми нині вступили. Це вже реальне приготування до прийняття антихриста»453.

Автор докладно описує вплив, який чинить апостасія на окремі віросповідання. У протестантстві «мрія екуменізму підмінила реальність Церкви, що відкрилася, було, протестантській свідомості» особливо після першої світової війни, коли в особі російської еміграції, що хлинула на Захід, протестантизм близько зіткнувся з Православ'ям. Тут «виникла безпосередня масова зустріч європейця з Православ'ям. То було... якесь „відкриття“ християнським Заходом нашої вітчизни, у його православній сутності... що виникає тепер у західній свідомості як якийсь рятівний світоч християнської Істини... Але тут миттєво відбувається підміна дозрілого, здавалося б, духовно -правильного вирішення питання – де ж шукати порятунку? - його отруйним сурогатом: „в жодній із церков, а лише в загальній церкві" (тобто в екуменічній церкві). яке свою західну школу звернуло на відповідне трактування Православ'я і, природно, порозумілося із західним прагненням до Православ'я, відкривши там легку можливість Заходу засвоїти Православ'я не справжнє, а „адаптоване” вже для західної свідомості... Наскільки західна та екуменічна установка свідомості є підказ російської богословської думки модерністичної, можна дізнатися з вступної статті прот. Сергія Булгакова до збірки „Християнське возз'єднання” – „Екуменічна проблема у православній свідомості”. Характерний вже підзаголовок цієї статті - „Про реальну єдність розділеної церкви у вірі, молитві та обрядах"... Легко собі уявити, який резонанс повинні були такі слова знаходити у свідомості протестантизму з потягом до Церкви, що прокинувся в ньому! Ця тяга набуває тут реальних можливостей , що дозволяють не відмовлятися від своїх помилок, а нести їх у спільну скарбницю церковного надбання.Таким чином, «православні» шкідники, типу єретика Булгакова та інших зарубіжних російських вільних філософів-«богословів», відхилили спрагу до церковного протесту від його природного протесту. спрямувавши його на утопічну ідею «переливчастого, всі відтінки всього можливого в собі поєднав панхристиянства» 454 у вигляді протестантського екуменізму!

Така нечувана поразка «православних» екуменістів на Заході, що стала причиною відчуження інославних від Православ'я, протилежно католицькому екуменізму, який прагне всіх підкорити папській владі, користуючись для цієї мети всіма можливими засобами, одним із яких є створення «східного обряду», для залучення православ папізму 455 .

Між двома видами екуменізму - протестантським і папським, кожен з яких домагається власної вигоди, екуменічне «православ'я» відіграє принизливу роль посередника, ставлячи собі за мету зближення та об'єднання з обома чужими йому видами за всяку ціну, «з повною відсутністю уваги до своєї вихідної православної сутності » 456 .

На підставі цього положення Православ'я авторка зупиняється у своїй 15-й лекції. Наголошуючи, що сучасна апостасія в Православній Церкві викликана згубним впливом західного вільнодумства, він констатує, що через нього Православ'я поступово втрачає уявлення про неоціненне благо, яке йому вручено за спадкоємністю, що сходить до виникнення новозавітної Церкви. «Православ'я перестало сприймати свою історичну значущість Церковного Тіла, що займає місце конкретно визначене у часі та просторі. Окремі церкви втрачають свідомість того, що їхнє буття визначається їхньою фактичною приналежністю до Єдиної Святої, Соборної, Апостольської Церкви у Символі віри означеної».

Таким чином, «виходить помалу, що Православні Помісні Церкви - ці стовпи Христової істини, яких ніякі сили пекла не здатні скинути, самі, з цілковитою безтурботністю і нерозважливістю, стали на шлях самоскасування... Вони зісковзували на загальну платформу «християнського» світу в його мінливому розумінні сутності християнства, тим самим знесилюючи свою індивідуально-безперечну, історично дану церковність і... втрачаючи повагу до свого минулого, що містить у своїй непорушній наступності одну тільки істинність і всю істинність православної церковності; вони з єдиного і неповторного стовпа і утвердження істини перетворювалися на певний варіант християнства - рівноцінний з багатьма іншими »457. «Всі ці „християнські” варіанти живуть ще кожен своїм історичним життям, яке вони повинні вижити, об'єднуючись у якесь збірне Ціле, яке для непошкодженої православної свідомості уособлювало зрілу апостасію, для затуманеної цією апостасією православної свідомості – стає єдино істинною. Картина жалюгідна! До згубних результатів призводить вона у зближенні на платформі екуменізму з іно-слав'ям... Це і є те, що ми позначаємо як „православний екуменізм”»!

Так, «Православ'я, скидаючи з себе безцінний тягар свого святого минулого, що в ньому живе і його робить надбанням блаженної Вічності, захоплюється засвоєнням екуменічного світогляду - якогось кінцевого продукту Відступу», яке «вбиває вчення Православ'я, догму, вірність Писання і Передання і саму і непогрішності Церкви та її незмінності... вбиває саме Тіло Церкви, в його історичній єдиності, перетворюючи всі православні церковні освіти, абсолютно незалежно від їхньої об'єктивної церковної якісності, на елементи якоїсь збірної множини, що вільно самоорганізується - в „деномінації 11 !” 459 .

В результаті руйнівної діяльності екуменізму «екуменічне „православ'я" приходить до „саморуйнування", яке від колишнього незламного стояння в Істині не залишає буквально каменя на камені... отрутою Відступу!» 460

Знаменитим борцем проти екуменічної єресі нашого часу є сербський архімандрит Іустін Попович (пом. 1979); професор догматики Богословського факультету в Белградському університеті, автор багатьох богословських праць, зокрема книги «Православна Церква та екуменізм», перекладеної та виданої 1974 року грецькою мовою його учнями в Салоніках.

Книга ділиться на дві частини відповідно до назви. У першій частині автор розбирає православне вчення про Церкву (екклезіологію), зупиняючись на чотирьох основних ознаках Церкви – «Єдиної, Святої, Соборної та Апостольської»; а потім на «П'ятидесятниці» і «Благодаті», яку тоді дали Церкві як діюча в ній Божа сила, що подається в «Святих церковних Таїнствах», плодом благодатного впливу яких є «Святі чесноти». Загальна думка, що об'єднує ці міркування, - «все існуюче в Церкві - Боголюдське, тому що походить від Боголюдини» 461 .

У другій частині книги Боголюдська сутність Церкви протиставлена ​​людському (гуманістичному) характеру екуменізму в наступних розділах:

1. Гуманістичний та Боголюдський процес.

2. Гуманістична та Боголюдська цивілізація.

3. Гуманістичне та Боголюдське суспільство.

4. Гуманістичне та Боголюдське просвітництво.

У передостанньому розділі «Людина і Боголюдина» гуманістичному принципу «людина – міра всього» протиставлена ​​Боголюдина Христос, яка стала «разом назавжди найвищою всецінністю і головним мірилом для людського роду» 462 .

В останньому розділі «Гуманістичний екуменізм» автор підбиває підсумок: «Екуменізм - це загальна назва лжехрі-стіанства, лжецерква Заходу. У ньому зосереджено весь європейський гуманізм на чолі з папізмом. Ці лжехристиянство і лжецеркви є не що інше, як брехня на єресі. Загальна їх назва - все-брехня. Чому? Тому що протягом історії різні єресі заперечували чи спотворювали окремі якості Боголюдини Господа Ісуса, а ці єресі взагалі усувають Боголюдини і ставлять на Його місце людини. Тут немає істотної різниці між папізмом, протестантизмом, екуменізмом та іншими єресями, ім'я яким – „легіон“ (пор. Лк. 8, 30)» ш.

На закінчення, під назвою «Вихід з безвиході:», архімандрит Іустин пише: «Вихід з цієї безвиході: гуманістичної, екуменічної, папистської є історична Боголюдина Господь Ісус Христос і Його історичне Боголюдське творіння - Церква, якою Він є вічний вічне Тіло! 464

Різкій критиці піддають екуменізм багато православних греків, насамперед архімандрит Харалампій Васило-пулос (пом. 1982), багаторічний голова «Всееллінського Православного Союзу» та редактор його офіційного органу «Ортодоксос Типос», часто цитованого нами. Зупинимося на його цікавій книзі"Екуменізм без маски", що вийшла другим виданням у 1972 році в Афінах.

Вже у передмові на запитання «Що таке нинішній екуменізм?» автор відповідає: «Це рух по об'єднанню єретичних західних сповідань спершу з Православ'ям, а потім, на наступному етапі, - всіх релігій в одну жахливу всерелігію.

Зрештою, на останньому етапісвого темного задуму екуменізм ставить за мету замінити служіння Єдиному Богу служінням сатані!» 465

У першому розділі дана історія антихристового екуменізму (католицького та протестантського), таємно керованого сіонізмом та масонством. Описано стадії екуменічного руху, починаючи зі світських молодіжних організацій масонів (ІМКА, ІВКА, скаутизм тощо) та закінчуючи підготовчими екуменічними комісіями: «Життя і діяльність» та «Віра та устрій», з яких виросла у 1948 році Всесвітня рада церков. У 2-й та 3-й розділах розкрито цілі та плани екуменізму з розкладання християнських державта знищення Церкви.

ла вчора і що робить сьогодні Російська Церква?», де описано еволюцію відносин Московської патріархії до екуменізму - від засудження його 1948 року до вступу до ВРЦ 1961 року.

У 5-му розділі «Кошти, що використовуються екуменізмом», автор спеціально зупиняється на т.з. «Всеправославних нарадах», які скликалися у 1961 та 1963 роках на острові Родос. Головою 1-ї наради, на якій було намічено плани реформ у Православ'ї, був грецький Митрополит Філіппійський Хризостом, який наступного, 1962 року, був обраний Афінським Архієпископом під ім'ям Хризостома II (1962-1967). Коли в 1968 році Вселенський Патріарх Афінагор скликав другу нараду і всіляко наполягав на участі Елладської Церкви, Архієпископ Хризост II, добре знаючи екуменічні задуми першої наради, рішуче від цього відмовився за підтримки всієї грецької ієрархії. Архім. Харалампій дуже швидко описує ці події як очевидець сповідницького подвигу Архієпископа Хризостома. Він докладно зупиняється на питанні про підготовку VIII Вселенського Собору, названого потім «Великим і Святим собором», наводить висловлювання про нього іншого сучасного борця проти екуменізму - грецького Митрополита Флоринського Августина, який прямо заявив. «Нехай буде скликаний Собор, але такий, який засудив би найбільшу і страшну єресь, єресь єресей – екуменізм!» 466 .

У 6-му розділі показані посередники, що використовуються екуменізмом: єретики, світські представники влади, продажні церковні ієрархіїі т.п.

У другій частині «Прут проти рожна!» розкрито зрадницьку роботу юдеїв проти християн, і на основі тексту античного історика Амміана Марцелліна (Історія, кн. 23, гл. 1) нагадується про їх невдалу спробу за допомогою імператора Юліана Відступника відновити старозавітний Єрусалимський храм, зруйнований римлянами фундаменту храму вирвалися страшні вогняні мови та обпалили працюючих».

У тому ж першому розділі розкрито та обґрунтовано, що «мусульманство є творіння юдейства», створене євреями для підриву християнства, яке, проте, промислово звернулося проти них самих. У другому розділі опубліковані документовані фотографіями страшні факти та жорстокі сцени кривавих гонінь, влаштованих папістами на православних у Сербії під час останньої світової війни, жертвами яких стали 800 000 осіб, а також гоніння на Православ'я у 1968 році у Чехословаччині.

У заключній третій главі робиться висновок: православні християни «повинні не допустити осквернення Православ'я проклятим екуменізмом!».

Серед грецьких богословів великим противником екуменізму є Костянтин Муратідіс, професор богословського факультету Афінського університету, який у публічній лекції 21 жовтня 1970 охарактеризував екуменізм як демонізм 467 , а в телеінтерв'ю 15 травня 1972 року руйнація православного почуття; б) порушення релігійної єдності грецького народу; в) згубний вплив ВРЦ, підпорядкованого протестантській всієресі 468 .

Щодо останнього пункту проф. Муратидис сказав: «Дуже тривожний той факт, що під впливом екуменічного богослов'я, деякі православні богослови, не замислюючись, вносять пропозиції, згубні для догматики та канонічного ладу Православної Церкви» 469 .

Наскільки нам відомо, найзначнішою богословською працею останнього часу проти екуменізму є твір грецького богослова А.Д. Крайнє падіння є падіння душі».

Епіграф, узятий у св. Григорія Ніського 470 , автор відносить до єресі і зауважує: «Прийняття єресі є справді крайнє падіння душі» 471 . «Всерес екуменізму є на землі найбільше зло, бо вона бореться проти найбільшого блага, яким є православна християнська віра. Борючись із православною вірою, екуменізм виступає проти Боговідвертої істини, яка є Сам Господь наш Ісус Христос. Екуменізм має христоборчий і богоборчий характер... Виступаючи проти Бога, екуменізм атакує і Православну Церкву, яка є «тіло Христове» (1 Кор. 12, 27) та скарбниця Божої істини та благодаті. Екуменізм - це найбільша антихристиянська, антилюдська та нелюдська брехня всіх століть!» 474 .

Ця праця складається з чотирьох розділів: у першому розділі йдеться про наше спасіння у Христі; у другому - про брехні як ворогів людського спасіння у Христі; у третьому - про сучасну брехню екуменізму; у четвертому - про нове богослов'я.

Перші два розділи підводять до головною темою, розкритою в третьому, що складається з двох частин: «У першій частині розглядаються зародження та розвиток екуменічної єресі серед єретиків, а в другій описується згубна поведінка багатьох православних щодо екуменічного руху 475 та участь «православних» екуменістів в асамблеях ВРЦ.

Нарешті, у четвертому розділі, під назвою «Відступ і покаяння», названі причини, «з яких багато православних терплять брехню екуменізму і навіть об'єднуються з нею, роблячись її жалюгідними, а й небезпечними провідниками» 476 . Головну причину автор вбачає в «зверненні східного богослов'я до „наукового" богословування єретичного Заходу», через що «нове православне богослов'я не самобутнє, а привнесене», тобто воно вже не є святоотецьким, яким було раніше. «Незнання Святих Отців, а знання інославних авторів характерне для цього „нового” богослов'я. Але найсумніше те, що православні богослови в більшості випадків дізнаються про "погляди" Св. Отців через інославних»,- визнає з жалем видний православний догматист проф. П. Трембелас 477 . насправді вчать Св. Отці, а тому, що про Св. Отців і про їхнє вчення говорять єретики!» 478 .

Як відомо, єретичне «богослов'я» не є по суті богослов'я, а людинослів'я, тому що «богослов'я інославних засноване не на Слові Божому, а на людському

слові», яке піддає раціоналістичній критиці те, що Сам Бог благоволив відкрити нам через Боговідверте вчення, благодатно витлумачене Св. Отцями. «Після всього цього, – робить висновок автор, – чи варто дивуватися, що богослови, наповнені запозиченим у єретиків „богослов'ям” діють на підтримку єресі екуменізму та на шкоду Православній Церкві, виявляючи ворожість до Православ'я і сходячи до єресі. вони не можуть правильно викладати слово Божої істини і не здатні бути поборниками Православної Церкви» 480 .

Свою працю автор кінчає закликом до істинних православних християн бути «вірними навіть до смерті» (Об'явл. 2, 10) у боротьбі з цілісністю екуменізму як «вкрай падіння душі» і надихає їх літургічним вигуком: «Станемо добре, станемо зі страхом!» 481

Грецький лікар Олександр Каломірос написав цілу книгу «Проти прихильників лжеєднання» (Афіни, 1964), в якій на підставі Боговідвертості та абсолютності Православної істини безжально викриває т. в. «православних» екуменістів як зрадників Православ'я заради земних вигод та псевдогуманних цілей. Він показує антихристиянський характер поглядів людей, які прагнуть об'єднувати «церкви», бо для них немає Єдиної, Святої, Соборної та Апостольської Церкви, а є безліч незгодних між собою «церквей». Далі Каломірос пише: «Якщо Церква розділилася, - а вона розділилася, - якщо вона потребує об'єднання, то все, що обіцяв Христос, виявляється брехнею. Але та не скажемо такої хули! Церква живе і житиме до кінця світу нероздільною та невразливою, згідно з обітницею Христа Господа (Мф. 12, 25; 16, 18). А ті, хто говорять про «об'єднання церков», просто заперечують Христа та Його Церкву!» 482 .

Протестуючи проти компромісів у вірі, автор пише: «Не Христос бажає т.зв. „об'єднання церков", а світ»... «Усі ці рухи за об'єднання держав і церков, всі ці компроміси, все це одноманітність людства, що організується натиском технічної культури, є підготовка до пришестя антихриста» 483 .

Для істинно віруючих Церква - це новий рятівний ковчег Ноя. «Але коли наблизиться час антихриста, ковчег Церкви стане важко помітним. Тоді багато хто скаже: „Тут Христос" і „Там Христос" (Мф. 24, 23). Але це будуть лжепророки (24, 23)... Офіційна церква, поступово зраджуючи скарби віри, буде схожа на щось абсолютно аморфне. З люциферовою хитрістю вона збереже більшість зовнішніх ознак церкви. І лише де-не-де малі групи віруючих з окремими священнослужителями все ще зберігатимуть живим справжнє Передання».

Світ не може любити істинних християн, незгодних із загальним його перебігом. Про них Каломірос пише: «Колись ідолопоклонники ненавиділи християн такою ненавистю, якою ненавидить їх зараз «християнський» світ... Але саме ця ненависть є ознакою, за якою можна зрозуміти, чи істинні ми християни: «Якщо світ вас ненавидить, знайте , що Мене раніше вас зненавидів" (Ін. 15, 18), - попереджає нас Господь. В антихристовому світовому царстві, об'єднаному брехнею, істинні християни будуть єдиним дисонансом в диявольській "гармонії". 24, 21).То буде новий період мучеництва - швидше душевного, ніж тілесного.У цьому всесвітньому царстві православні християни стануть обвинуваченими членами суспільства". Але "християни не живуть для цього світу. прикрашати так, ніби вічно житимуть у ньому, вони живуть на цій землі як мандрівники, з деякою тугою про втрачену вітчизну - раю". "Царство, призначене для друзів Божих, не має нічого спільного зі світом цим. Воно нерукотворне і вічне!»,- підсумовує свої роздуми Каломірос.

Як уже говорилося, екуменізм не цікавиться вічним Небесним Царством Божим, а зосереджений на влаштуванні земного життя і творенні земних насолод, чому і прагне будь-що об'єднати - навіть за рахунок Божественних істин - всіх віруючих і невіруючих. У нього суто земне і політичне завдання - встановлювати зв'язки зі всесвітніми віросповіданнями та зі світовими рухами. У своєму Статуті ВРЦ офіційно заявляє: «Необхідна співпраця з представниками інших релігій».

Виходячи з цього, хіба можна виправдати поведінку деяких «православних» екуменістів, які твердять про «розумний екуменізм» 484 або «здоровий екуменізм», як висловився афінський Архієпископ Ієронім! 485 Цими евфемізмами та декоративними поняттями намагаються виправдати участь Православної Церкви в екуменічному русі. Але хіба можна після вищевикладеного назвати екуменізм «розумним», якщо він на словах та у справах суперечить непогрішному, властивому св. Христовій Церкві Божественному розуму, який здобули св. апостоли і про який один із них від імені всіх заявив: «А ми маємо розум Христів» (1 Кор. 2, 16). Екуменізм - і не розумний і не здоровий, бо він не тільки не поширює «здорового вчення» (Тит. 1,9) і не слідує «здоровим словам Господа нашого Ісуса Христа» (1 Тим. 6, 3), а, навпаки, прагне зара-

догматичним неправовірством і канонічною зрадою мале Христове стадо (Лк. 12, 32), що залишилося поки здоровим на землі. Розумний і здоровий лише екуменізм чистої догматично та непорочної канонічно св. Христовій Православній Церкві!

У наш час багато хто хоче робити кар'єру через екуменізм, називаючи нашу епоху «екуменічною». Стояти осторонь екуменічного вирування може здаватися дивним і навіть ризикованим. Православний християнин добре це розуміє і знає, що, опираючись екуменічному духу, він може спричинити на себе багато неприємних епітетів, на кшталт: «ретроградного», «недолугого», «вузького фанатика», «розкольника», і навіть зазнати явного гоніння, за словами св. ап. Павла: «Всі, хто бажає благочестиво жити в Христі Ісусі, будуть гнані» (2 Тим. 3, 12). Але ніщо не може відхилити православного християнина від твердо обраної і досконалої лінії поведінки, бо він:

1) твердо вірить у єдинорятуваність Православної віри і боїться їй змінити під страхом вічної загибелі;

2) керується при цьому не лише своїм православним почуттям, а й православним розумом, який зміцнює його на цьому шляху;

3) черпає з історії Церкви багато прикладів, що надихають його в неухильному дотриманні святого і дорогого Православ'я, яке так безцеремонно нехтується нині і своїми, і чужими!

Чого по суті досягає нинішні екуменісти? Вони проповідують, щоб усі віруючі всіх релігій простягли один одному руки486. Таким чином, вони створюють новий пантеон, де знайшлося б місце для будь-якого релігійного переконання. У цьому екуменічному пантеоні терпимі всілякі віри, всі вони визнаються «добрими». Православ'я теж приймається в цей пантеон на загальних підставах, аби воно відмовилося від своїх домагань, що воно одне вчить правій вірі в Бога. І тут обіцяно загальний світ, побудований виходячи з синкретизму, т. е. з урахуванням рівноцінності всіх вер. Якщо ж Православ'я наполягатиме на своїй правоті та винятковості, то на нього обрушаться гоніння з боку «віротерпимого» екуменізму.

В одному зі творів французького фахівця з історії Стародавнього Риму Гастона Буасьє про Христову Церкву часів язичницьких гонінь сказано: «Із загальної згоди всіх культів було виключено лише два культи - юдейство та християнство... Всі інші релігії встигли домогтися визнання шляхом поступок. Тільки іудеї та християни, за характером своєї віри, не могли прийняти такого компромісу. Перебуваючи поза спільною згодою, вони не могли розраховувати на віротерпимість... Їхня твердість у відкиданні чужих вірувань і в охороні своїх без жодної домішки, як єдино істинних, викликала спершу сильне здивування, а потім лютий гнів греко-римського світу... Шалена ненависть до юдеїв пом'якшилося лише тоді, коли вони об'єдналися з язичниками у спільному переслідуванні християнства» 487 .

Тоді ненависть язичників звернулася до християн. «Згодом робилися спроби підігнати Бога християн до інших богів. Оракул Аполлона навіть став удавано хвалити Його, і філософ Порфирій, хоч і ревний язичник, не відмовлявся визнати Божественність Христа (див. блаж. Августин, «Про місто Боже», кн. 19, гл. 23). Відомо, що імператор Олександр Північ поставив Його зображення поряд з образами Орфея і Аполлонія Тіан-ського у своїй домашній молитовні, де він щоранку молився своїм домашнім богам. Але такий підхід викликав жах у справжніх християн. На послані їм умовляння з боку язичницьких філософів і жерців вони відповідали такими твердими словами зі своїх священних книг: «Той, хто приносить жертву богам, крім одного Господа, нехай буде винищений» (Вих. 22, 20). Цього язичники ніяк не могли зрозуміти (див. Тертулліан, Апологетика, гл. 277), і це збуджувало в них нетерпимість та гнів. Ніхто не звинувачував християн, що вони вводять у Рим нового бога: це було звичайне явище останні два століття. Але дивувало і обурювало язичників те, що їхній Бог не хотів поміститися з іншими богами в багатому пантеоні, де були зібрані всі боги. Це опір християн, які втекли від іншого світу і зберігали в чистоті свою віру від будь-якого чужого впливу, тільки й може пояснити жорстокість гонінь, які вони зазнавали протягом трьох століть від народу, який так доброзичливо ставився до інших релігій!» 488 .

Історія повторюється. За зауваженням вищезгаданого православного ревнителя Митрополита Флоринського Августина: «Екуменізм є повернення до стародавньої течії - синкретизму, завдяки якому древні народи, сумніваючись у істинності своїх релігій, намагалися вгамувати метафізичну спрагу, оскільки в цей час вливалися і вливалися. У нинішній синкретичний пантеон екуменізму – ВСЦ – запрошено увійти не лише всі християнські віросповідання, а й усі релігії. Ця ідея стає все більш популярною у народних масах. Люди прагнуть миру і земних благ, і задля цього вони готові на віросповідний компроміп і згодні на будь-який релігійний синкретизм. Що це небажано Богові, забороняється Біблією, священними догмами та церковними канонами, їх мало хвилює! Для них важливо одне - будь-що зняти релігійні незгоди, хоча б і ціною компромісів, і досягти земного світу, земної правди, навіть якщо це породжує конфлікт з Богом і Його істиною! Як прозорливо сказав у минулому столітті російський релігійний філософ Костянтин Леонтьєв: «Перед людською правдою люди забудуть Божественну істи-

Православний християнин не може заради кон'юнктурної людської правди, яка виступає проти абсолютної Божої правди та істини, вступати в компроміси з інославною вірою!

Б) ВІДСТУП ВІД СВЯТОГО ПРАВОСЛАВЯ ДЕЯКИХ ПЕРШИХ ІЄРАРХІВ

Це твердження звучить дивно, але слова, сказані Олександрійським Патріархом Миколою VI при відвідуванні Олександрії Болгарським Патріархом Максимом у травні 1973 року: «І нині Православ'я може явити кров і мученицькі вінці, гоніння і скорботи. Але водночас можна зазначити зрадництво і зневажання Переказів із боку його первістків». У тій самій промові Патріарх Микола VI закликав «боротися проти всіх течій нашого часу, які намагаються зіштовхнути корабель Православ'я у прірву хаосу та безладдя!» 491 .

У німецькому православному журналі «Ортодоксі хойте» (1967, № 19, с. 21) читаємо наступне: «Константинопольський Патріарах Афінагор доручив настоятелю православного центру в Тезе (Франція) архімандриту Дамаскіну започаткувати богословські переговори з представником менічних службах». Деякі французькі газети на початку 1970 року повідомили, що той самий Патріарх заявив одному протестантському пастору – ченцю з Тезе, який побував у нього у Відні: «Ви – священик. Я міг би сповідатися у Вас», додавши: «Нам треба було б послужити!» (Протестанти, до речі, взагалі не визнають обряду Сповіді).

Патріарх Афінагор завинив проти Православ'я за багатьма пунктами. Він вважав, що духовні особи можуть одружуватися і після свого висвячення, т. е. чернечі можуть одружуватися, не втрачаючи сану, а шлюбні священики - одружуватися! Патріарх Афінагор висловлювався і проти священицького вбрання. На його думку, «діалог любові* важливіший за богословські диспути, тобто шукання істини. Через його екуменічні новації деякі грецькі митрополити (Полікарп Сисанійський, Августин Флоринський, Павло Метимський, Амвросій Єлевтеропольський та ін.) перестали його згадувати і твердо стояли до кінця, хоча це загрожувало їм позбавленням сану! 49*

Обурення екуменічними нововведеннями Патріарха Афінагора, зокрема його зближення з Римом та самочинне зняття (7.12.1965) анафеми 1054 року з папи, охопило і афонських ченців та його юрисдикції, які перестали поминати Афінагора на св. літургії. Згодом, коли після каральних заходів з боку Константинопольської патріархії афонським монастирям довелося поминати його, монастир Есфігмен вивісив чорний стяг із написом: «Православ'я чи смерть!» і залишився вірний цьому гасло до цього дня!

У відкритому листі до Патріарха Афігагора від 14.2.1966 р. грецький протоієрей Н. Д. Карабелас писав: «Десять років тому, коли я був у США, я відвідав православних християн Репід-Сіті. Вони розповіли мені, що причащаються в єпископальній церкві і що Патріарх Афінагор, будучи Архієпископом в Америці, дозволив їм причащатися у місцевих протестантів», тобто вже в Америці Афінагор вирішив у зовсім неправославному дусі питання про інтеркому-ніон з інославом.

«Група афонських ігуменів, ієромонахів та ченців звернулася з розлогим посланням до Священного Синоду Елладської церкви, в якому висловлює своє невдоволення його мовчанням у 1967-1970 роках. щодо фактів та дій, у яких було вчинено зраду Православній вірі та Переказу. Вони перераховують 11 випадків зради, особливо звинувачуючи Патріарха Афінагора» 493 - злощасного «першоієрарха» Православної Церкви, про якого документально відомо, що він є масоном 33-го ступеня (знімок про прийом у масони був поміщений в «Ортодоксос Типос»),

У католицькому журналі «Іренікон» (1971, № 2, с. 220-221) опубліковано заяву Константинопольської патріархії про послання папи Павла VI до Патріарха Афінагора, яке закінчується словами: «Чому не повернутися автоматично до спільної Чаші, оскільки після них перешкод до того не з'явилося, а існуючі розбіжності постійно зменшуються? У цій заяві патріархія повністю ігнорує догматичні розбіжності між Православною та Римо-Католицькою церквою, що з'явилися якраз після 1054 року.

Ось вони: догмат Тридентського собору (XVI ст.) Про первородний гріх, що розуміється в пом'якшеному пелагіанському дусі; про виправдання справами, осудними в «заслуги»; про «надпосадові» справи святих і відповідно про індульгенції; про чистилище; «догмат» про непорочне зачаття Пресвятої Діви Марії, прийнятий папою Пієм IX без соборного рішення, і особливо «догмати» про верховенство та непогрішність папи, проголошені обов'язковими «істинами» віри на І Ватиканському соборі 1870 року під тиском того самого Пія IX. Як після стільки неправильних нововведень у католицькій догматиці, зроблених саме після 1054 року, можна стверджувати, ніби після 1054 року не з'явилося «жодних важливих перешкод (до євхаристійного спілкування)»?! Поки Католицька церква не відмовиться від своїх помилкових догматів, православне духовенство та миряни не мають права входити з нею в інтеркомуніон. Інакше вони погрішать проти чистоти Православної віри та канонів, що рівнозначно внутрішньому відпаданню від Православ'я (пор. Тит. 3, 11).

У «Церковному віснику» (1971 № 4, с. 16) можна прочитати, що «Бенедиктинець о. Деніел Челсі відвідав Румунського Патріарха Юстиніана, який звів його в почесний ступінь протосингела своєї Церкви, вручивши йому патріарший хрест – за заслуги перед Православ'ям (!) та здійснивши над ним хіротесію». Про зміст цієї хіротесії (керування) не сказано. Але сам факт, що православний Патріарх здійснює керівництво над католицьким кліриком без його зречення від неправильних навчань і догматів, говорить про грубе зневажання догматів і канонів і про відрив від православного Передання, відбитого у Великому Требнику в різних чинах прийняття інославних до Православної Церкви їх відповідних помилок. Відповідно до віровстановлення св. Православній Церкві, православному архієрею неприпустимо здійснювати керування над інославним віруючим. Порушення означатиме поступове визнання висвячення всіх інославних віросповідань, адже саме в цьому «взаємному визнанні ієрархії» полягає, по суті, мета екуменічного документа КЕС.

Екуменізм поставив собі за мету спотворити і зганьбити всі обряди Православної Церкви, і часто це робиться за допомогою високопоставлених ієрархів Церкви, розбещених екуменічним духом часу.

Наближається час, коли під впливом екуменізму православне таїнство Сповіді буде зовсім забуте, і клірики та миряни будуть дозволяти собі причащатися без попереднього очищення душі від гріхів через Богоустановлене таїнство Покаяння (Ів. 20, 23). Подібне вже відбулося у Фінляндській Автономній церкві під юрисдикцією Константинопольської патріархії. Після злощасної Константинопольської наради 1923 року, яка запровадила «новий календарний стиль», Фінляндська церква прийняла і григоріанську «пасхалію», якою вона тримається й досі, виключаючи серед Помісних Православних церков. Безперечно, під впливом Патріарха Афіна-гора Фінляндський Архієпископ Павло у 1971 році заявив, що дозволяє приймати св. Причастя без попередньої сповіді «якщо духовники не заперечують». Про це писав швейцарський екуменічний журнал «Інтернаціонале Кір-хенцайтшрифт» (1971 № 3, с. 128).

Постає питання: чим викликано відступ від вікової церковної практики, що вимагає обов'язкової сповіді перед св. Причастям (1 Кор. 11,28)? Не заради, звичайно, православних християн, бо їм виявляється погана «послуга» ціною порушення канонічних постанов (52 апостольське правило, 102 правило VI Вселенського Собору). Прийняти св. Причастя без випробування совісті та сповіді означає прийняти своє засудження, за словами св. ап. Павла (1 Кор. 11, 27-29), і є небезпечне ослаблення церковно-покаянної дисципліни, що розбещує мирян та священиків. Воно позбавляє можливості очищати серце від гріхів і накладати епітімії, благотворні засоби лікування грішника, що кається. Подібним згубним відступом знищується одна з боговстановлених обрядів св. Православної Церкви – св. Сповідь (Мф. 18, 18; Ін. 20, 23). Даючи відсіч такому відступу в наступному 1972 році, Патріарх Московський і всієї Русі Пімен на зустрічі з викладачами Московської Духовної академії та семінарії заявив: «Необхідно частіше роз'яснювати питання про сповідь, про епітімію, питання про накладення епітімії, про що не всі і не завжди і міркують правильно! (ЖМП, 1972 № 2, с. 15).

Ми впевнені, що зазначений відступ зроблено під впливом Константинопольського Патріарха Афінагора у підвідомчій йому Фінляндській церкві, бо він дав дозвіл причащати без попередньої сповіді, переслідуючи такі екуменічні цілі: 1) полегшити участь в інтеркомуніоні тих римо-католиків, яким православній церкві довелося б сповідатися і, можливо, на сповіді покаятися і зректися своїх неправильних католицьких переконань, як це завжди при цьому бувало, і 2) щоб сповідь не була перешкодою до православного причастя протестантів і сектантів, які, як відомо, взагалі не визнають таїнства Сповіді. Ось як православні обряди профануються для екуменізму!

Екуменічна машина влаштована настільки хитромудро та лукаво, що вона нещадно-руйнівно діє на чистоту Православ'я. В одній Помісній Церкві вона підриває догматику Православ'я, в іншій - завдає удару за канонами, часто використовуючи політичні обставини та відсутність міжправославних контактів, що ґрунтуються на інтересах Православ'я, а не на екуменічному тиску. У такий спосіб екуменізм поступово послаблює зсередини фортецю Православ'я.

Після руйнівної роботи в окремих Помісних Церквах буде скликано т.з. «Великий всеправославний собор», який «узаконить» ці беззаконня та зроблені в окремих Помісних Церквах відступи, затвердить як обов'язкову екуменічну лінію!

Зафіксувати відступи належить запланованому «Загальнохристиянський всесвітній собор», який, безперечно, буде організований під натиском масонства. Знаменно, що протестанти, які раніше не визнавали жодних Вселенських Соборів, раптом заговорили про «скликання екуменічного собору всіх християнських сповідань» (пропозицію лютеранського богослова Панненберга) або про скликання всесвітнього загальнохристиянського собору (пропозиція реформатів) 494 .

Святе Православ'я – це сіль християнського світу (Мф. 5, 13). «Православні» екуменісти хочуть нині знесолити Православне віросповідання, щоб поєднати його з іншими віросповіданнями. Під впливом нових екуменічних віянь Помісні Православні Церкви коливаються та захоплюються вітрами екуменізму (пор. Еф. 4, 14). Вони хитаються у своїх догматичних та канонічних засадах, піддаючись спокусам часу. Їхні офіційні «представники» - екуменічні діячі гарячково працюють над досягненням поставленого ним масонським екуменізмом завдання інтеркомуніону. І вони досягають успіхів серед слабодушних «православних» мирян і навіть серед богословсько освічених кліриків, яким навіювання екуменізму та ВРЦ дорожчі за веління Матері-Церкви.

Говорячи про відступ окремих Помісних Православних Церков, ми зовсім не звинувачуємо у них Святу Православну Церкву як Боголюдську єдність. Помісні

Церкви можуть грішити навіть в особі своїх вищих представників і відпадати від істини. Апокаліпсис (гл. 2 і 3) звертає закиди до малоазійських Помісних Церков в особі їхніх «ангелів», тобто єпископів, за їхні недоліки, тяжку провину та неприпустимі вади (за винятком Філадельфійської Церкви, яка зберегла Слово Боже і не зреклася імені Божого, див. 3, 8). Але це зовсім не означає, що завинила перед Господом вся Христова Церква, яка перебуває навіки «святою та непорочною» (Еф. 5, 27).

Говорячи про непогрішність Христової Церкви, ми маємо на увазі Православну Церкву як таку, а не її помісні частини. Вселенська Православна Церква не раз у минулому була коливається хвилями лихоліття, але завжди залишалася непорушною на скелі ввіреного їй сповідання, за заповіддю св. ап. Павла: «Будемо твердо триматися нашого сповідання» (Євр. 4, 14). Часто їй доводилося ховатися в катакомбах і пустелях, а іноді й у печерах і прірвах земних (пор. Євр. 11, 38), але вона завжди існувала - і в епоху аріанського засилля, в роки монофізитської зарази, і під час іконоборчої чуми. Нехай у малому залишку (Лк. 12, 32), але св. Православна Церква, як благодатна закваска, що проникає все (Лк. 13, 21), перебувала непереможною та невразливою перед бурями віків. Вона існує і нині і буде існувати і за часів антихриста, яка невидимо зміцнюється Христом Спасителем (Мт. 28, 20). У ній рятувалися, рятуються і рятуватимуться до кінця світу всі вірні Христові діти Божі, що світять у тихому і таємному мучеництві за Христову істину і Божу правду!

Ці справжні православні чада Божі зовсім не вважають себе праведниками. Вони глибоко відчувають свою гріховність перед Богом, постійно каються в ній і керуються благодатним поглядом, який виражає св. єпископ Феофан Затворник у листах до своїх духовних дітей, які прагнуть спасіння: «Правдою Божою не можна кривити. Вона не наша – нам дана. Її сповідати і всім передавати чистою, як вона зійшла до нас із уст Божих, є наш обов'язок. Жити, погано живемо; хоч правду Божу проповідуватимемо без домішки, і то добре!» 495 .

У тому дусі висловлювався великий поборник Православ'я св. Марк, Митрополит Ефеський: «Сповідуватимемо до останнього подиху з великою відвагою ту добру запоруку святих отців - Сповідання, відоме нам з дитинства, яке ми спочатку вимовляли і з яким, насамкінець, відійдемо звідси, несучи з собою... хоча б Православ'я !» 496 .

Енциклопедичний YouTube

1 / 5

✪ Навіщо ієрархи просувають екуменізм

✪ "Престол для антихриста" Частина 1 ("Екуменізм і масонство") Фільм Юрія Воробйовського

✪ Екуменізм

✪ Екуменізм у РПЦ засуджений чи прийнятий?

✪ Екуменізм

Субтитри

Історія екуменізму

Загальні положення та причини виникнення

Відомі екуменічні тенденції, що проявилися на середньовічному християнському Сході. Ці явища були значною мірою обумовлені розквітом культури арабського Халіфату.

Спочатку ідея екуменізму базувалася в середовищі протестантів на теорії гілок, суть якої полягає в тому, що християнські конфесії є єдиною Христовою Церквою, незважаючи на відмінність у догматах. Оскільки всі вірять в одного Христа, то мають спільні обряди: хрещення, євхаристію, священство, які, на думку фундаторів екуменізму, не повторюються, а взаємно визнаються різними гілками. Тому буде велика користь, якщо гілки почнуть процес зближення через спільні молитви та євхаристичне спілкування, взаємно збагачуючи одне одного.

Початок сучасного екуменічного руху було покладено учасниками Всесвітньої місіонерської конференції, що відбулася в році в Единбурзі, заснували в році Міжнародну місіонерську раду, а також двох міжнародних товариств - у 1925-му році «Життя і діяльність» (вирішення питань взаємовідносин християн) і в році «Віра і порядок» (ставила за мету возз'єднання розрізнених деномінацій). Головною організацією екуменізму є Всесвітня, рада, церква (ВСЦ), утворена в році на Першій асамблеї в Амстердамі в ході десятирічного злиття всіх перерахованих вище організацій.

На даний момент екуменізм розуміється як ліберальна релігійно-філософська течія з тенденцією до об'єднання різних конфесійних напрямів у рамках однієї церкви.

Прихильники екуменізму вважають, що це буде виконання слів Христа

І славу, яку Ти дав Мені, Я дав їм: Нехай будуть єдині, як Ми єдині. Я в них, і Ти в Мені; нехай будуть зроблені воєдино, і нехай пізнає світ, що Ти послав Мене і полюбив їх, як полюбив Мене. (Ін.)

Відношення різних християнських конфесій до екуменізму

Екуменізм та православ'я

Ідеї ​​екуменізму в православ'ї були закладені ще на Ферраро-Флорентійському соборі в - роках. Російська церква першою серед православних помісних церков засудила унію та ідеї екуменізму не були поширені (патріарх Єрмоген, Московський собор року), але в середовищі духовенства під грецькими патріархами ідея приналежності православних і католиків (що тимчасово перервали спілкування) до єдиної почала здійснюватися Реформація, то ідея про те, що всі християни становлять певну духовну єдність і мають єдині таїнства, набула поширення не тільки щодо православних і католиків, а й протестантів.

Через півроку після видання цієї енцикліки Константинопольський патріархат бере участь в екуменічній конференції в Женеві (серпень 1920), яка розробляла принципи екуменічного руху.

Наступним помітним етапом в екуменічній діяльності Константинопольського патріархату став «Всеправославний конгрес» 1923 року в Константинополі, скликаний Патріархом Мелетієм (Метаксакісом). У ньому взяли участь представники лише п'яти помісних, православних, церкв: Константинопольської, Кіпрської, Сербської, Елладської та Румунської. Конгрес встановлює запровадження нового стилю (календаря), одруженого єпископату, скасування постів, скорочення богослужіння, дозвіл світського одягу духовенству, допускає другорядність для духовних осіб та приймає інші постанови

Цей період продовжувався і після смерті Никодима (Ротова) у році. Тривали спільні молитви та богослужіння.

Найбільш яскраво екуменічні погляди виклав Патріарх Константинопольський Афінагор (Спіру). У відповідь на розповідь Олів'є Клемана про якогось богослова, який всюди бачить єресі, Афінагор сказав: «А я не бачу їх (єресі) ніде! Я бачу лише істини, часткові, урізані, які виявилися іноді не на місці і претендують на те, щоб уловити і укласти в собі невичерпну таємницю ... ».

На Архієрейському соборі РПЦ під головуванням Патріарха Алексія II в 2000 році були прийняті «Основні принципи ставлення до інослав'я», в яких сказано, що:

Православна церква не може прийняти тезу про те, що, незважаючи на історичні поділи, принципової, глибинної єдності християн нібито порушено не було і що Церква повинна розумітися збігається з усім „християнським світом“, що християнська єдність нібито існує поверх деномінаційних бар'єрів» (II. 4), «цілком неприйнятна і пов'язана з вищевикладеною концепцією так звана „теорія гілок”, яка стверджує нормальність і навіть провиденційність існування християнства у вигляді окремих „гілок“» (II. 5), „Православна церква не може визнавати „рівність деномінацій“. Ті, хто відпав від Церкви, не можуть бути об'єднані з нею в тому стані, в якому перебувають нині, наявні догматичні розбіжності повинні бути подолані, а не просто обійдені».

Засвідчивши таким чином незгоду з протестантською «теорією гілок», «Основні засади» наголосили на позитивній ідеї об'єднання всіх християн у лоні Православ'я

2.1. Найважливішою метою відносин Православної Церкви з інослав'ям є відновлення богозаповіданої єдності християн (Ін. 17, 21), яка входить до Божественного задуму і належить до самої суті християнства. Це завдання першорядної ваги для Православної Церкви на всіх рівнях її буття. 2.2. Байдужість по відношенню до цього завдання або відкидання його є гріхом проти заповіді Божої про єдність. За словами святителя Василя Великого, «щиро і істинно працюючим для Господа треба єдино докладати старання, щоб привести знову до єдності Церкви, так багаточасто між собою розділені». 2.3. Але, визнаючи необхідність відновлення порушеної християнської єдності, Православна Церква стверджує, що справжня єдність можлива лише в лоні Єдиної Святої Соборної та Апостольської Церкви. Усі інші «моделі» єдності видаються неприйнятними. .

При цьому ставлення РПЦ до екуменічного руху (як зазначено у спеціальному додатку) формулюється так: « найважливіша метаПравославна участь в екуменічному русі завжди полягала і повинна полягати в майбутньому в тому, щоб нести свідчення про віровчення і кафолічне передання Церкви, і в першу чергу істину про єдність Церкви, як вона здійснюється в житті Помісних православних церков». Членство РПЦ у Всесвітній раді церков, говориться далі, не означає визнання його церковною реальністю самого по собі: «Духовна цінність та значимість ВРЦ обумовлюється готовністю та прагненням членів ВРЦ чути та відповідати на свідчення кафолічної Істини».

Екуменізм та Католицька церква

Декларація Конгрегації віровчення Католицької церкви Dominus Iesus, яка пояснює позицію католиків з цього питання, свідчить про:

Католики покликані сповідувати, що існує історична безперервність – укорінена в апостольській наступності – Церкві, заснованій Христом і Католицькою Церквою: «Це і є єдина Церква Христова, … яку Спаситель наш по Своїм Воскресінні доручив пасти Петру (пор. Ів 21,17) як і іншим апостолам, довірив її розповсюдження та управління (пор. Мт 28,18) і назавжди спорудив її як „стовп і утвердження істини“ (1 Тим 3,15). Ця Церква, встановлена ​​і влаштована в цьому світі як спільнота, перебуває („subsistit in“) у католицькій церкві, керовані наступником Петра та єпископами у спілкуванні з ним». Словосполученням «subsistit in» («перебуває в») II Ватиканський Собор прагнув врівноважити два віровчальних висловлювання: з одного боку, що Церква Христова, незважаючи на поділи, що існують між християнами, перебуває у повноті лише в католицькій церкві; з іншого боку - те, що "поза її огорожею також можна зустріти безліч крупинок святості та істини" (тобто в Церквах і церковних громадах, які не перебувають у досконалому спілкуванні з Католицькою Церквою). Однак, зважаючи на це, необхідно стверджувати, що «сила їхня походить від тієї повноти благодаті та істини, яка довірена Католицькій Церкві».

Суть католицького екуменізму полягає не у відмові від частини своєї догматики заради створення прийнятного для всіх конфесій компромісного віровчення, а у повазі до всього того в інших конфесіях, що не суперечить вже існуючій католицькій вірі: «необхідно, щоб католики з радістю визнавали і цінували справді християнські блага, висхідні до спільної спадщини, які мають відокремлені від нас брати. Справедливо і рятівно визнавати багатства Христові та дії Його сил у житті інших, які свідчать про Христа, іноді навіть до пролиття власної крові, бо Бог завжди дивний, і слід захоплюватися Ним у Його справах» .

В адвентистському обряді Вечері Господньої може взяти участь будь-яка людина, яка сповідує Христа Спасителем.

Критика

Одним із перших, хто заборонив участь в екуменічному русі своїм чадам, був Архієрейський Собор РПЦЗ 1938:

Авторитетний православний богослов архієпископ Аверкій (Таушев) різко негативно ставився до екуменічного руху: «модерністи-ліберали, непрохані „реформатори“ Православ'я, яких уже чимало у всіх Православних помісних Церквах, створили для себе ніби єдиний фронт, включившись що ставить нібито завданням об'єднати всіх християн у „Єдину Церкву“, що перестала ніби по гріховності людей, внаслідок збіднення духу любові існувати на землі. ..входження до цієї організації православних протиприродно, і як протиприродно, а й порочно і злочинно».

2. Про визначення поняття «екуменізм» та про ставлення Церкви до екуменізму 2.1. Екуменізм є сукупністю єретичних вчень і стверджує можливість порятунку в інших віросповіданнях, розмиває межі Церкви та руйнує її канонічний та літургійний лад. 2.2. Сучасний екуменізм прагне створення певної «спільної релігії» на основі існуючих віросповідань і, будучи інструментом глобалізації, веде до знищення справжніх духовних цінностей. 2.3. Єдина Свята Соборна та Апостольська Церква відкидає екуменізм та анафематствує його.

Ряд церков, що відносять себе до православ'я, але не перебувають у спілкуванні зі світовим Православ'ям (Істинно-православні церкви, Старообрядницькі церкви і злагоди, Старостильні церкви і ін.), вважають неприпустимою участь православних християн у будь-яких спільнотах і будь-яких спільнотах з будь-яких спільних християн. Екуменізм оголошується ними однією з основних причин для їх відокремлення від церков світового православ'я, які визнані ними єретичними і відпадають від Православ'я.

Щодо екуменізму, то я не його прихильник, і вважаю екуменізм верхоглядством. Говорити про нікчемність догматичних протиріч - значить побічно визнавати, що святі отці на вселенських соборах щось не доглянули, щось наплутали, надали дрібницям колосального значення, і не мали достатньої любові, щоб подолати протиріччя, або ж надати кожному богословити так, як він хоче.

Екуменістичні організації

Див. також

• Інтеркомуніон
• Євхаристичне гостинність
• Модернізм (християнство)
• Молитва в Ассизі

Джерела

1. , с. 265.
2. Екуменізм // «Філософська енциклопедія»
3. Calling of the Church до Mission and Unity // Theology Today .- vol. 9. - №1 (April 1952): 15.
4. Селезньов, Н. Н., «Послання про єдності» багдадського мелькиту в складі енциклопедичного «Зводу» арабомовного копта XIII століття// Держава, релігія, Церква в Росії Росії і за кордоном. – М.: РАГС, 2010. – № 3. – C. 151-156.
5. Селезньов, Н. Н.Західносирійський книжник з Арфада та єрусалимський митрополит Церкви Сходу: «Книга спільності віри» та її рукописна редакція на каршуні // Символ 58: Syriaca & Arabica. – Париж-Москва, 2010. – С. 34-87.
6. Селезньов, Н. Н., Середньовічний, східнохристиянський, екуменізм, як наслідок ісламського універсалізму // Філософський журнал / ІФ РАН 1 (8) (2012). – С. 77-85.
7. Архім. Серафим (Алексієв), архім. Сергій (Язаджієв). Чому «православному» християнину «не можна» бути екуменістом
8. Доцент д-р архімандрит СЕРАФІМ (Алексієв) Доцент д-р архімандрит СЕРГІЙ (Язаджієв)
9. Митрополит Віталій (Устинов) Екуменізм (Доповідь Архієрейському Собору 1967 р.)
10. http://wcc-coe.org/wcc/who/service-r.html Всесвітня Рада Церков.
11. http://pharisai.at.ua/publ/33-1-0-235 Лімська літургія
12. ЗМІЧНЕ ВИКЛАД 1621 РОКУ ПРО Хрещення ЛАТИНЬ
13. Steven Runciman The Great Church in Captivity . (копія) російська переклад
14. Окружне послання Вселенського патріархату 1920 р. «Церквам Христа, скрізь сущим» на сайті «Освіта і православ'я»
15. http://www.holyrussia.narod.ru/Kongress.html Дії та Рішення «Всеправославного» Конгресу року в Константинополі.
16. Архієп. Аверкій (Таушев) . Сучасність у світлі Слова Божого. – М: Інститут російської цивілізації, 2012
17. Архів ВВЦЗ, буд. 180 // Публ. в: Бубнов П. В.Російська Православна Церква і Всесвітня Рада Церква: передісторія взаємин в 1946-1948 гг. // Праці  Мінської Духовної Академії. – Жировичі, 2005. – № 3. – С. 83
18. Дії наради Голов і Представників автокефальних Православних Церквей в зв'язку с святкуванням 500-річчя автокефалії РПЦ МП
19. див. «Журнал Московської Патріархії »(ЖМП), спеціальний номер, 1948 р.

Перш ніж говорити про участь Російської православної церкви в екуменічному русі, слід зробити деякі уточнення. У власному значенні слова під екуменічним рухом розуміють рух численних, головним чином протестантських, деномінацій, які декларують своєю метою досягнення можливої ​​повної єдності між послідовниками різних християнських сповідань. Першою конференцією різних християнських сповідань стала Всесвітня місіонерська конференція у червні 1910 року в місті Единбурзі, одна з комісій якої називалася «Співпраця у сфері досягнення єдності». Конференція відбулася без участі православних представників. Майже одночасно, у жовтні 1910 року, на щорічній конференції Американської Єпископальної Церкви в місті Цинциннаті (Сполучені Штати Америки) було ухвалено резолюцію про утворення спеціальної комісії для скликання всесвітньої конференції з питань віри та церковного устрою. Звідси цю дату, 19 жовтня 1910 року, можна з певною часткою умовності вважати початком екуменічного руху на сучасному значенні цього слова. Це рішення призвело згодом до створення так званої Всесвітньої Ради Церков.

Рішення про створення Всесвітньої Ради Церков (нині широко вживана абревіатура ВРЦ) було ухвалено у травні 1938 року на консультативній конференції у місті Утрехті (Нідерланди). А перша асамблея Всесвітньої Ради Церков, що відбулася 1948 року в Амстердамі, по суті завершила процес організаційного оформлення екуменічного руху. Таким чином, стосовно історії Російської Православної Церкви до 1917 року видається взагалі скрутним використання терміна «екуменічний рух». У цьому сенсі назва таких книг як «Православ'я та екуменізм» із залученням матеріалу XVIII–XIX століть суто історично не цілком коректна. Доцільно говорити лише про міжконфесійні контакти Російської Церкви. У цей період історії Руської Церкви з погляду теми, що розглядається, нас можуть цікавити, по-перше, висловлювання авторитетних ієрархів, богословів, подвижників благочестя Російської Церкви, багато з яких нині канонізовані, з питань, що стосуються ставлення Православної Церкви до інослав'я та питань церковної єдності. і церковного спілкування, і навіть, природно, офіційні судження священноначалия, Святішого Синоду з цих проблем. По-друге, нас також мають цікавити безпосередні контакти Російської Церкви з інославним світом, як на особистому рівні (відоме листування А.С.Хомякова з архідіаконом Англіканської Церкви Вільямом Пальмером), так і на офіційному рівні, контакти, які мали на меті віросповідну єдність і встановлення повного церковного спілкування.

Насамперед, слід зазначити, що судження російських богословів з цих питань характеризуються вкрай незначним розкидом думок. Практично всі російські богослови визначають інославних (римо-католики, англікани, лютерани та інші) як єретиків і прямо називають їх цим словом. Це справедливо навіть до таких дипломатичних та обережних у виразах авторів, як, наприклад, святитель Філарет Московський. Скласти цілісне уявлення про позицію святителя Філарета в даному питанні, скажімо, на підставі думок, висловлених у ранньому його творінні «Розмови між випробовувачем і впевненим» неможливо, оскільки ця книга, написана в 1815 році в певних умовах і з певними цілями, відображає погляди великого ієрарха і святителя нашої Церкви, які ще формуються. Згодом святитель висловлювався про інославних, у тому числі і про католиків, значно різкіше: «Терпимість означає не визнання єресі, а лише відсутність гоніння, допущення іновірцям перебувати у своїй природній релігії, торкнутися оман, доки не осяє їхнє світло благодаті. Чи це квакер чи єврей, гернгутер чи мусульманин, попежник чи язичник». Яка пара – попежник чи язичник – на одному рівні! (М.К,) (Збори думок та відгуків. Т. 4. С. 557).

Цікаво також розглянути, як вирішувалося російськими богословами питання дійсності обрядів, що відбуваються в інославних спільнотах. У цьому питанні можна виділити 2 основні підходи. Одні автори повністю виключають можливість здійснення таїнств у неправославній Церкві і відповідно розглядають усі таїнства інославних, за винятком хіба що хрещення як безблагодатні. Такої думки дотримувалися святитель Ігнатій (Брянчанінов), А.С.Хомяков, архієпископ Іларіон (Троїцький), митрополит Єлевферій (Богоявленський), митрополит Антоній (Храповицький). Близьку до цієї позиції займав архієпископ Серафим (Соболєв), який, визнаючи дійсність таких обрядів як світопомазання чи священство, проте відмовлявся визнавати їхню дієвість, а отже, і рятівність.

Про офіційну позицію Російської Православної Церкви з цього питання можна судити, наприклад, у відповідь послання Святішого Синоду Російської Православної Церкви від 25 лютого 1903 року на Окружне послання Константинопольського патріарха Іоакима III, де стверджується, що Російська Церква визнає хрещення західних християн і християн. ієрархії. Такої помірної позиції дотримувалася тоді більшість російських богословів. Більш ґрунтовно питання про ставлення Російської Церкви до інослав'я і про дійсність обрядів у спільнотах, що відокремилися від православної Церкви, було розроблено у працях Святішого патріарха Сергія (Страгородського). Сутність поглядів патріарха Сергія коротко виражена в словах цього видатного, не в усьому до кінця оціненого богослова Руської Церкви: «Хоч і справді деякі таїнства у інославних, хоч вони і мають право на ім'я християн з наслідками, хоч і залишаються в огорожі церковній і навіть на паперті, все ж таки в церковній Євхаристії вони не беруть участі. Двох Євхаристій, які не повідомляються між собою, однаково Христових і однаково істинних бути не може, як не може бути двох Христів і двох Церков». Не претендуючи на будь-які узагальнення, ми тим не менш можемо відзначити, наскільки ми займалися цією темою, не вдалося виявити ні офіційних документів Російської Церкви, ні висловлювань наших авторитетних богословів XIX-початку ХХ століття, в яких певно стверджувалося, що ті чи інші інославні конфесії мають справжню Євхаристію. Позиція з цього питання Святійшого патріарха Сергія та Російської Церкви вважалася загальноприйнятою принаймні до 60-х років. Так, ще 1959 року професор Ленінградської духовної академії Микола Успенський на сторінках ЖМП (№ 7 за 1959 рік) характеризує роботи патріарха Сергія як останнє слово російської богословської науки щодо ставлення Православної Церкви до інослав'я. Таким чином, російська богословська думка початку століття не робила принципової різниці між сучасними західними християнами та єретиками давнини.

Митрополит Антоній (Храповицький) у 1915 році писав, що «…Православна Церква не вважає жодної якісної різниці між так званими світською мовою інославними християнами Європи та стародавніми єретиками, бо коли перші виявляють своє бажання приєднатися до Церкви, то римо-католиків спілкування так само, як аріан, несторіан, монофізитів тощо, а протестантів, як ще далеких від Церкви, ніж названі єретики, через світопомазання». Наслідком такого погляду на інославний світ стало безумовне визнання істинною Церквою лише Церкви Православної. У посланні Святішого Синоду від 25 лютого 1903 року йдеться, що завдання Православної Церкви щодо інославних полягає в розкритті їм православної віри і тієї істини, що тільки наша Східна Православна Церква, яка неушкоджено зберегла цілу запоруку Христів, є в даний час Церква. Природно, як і відновлення церковної єдності мислилося лише як возз'єднання інославних з усією повнотою Православної Церкви. При цьому як неодмінна умова для заснування такого возз'єднання розглядалося досягнення повної єдності в питаннях віровчення.

У посланні митрополита Санкт-Петербурзького Ісидора, яке в 1870 році було від імені Святішого Синоду відправлено до Американської єпископальної Церкви, зазначалося, що «раніше взаємного спілкування в обрядах необхідна повна згода у вірі, оскільки перше може ґрунтуватися лише на останньому». Однак слід зазначити, що така принципова і послідовна позиція Російської Церкви у питаннях досягнення міжхристиянського єдності поєднувалася з терпимістю, доброзичливістю до інославних, відкритістю до діалогу з ними на всіх рівнях та зі щирим прагненням єдності. Не було іноді так властивої навколоцерковної публіцистики тенденції підкреслити тіньові сторони, задовольнитись станом поділу та власної правильності, при цьому можна припустити, що численні шлюби представників будинку Романових з представницями протестантських династій свого часу мали пом'якшувальний вплив на позицію постанов Святішого Синоду. сторони, можливість цих шлюбів перебувала в контексті богословського підходу до інослав'я Російської Православної Церкви.

Що ж до офіційних міжконфесійних контактів, які мали безпосереднє відношення до питання відновлення спілкування з інославними, то аналізований період у Російської Православної Церкви численними де вони були. Слід передусім наголосити на контактах з англіканами, які мали місце ще в 1716–1720 роках. До того можна згадати лише своєрідний діалог між царем Іоанном Грозним та лютеранським пастором. Переказ свідчить, що після короткої дискусії про порівняльне сотеріологічне значення віри і добрих справ пастор мав необережність порівняти Лютера з апостолом Павлом, після чого цар припинив дискусію цілком небогословськими аргументами, вдаривши його батогом, зі словами: «Ступай ти (далі нецитуємо) своїм Лютером». На цьому спілкування із лютеранами припинилося.

На початку XVIII століття з питанням возз'єднання з Російською Православною Церквою звернулася група англіканських єпископів, так званих "неприсягаючих", що відокремилися від Англіканської Церкви в 1690 році, після того, як вони відмовилися присягати на вірність королю Вільгельму III. Контакти з Англіканською Церквою активізувалися в 60-х роках XIX століття внаслідок зіткнення обох Церков на північно-західному узбережжі Америки. Розпочалися дискусії про возз'єднання велися до 1870 року, але з призвели до конкретним результатам з тієї причини, що сторони розглядали сутність єднання неоднаково. Англікани прагнули насамперед практичного єднання з урахуванням спілкування в обрядах, не надаючи значення догматичним відмінностям, православні не допускали єднання без згоди у вірі. Контакти з англіканами поновилися наприкінці ХІХ століття. Переговори щодо можливості зближення мали місце у 1895–1897 роках. На початку ХХ століття відновилися переговори з Єпископальною Церквою у США за участю святителя Тихона, майбутнього патріарха Московського та всієї Русі, тоді єпископа Російської Православної Церкви Північної Америки. Слід сказати, що особисто святитель Тихін до представників Єпископальної Церкви ставився дуже доброзичливо. Відомі два такі досить характерні факти. Цей ревнитель православ'я і батьківських переказів одного разу перебував на висвяченні англіканського єпископа Графтона в місті Фон-дю-лак в штаті Мілуокі, знаходився в єпископській мантії, стояв в апсиді вівтарної частини англіканського храму і молився під час цього богослужіння вона опублікована в 1-му томі «Православної енциклопедії» у статті про Англіканську Церкву) і одно відомо, що, коли в Каліфорнії стався страшний землетрус, то святитель Тихін послав одному з парафій, з яким до того мав безпосереднє спілкування, як дар євхаристичні судини, чим наочно засвідчив своє ставлення до тодішньої Єпископальної Церкви в Америці, Але наголосимо, саме на тодішній, а не тій, на що вона перетворилася нині, на початку ХХIстоліття, ввівши не лише жіночий єпископат, але й здійснивши нещодавно висвячення відкритого «єпископа» -збоченця, після якого наша Церква була змушена піти з усіх діалогів з Єпископальною Церквою Сполучених Штатів Америки.

У 1894-1914 роках Російська Православна Церква вела богословський діалог також і зі старокатоликами, який здійснювався в рамках так званої Петербург-Роттердамської комісії. Однак і ці спроби не мали успіху. Кінцевої мети - відновлення церковної єдності - не було досягнуто. Говорячи про міжконфесійні контакти, що мають пряме відношення до відновлення церковного спілкування, доводиться визнати, що в Російській Православній Церкві до 1917 вони переважно носили випадковий характер. З іншого боку, сама ініціатива їх найчастіше виходила від інославної сторони. Говорити про участь Російської Церкви в цей період у якомусь русі, спрямованому на досягнення міжхристиянського єдності, історично неможливо. Крім того, слід визнати і відсутність у цей час у Російської Церкви скільки-небудь розробленої концепції такої участі. Втім, потреба такої концепції на початку ХХ століття, безперечно, відчувалася, що знайшло відображення в рішеннях Помісного Собору 1917–1918 років, в рамках якого діяв Відділ єдності християнських Церков. На останньому засіданні Собору 7–20 листопада 1918 року було вирішено продовжити діалог про єдність з англіканами та старокатоликами, ґрунтуючись на доктрині та традиціях стародавньої нерозділеної Церкви. Соборним визначенням наказувалося створити постійну комісію з відділеннями в Росії та за кордоном для вивчення розбіжностей на шляху поєднання з англіканами та старокатоликами. Комісії доручалося забезпечити якнайшвидше досягнення поставленої мети для церковної єдності. Однак зрозуміло, що наступні події післяреволюційних років, звичайно ж, завадили цим рішенням здійснитися.

У період 1917–1945 років міжнародні контакти Російської православної церкви було зведено до мінімуму. Російська церковна еміграція щодо участі Російської Православної Церкви в екуменічному русі не мала єдиної думки. Синод Російської Зарубіжної Церкви зайняв непримиренну позицію щодо ставлення до екуменізму в усіх його формах. У той же час частина Російської Церкви в Західній Європі, що під омофором митрополита Євлогія (Георгієвського), досить брала активну участь в екуменічному русі. Однак частина ця, по-перше, була повністю ізольована від Російської Церкви в СРСР, а по-друге, надто нечисленна, щоб мати можливість адекватно висловлювати позицію всієї Російської Церкви. Крім того, з 1930 року ця частина фактично перебувала в розколі і, отже, взагалі не мала права виступати на екуменічних заходах від імені Російської Церкви, на що справедливо було зазначено на нараді глав і представників Автокефальних Помісних Церков у Москві 1948 року. Безпосередня взаємодія Російської Православної Церкви з екуменічним рухом у власному розумінні слова починається з відновленням міжнародних контактів Московської Патріархії після закінчення Великої Вітчизняної війни. В особі екуменічного руху, що особливо - стрімко набирав сили в ВРЦ, наша Церква зіткнулася з якісно абсолютно новим явищем, що не має аналогів в історії міжконфесійних контактів Російської Церкви до 1917 року, що поставило перед Російською Церквою низку серйозних проблем як богословського, так і практичного характеру. . Екуменічний рух середини ХХ століття відрізнявся від практики міжхристиянських контактів початку ХХ століття і формою, і за духом, і за цілями, і засобами досягнення цих цілей.

Міжконфесійні контакти XIX-початку ХХ століття являли собою двосторонні діалоги. Сторони, що брали в них участь, були абсолютно вільні, незалежні одна від одної. У середині ХХ століття екуменізм - всесвітньо спрямований рух із певною структурою, ядром якого вже була Всесвітня Рада Церков. Інтеграція в цей рух автоматично робила ту чи іншу Церкву частиною величезного цілого і неминуче накладала на неї певні зобов'язання, ухвалення яких могло суперечити її традиції. Так, для Російської Церкви особливу гостроту набуло тоді питання про допустимість для православних брати участь у спільних екуменічних молитвах з інославними, оскільки на той час ці молитви стали невід'ємною частиною екуменічних заходів. Структурне оформлення екуменічного руху змушувало ставитися до питання вступу до нього з максимальною обережністю, бо вже було очевидно, що вступити в нього буде значно легше, ніж вийти назад. Не міг не бентежити православних і дух цього руху. Коли говорять про вступ Руської Православної Церкви в екуменічний рух, то як історичний прецедент вказують на досвід участі Руської Церкви в міжхристиянських контактах на початку ХХ століття, зокрема на згадувану нами діяльність святителя Тихона, проте при цьому не враховують, що це були не зовсім ті самі інославні. Англікани і старокатолики, з якими вела переговори Російська Церква на початку століття були тоді найбільш близькими нам інославними, які до того ж щиро цікавилися православ'ям і роздумували про возз'єднання з ним. Наприклад, глава Єпископальної Церкви в Америці єпископ Графтон у статті «Сполука Східної та Англіканської Церков» закликав усіх англіканських єпископів ні багато, ні мало прийняти у всій повноті православне віровчення. Ну, що ж було не спілкуватися з такою людиною? Чи можна хоча б припустити, щоб із подібним зверненням виступив хтось із сучасних протестантських представників, лідерів Всесвітньої Ради Церков? У середині століття тон в екуменічному русі ставило протестантську більшість, яка була внутрішньо чужа православ'ю, та й не виявляла до нього серйозного інтересу.

Єдиною метою діалогів Російської Церкви з інославними у ХІХ – на початку ХХ століття було відновлення повного церковного спілкування, досягнення якого мислилося можливим лише на підставі повної єдності у вірі. У екуменічному русі середини століття досягнення єдності у вірі було лише однією з цілей руху, до того ж який завжди домінуючої. Як ми вже бачили, російська богословська думка початку століття розуміла відновлення церковної єдності лише як возз'єднання інославних із усією повнотою православної Церкви. Природно, що такий підхід був зовсім далекий від протестантської більшості в екуменічному русі середини століття, яке в питанні про церковну єдність надихалося ідеями інтерконфесіоналізму або так званої теорії гілок, тому для православних було дуже важко прийняти сам термін «екуменічний», принаймні в тому сенсі , Який вкладається в нього екуменістами.

Визначення поняття «екуменічний» було надано на Другій Всесвітній конференції руху «Життя і діяльність» («Lifeand order») у червні 1937 року в Оксфорді. Цитую це визначення: Термін «екуменічний» відноситься до вираження в історії єдності Церкви. Свідомість і діяння Церкви є екуменічною, оскільки вони спрямовані на здійснення єдиної святої Церкви, братство християн, які визнають єдиного Господа». Начебто цієї Церкви немає на землі! Аналогічно пояснював зміст цього терміна тодішній Генеральний секретар ВРЦ доктор Віссер'т Хуфт: «Наступні причини начебто пояснюють широке прийняття цього терміну. Воно могло визначити природу сучасного руху співробітництва та єднання, яке прагне виявити (!) основну єдність та всесвітність Церкви Христової». Знову ж таки класична протестантська ідея - виявити єдність, ніби вона не явлена ​​в історично перебуває на землі Вселенської Церкви Христової. Таким чином, безперечний для кожного православного факт реального буття єдиної святої соборної апостольської Церкви, віру в яку ми сповідуємо в дев'ятому члені Символу віри, в даному випадку покладається як мета, яка ще має бути виявлена ​​і здійснена.

У силу вищезгаданих обставин у Російській Православній Церкві не могло не бути порушено питання про те, наскільки можливим і виправданим є православне свідчення в таких умовах. Чи може воно дати позитивні результати, чи не завдасть шкоди Російській Церкві? Про те, наскільки ці побоювання були обґрунтовані, свідчить визнання протопресвітера Олександра Шмемана, який мав величезний особистий досвід в екуменічному русі, який швидше підтримував його, проте ближче до кінця життя зробив таку заяву: «Характерна особливість участі православних в екуменічному русі полягає в , що православним не залишили вибору, у тому, що їм із самого початку призначили цілком певне місце, роль та функцію в рамках екуменічного руху. Це призначення ґрунтувалося на західних богословських та екклезіологічних передумовах та категоріях і видавало суто західне походження самої екуменічної ідеї» (опубліковано у статті «Екуменічний біль» у збірці «Церква, мир, місія» М, 1996, з 235). І ще дві невеликі цитати з того ж Шмемана: «Кожен, хто всерйоз вивчав екуменічний рух, міг переконатися, що православні свідчення (виражені здебільшого, якщо не виключно у формі окремих заяв православних делегацій, доданих до протоколів головних екуменічних конференцій) ніколи не чинили. скільки-небудь помітного впливу орієнтацію і богословське розвиток руху як такого» (с.237-238). «Питання, які Захід запропонував православним, були сформульовані (цити-ру-ем ще одне висловлювання Шмемана) у західних термінах і відображали специфічний західний досвід та шлях розвитку. Відповіді православних будувалися за західними зразками, підганялися до категорій, зрозумілих Заходу, але навряд чи адекватним православ'ю» (с.247). Ось це значною мірою визначало внутрішню характеристику екуменічного руху. Сумнівною є внутрішня адекватність православ'ю тих відповідей, які вимушено давалися в цих екуменічних діалогах.

(Закінчення слідує)