Бог помер: духовне збіднення суспільства. Мотив богозалишення та порожнечі

У яких творах російських письменників звучить тема духовного збіднення особистості й у чому ці твори можна порівняти з п'єсою М. Горького «На дні»?

Прочитайте наведений нижче фрагмент тексту та виконайте завдання В1—В7; С1-С2.

Лука (виходячи з кухні). Ну обіграли татарина? Горілку пити підете? Барон. Ідемо з нами!

Сатин. Подивитися б, який ти є п'яний!

Лука. Не краще за тверезого...

Актор. Ідемо, старий... я тобі продекламую куплети...

Лука. Чого це?

Актор. Вірші, розумієш?

Лука. Вірші-і! А на що вони мені, вірші?..

Актор. Це смішно... А іноді сумно...

Сатин. Ну, куплетист, ідеш? (Іде з Бароном.)

Актор. Іду... я наздожену! Ось, наприклад, старий, з одного вірша... початок я забув... забув! (Потирає лоб.)

Бубнів. Готово! Пропала твоя дамка... ходи!

Медведєв. Не туди я пішов... постріли її!

Актор. Раніше, коли мій організм не був отруєний алкоголем, у мене, старий, була хороша пам'ять... А тепер ось ... скінчено, брате! Все кончено для мене! Я завжди читав цей вірш із великим успіхом... грім оплесків! Ти... не знаєш, що таке оплески... це, брате, як... горілка!.. Бувало, вийду, стану ось так... (Стає в позу.)Встану... і... (Мовчить.)Нічого не пам'ятаю… ні слова… не пам'ятаю! Улюблений вірш... погано це, старий?

Лука. Та чого доброго, коли кохане забув? У коханому - вся душа...

Актор. Пропив я душу, старий... я, брате, загинув... А чому — загинув? Віри в мене не було... Я кінчений...

Лука. Ну чого? Ти... лікуйся! Від пияцтва нині лікують, чуєш! Безкоштовно, братку, лікують... така вже лікарня влаштована для п'яниць... щоб, значить, задарма їх лікувати... Визнали, бачиш, що п'яниця теж людина... і навіть раді, коли він лікуватися бажає! Ану, валяй! Іди...

Актор (задумливо). Куди? Де це?

Лука. А це… в одному місті… як його? Назва в нього така собі... Та я тобі місто назву!.. Ти тільки ось чого: ти поки готуйся! Утримайся... візьми себе в руки і — терпи... А потім — вилікуєшся... і почнеш жити знову... добре, брате, знову! Ну, вирішуй... у два прийоми...

Актор (усміхаючись). Знову... спочатку... Це добре. Так... Знову? (Сміється).Ну так! Я можу?! Адже можу, га?

Лука. А чого? Людина — все може... аби тільки захотів...

Актор (раптом, ніби прокинувшись). Ти дивак! Прощай поки що! (Свистіть.)Дідок... прощай... (Виходить).

М. Горький «На дні»

Пояснення.

Тема духовного збіднення особистості порушується у творах Ф. Достоєвського, А. П. Чехова, А. Н. Островського. Твори російської класики пройняті справжнім гуманізмом: вірою у те, що може піднятися як з «дна життя», а й із «дна» своєї душі. У п'єсі Горького в нічліжці, де, здавалося б, усе втрачено для її мешканця, звучить монолог про Людину, якій під силу все. У п'єсах Островського серед мороку «темного царства» зароджуються сильні натури («Гроза», «Безприданниця»). Протест проти духовного збіднення, міщанства звучить в оповіданнях та п'єсах Чехова («Аґрус», «Людина у футлярі»).

ПРАВОСЛАВНИЙ СВЯТО-ТИХОНІВСЬКИЙ ГУМАНІТАРНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

Кафедра філософії релігії та релігійних аспектів культури

Напрямок 031800.62 Релігієзнавство

РЕФЕРАТ На тему: Духовно-моральне збіднення народу в другій половині XIII століття

Вступ

Період татаро-монгольського навали, безумовно, був однією з найскладніших періодів для Русі у матеріальному, а й у моральному плані. Однак я не впевнена, що саме ці події сприяли духовно-моральному збіднінню народу, адже, по суті, російський народ ще до прибуття татар був далеким від християнського ідеалу євангельської любові. Більш як за два з половиною століття, що минули з часів хрещення Русі, наш народ повною мірою так і не воцерковився. Мали місце і двовірство і пережитки язичництва (особливо у сільській місцевості), у народі ще існували обряди т.зв. «купальської ночі», «русалії» та інші аморальні звичаї; князі не виконували свого призначення, діяли прямо протилежно до євангельських заповідей.

У своїй роботі мені хотілося б зрозуміти, чому саме цей період вважається особливим і в історії виділяється як період духовно морального збіднення російського народу. Щоб відповісти на це питання, я користувалася працями Карташева А.В., Тальберга Н., Петрушко В.І., професора Знаменського П.В., а також ознайомилася з визначеннями Володимирського собору 1274 року.

1. Ставлення татар до РПЦ

Як було зазначено, російський народ не блищав благочестям і не дорожив свій вірою, оскільки їй дорожили, наприклад, греки, оскільки Православну Церкву і християнське просвітництво він (народ) отримав у готовому вигляді. Уславлені в лику святих, на жаль, становлять лише дуже малу частку від усієї маси російських князів. Вони (князі) були покликані проповідувати та утверджувати серед своїх підданих християнство, але вони не виконували свого призначення. Натомість князі воювали один з одним, і робили такі вчинки, які були прямо протилежними євангельським заповідям. Величезні сили, енергія, кошти були витрачені даремно на усобиці. Якби все це було спрямоване на християнське просвітництво російського народу, країна була б зовсім іншою. Як я вже згадувала російський народ не був єдиний, на доказ цього факту можна навести ряд свідчень: по-перше в джерелах того часу ми всюди зустрічаємо назву «Руська земля» і ніде не зустрічаємо вираз «російський народ». Звідси випливає, що було скоріше відчуття єдності землі, ніж цілісності народу; по-друге, якби російський народ був єдиний, то татарам не так просто можна було захопити Русь і встановлювати свої пасма протягом 2-х століть.

Усі ці чинники багато в чому зумовили ту трагедію, яка вибухнула на Російській землі в середині XIII століття, коли полчища Батия за короткий строкзміли з лиця землі Київську Русь.

Говорячи про т.зв. «монгольському» періоді російської церковної історії, слід зазначити, що монголи сіяли смерть і руйнування лише у період завоювання Русі. Надалі все вже було завойовано вони (монголи) прагнули якось усе впорядкувати: давали ярлики на князювання, т.с., за логікою речей, мали припинитися міжусобні війни, але Петрушко сказано, що Татари охоче підтримували міжусобну боротьбу князів, щоб Русь не міцніла і могла дати відсіч. Мною нічого не було знайдено на доказ цієї точки зору. Політика політикою, але нині більшою мірою нас цікавлять духовно-моральні, релігійні аспекти того періоду. Адже зростати духовно і вдосконалюватись у своїй вірі нам ніхто не забороняв, оскільки одним із принципів Чингісхана, а потім і наступних ханів було терпиме ставлення до чужої релігії. Зрозуміло, що це була одна з умов, за якої Чингіс міг сподіватися створити світову імперію. Основною законодавчою збіркою, якою керувалися наступники Чингісхана, була його «Книга заборон», або «Ясса», в якій, зокрема, наказувалося поважне ставлення до всіх релігій. Ставлення Батия до Російської Православної Церквиприродним чином випливало з усталеної монгольської традиції терпимості і навіть заступництва християнам. Звичайно, ніхто не сперечається, що Церква і духовенство постраждали в Батиєвому нашестя так само, як і весь російський народ. Храми та монастирі були розграбовані та віддані вогню. Безліч священнослужителів перебито. Загинув чи, як вважають, утік у Грецію митрополит грек Йосип (до нього ми ще повернемося). Однак як тільки монголи пішли, утвердивши залежність Русі від Золотої Орди, так одразу ж утвердилося в російських землях, засноване на «Ясі» Чингісхана, покровительське ставлення монголів до Російської Церкви. Церкву було звільнено від виплати данини, а церковний суд залишився недоторканним. Це стало однією з причин значного зростання церковного землеволодіння: що більше земель переходило у власність Церкви, то більше людей звільнялося від сплати данини Орді. Але цим татари не обмежилися і у 1262 році у столиці Орди Сарає було засновано православну єпископську кафедру. Існує кілька думок про те, хто був ініціатором відкриття православної кафедри у стані ворога. Багато хто вважає, що це була ініціатива Священноначалія Російської Православної Церкви. Але, існує і така думка, що сам хан з власних міркувань престижу вирішив відкрити у себе в Орді Сарайську єпископію. Такий погляд дотримується і Карташев. Для чого потрібно було хану засновувати єпископську кафедру у себе в Сарає можна лише гадати. Але в цьому контексті можна висловити ряд положень: можливо, він це зробив з тієї простої причини, оскільки хотів поповнити свою колекцію або тому, що православні священикисприймалися язичниками-монголами частково як власні шамани, яких, як вважалося, краще не ображати.

Ця єпархія в самому центрі Золотої Орди мала духовно опікуватися російськими полоненими, рабами, що прибули до Орди князів. Ймовірно, вона ще виконувала і якусь дипломатичну фенкцію у відносинах між Ордою, Руссю та Візантією.

Хан Менгу-Тімур (1266 – 1281) започаткував ще одну традицію у відносинах між Ордою та Російською Православною Церквою. Він уперше видав першому після Батиєва нашестя митрополиту Київському і всієї Русі Кирилові II ярлик на управління Російською Церквою, подібно до того, як це робилося щодо російських князів. На думку Карташева, поява ярликів була мірою не установчою, а охоронною, щоб позбавити духовенство від посягань ханських чиновників, які зловживали своїми повноваженнями. Звідси можна дійти невтішного висновку, що татари як дозволяли існувати Православної Церкви, а й всіляко її намагалися захистити.

. Внутрішньоцерковна політика в період монголо-татарської навали

У домонгольський період бачимо дуже мало видатних митрополитів Київських і, навпаки, таких великих князів-державників, як Ярослав Мудрий, Володимир Мономах, св. Мстислав Великий, св. Андрій Боголюбський, Всеволод Велике Гніздо. У XIII – XIV ст. картина змінюється: це навпаки час великих святителів Російської Церкви Кирила II (про правління якого ми розповімо трохи пізніше), Максима, Петра, Феогноста та Алексія. Серед Предстоятелів Російської Церкви ми вже набагато частіше зустрічаємо росіян за походженням, які займають митрополичу кафедру в законному порядку, на відміну від випадків з Іларіоном та Климентом Смолятичем. І навіть митрополити-греки цього часу мало схожі на відсторонених і безвиїзно перебувають у Києві Першосвятителів колишньої пори, які, як правило, навіть не знали російської мови. Владики греки Максим і Феогност поводяться не менш ревно і патріотично, ніж російські Кирило чи Петро. Першим серед великих святителів необхідно назвати митрополита Кирила II. Іноді його називають Кирилом III, хоча реальність існування митрополита XI століття Кирила I, що поміщається між Феопемптом та Іларіоном, не доведена. Попередник Кирила II - грек Йосип - прибув Русь в 1237 року, перед нашестю Батия. Літописи дружно мовчать щодо його подальшої долі. Якби він загинув мучеником, то швидше за все пам'ять про це збереглася б. Найімовірніше він просто залишив Русь. Можливо це була малодушність чи небажання покласти життя за чужу йому російську паству, а можливо це було зроблено на політичну вимогу Нікейських імператорів, які прагнули миру та союзу з монголами заради спільної боротьби з латинянами-хрестоносцями. Як би там не було, греки вважали собі зручнішим у вигляді досвіду залишити російську митрополію в російських руках. Через війну Російська Церква виявилася обезголовленої у найтрагічніший час. Цим намагався скористатися Угровський єпископ Йоасаф, але в нього нічого не вийшло. Оскільки греки та князі Північно-Східної Русі мовчали, князь Данило Галицький вживає рішучих заходів. Він вирішив провести на митрополію свого кандидата. Ним саме став Кирило. Ким він був до свого назви невідомо. Існує версія про те, що при дворі Данила Галицького служив якийсь боярин – хранитель печатки на ім'я Кирило. Можливо, це був майбутній Первосвятитель.

В 1243 Кирило називається нареченим митрополитом, але він ще не може розпоряджатися всіма землями (не тільки південними, а й північно-східними) Русі. Це стало можливим лише після постачання Кирила до митрополитів у Нікеї самим патріархом Маннуїлом II. Кирило керував Російською Церквою досить довго, до 1281 року. Митрополит Кирило мав характерною рисою, яка допомогла йому дізнатися з перших вуст про всі проблеми в єпархіях. Цією характерною рисою була неосідлість митрополита Кирила ІІ у кафедральному Києві. Тому були свої причини.

Київ був розорений вщент і перебувати митрополиту в ньому було важко

Кафедральний Софійський собор лежав у руїнах

місто перетворилося на глухе село з нічножним числом жителів

необхідно було влаштувати церковне життя після руйнування

Саме влаштування церковного життя в трані і стало одним із головних завдань Кирила II.

Одним із головних заходів у цьому напрямі і став Собор у Володимирі, скликаний у 1274 році. На Соборі були присутні єпископи: Далмат Новгородський, Ігнатій Ростовський, Феогност Сарайський та Симеон Полоцький. І на цьому ж соборі відбулося постачання єпископом Володимирським архімандрита Серапіона з Києво-Печерського монастиря. Відкриваючи Собор і звертаючись до єпископів, духовенства і мирян, митрополит Кирило II казав: «Який прибуток отримали ми, залишивши Божий правила, чи не розсіяв нас Бог по обличчю всієї землі, чи не взяті наші міста, чи не загинули сильні князі наші від вістря меча, чи не введені в полон наші діти, чи не запустіли святі Божий церкви, чи не нудять нас щодня безбожні і безбожні язичники? - Все це трапилося нам за те, що не дотримуємося правил святих наших і преподобних отців».

Чи не головним предметом обговорення на Соборі стали ті негаразди, які мали місце в Російській Церкві. Підсумком роботи Володимирського Собору стало «Правило митрополита Кирила II», яке підсумувало все, що Собор визначив з метою лікування звичаїв.

"Правило", прийняте на Соборі, містить вісім окремих постанов, викладених у наступному порядку:

Забороняється поставлення в сан «по винагороді» і обумовлюються якості тих, хто збирається стати кліриком;

Вказується здійснювати хрещення тільки в три занурення і забороняється змішувати миро та ялин при світопомазанні;

Йдеться про поширення звичаю кулачних боїв у свята;

Перераховуються порушення у чині проскомідії, які мають місце у деяких храмах;

Йдеться про пияцтво кліриків і мирян у період «від святих тижнів вербних до всіх святих»;

Забороняється освячувати «кубок за мертвих» дияконам чи простим служникам;

Говориться про язичницький звичай водити наречених до води;

Про поширення «діонусового свята», або «русалії» у Велику суботу.

Давайте детальніше зупинимося на Правилах, прийнятих Володимирським Собором:

Перше правило стосується питання про симонію, тобто отримання церковних посад і навіть священного сану за гроші. «Прийде бо в нашому слуху, бо неції від братів наших зухвало продати священний сан», - йдеться в Правилу. Митрополит Кирил обрушується з усією суворістю на це страшне зло - поставлення священнослужителів за винагороду, хабар. Святитель вважав це особливо неприпустимим у час випробувань, що спіткали Русь, бо в цьому бачив корінь багатьох зол. Коли за винагороду ставиться негідний пастир, то чого чекати тоді від його пастви? Кого може виховати у разі, якщо сам бездуховний?

Друге правило свідчить про порушення богослужбового характеру. Особливо сильні спотворення відзначалися, коли йшлося про практику здійснення таїнств хрещення та миропомазання. Володимирський Собор засудив хрещення не повним зануренням, яке траплялося на Русі тим часом через пастирського недбалості. Митрополит Кирило II вважав прийнятним таке хрещення лише у разі крайньої потреби, за повної неможливості зробити занурення. Собор зазначав також, що через невігластво священнослужителів часто змішувалося помазання олією під час оголошення і миропомазання після хрещення. Частково це могло статися і тому, що не було достатньої кількості Требників: до цього призвели пожежі, загибель переписувачів, нестача матеріалів для письма. Та й у клір, зважаючи на загибель безлічі священнослужителів у дні Батиєвого нашестя, нерідко доводилося приймати людей, мало придатних до священицького служіння, які не володіли грамотою. Мабуть, неписьменні священики завчали щось із голосу, не особливо розуміючи сенс священнодійств, що відбуваються, - звідси і виникали великі похибки.

Третє правило Володимирського Собору рішуче засуджує жахливий язичницький звичай. Йдеться про кулачні бої на свята. У більшості випадків вони закінчувалися смертовбивством і подальшим зняттям одягу з убитого. У Київський період історії Русі цей варварський язичницький звичай було практично зжито. За таке нелюдство законодавство Ярослава Мудрого передбачало найсуворіші кари. Але в пору татарщини, коли життя людське неймовірно знецінилося, коли смерті звикли, як до повсякденного явища, відроджуються ці шалені язичницькі «турніри». Митрополит Кирило II рішуче протестував проти цього прояву очерствіння душ.

Наступне правило спрямоване проти такого богослужбового порушення, як вчинення проскомідії дияконами. Митрополит Кирило II під час подорожей до Новгородської землі виявив, що там диякони просто перед літургією готують Агнець. Цей звичай до XIII ст. на Русі зник, потім з'явився знову через безграмотність духовенства та дефіциту богослужбової літератури.

П'яте правило говорить про дике порушення церковного статуту, яке виникло у низці місць - звичай розпочинати святкування Великодня вже в день Вербного Воскресіння. В результаті на Страсному тижні замість найважливіших служб, що передують Великдень, йшло масове гуляння і пияцтво.

Два останні правила Собору особливо стосувалися такої важкої проблеми, як відновлення народу язичницьких свят. Церква рішуче стала на боротьбу із цими рецидивами язичницьких культів, які несподівано підняли голову в роки анархії та руйнування. Зокрема, засуджує Володимирський Собор свято «русалії», яке виглядало особливо блюзнірським, оскільки відбувалося у Великдень або в ніч на Різдво Іоанна Предотечі. Брала участь у «русаліях» молодь. Це були вкрай розбещені оргії, що супроводжувалися ритуальними язичницькими танцями та масовим розпустою.

Митрополит Кирило II був не лише головою Російської Церкви в один із найважчих періодів її історії, а й одним із відтворників Російської державності, виявив своїм служінням спільність завдань Російської Церкви та держави.

Потрібні були величезні духовні зусилля митрополита Кирила та його наступників, перш ніж за допомогою Божої вдалося виховати по-справжньому православний народ. Хоча багато хто й стверджує, що у всьому винне татаро-монгольське ярмо, яке обрушилося на Русь, мені все ж таки здається, що, подолавши всі негаразди пов'язані з цим часом, російський народ навчився цінувати свою віру і стало можливим розпочати процес відродження та об'єднання російських земель.

Висновок

Я сподіваюся у своїй роботі мені вдалося довести, що татаро-монгольська навала мала як негативне значення для Русі, а й сприяло духовному розвитку і самовизначення російського народу. Адже, хто знає, якби не Орда, то російський народ упав би під натиском Католицького Заходу і, можливо, наша країна вже не була б оплотом Православ'я.

Список літератури

1.Карташев А.В. Історія Російської Церкви, М., «ЕКСМО-ПРЕС», 2000, т.1, стор 299 - 362.

2.Тальберг Н. Історія Російської Церкви, М., Изд. Стрітенського монастиря, 2004 стор. 89 - 108.

.Петрушко В.І. Історія Російської Церкви, М., ПСТГУ, 2005, стор 74 - 105.

.Професор Знаменський П. Ст Знаменський, М., Изд. Крутицького подвір'я товариство любителів церковної історії, 2002, 71 – 81.

додаток

православний церква татари володимирський собор

Визначення Володимирського Собору 1274 року

Правило Кюрила, митрополита роуського, що з'їжджалися єпископ: Далмата нооугородського, Ігнатія ростовського, Феогноста переяславського, Симеона полоцьського, на постачання єпископа Серапіона володимирського.

Преблагій Бог наш, що всі промисли творить нашому спасінню, і за невідомими зусиллями Його і по всьому озброєнню і хитрощі Пресвятого Його і Пречистого Духа, все в опоряджену річ вводячи, гідні і даровані Його сили, святительські честі Зберіганням небезпечніше дотримуватися святих правил пресвятих Апостол і за тими колишніми преподобними нашими отцями, життєслово заможних, своїми пречистими законоположеннями, якими мурами чюдними огородило Божу Церкву і камінь твердості в основу вкладення, що клят імам що до нас пророче від Спасителя нашого: дерзайте, я переможе світ. Тим-то аз Кюріл, смиренний митрополит всієї Роусі, багато зу баченням і чунням невлаштування церквах, ово сіце држаща, ово інакше, незгоди багато й гроубості, або неупорядкуванням пастоушським, або звичаєм нерозумних, або неприйнятних. Бо затьмарення беахоу раніше цієї хмари моудрості еліньської мови, нині ж обгортання, рекше витлумачені биша і благодаттю Божою ясно сяють, незнання тому відганяюче і все, що просвічує світлом розумним і від гріх рятує. Тим же невіданням інше Бог нехай збереже нас, а гріх нехай простить, а про інші святі правила нехай просвітить ни Бог і врозуміє ни, ніяко престоупающе батьківські заповіді, горе успадковуємо. Які прибутки спадкоємці залишили Божі правила? Чи не росіяни ни Бог по обличчю вся земля? Чи не взяти биша гради наші? Чи не падоша сильні наші князі вістрям меча? Чи не поведінці биша в полон нашого чада? Чи не заздрить святі Болжі церкви? Чи не стомлювалися есми щодня від безбожних і нечистих поган? Вони всі бувають нам, але не зберігаємо правил святих наших і преподобних Отець. Нині ж я подумав зі святим Збором і з преподобними єпископами про церковні речі випробування відомо творити.

Бо прийде в наші слоухи, бо неції від браття нашого дерзноуша продати священі сан, і причитати я до церков, і стягувати від них якісь оуроки глаголемі. І забувши правила реченного святих Апостол і преподобних Отець наших. Нехай чують ясно всі: поставлені на винагороді нехай вивержеться, і поставили його - правило це святих Апостол 29. Паки шукає правила 6-го Вселеньського збору, що в Халкідоні правило 2: «Якщо хто купує і продає постановлення, і якщо ключника церковного поставить на м'зде, своєю мірою бідоу прийме, рекше нехай вивержеться, і ходаючі про такому поставленні, аще суть причетниці, від свого ступеня вивергатися; якщо мирьсті людині, або мнісі, хай боудут прокляття ». Ніхто ж благодаті Божої не продає: бо тоні, мов, приясті, тоуні ж і дасте. Види, як непридатна Петро на Симона волхва; бо сказав: Срібло твоє нехай з тобою боуде в пагоубоу, бо благодать Божу надіяться багатством набути. Рече Єлисеї до Гієзії: прийми срібло Неоманова та ризи, нъ і проказа його приліпитись тобі і до насіння твого приліпитись у віки. Бо неможливо Богоу працювати і мамоні; а зліше є Македонські єресі. Македоній бо та інші духоборці, раба Богоу хоуляще Духа Святого глаголахоу; си ж раба собі творяще, коупоующе і продающее, з Юдою порівняються, мають із ним частину, і хай боудет відкинутий і всі священицькі слоужби лих і проклятий. Вже інше, браття, чуємо всі і не прелоушаємося правил божественних, та не коли відпадемо; бо не золотом, ні сріблом викопані бихом від суєтного житія, і дорогою кров'ю Агнця Божого непорочна, пречиста Христа. Також і нас навчиш моужі священні; ми ж наслідуємо єуангельським і апостольським і батьківським заповідем, віруємо і дієсловом; інше від цього часу якщо хтось з'явиться від святого нашого Збору, або ігоумена в ігоуміння, ємлячи від нього що, священа на винагороді, рекомендоване «посошне», або постригаючи мирського попа на мьзді на ігоумство, або попа постачає до церкви, емля оу нього , та боудоут прокляття. Єпископи ж, коли хочуть поставити попа чи диякона, нехай зникнуть життя його, бо боудет мав життя раніше постави, і покликають позичені сусіди, якого знають з батька, як правило сьоме глаголет Феофіла, архієпископа альксандрьїго: « тямлять , і тоді єпископ нехай випробує, і тим, що прийшли свідченням про нього, нехай поставлений боудет. Постачання ж потай не буває». Але всім нам відомо буде, коли як прибулець боудить інша країна і приховавши згрішення, прикраде свячення. «Не знаного ж ніяк не святити», як 4-го Збору 6-е правило каже; ні з іншого в ін град поставити, якщо від своєї межі боудет, раніше навіть не обіцяє; ні раба на священство привести, якщо не раніше пан його відпоустить перед багатьма послухи з грамотою, і повстигне, а може, хоче, і по поставленні нехай не присвоить до себе. Не хочучи поставленні буття, нехай випробують їх потонку, якщо їхнє життя чисто вилучить, дівоцтво дотримавшись, дівчину за законом привівши, і законному зняттю колишню, якщо грамоту добре зведуть; нъ и тоу скоро їх не поставляйте, аще боудоут не кощунниці, ні хижаки, ні п'яниці, ні ротниці, ні сварливі. Потім личить випробувати їх про речі гріховні, їжа в блудництві содомьстем були боудоут, чи з худобою, чи в роуку згрішення, чи в татбі, хіба ще не дитячого, чи раніше поняття дружини своє розбестить діво, чи з мною дружини законні блоуд створив боудет, а або в брехливішому посуші був боудет, або вбивство створив боудет, волею чи ноужею, або резівник, або челядь дроуча голодом і наготою, страдою насильство творячи, або данини бігаючи, або чарівник. Якщо хтось від пожертвуваних цих вин хоч єдиною ятою боуде, такі й не може бути піп, ні диякон, ні причетник. Так хто вільний боудет від усіх цих вин порученням отця духовного, ніж і поручитися 7 поп інех з іншими добрими свідки, нехай поставлять і. Првее дасть емоу еоухію, що є анагностська молитва про остризання причетницькому, короткі фелонь; ти потім нехай конархає в соборній церкві і шанує, доки в'зоумеє все, хай зрадить і єпископ найстарішим церковним на навчання. По багатьох же днях боуде диякон не мені полоу 30 років, піп не мені 30 років. Не стягувати ж о них нікчемно, хіба як я оуставих у митрополії, та боуде це в усіх єпископіях: нехай взмоут клирошане 7 гривень від поповства і від дияконства від обох. А якщо хто по нашому уставі більше цього ємка від диякона, чи від попа, чи то від ігоумена, чи то від проскоурниці й від жебраків, чи насильство чи на жниву, чи на сінасічі, чи провіз діяти, чи інша якась «збірна» емлюще, чи намісники постачаюче на мззді, або десятиньника, або коли божественні збори збираючи, тоді деяке збирання збирають від володарів церковних, або скнарного діля прибут'ка відловлюють деякі від церкви, не Божа ділячи закону, нъ свого ради прибутку, або оугодья неко.

Покіж оуведехом про божественне хрещення, смоутне якось і нерозумно змішаюче мюро божественне з маслом, і тако мажут по всьому тілу хрещеного, що найзліше є нерозумом, і не згадують правила прореченого хрещенні мюром мазатися, мастю небесною , і причастником буття царства Христового»: - мюро особина, а олія особина. Бо за оголошенням мажуть і олією дерев'яною, глаголючи: «мажиться раб Божий олією радості в ім'я Отця і Сина і Святого Духа і нині і повсякчас і у віки віком амінь», на всіх сходах; ти потім нехай хрещують і, пригрозливо в три погрожування в ім'я Отця, таче Сина, таче Святого Духа і запрошують «амінь». Також мажуть і мюром по почуттям, говорячи: «Пічати і дар Святого Духа». А по інших місцях ніде не мажуть, хіба на чолі, на очу, на овушчу, на ніздрю, на оустьноу, бо ж у святих отця нашого Кюрила в оголошених його словесах писано їсти; бо бо: що помазуємо олією першою радості є, мовою, обрученням, а в істину селяни наречемося, помазає ни Бог в оусиновлення слави Своєї. Таче по хрещенні мюром мажем почуття тільки, що загрожує перші лестощі вхід, і нетління, що створюється пречистим Духом Божим, і постійно береже від злочесного ворога, так ніякоже нас не підвігноут чювестви на зло: оушима злоухання, ніздрями на злобоняння, нъ постійно благоуханими і спасаемыми, аки і церкви Божіа преочищена, зберігається Духом Святим. Будь-якого ж по хрещенні нехай сподобають пречистого Божого Тіла і честі Крові, або в граді, або в селіх, де але боуде хрещаєми. Більше хай не обливають нікого, але й погрожують: немає ніде писано обливання, н погрожування в с'соуді отлоучене. Без причастя ж та не кричать (хрестять) нікого.

Паки ж оуведехом бісівська ще дрижче звичаю триклятих ялин, у божественні свято ганьби якісь бісівські творити, з свистом і з кличем і виплем, що з'кликають деякі скаредні п'яниці, і б'ються убийки. На оукоризноу се буває Божим святом і на наслідування Божим церквам. Більше про це докучають нашому Спасоу і Застоупоу, що нас визволи від прокази смертні і від тоуги диявола, і звеселиві серця наші святими честними святинями, нехай пізнаємо і пам'ятаємо спасенного Його таїнства, нехай шануємо Його в святих Божих церквах, в святих Божих церквах. нас, та інше за нашим законоположенням. Ми ж наслідуємо святого і преподобного нашого отця: якщо хтось виявиться за цими правилами бещіні творячи, нехай вигнані боудоут від святих Божих церков, убиття та боудоут прокляття в цей вік і в боудоущі. Якщо нашому законоположенню чинити опір, то ні приношення від них приймати, рекше просфоури і коутьки, ні свічки. Якщо й помре, то над ними не ходять ієреї і слоужби за них нехай не творять, ні покласти їх поблизу Божих церков. Якщо ще піп осмілився що створити над ними, та боуде чюж свого сану.

Паки знайшли в межах новгородських диякони емлюща божественні Агньц, і раніше попів проскоурмисіння творить, і потім прийшов попом, після проскоурмісаті. І забувши правила промовеного у Фругії 55: «дияконом раніше прозвитера не входити в святий вівтар, ні попом раніше єпископа». Нікейського ж Збору правило 18 писано бо є сиче: «чутком, мова, про деяких, бо неції дияконі раніше єпископ подяки торкається. Наказуємо звідси дияконом поспіхом взимати причастя». Тому ж святому Збору рушимо, звідси не велимо дияконом Агньця виймати, і попом. Якщо хтось обрядиться по нашій заповіді се творячи, обуренням єпископ місця того нехай вивержеться, якщо звідає; якщо не звістка, прощено боудет. Чи не підкоряється, нъ впреки глаголют, та боудоут всі виверженні; А коли люди мовляв почнуть творити, та боудоут прокляттям.

Поніж оуведехом у тих же країнах неродство творяче, бещинье святительсько, оупивающееся без міри в святі пречисті дні постіні, від світлі тижні верьбні до всіх святих, як не буття божественному приношенню, ні божественного миж хрещення до всіх свят; глаголют бо: «піп опупиваясь, та залишиться, чи не вивержеться». Ми ж заповідаємо преподобним єпископом: якщо не покаятись, наказуємо всіх збоку. Лоуче бо єдиний гідних слоужа, ніж тисяча беззаконних. Якщо ж з'являться спіри творить народи, що не підкоряється цьому правилу, прокляттю і боудоут.

Паки ж оуведехъм у тих країнах, як неці несвященні освячують приноситься до церкви плодоносії, рекше кроупи чи коути за мертві, велимо від цього такому не бутті, ні від дияконів та не освячено. Бо писано є в правилі 18 Нікійського Збору; Паки ж Збору, що в Лаодикії, правило 15: «неосвячено ні Петі, ні чисти на анбоні, чи божественного словесі людом шанувати, якщо священицького постригу на чолі не мати, ні благословення від свого пастиря, за святим правилом, не прийняв боя; Якщо прийняв боудет, або ж таке немає інакше як Петі або чисти на анбоні, якщо не вдягнутися в білі риси. Малі ж ризица глаголеться грецькою мовою диффера чи фелонь. Наказуємо ж від села в усіх церквах ні Апостола чисти, ні прокимена співати, ні в олтар входити неосвяченому. Дияк навіть освячений боудет, та не торкається до соудом освяченим, ні святого кандила ніяк не дерзне принести, хіба якщо не диякон чи піп, ні самому тому великому подьяку. Паламар же всім церквам від чистих нехай освячують, та не боуде всім просто входить святий Божий вівтар. Ніщо ж не весняно боуде на Божий вівтар, ні коутя, ні інше що отиноудь. Піп, ні диякон хай не входять праздению, ні лінощами, хай не докучають пречистоумоу місцеві, бещиноу входячи.

І це чутком: у межах новгородських наречених водять до води. І нині не велим того такого буття; якщо, то проклинати наказуємо.

І це чутком: у суботу вечір збираються вкупі мужі й дружини, і грають і танцюють безтудно, і скверну діють у ніч святого воскресіння, бо Діонусове свято святкують нечестиві олені, вкупі мужі й дружини, як і коні вискають і іржуть, і. І тепер нехай залишаться того; якщо, то в раніше речений суд впадуть.

Про хрест, що на землі та на льоду пишуть. Ніхто нехай не пише на землі хреста і на льоду, коли воду хрестять, та не залякається боудет наша зброя переможна. По хрещенні бо топчуть ногами людині, коні і всю худобу і пси, потім і порти миють і поллють і сквернами. Не тим бо хрестом освячується вода, достигнутим на льоду, не тримається священницькими руками. І неції кажуть, що освятив хрест тричі і чотири рази. І хрестів багато що зв'язало, вода хрестити, і до восьми днів у перенесення носити, і потім дозволяти хрести, - що цього лиха горше? Читливо і не зрозуміємо: та ми сотонини спокуси і багатьма гріхами пов'язані, шукаємо хрестом резрешитися. Бо хрест освятився їсти кров'ю Христовою і освячує вся - люди і водою, а хреста - ніхто ж: як ми хрест освячуємо, в'яжемо і роздробляємо? Звідси не буди тако; якщо, то проклинати наказуємо.

Декаданс як теоретичне явище та художня практика у сучасній літературі

дипломна робота

2.2 Бог помер: духовне збіднення суспільства. Мотив богозалишення та порожнечі

Але жити з тривогою за себе посмертного важко, тому душа починає вимагати певності вже тут, вести активні пошуки «світлого у темряві» і навпаки: «І в пошуках даху літає душа,/То в самий низ, то в самі верхи» («ХаліГалиКрішна» »). У таких мандрівках перестаєш розуміти, гинеш ти чи рятуєшся, чий голос веде тебе: чорта чи ангела? Уві сні зустрічаєш Крилатого Серафима, говориш йому:

«Летимо, летимо, летимо,

Я знаю, є і чекає на мене

Бажаний мій причал,

Даруй мені шлях, скажи пароль,

Я так про нього мріяв

І чуєш у відповідь від наближеного до Бога:

«Йде-прийде Остання війна,

Іде війною на тих, хто чистий,

Проклятий сатана.

Летимо зі мною, летимо зі мною

З тобою ми переможемо.

Помреш за Бога, наш герой,

І ми тобі вручимо

Аусвайс аусвайс аусвайс на небо»

(«Аусвайс»)

У казках стає страшно. Впевнене і зухвале «а я лечу нагору» відразу змінюється очевидним «чи йду дно». «Заберуть на небо» чи «відправлять до пекла»? Цим питанням Гліб Самойлов намагається пробити небеса і викликати на сакральний діалог Бога або того, хто там замість нього, але наш Бог пішов у почесну відпустку/Жерці ведуть всесвітній розшук (Ніхто не вижив). Небо порожнє, «в небі самотнє і темно», тому – «я скидаю попіл у це небо» («Сіре небо»). Але цей жест - трагічніший, ніж блюзнірський, і його без Ніцше, провісника декадансу, вірно не зрозуміти. Бог помер, тому що не знайшов собі місця ні в людині, ні поряд з ним, і тому на небі замість рятівника «затаївся чорний звір/В очах його я відчуваю біду» («Чорний місяць»), небо більше не священне і здатне воно тепер тільки на кари та помста. Виходить, людина позбавлена всього: неба, Бога, Любові, землі, історії - настала епоха симулякрів, про очевидність якої все частіше говорять сучасні філософи. Наприклад, Жан Бодрійяр «Прозорість зла», статті та монографії Олександра Дугіна і т.д.

Має бути ніч,

Але не темно

Все у цьому місті кіно

Виблискує купленим вогнем.

("В таксі")

Ми всі потрапили до цирку,

І я один із вас.

(«Один із вас»)

Іншого ми не заслужили: «Не повернеться чиста душа/В тіло, де танцює порожнеча» («Зрозумійте про секс»). Улюблена тема сучасного французького письменника та поета Мішеля Уельбека: «ми порожні, небо порожнє теж» [М.У.]. Обидва - «активні песимісти» Гліб Самойлов із властивою йому іронією називає себе «життєрадісним песимістом» або «оптимістом, який перебуває у вічній депресії», говорить про те, що він, ймовірно, «єдиний у країні декадент, який любить життя» - і треба сказати, що він цілком виправдовує ці слова і своєю творчістю і своїм життям. Обидва стоять, на наш погляд, на межі декадансу та екзистенціалізму і з цієї позиції дивляться на світ, захоплений «веселою каламуттю» постмодернізму. "Світ - як дискотека", в якому ні Бога, ні любові - а тому і життя обома ставиться під сумнів: нічим її виправдати, нема за що її віддавати.

У небо відносяться гіркі скарги

Жалобних дзвонів.

Плачуть ченці, плачуть ченці,

Вони втратили кохання.

Стрибають танцем, задерши ряси,

Від краю до краю зорі.

Дивляться на небо та шукають за книгами

Сліди справжнього кохання.

("Вічна любов")

Небо мовчить і не шле знамень, бо світ відповів психоделічний ТАК мракобісся і порожнечі:

Психоделічне диско

Віддайся небу та помри.

І чекає співачка з Норильська

Кому віддатися за коханням

Психоделічне диско

Ремікс із грошей та кохання

Співає співачка з Норильська

Що неба немає, як немає землі.

(«Психоделічне диско»)

Екзистенційний мотив богозалишення реалізується в контекстах, зручних для падінь. Ці контексти поетові диктує реальна дійсність, проте відчуття безвиході та розпачу в ньому не народжує: спочатку Гліб Самойлов запропонує випити келихи крові за чарівність боротьби, а потім назве себе і нас королями та повідомить, що «король – король до кінця, А кінець – всього лише слово,/Гільйотина - початок сну Іншого…» і що ми житимемо завжди одвічної весни в холодному грудні, смертельно і скрізь («Ми житимемо завжди») . Дуже сумнівний оптимізм, скоріше, гірка іронія, але, повірте, саме таким чином він найчастіше знаходить собі вираження у Гліба Самойлова.

Так традиції декадансу зливаються з традиціями екзистенціалізму і народжують потужну і водночас іронічну відповідь постмодернізму, яку слід, на наш погляд, називати вже не «відпочинком культури», не «прогулянкою під дощем», а радше справжнім «захід сонця» світу --- «неспокійного покійника» А. Г. Дугін - російський філософ, політолог, соціолог, публіцист. ми – гідно зустрінемо фінал на нашому радісному шоу («Квитки продані»).

А.М. Горький – дітям

Горобчик Пудик любив похвалитися. Але до самовару йому далеко. Ось це хвалько! Будь-яку міру забув. І в віконце він вистрибне, і на Місяці одружується, і обов'язки сонця на себе візьме! Вихваляння до добра не доводить...

Духовна драма " сина століття " у романі М.Ю. Лермонтова "Герой нашого часу"

Під час вивчення роману закономірно виникає кілька питань: чи випадково М.Ю. Лермонтов відмовився від хронологічного принципу у розташуванні повістей, які у роман? Чому М.Ю.

Духовний світ людини у творах Василя Бєлова

Роман «Напередодні» (1976) - перший виступ В. Бєлова в жанрі великої епічної форми. Думки художника про долі країни та селянства, ті шляхи, якими судилося розвиватися народній культурі, отримали тут поглиблене обґрунтування...

Значення мотиву у літературних творах

Мотив (фр. motif, нім. motiv від лат. moveo – рухаю) – термін, який перейшов у літературознавство з музикознавства. Це «найменша самостійна одиниця форми музичної<…>Розвиток здійснюється за допомогою різноманітних повторень мотиву...

Мотив нареченого у російській драматургії ХІХ століття

Мотив нареченого у комедії Н.В. Гоголя «Одруження» дозволив показати автору галерею типових для Росії 19 століття образів. Так, Підколесін, службовець, надвірний радник, і Яєчня, екзекутор, Анучкін, відставний піхотний офіцер, і Жевакін, моряк...

Мотив втрати тіні у казці Г.Х. Андерсена "Тінь" та казці Шамісо "Дивовижні пригоди Петера Шлемеля"

Поняття тіні як архетиповий образ існує у всіх культурах. У давнину тінь людини вважалася її душею, двійником (у В. Даля наводиться приклад тіні як «сіни», відсутності прямого сонячного світлаі як душі померлого...

У складний і загрожує історичними подіями період повертається Достоєвський на арену журналістської діяльності. Письменник, що пристрасно бажав прямо говорити з читачем, мав намір випускати спочатку одноосібний журнал «Записна книга»...

Відображення духовного стану суспільства на публіцистиці Ф.М. Достоєвського ("Щоденник письменника", 1873-1881 рр..)

За спогадами Всеволода Соловйова, найбільше в ідейному завданні «Щоденника» Достоєвського захоплювала думка «прямо і ясно висловитися, про речі, про які якщо раптом, ніхто навіть і не повірить». Волгін, І.Л.

Поезія декабристів

Новими літературними інтересами було викликано організацію нових літературних товариств. Ще в розпал діяльності «Арзамаса» організовується Вільне товариство любителів російської словесності.

Предметні символи у романах Ч. Діккенса

Чарльз Діккенс народився 7 лютого 1812 року в дрібнобуржуазній родині в невеликому будиночку на одній з терасами вулиць Портсмута - цього жвавого портового міста майже в центрі південного узбережжя Англії. Помер він 9 червня 1870 року.

Проблема людини та суспільства у російській літературі XIX століття

Згадаймо також такий роман про суспільне життя, як «Господа Головлєви» М.Є. Сатикова-Щедріна. У романі представлена дворянська сім'я, де відбивається розкладання буржуазного суспільства. Як і в буржуазному суспільстві...

Реалізм як літературний напрямок у західній літературі

Ранній творчості як докласової, так і ранньокласової (рабовласницької, ранньофеодальної) властивий стихійний реалізм.

Формування поглядів і світосприйняття Крісті відбувалося на рубежі століть і, за її власним визнанням, їй завжди було притаманне відчуття своєї приналежності до двох епох - вікторіанської і сучасної, що йде в минуле.

Структура повсякденності англійського суспільства у вибраних творах Агати Крісті

Вищий клас (Upper Class) - Соціальний клас, що складається з найбагатших членів суспільства, які мають успадкований стан, власний бізнес або володіють акціями на велику суму див.: Соціологічний словник / відп. ред. Г.В. Осипов, Л.Н.Москвичів.

Тема злочину та покарання у романі Діккенса "Домбі та син"

Мотиви покарання і каяття у романі найповніше виражені образ Домбі. Крах його фірми, його єдиного по-справжньому улюбленого дітища постає як покарання за його черствість, егоїзм, його принизливе ставлення до Флоренс.

«Летимо, летимо, летимо,

Я знаю, є і чекає на мене

Бажаний мій причал,

Даруй мені шлях, скажи пароль,

Я так про нього мріяв

І чуєш у відповідь від наближеного до Бога:

«Йде-прийде Остання війна,

Іде війною на тих, хто чистий,

Проклятий сатана.

Летимо зі мною, летимо зі мною

З тобою ми переможемо.

Помреш за Бога, наш герой,

І ми тобі вручимо

Аусвайс аусвайс аусвайс на небо»

(«Аусвайс»)

Має бути ніч,

Але не темно

Все у цьому місті кіно

Виблискує купленим вогнем.

("В таксі")

Ми всі потрапили до цирку,

І я один із вас.

(«Один із вас»)

У небо відносяться гіркі скарги

Жалобних дзвонів.

Плачуть ченці, плачуть ченці,

Вони втратили кохання.

Стрибають танцем, задерши ряси,

Від краю до краю зорі.

Дивляться на небо та шукають за книгами

Сліди справжнього кохання.

("Вічна любов")

Небо мовчить і не шле знамень, бо світ відповів психоделічний ТАК мракобісся і порожнечі:

Психоделічне диско

Віддайся небу та помри.

І чекає співачка з Норильська

Кому віддатися за коханням

Психоделічне диско

Ремікс із грошей та кохання

Співає співачка з Норильська

Що неба немає, як немає землі.

(«Психоделічне диско»)

(22 голоси : 4.82 із 5 )

ієромонах Нектарій (Морозов)

Передмова

Проблема духовного становлення християнина в сучасному світістоїть дуже гостро. Більшість людей не «народжується» в Церкві, а приходить до неї вже у свідомому віці. Людина входить у нове, зовсім незнайоме йому ще церковне життя, життя чужу, яка, однак, обов'язково має стати своєю. Цей процес отримав у сьогоднішній практиці найменування «воцерковлення», тобто поступового перетворення християнина номінальногоу християнина реального. Проходити воцерковлення може іноді швидко, іноді повільно, іноді легко, іноді з великими труднощами. На жаль, неминучі на його шляху і помилки, і розчарування, скорботи. Уникнути цього цілком не можна. Але допомогти людині, що прийшла в , запропонувати йому ряд порад, зовсім не зайвих для нього, перш ніж він твердо стане на ноги, - можна. У цьому – мета справжнього видання, а також низка інших, які плануються до випуску в найближчому майбутньому.

Час духовного збіднення

Коли ми говоримо про мету християнського життя, то відповідь на питання про те, в чому вона полягає, мається на увазі сама собою. Він дано одного разу і на всі часи Самим Спасителем у Його Божественному Євангелії. Ця мета – набуття Царства Небесного, тобто буття і найтіснішого єднання з Богом як тут, на землі, так і в блаженній вічності. Але яке конкретне наповнення цих дуже простих і коротких слів, які шляхи до досягнення Небесного Царства, як може дізнатися собі християнин, наскільки далекий чи близький від цього Царства особисто він – ось, що обов'язково потрібно усвідомити кожному з нас.

Життя людської душі в її ставленні до Бога, той внутрішній шлях, який проходить людина від незнання свого Творця до відчутного єднання з Ним, завжди належить до таємного, прихованого від погляду зовнішнього спостерігача. Але справжня сутність життя християнського носить характер саме внутрішній, це життя серця, тієї таємничої обителі, яку обирає Своїм храмом і в якій вселяється невідомий всесвіту Господь.

Можна легко зрозуміти, засвоїти правила зовнішнього характеру, побачити у яких відомі закономірності. Але навчитися тій внутрішній праці, без якої духовне зростання і успіх християнина неможливі, набагато складніше. Писання говорить про те, що Господь вчора і сьогодні і на віки Той самий, тобто незмінний. І це не підлягає сумніву. Отже, незмінним має залишатися в суті своїй і те внутрішнє діяння, той шлях людської душі до Бога, про які ми говоримо. Проте є, трохи перефразовуючи відомі слова про чернецтво, обставини, властиві нашому, цілком конкретному часу, які, не змінюючи сутності, на неї, проте, «суттєвий вплив». Нашу епоху, як би по-різному ми не характеризували її, у жодному разі не можна назвати простою. Вона справді складна у багатьох відношеннях. І, перш за все, щодо духовного.

Говорячи так, ми маємо на увазі не лише множення спокус чи жорстокість та холодність навколишнього світу. Вчення про порятунок – вчення не книжкове, сухе, а живе, що передбачає безпосереднє сприйняття досвіду, його передачу від наставника до наставника, від вчителя до учня. Живий досвід християнського подвижництва – саме те, чого сьогодні дуже гостро бракує. Не можна, напевно, стверджувати, що немає людей, які досягли певної міри успіху, немає людей, які подвизаються. Однак у той же час факт залишається фактом: дуже часто питання про шлях порятунку, заданий тим, хто прийшов у людиною, залишається без відповіді або відповідь дається, але формальний, не підтверджений особистим досвідом відповідального. І найголовніше – люди знаходять навколо себе дуже мало прикладів для наслідування, для навчання. А справи поводять набагато більше слів, починають навіть без будь-яких слів. У той час як слова, які не підтверджені справами, неминуче призводять до збіднення віри в тих, хто їх чує, бачачи при тому, наскільки вони часто розходяться зі справами.

І можна, гадаємо, сказати навіть більше. Питання про духовне життя, про внутрішнє, сокровенне життя людського серця, будучи по суті першорядними для християнства, сьогодні все більше і більше відтісняються на другий план. Ми все частіше йдемо у зовнішні справи, нехай потрібні і корисні власними силами, але без внутрішнього роблення нерідко звертаються у форму, у якій залишається дуже мало необхідного змісту.

Кожен православний храм– це місце особливої Божественної присутності, місце, де небо видимим чином прихиляється до землі, де ми реально зустрічаємося з Богом, Божою Матір'ю, Ангелами та святими. Але всі люди дуже різні, кожен із своїми особистісними особливостями. Тому дуже важливо, щоб людина вибрала для себе якийсь саме для неї підходящий храм і в цей храм ходила вже постійно. Можна заходити до різних храмів, у різних храмах молитися, особливо коли це обумовлено обставинами. Але один храм має стати для віруючого в повному розумінні цього слова його домом, з ним він має родитись, внутрішньо прирости до нього; це дуже серйозний момент.

Не менш, а швидше за все, навіть більше необхідно для християнина знайти священика, у якого він постійно сповідався, до якого звертався б за роз'ясненням неясного, за відповідями на питання, що у нього виникають.

Можна сказати, що сьогодні це вдається далеко не завжди. Практика показує, що саме у цьому відношенні у людей нерідко виникають серйозні труднощі. І насправді: комусь духовник дається одразу, для когось його пошук стає справою не одного місяця, а часом і року. Але найчастіше причина цього знову-таки не в храмі, не в священику, а в людині. Якщо він вимагає від священика духовної досконалості, святості, вимагає нічим ще не заслуженої любові до себе, то може довго шукати і не знаходити наставника, який би цим вимогам повністю відповідав. Якщо ж запити його набагато скромніші, якщо він шукає лише відповіді на питання, що виникають у нього про духовне і про церковне життя, шукає допомоги на шляху свого духовного становлення, то знайти священика, у якого б він міг сповідатися і керівництвом якого користувався, йому буде значно простіше.

Дуже важливим моментому воцерковленні є сталість, або, що те саме, систематичність. Починати треба з малого: з того, щоб бувати у храмі не лише тоді, коли з'являється таке бажання, але регулярно, щосуботи та неділі, кожне велике свято. Молитися, знову ж таки, не тільки коли виникає внутрішня тяга до молитви, а й щоранку і щовечора. Нехай це буде ще досить коротке молитовне правило, головне, щоб воно було незмінним. Те ж саме зі сповіддю і причастям: приступати до цих Таїнств треба не один раз на рік, або коли на душі наболіло або лихо трапилося, а з певною частотою, залежно від того, як благословляє священик, у якого християнин духовно опікується.

І все це не є якісь «формальні», «законницькі» розпорядження. Ні, це єдино можливі (особливо спочатку) заходи пробудження в нас глибоко сплячого духу, заходи його зміцнення.

Закономірності духовного розвитку

Часто люди, причому не тільки недавно воцерковилися, але й давно живуть церковним життям, скаржаться на те, що вони не бачать у собі жодного духовного успіху. Більше того: зазначають, що у перші дні, тижні, місяці після свого приходу до Церкви вони відчували незвичайну радість, духовне піднесення, все їм давалося легко. Потім, навпаки, все ніби починає йти на спад, кожен крок дається важко, церковне життя стає чимось, якщо можна так висловитися, звичним, не приносить душі такої радості, навпаки, в ній починають все більше бачитися недоліки. . Приходить зневіра, що призводить часто до свого роду духовного паралічу, коли людина вже не живе, а тільки-но мерзить: здається, що робити щось немає ніякого сенсу, «однаково результату не буде». І оскільки немає труднощів, то не настає і блага зміна в стані, людина ніби надає Богу можливість виключно «Самому» рятувати його – за допомогою випробувань і скорбот, що посилаються. До того ж таке становище – становище не одного чи кількох християн, а явище, можна сказати, загальноцерковного масштабу.

У чому причина цієї, однієї з найсерйозніших, проблем сьогоднішнього дня? Християни насправді скаржаться на занепад свого духовного життя, на те, що спочатку вони мали набагато більше, аніж залишилося у них згодом. Вони щиро дивуються: чому так відбувається? Однак подив тут народжується лише від незнання самого ходу духовного життя, його закономірностей.

Духовне життя – це, по суті своїй, стосунки між людиною та Божественною благодаттю. Спочатку благодать закликає людину, торкається її серця, і він відгукується її поклик, приходить у храм, звертається до Бога. І це – немов дитинство, що наново переживається. У цей час благодать сама все робить за новонаверненого, носить його на руках, як матір немовляти. Господь дає йому скуштувати радості буття, спілкування з Ним, показує, що таке життя в Церкві, життя в Богу. Він у цей час применшує пристрасті людини, сподобляє її різноманітних духовних втіх, щоб дати можливість хоч ненадовго відволіктися, відірватися від тілесного, земного життя, скуштувати життя небесне.

А потім настає інший період. Благодать хіба що відступає, ховається від християнина. Вона присутня йому, зберігає його, але не працює замість нього. У цей час Господь чекає трудів від самої людини, яка вже має досвід: ось – земна, і ось – небесна; тепер він має робити свій вибір. Якщо бажає небесного, хоче бути з Богом, то він має це довести.

Бог може давати нам благодать, але доки ми не попрацюємо самі, ця благодать залишатиметься чимось зовнішнім, чужим нам, і вона не зможе нас врятувати без нашої власної участі. А коли ми терпимо лайку від своїх пристрастей, боремося з ними, то благодать, яка невидимо допомагає нам, засвоюється нашій душі, нашому серцю.

Між людиною і Богом неможливі «юридичні» відносини: Бог любить людину і від неї чекає на любов. Можна навіть сказати так: нас рятує не лише любов Божа до нас, а й наша любов до Бога. Але кохання – це не те, що доводиться словами. Тут потрібні справи, які б свідчили про те, кому чи чому віддаємо ми насправді своє серце. Ми любимо світ, любимо свої пристрасті, любимо, хоч як це страшно, гріх. Це протиприродне кохання, і воно, звичайно, несумісне з любов'ю до Бога.

І тому нам постійно надається можливість вибору між Богом і тим, що Богові гидко. І в залежності від того, що ми вибираємо, визначається наш шлях. Вибираємо вірність Богу і утверджуємося в любові до Нього. Вибираємо світ, власні пристрасті, гріх і утверджуємось у злі.

Людина дуже зіпсована. Це і прабатьківський гріх, і гріховні навички, в яких він утвердився у житті до навернення до Бога. Тому необхідна постійна боротьба, постійна праця самовиправлення. І благодать бере участь у цій праці, у цій боротьбі, незримо допомагаючи християнинові та зміцнюючи його.

Іноді народжується питання: але чому ж таки нам буває так важко і чому ми так мало процвітаємо в духовному житті?

Але відповідь очевидна. Важко буває тому, що благодать виховує, вправляє нас, змушує працювати межі наших власних можливостей. Можна навести таке порівняння зі світу живої природи. Коли маленького тюленя його мама вчить плавати, вона лише легенько підтримує його знизу і коли бачить, що може пливти сам, то перестає йому допомагати, хоч і спостерігає його, готова будь-якої миті допомогти.

Так само діє з нами і Господь. Щомиті Він підтримує, підкріплює нас, але найчастіше таким чином, що ми цього не помічаємо. Господь дає нам попрацювати самим, чогось навчитися, щось пережити і через це наблизитися до Нього.

Духовна життя характерна змінами, незмінності у ній немає. Заступи благодаті, благодатні втіхи обов'язково чергуються з періодами, коли людина почувається залишеною, безпорадною. Втіхи зміцнюють неміч людини, роблять сильнішими, вчать сподіватися на Бога, народжують почуття подяки Йому. А відчуття залишеності, свідомість власної безпорадності, навпаки, упокорюють людську гординю, дають нам найкращу нагоду зрозуміти, що без Бога ми ніщо. Відчуваючи свою безпорадність, ми починаємо по-справжньому шукати Божої допомоги, тільки тут ми найчастіше і дізнаємося вперше, що таке справжня молитва.

Іноді людина переживає дуже тривалий період цієї «залишеності», коли небо як би закривається для нього і душа стає абсолютно несприйнятливою для будь-яких духовних відчуттів. Подібний стан добре відомий не тільки немічним, грішним людям, подібним до нас, а й справжнім подвижникам, угодникам Божим. Тут потрібні терпіння та віра, надія на Бога, довіра до Бога. Не отримуючи жодного духовного підкріплення та відплати, людина все одно повинна працювати і вірити, що Господь бачить її скорботу, її працю, але з якоїсь причини вважає подібне випробування для неї корисною.

В цей час ворог зазвичай бентежить християнина помислами смутку і розпачу, змушує думати, що ті втішні почуття і переживання, які мали місце раніше, вже ніколи не повернуться, що, навпаки, йому ставатиме все гірше і гірше. Але це брехня. Насправді якщо людина витримає випробування охолодженням мужньо, не перестаючи боротися і працювати над собою, то вона знову відчує дію і втіху благодаті, причому вже набагато більшою, ще невідомою їй мірою.

А потім знову буде час залишення, що здається, знову боротьба і знову втіха. І так – протягом усього життя.

Яка праця і яка боротьба потрібна з боку людини? Значною мірою йдеться про речі прості і цілком доступні: незважаючи на відчуття внутрішньої спустошеності, на помисли про «безглуздість чинення», не залишати встановленого молитовного правила, читання духовних книг та їх вдумливого осмислення, храмового богослужіння, участі в церковних обрядах. Але дуже важливо разом з тим намагатися порушити згасаючу або навіть згаслу ревнощі. Для цього корисна думка про ті предмети, які зумовили спочатку наше звернення до Бога, про те, що призвело нас до покаяння. Найчастіше треба згадувати в цьому стані неминучу смерть і такий самий неминучий суд, необхідність готуватися до нього ще в цьому земному житті. Але поряд з цим, щоб не бути пригніченим страхом і ще більшим сумом, потрібне спогад і про ту любов Божу до нас, свідченнями якої рясніє життя кожного з нас.

У подібному випробуванні людина гостріша, ніж будь-коли ще, відчуває, що крім Бога, у неї помічника немає. А значить і треба якнайчастіше звертатися до Господа з молитовними зверненнями (будь то слова наявних у молитвослові молитов, вірші псалмів, або наші власні звернення). Звертатися, просячи, щоб Він, всемогутній, Сам виліковував неміч нашої душі, просвітив нашу темряву, дав радість і веселість, що повідомляються людському серцю від відчуття Його Божественної присутності, коли все в житті людини наповнюється найвищим змістом, тією повнотою, яка не залишає і місця для «порожнечі та незадоволеності».

Необхідні правила

Взагалі ж, що стосується цього питання – про те, чому ми справді мало досягаємо успіху в духовному житті, то це, говорячи відверто, привід для дуже сумних роздумів. Вся справа в тому, що ми здебільшого, як висловився преподобний, «спячи, хочемо врятуватися».

У кожному земному занятті, у кожній професії існують правила, нехтуючи якими, досягти успіху не можна ніяк. І якщо ми розглянемо, то обов'язково побачимо, що процвітають на землі в діловому чи професійному відношенні лише ті, хто цих правил дотримується. Жоден спортсмен не стане чемпіоном, якщо він пропускає тренування, порушує режим, їсть шкідливу їжу.

І в нас, християн, існують правила, без дотримання яких досягти успіху в духовному житті неможливо. Ці правила – ті аскетичні принципи, поради та настанови, які ми можемо знаходити у книгах святих отців і подвижників останнього часу. Ми ж дуже часто не тільки нехтуємо ними, вважаючи їх чимось маловажливим, необов'язковим, а й чинимо зовсім неприємно їм. Вже вказане неопустиме відвідування богослужіння, виконання молитовного правила, посильна помірність, увага до себе, свого внутрішнього світу, життя свого серця, безкомпромісна боротьба з пристрастями, примушення себе до виконання євангельських заповідей – без цього успіху досягнено недосяжно.

Людина не тільки зіпсована гріхом і пристрастями. Він ще й дуже непостійний, мінливий. Добре розташування в ньому буває нестійким, потребує постійного прогрівання, оновлення. І в цьому плані найкращу допомогу можуть надати книги: слово Боже, святоотцівські творіння. Причому дуже важливо вибирати читання відповідно до свого внутрішнього устрою, щоб воно могло дійсно послужити душі на користь. Для нас, людей, що ще більше збуджуються пристрастями, які не цілком пізнали себе, поряд зі Святим Письмом, найбільш необхідні книги святих отців, які писали про діяльне життя: про пристрасті та їх подолання. Серед таких у першу чергу слід назвати «Душекорисні повчання» преподобного, «Лествицю» преподобного Іоанна, ігумена Синайської гори, «Керівництво до духовного життя» преподобних Варсануфія Великого та Іоанна Пророка, «Невидиму лайку» преподобного. Дуже велику користь можуть принести твори подвижників, ближчих до нас за часом. Це «Аскетичні досліди» та «Листи», «Листи» та інші книги святителя, «Моє життя у Христі» святого праведного.

Не можна, мабуть, не сказати тут і про духовну спадщину схимонаха Паїсія (Езнепідіса; 1924-1993), який недавно відпочив святогірського старця. Його повчання відрізняє їх надзвичайна простота, доступність для сприйняття сучасної людини і в той же час – глибина, єдність за духом з настановами преподобних отців давнини. Від прочитання його книг залишається почуття, як від розмови з живою, дуже небайдужою, небайдужою до нас людиною, яка щиро бажає допомогти в тих життєвих труднощах, з якими ми стикаємося.

З наших, вітчизняних подвижників, ще не прославлених Церквою, хотілося б згадати ігумена; 1894-1963), автора чудових «Листів», що вийшли під загальною назвою «Нам залишено покаяння». Також - схіігумена; 1873-1958), валаамського старця, який закінчив свій життєвий шлях у вимушеній еміграції, на Новому Валаамі у Фінляндії. Після нього теж залишилися численні листи до духовних дітей, що дихають святою любов'ю до них і до всякої душі, яка шукає спасіння. Чудові у своєму роді і настанови та листи ігуменії; 1833-1905), напрочуд близькі за своїм характером і змістом до писань святителя Ігнатія.

Добре було б познайомитися з книгами таких ще здорових церковних письменників, як архімандрит і архімандрит, що живуть і трудяться в Іверській землі. У них людина, яка шукає, знайде відповіді на багато своїх питань.

І, безумовно, дуже велику духовну користь можуть принести листи сучасного шанованого в Росії старця – архімандрита, видані вже у двох випусках. Вони досить лаконічні, але в них розбираються найважливіші сторони сьогоднішнього церковного життя, ті проблеми, з якими стикається в наші дні людина, яка звертається до Церкви.

Зрозуміло, згаданими тут авторами та їхніми працями список книг, які треба прочитати, аж ніяк не вичерпується. Але це найбільш доступне і насущне, про що хотілося б сказати в першу чергу. При цьому, звичайно ж, добре керуватися щодо читання порадами духовника: він краще може бачити, що конкретно необхідно людині, яка сповідується в нього зараз.

Дуже важливо зрозуміти при читанні святоотцівських книг одне: читати їх слід, як казали оптинські старці, справами. Іншими словами, потрібно вивчати, досліджувати сказане в цих книгах, застосовувати до себе і намагатися всіма силами виконувати на практиці. Якщо ми чинитимемо так, то навряд чи в нас залишиться те почуття незадоволеності своїм духовним життям, яке не дає спокою тепер.

Спокуси у церковному житті

Говорячи про воцерковленні сучасної людини і про ті перешкоди, які вона зустрічає на цьому шляху, не можна не сказати, що однією з таких перешкод є ті спокуси і небудування в церковному житті, з якими зустрічатися в наші дні доводиться, на жаль, нерідко.

Чи варто говорити про ці спокуси та негаразди докладно? Напевно, ні: про те, якими вони можуть бути, знає практично кожен. Іноді це спокуси, пороки дійсні, реальні, іноді здаються надуманими. Але в будь-якому випадку для правильного ставлення до них необхідно завжди пам'ятати про те, що Церква за своєю природою одночасно є чимось і небесним, і земним. Небесне в Церкві – це Господь, що діє в ній, Його благодать, Його угодники і безтілесні ангельські сили. А земне – люди, такі ж живі люди, як і ми з вами. І небесне із земним у Церкві краще ніколи не змішувати.

Що й казати, буває дуже важко, коли людина приходить до Церкви, іноді навіть вирішує присвятити своє життя служінню їй і стикається з тим, чому в ній, здавалося б, зовсім не місце. Стикається з людськими вадами, абсолютно «земними» інтересами, недугами людей. Дуже легко розчаруватися, відсахнутися.

Але краще - спробувати це правильно зрозуміти. Люди приходять до Церкви рятуватися, але вони не стають автоматично святими. Вони приносять сюди свої пристрасті, свої гріховні навички. Хтось згодом перестає із собою боротися і живе просто, як доведеться. З такими людьми у Церкві дуже важко. Хтось бореться, але малоуспішно. А хтось із Божою допомогою перемагає себе, свої худі нахили.

І треба дуже добре пізнати самого себе, свою власну крайню неміч, щоб уже нікого не судити, щоб не обтяжуватись неміччю чужою, а співчувати і співчувати їй.

Ще дуже важливо не судити Церкву як би з боку, треба жити в ній, відчувати себе її невід'ємною частиною, вважати її недоліки своїми недоліками, її біди своїми бідами, її біль своїм болем.

Потім треба знати, що ворог спасіння завжди прагне посварити, роз'єднати людей, відновити їх один проти одного. І тут головна його зброя – це. Він показує нам те, чого реально немає, дрібні промахи є страшними злочинами, робить з мухи слона.

У Церкві сьогодні багато ворогів, і головний засіб їхньої боротьби проти неї – той самий брехня, той самий наклеп, і страшна, і брудна. Гірко те, що, вірячи цим наклепникам, люди часом просто відхитуються від Церкви, перестають вірити їй і таким чином прямо тікають від свого спасіння, гинуть. Але немає сумніву, що ще гірша доля чекає на тих, хто подібним чином лається і знущається над Церквою.

Треба завжди пам'ятати, що дуже багато залежить від того, з яким помислом, з яким внутрішнім устроєм оцінюємо ми навколишню реальність. Чудово міркує про те, наскільки залежить оцінка цієї реальності від «помислу», старець Паїсій Афонський: «Коли дехто казав мені, що спокушається, бачачи в Церкві багато неналежного, я відповідав їм так: «Якщо запитати муху, чи є тут на околицях квіти , вона відповість: «Щодо квітів не знаю. А ось консервних банок, гною, нечистот по-він у тій канаві повно». І муха почне по порядку перераховувати тобі всі смітники, на яких вона побувала. А якщо спитати бджолу: «Чи не бачила ти тут на околицях якісь нечистоти?», то вона відповість: «Нечистоти? Ні, не бачила ніде. Тут так багато запашних квітів!». І бджілка почне перераховувати тобі безліч різних квітів– садових та польових. Бачиш як: муха знає тільки про смітники, а бджілка – про те, що неподалік росте лілія, а трохи далі розпустився гіацинт».

Як я зрозумів, одні люди схожі на бджолу, інші на муху. Ті, хто схожий на муху, у кожній ситуації вишукують щось погане і займаються лише цим. Ні в чому не бачать ні краплі доброго. Ті, хто схожий на бджолу, знаходять добре у всьому» .

Інформація в наші дні з різних боків чується найсуперечливіша. Люди намагаються розібратися в ній, проте це їм не завжди вдається, часто вони помиляються, беручи біле за чорне та чорне за біле. Але й тут також було б не зайвим прислухатися до мудрої поради отця Паїсія аж ніяк не захоплюватися книгами та виданнями, де обговорюються складні питання церковної політики, церковних негараздів. Старець писав: «Якщо хочеш допомогти Церкві, виправи себе самого, і одразу виправиться одна частинка Церкви. Якби це робили все, природно, виправилася Церква» . Дійсно, людина, яка вивчає чужі недоліки і гріхи, обурюється на них, засуджує, сама згодом приходить у повний духовний розлад і нікому таким чином допомогти не може, а може лише нашкодити.

І, навпаки, християнин, який проводить уважне життя, працює над собою, бореться зі своїми пристрастями, стає добрим прикладом і помічником для тих, хто поруч із ним. І в цьому (у тому, щоб робити те, до чого ми покликані кожен на своєму місці, намагаючись, щоб це було за Богом) полягає найреальніша користь, яку може принести віруюча людина всієї Церкви.

Про богослужіння

Найчастіше доводиться стикатися з тим, що християни, які довгий час відвідують храм, так і не розуміють того, що відбувається в ньому, не розуміють сенсу православного богослужіння. Внаслідок цього вони відчувають себе в храмі як би чужими, зовнішніми людьми, відчувають, що є якесь дуже важливе життя, до якого вони ще не причетні.

Розуміти, що відбувається у Церкві, потрібно обов'язково. Церковне богослужіння – це по суті своїй поетичний виклад православного богослов'я, моральних принципів та істин християнства. Слова молитов, стихир, тропарів швидше за все можуть підняти, буквально піднести до неба уважно, з благоговінням людини, яка вслухається в них. Тому дуже шкода, коли люди, не знаючи церковнослов'янської мови, не слухають того, що співається і читається в церкві. У такому разі вся служба перетворюється для них лише на якусь таємничу, незрозумілу їм музику.

А насправді ж церковно-слов'янська мова не є щось чуже і незрозуміле для нас. Більшість слів людям знайома. Властивість цієї мови така, що, молячись на ній, людина через якийсь час на подив починає помічати, що розуміє слова і вирази, які раніше здавалися йому незручними. Ну, а щодо справді незрозумілих слів, то їхнє значення завжди можна подивитися в словниках, яких сьогодні видається, слава Богу, чимало.

Крім того, треба вивчати православне богослужіння як таке, вивчати і на практиці, і в теорії. На практиці – тобто молячись за богослужінням, вдумуючись у таємничий зміст того, що на ньому відбувається. А теоретично – значить, читаючи ті (знов-таки численні) книжки з літургіці і церковному статуту, видані наші дні.

Якщо починати тут із найпростішого, то насамперед необхідно дізнатися, з чого богослужіння складається – тоді воно стане набагато зрозумілішим, легше сприйматиметься, як легше сприймається все, що ми встигли для себе усвідомити.

Свій початок богослужбовий день бере з вечора, згідно з біблійною розповіддю про створення світу: І був вечір, і був ранок: день один. До складу вечірнього богослужіння входять дев'ята година, вечірня та вечеря (сьогодні вечеря відбувається, втім, хіба що в монастирських храмах).

Ранкове богослужіння складається з півночі (вона, як і вечеря, є в наш час переважно приналежністю монастирських служб), утрені та першої години.

І, нарешті, денне богослужіння становлять третій та шостий години та Божественна літургія.

Символічний і таємничий зміст всіх богослужбових наслідувань, так само як і їхня історія, потребують окремого, досить розлогого пояснення. Коротко можна сказати тут, мабуть, лише про те, що вечірня і вечеря, як випливає з їхньої назви, повинні відбуватися ввечері, а півночі, ранку та першу годину – вранці. Однак через традицію, що вже склалася, задля зручності молящихся в парафіяльних і в значній частині монастирських храмів з вечора служать з'єднані дев'ята година, вечірня і утреня, до якої приєднується перша година, а вранці після прочитання третьої і шостої години здійснюється літургія.

З книг, які хотілося б порекомендувати для ознайомлення з богослужінням, варто назвати, в першу чергу, неодноразові переслідування всеношного чування (святкового богослужіння, що складається з вечірні та утрені) і Божественної літургії, «Нову скрижаль» архієпископа Веніаміна (Краснопєвкова-Румовського), «Керівництво до вивчення богослужіння Православної Церкви» протоієрея, «Гімнографію та еортологію» архімандрита. Для більш серйозного вивчення – «Богослужбовий статут Православної Церкви» Василя Розанова та «Тлумачний Типікон». Істотну допомогу могло б надати тут і знайомство із самими богослужбовими книгами: Часословом, Слідованою Псалтирю, Октоїхом, Мінеями, Пісною та Кольоровою Тріодями.

А щось, особливо незрозуміле, те, в чому людина не може розібратися сама, завжди доречно запитати священика, у якого він сповідається.

Людські відносини у Церкві

Але взагалі церковне життя складається не лише з богослужіння. Вона складається з якихось конкретних справ, живих людських взаємин. З одного боку, Церква завжди потребує людей, які бажають і здатні допомагати, працювати в ній. З іншого боку, сам християнин, щось роблячи для храму, незрівнянно більше набуває, ніж віддає. Тому нерідко миття підлог, чищення підсвічників, прибирання території або будь-яка інша, більш-менш менш кваліфікована робота, яку він виконує тут, стають найреальнішим і найдієвішим способом його воцерковлення.

Тоді в нього вже не виникає відчуття, що «є якесь важливе життя, до якого він непричетний». Навпаки, у нього з'являється почуття причетності до церковного життя, він по-справжньому починає відчувати себе частинкою Церкви.

Комусь іноді видається дивним те, що ми говоримо про живі людські стосунки в Церкві. І дійсно: деякі люди могли б сказати на це, що храм є місцем, куди приходять не для спілкування, а для молитви. І вони, безумовно, мають рацію.

Однак природно, що часом спілкування між віруючими ніяк не має бути церковна служба: вона теж є час спілкування, але не з людьми, а з Богом І, звісно, храм у жодному разі не може ставати якимось клубом, де люди зустрічаються і проводять разом час, говорять про останні новини тощо.

Але разом з тим у храм приходять живі люди, і було б ненормально, якби між ними не зав'язувалися, повторимося, живі людські стосунки. У давнину християни жили громадами, у них все було спільне: і саме життя, і засоби для її підтримки, думки, почуття. Був час, коли християни, як говориться в Апостольських Діях, взагалі рішуче нічого не шанували своїм власним. І чужа біда, чужа потреба, відповідно, не вважалися чужими.

А ми живемо у принципово інший час, у зовсім інших умовах. Ми дуже роз'єднані, віддалені один від одного. Люди віруючі сьогодні мимоволі часто опиняються у якійсь свого роду ізоляції: вони не зустрічають розуміння на роботі, у навколишньому світі, часом навіть у власному домі. Зіткнутися з таким нерозумінням завжди дуже важко. Іноді це призводить до якогось внутрішнього запеклості, іноді до зневіри, іноді навіть до коливань у своєму християнському житті.

І де ще шукати в наші дні віруючим розуміння, однодумності, людської близькості та підтримки, як не у храмі? Сюди приходять люди, хоч і дуже різні, але зі схожими думками, почуттями, радощами та прикрощами, а найголовніше, однаково віруючі, які шукають Бога, прагнуть Нього. І одній людині вдається пройти у своєму русі до Бога трохи більший шлях, іншій – трохи менший, хтось встигає трохи більше зрозуміти та дізнатися, і завдяки цьому може допомагати своїм ближнім, ділитися з ними тими, хай ще й дуже малими духовними чи душевними. дарами, якими наділив його Господь. Та й потім природно, коли віруючі люди допомагають один одному не лише в чомусь духовному, а й у звичайних, життєвих справах – адже саме в цьому виражається та любов, яку наказав нам мати Господь і яка є обов'язковою ознакою Його істинних учнів. Крім того, поряд з нами, довкола нас у сучасному житті дуже багато перебуває тих, хто потребує підтримки: це і старі, хворі, не мають, до того ж достатніх коштів на їжу люди, і бездомні діти, і просто жебраки, які шукають часом не лише милостині, а й доброго, серцевого ставлення до них.

Дуже втішно бачити, як у тій чи іншій парафії складаються між людьми добрі, щирі стосунки. І так само гірко спостерігати, як згодом вони нерідко руйнуються, а то й просто переростають у якесь взаємне відчуження, нерозуміння і навіть ворожість.

Але ми пам'ятаємо слова Спасителя, сказані ним апостолові Петру: Симон! Симон! се, сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю. Сіяти означає розсіювати, роз'єднувати, вносити між християнами розбрат. Саме ворог роду людського намагається зруйнувати наше єднання, посіяти між нами ворожнечу. Ми по-справжньому сильні, коли благодаттю і Божою любов'ю зібрані разом в ім'я Христове. Сьогодні дуже добре можна бачити, як навіть найтемніші, найнедобріші сили об'єднуються у своїй діяльності, у своїй боротьбі проти Церкви, і дуже гірко, коли ми, навпаки, не можемо знайти між собою спільної мови, біжимо один від одного геть, як від ворогів, або просто зачиняємо від ближніх свої серця. Наш обов'язок – бути вищим за будь-які розбіжності і розбіжності в дрібницях, ми покликані покривати немочі тих, хто поряд з нами, покривати їх любов'ю, носити тягарі один одного і таким чином виконувати закон Христів .

Ми в Церкві дійсно можемо бути дуже різними людьми – різними за національністю, темпераментом, життєвим досвідом і душевним устроєм. Але те, що об'єднує нас, набагато більше за те, що могло б роз'єднувати. Об'єднує нас Христос, любов якого досягає кожної людини, не гребує ніким, не відвертається ні від кого. І це необхідно завжди пам'ятати.

Замість ув'язнення

Ось, мабуть, те, чого хотілося б торкнутися у цьому невеличкому виданні. Безумовно, глибина і обширність, а тим більше важливість теми, що торкнулися, не можуть вичерпуватися сказаним тут. Однак говорити та писати на цю тему необхідно. Питання лише в тому, кому говорити і як: у кого для цього достатньо досвіду, чи достатньо міркування? Ймовірно, практично для кожного з нас було б великою самовпевненістю вважати себе тим, хто «все зрозумів», «усе осягнув», «вирішив усі питання» в сучасній церковній дійсності. Але чудовий церковний письменник нашої сучасності, архімандрит, якось зауважив у приватному листі, що сьогодні нам, християнам, необхідно, якщо і не подавати один одному пораду, то хоча б перегукуватися, «аукатися», щоб не збитися зі шляху, не заблукати і не пропасти. І цей запропонований до уваги читачів текст, як оцінює його сам автор, - спроба участі в подібній перекличці. Автор був би дуже радий, якби комусь він приніс реальну користь або хоч би допоміг уважніше поглянути на себе, на своє духовне життя, на своє буття у Церкві.