Igumanija Julijana (Kaleda): aktualna pitanja suvremenog monaštva. Sprema se ozbiljan udar na samostane i monaštvo

Prvi ženski samostan u Moskvi bio je samostan Začeća. Postao je poznat kao mjesto gdje Božja milost pomaže u rađanju.

Manastir je osnovao sveti Aleksije, mitropolit moskovski, 1360. godine na molbu svojih sestara – prvih monahinja manastira – prepodobne igumanije Julianije i monahinje Evpraksije.

Prvi hram je posvećen u ime monaha Aleksija, čovjeka Božjeg, u čiju čast je manastir nazvan Aleksejevski. Godine 1514. veliki knez Vasilij Ivanovič, koji je sanjao o rođenju nasljednika, sagradio je kamenu katedralnu crkvu, posvećenu u čast Začeća svete pravedne Ane. Njegov arhitekt bio je poznati talijanski arhitekt Aleviz Fryazin Novy, koji je sudjelovao u izgradnji moskovskog Kremlja. Od tada se samostan počeo zvati Zachatievsky, ali je sačuvan prethodni naziv (Alekseevsky). Samostan je imao općinski statut i bio je poznat po strogosti života i pobožnosti redovnica. Pobožno bogoslužje, predanost molitvi i djelima milosrđa učinili su ga uzorom za organizaciju drugih ženskih samostana u gradu.

Za vrijeme velikog moskovskog požara 1547. godine samostan je potpuno izgorio, nakon čega je car Ivan Vasiljevič Grozni manastiru darovao zemlju u potezu Čertolje (gdje se sada nalazi katedrala Krista Spasitelja). Na novom mjestu, Aleksejevski samostan je ponovo izgrađen i većina časnih sestara je prebačena ovamo. No neke su sestre ostale na istome mjestu, gdje počivaju posmrtni ostaci utemeljiteljica, svetih Julijanije i Eupraksije. Tako je nastao mali samostan nazvan Zachateiskaya, a časne sestre su nastavile svoj rad u nadi da će se brzo obnoviti.

Ikona "Začeće svete Ane" u samostanskom zidu

Kraljevi, plemići i trgovci

Manastir Začeća postao je poznat u narodu kao mjesto gdje je Gospod pružio pomoć u rađanju. Supružnici bez djece, car Fjodor Joanovič i carica Irina Godunova, dolazili su ovdje na molitvu. Godine 1584. car Feodor, prema zavjetu, počeo je obnavljati manastir. Po njegovom nalogu sagrađen je katedralni kompleks, uključujući crkvu Začeća svete pravedne Ane s kapelama u ime sv. nebeski pokrovitelji kraljevski par - velikomučenik Teodor Stratilat i mučenica Irina, kao i crkva Rođenja Blažene Djevice Marije s kapelom svetog Aleksija, mitropolita moskovskog, i šatorskim zvonikom. Uskoro, Božjom milošću, pobožni par je dobio kćer Teodoziju.

Povijest samostana povezana je s imenima drugih kraljeva, kao i predstavnika mnogih plemićkih obitelji. Zahvaljujući njihovim velikodušnim prilozima, samostan je uređen u 17. i 18. stoljeću. Tako je car Aleksej Mihajlovič darovao Evanđelje u skupocjenom ambijentu i oltarni križ-relikvijar. Zanimljivo je da su njegove sestre princeze bile časne sestre samostana.

Godine 1696., financiran od strane A.L. Rimskog-Korsakova, upravitelja Petra I., izgrađena su prednja vrata s vratarskom crkvom Spasitelja Nerukotvornog. Rimski-Korsakovi su dugo posjedovali zemlje u blizini samostana, a Crkva Svetog Spasa postala je njihova matična crkva. Do 1924. godine nije bio samostan, nego župa. U podrumu crkve nalazi se obiteljska grobnica za Rimski-Korsakove i Šahovske.

Plemenita bijela djevojka Anna Mikhailovna Anichkova također je pridonijela organizaciji samostana. Njenim staranjem, 1766-1768, sagrađena je mala crkva u čast ikone Majke Božje Gorućeg Grma na mjestu sahrane osnivača manastira, svetih Julijanije i Eupraksije. Nešto više od stotinu godina kasnije, zahvaljujući Akilini Aleksejevnoj Smirnovoj, ženi trgovačkog ranga, hram je proširen i ujedinjen s katedralom sv. Anninskog, formirajući kapelu, koja je posvećena u čast Kazanske ikone Majke Božje .

Kroz iskušenja

DO početkom XIX stoljeća samostan se još više preobrazio. Na mjestu već oronule crkve Svete Anninske podignuta je nova veličanstvena crkva Rođenja Blažene Djevice Marije s kapelama svetog Aleksija, velikomučenika Teodora Stratilata i začeća svete pravedne Ane. Obnovljen je i zvonik. Sve je to učinjeno trudom igumanije Dorimedonte (Protopopove) i uz pomoć mitropolita moskovskog Platona. Izgradnju su izveli visokokvalificirani majstori pod vodstvom poznatih ruskih arhitekata M.F. i M.M. Kazakovi.

Dolaskom Napoleona u Rusiju 1812. samostan je uništen, ali ga je ubrzo, milošću Božjom, bilo moguće obnoviti, a 1846.–1850. izgraditi ubožnicu s crkvom u čast Silaska Gospodnjeg. Sveti Duh. Početkom sljedećeg stoljeća samostan je ukrašen još jednom zgradom - novom zgradom refektorija s radionicama za rukotvorine.

Ikona "Asistent u porodu"

Nakon dolaska boljševika na vlast, samostan je opljačkan, svetinje oskrnavljene. Godine 1925. samostan Začeća je zatvoren. Devet godina kasnije, katedrala i zvonik dignuti su u zrak. Na njegovom mjestu izgrađena je standardna školska zgrada. Unutrašnje zgrade su porušene, crkva Silaska Svetoga Duha osakaćena do neprepoznatljivosti. Na području samostana otvoren je zatvor i dječja kolonija.

Čuda se nastavljaju

Obnova samostana Začeća započela je tek 1991. godine. Godine 2010. obnovljena je Katedrala Rođenja Blažene Djevice Marije. Među jedinstvene značajke Katedrala ima pod od kamena posebno donesenog iz Svete zemlje, muzej i kosturnicu u podrumu. Trenutno u samostanu postoji pet crkava, uključujući pećinski hram Uznesenja.

Sada u samostanu rade 22 monahinje, koje predvodi igumanija Julijanija (Kaleda).

Svaki dan ljudi dolaze u samostan sa zahvalnošću. Jedni su molitvama Majci Božjoj i svetim kumovima Joakimu i Ani dobili dijete nakon višegodišnje neplodnosti, drugi su pronašli posao, uredili svoj osobni život, našli mir u obitelji. Teški bolesnici su molitvama svetima Julianiji i Eupraksiji dobivali olakšanje ili potpuno ozdravljenje.

Došavši jednog dana u samostan "sasvim slučajno", mnogi ljudi počinju ga posjećivati ​​iznova i iznova.

Poseban zaštitnik manastira Začeća je sveštenomučenik Vladimir Moskovski Ambarcumov, djed po majci igumanije manastira, igumanije Julianije.

Rođen je 20. rujna 1892. u Saratovu u luteranskoj obitelji. Krajem 1890-ih obitelj se preselila u Moskvu, gdje je Vladimir ušao u školu pri Luteranskoj crkvi Petra i Pavla, a zatim nastavio školovanje u Berlinu. Po povratku u Rusiju 1914. mladić je upisao Fakultet fizike i matematike Moskovskog sveučilišta. Ovdje je postao član Kršćanskog studentskog kruga i obratio se na baptizam. Nakon što je završio fakultet, Vladimir je, iako je bio talentirani fizičar, napustio znanost da bi svoj život potpuno posvetio propovijedanju Evanđelja. Potraga za "jedinim potrebnim" privukla je njegovo srce pravoslavlju. Duboka unutarnja usredotočenost na predmete vjere, potraga za istinom Božjom i njezino istinsko ispovijedanje doveli su Vladimira Ambarcumova do odlučnog prijelaza u pravoslavlje.

Krajem 1927. godine, na preporuku protojereja Valentina Sventitskog, poslan je u grad Glazov biskupu Iževskog i Vokinskog Viktoru (Ostrovidovu). 4. prosinca u katedrali Preobraženja Vladimir je zaređen za đakona, a tjedan dana kasnije za svećenika. Uskoro je otac Vladimir premješten na službu u moskovsku biskupiju i imenovan klerikom crkve kneza Vladimira u Starosadskom prolazu.

Godine 1937. svećenik Vladimir je uhićen i zatvoren u zatvoru Butyrka. Petog studenog iste godine strijeljan je na poligonu Butovo u blizini Moskve.

Na obljetničkom Arhijerejskom saboru 20. kolovoza 2000. svećenik Vladimir Ambarcumov proslavljen je među mnoštvom novomučenika i ispovjednika Ruske Crkve.

Uspomena na sveštenomučenika Vladimira slavi se 5. studenoga, kao iu katedralama moskovskih i butovskih svetaca te u katedrali novomučenika i ispovjednika Ruske crkve.

Godine 2004. u samostanu Začeća posvećena je kapela u ime svetomučenika Vladimira Moskovskog.

Ovom se svecu mole za učvršćenje u vjeri i pomoć u poučavanju. Njegovom zagovoru pribjegavaju roditelji djece koja su pala pod štetan utjecaj sektaša. Sveštenomučenik Vladimir pomaže prelasku u pravoslavlje iz drugih vjera.

Ikona "Milosrdni"

U katedrali samostana Začeća, u belom kamenom šatoru, čuva se čudotvorna ikona Majke Božje "Milosrdna". Monaška tradicija povezuje ovu sliku s drevnom ikonom Majke Božje "Milosrdni Kykkos" ("Eleusa").

Prvi spomen "Milosrdnog" nalazi se u inventaru samostana iz 18. stoljeća. Prije zatvaranja samostana, slika je bila u crkvi Rođenja Djevice Marije. Godine 1918. počelo je oduzimanje crkvenih dragocjenosti. Da bi zaštitila svetinje, igumanija manastira Marija (Korobka), pod pokroviteljstvom Njegove Svetosti Patrijarha Tihona, osnovala je bratstvo nazvano po ikoni "Milosrdna". Prije nego što je samostan zatvoren 1923. godine, čudotvorna slika je prenesena u crkvu proroka Ilije u Obydensky Lane. Opatica Marija okupila je sestre na posljednju molitvu ispred svetišta. Sa suzama su sestre upućivale usrdne molitve Majci Božjoj, shvaćajući da počinje novi život pun kušnji.

Nakon što je samostan zatvoren 1925. godine, mnoge su časne sestre poslane u logore u Kazahstanu i Sibiru, a druge su prisilno izbačene iz samostana bez smještaja. Sestre koje su ostale u Moskvi stisnule su se po podrumima i tavanima, hraneći se od rada svojih ruku – šivale su i prošivale pokrivače. Mala zajednica potajno je nastavila monaški život u svijetu, održavajući tradiciju samostana. Sada su se molili u Ilijskoj crkvi, gdje se u desnom prolazu čuvala čudotvorna slika Majke Božje "Milosrdne". Svake godine 25. novembra, na dan proslave ikone, skoro svo monaštvo manastira Začeća okupljalo se u Ilijskoj crkvi, a nakon liturgije na svečanoj trpezi kod jedne od monahinja.

Nepoznati anonimusi me doslovno progone, zamjerajući mi što sam “osudio” monahinju Eufrosinu Oljušinu. Na primjer, evo komentara: “Čuješ samo sebe. Svaki dan jedna kontinuirana osuda sestara, sve novi članci i ovo pravoslavci" . Dobijam prijetnje na PM. Kad dođem u dvorište, jurnu na mene neki neprikladni župljani, pa čak i svećenici. U vezi s jednim takvim incidentom morao sam napisati izjavu biskupiji. Obećali su da će to riješiti (neću još pisati sve detalje, vidjet ćemo kako će to riješiti!)
Ovo izgleda kao nekakvo organizirano maltretiranje...

Ali ponavljam da nikoga ne osuđujem, već postavljam problem trenutne situacije u Leushinskom dvorištu i predlažem da se to osudi. Problem je širi od našeg ožalošćenog Leushinskog dvorišta. Riječ je o stanju suvremenog ženskog monaštva općenito.
Ovdje je važno čuti glas autoritativnih opatica. Već sam naveo mišljenje petrogradske opatice Sofije Siline.

Igumanija Julianija (Kaleda), zamjenica predsjednika Sinodalnog odjela za manastire i monaštvo, igumanija Začeća stavropigijalnog manastira u Moskvi. Od djetinjstva je posjećivala hram svetog proroka Božjeg Ilije u Obydenny Lane, a duhovno ga je hranio duhovnik hrama protojerej Aleksandar Egorov, ispovjednik posljednjih monahinja samostana Začeća. Ona je vrlo iskusna redovnica i dolazi iz divne obitelji svećenika Gleba Kalede.
Evo kratkih informacija o tome http://drevo-info.ru/articles/14388.htm

Prošle godine u listopadu moje sestre monahinja Arkadija i monahinja Angelina, kao i otac Genadije i ja otišli smo u manastir Začeća i susreli se s mati Julianijom. Srdačno nas je primila i dugo razgovarala s nama (iako je bila izuzetno zaposlena), te dala mnoge vrijedne upute i savjete. Vidjeli smo vrlo milostiv samostan, gdje smo mogli osjetiti ljubav i vješto vodstvo opatice. Ovo putovanje i ovi razgovori duboko su nam se urezali u dušu i potaknuli nas na želju da stvorimo takvo prebivalište ljubavi i međusobnog razumijevanja.

Mogao bih napamet citirati neke od uputa Majke Julijane, ali bojim se da ih neću točno reproducirati, pa bih, s obzirom na relevantnost teme, bolje reproducirao fragment njezina članka, u kojem ona izražava važne razmišljanja za našu situaciju o odgovornosti opatice za sudbine i duše sestara (iz članka "Svima nam treba savjet iskusnih"):

"Opatica je odgovorna za duše sestara.
Za vrijeme njenog ređenja čita se posebna molitva, gdje joj Gospodin povjerava duše sestara, koje ona mora voditi Kristu i za koje će odgovarati na dan posljednjeg suda. Ovo je cijela težina opatičinog križa - odgovori ne samo za sebe, nego i za povjerene duše. Uostalom, zapravo nitko od nas ne može reći ništa u svoju obranu. Ako su takvi pravednici kao što je prepodobni Sisoje Veliki pred smrt rekli da ne znaju da li su započeli pokajanje i da li su njihova dela ugodna Gospodu, šta onda da kažemo mi grešni o sebi? Ta nas odgovornost samo dovodi do nogu Spasitelja i Majke Božje s molitvom za pomoć da ispunimo poslušnost, jer to je ljudskim snagama nemoguće."

Nakon ovih riječi pitao bih monahinju Eufrozinu, razumije li ona što znači biti na čelu manastira? Hoće li ona “snositi odgovornost za duše sestara” ili će prihvatiti samo počasti, naklone i dostojanstva “majke-majke”. Zar je zaboravila da riječ "matuška" znači "majka"? Je li zaboravila upravo onu molitvu u kojoj su joj “povjerene duše sestara koje mora voditi Kristu”? Zar je zaboravila kakve će sestre “odgovarati na Sudnjem danu”? I “on će odgovarati ne samo za sebe, nego i za duše koje su mu povjerene”? I što će ona “reći u svoju obranu”? Kako će pogledati u oči svojim prognanim sestrama? Sjeća li se da je upravo to igumanska poslušnost pred Bogom?...
Nakupilo se mnogo pitanja za monahinju Eufrozinu. Razumijem da će opet šutjeti, pretvarati se da se ništa ne događa, ne obazirući se na naše suze, tuge, pisma, apele (pa i pjesme) upućene njoj.
Možda će OVDJE moći šutjeti. Ali TAMO neće raditi!

Inače, članovi kolegija Sinodalnog odjela za manastire i monaštvo su prošle i ove godine posjetili više od 100 eparhijskih samostana u 21 ruskoj biskupiji. pravoslavna crkva. O tome kako se odvijala komunikacija u ovdašnjim samostanima govorila je igumanija Julijanija (Kaleda), igumanija Začeća stavropigijalnog samostana u Moskvi.

Pravoslavna crkva je hijerarhijska i konzervativna struktura. Upravljačke funkcije u njemu oduvijek su pripadale muškarcima - prvenstveno episkopatu i kleru. Pa ipak, u životu Ruske pravoslavne crkve žene su igrale i nastavljaju igrati vrlo određenu ulogu.

. Tekst: "Tatjanin dan"

Uoči 8. ožujka pokušali smo sastaviti nešto poput popisa onih žena koje, ako ne sudjeluju u procesu donošenja odluka u Ruskoj Crkvi, onda barem obavljaju neke upravljačke funkcije.

Ovaj materijal je sastavljen na temelju podataka iz otvorenih izvora i ne uzima u obzir niz čimbenika koji utječu na stupanj utjecaja određenog kandidata. Namjerno ne koristimo riječ “ocjena” kao pojam koji je u suprotnosti s crkvenim shvaćanjem ideja hijerarhije i služenja, koje se temelji na riječima apostola Pavla: "Svako ostaje u činu u kojem je pozvan"(1 Kor 7,20).

Osim toga, namjerno izbjegavamo analizirati utjecaj žena u crkvenim krugovima – supružnika istaknutih državnih dužnosnika koji aktivno sudjeluju u radu raznih dobrotvornih organizacija, podupiru crkvene društvene projekte i sl. Eklatantan primjer takvog utjecaja može biti, na primjer, supruga čelnika ruske vlade Svetlana Medvedeva.

Izostavljene su i žene koje nedvojbeno utječu na dnevni red u crkvenoj zajednici, ali ne pripadaju službenim crkvenim strukturama. Takve osobe su, na primjer, poznate novinarke Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) i Olga Lipich (RIA Novosti), specijalizirane za vjerske teme, glavna urednica web stranice “Pravoslavlje i mir” Anna Danilova, bivša urednica voditeljica “Tatjanina dana” , novinarka Ksenia Luchenko, kao i Olesya Nikolaeva - pjesnikinja, spisateljica, laureat Patrijaršijske književne nagrade.

To bi moglo uključivati ​​i čelnice „Saveza pravoslavnih žena“, javne organizacije osnovane 2010.: Ninu Žukovu i Galinu Ananjevu, koje su također članice Biroa Svjetskog ruskog narodnog vijeća, kao i Marina Belogubova, voditeljica Odjel Ureda opunomoćenog predstavnika predsjednika Ruske Federacije u Središnjem federalnom okrugu.

Namjerno ćemo se ograničiti na službena tijela crkvenog upravljanja i razmatrati kandidature onih žena koje su članice tih tijela.

Općenito, stupanj utjecaja pojedine žene u strukturama crkvenog upravljanja može se procijeniti s dva gledišta. Prvo, sa striktno hijerarhijske pozicije. Za ženu časnu sestru najveće postignuće u karijeri je biti opatica u stavropigijalnom (izravno podređenom patrijarhu) samostanu. Stoga su automatski sve opatice stavropigijalnih samostana uvrštene u naš popis. Drugo (i taj se pristup čini ispravnijim), ova se procjena može napraviti s čisto funkcionalne pozicije, to jest sa stajališta uključenosti žene u stvarne aktivnosti administrativnih ili savjetodavnih struktura Ruske pravoslavne crkve. I iz tog razloga popis nije ograničen na opatice velikih samostana.

Mogućnost osobnog savjetovanja s patrijarhom o određenom pitanju privilegija je koju uživaju samo najautoritativnije žene u Crkvi. Fotografija Patriarchia.ru.

U potonjem slučaju, glavni pokazatelj bit će sudjelovanje žena u radu Međusaborske prisutnosti - “savjetodavno tijelo koje pomaže najvišoj crkvenoj vlasti Ruske pravoslavne crkve u pripremi odluka o najvažnijim pitanjima unutarnjeg života i vanjskog djelovanja Ruske pravoslavne crkve”(vidi Pravilnik).

Sukladno Pravilniku, „Međusaborska nazočnost pozvana je raspravljati o aktualnim temama crkvenog života, posebice onima koje se odnose na područje teologije, crkvene uprave, crkvenog prava, bogoštovlja, pastirstva, misije, duhovnog odgoja, vjeronauka, đakonije, odnosa između Crkve. i društva, Crkve i države, Crkve i drugih konfesija i vjera." To jest, raspon pitanja o kojima se raspravlja uključuje gotovo sve aspekte života Ruske pravoslavne crkve.

U svjetlu koraka reorganizacije sustava crkvenog upravljanja koje je posljednjih godina pokrenuo patrijarh Kiril, to je sudjelovanje u stvarnom procesu rasprave o aktualnim temama crkvenog života (koji bi se, prema planu patrijarha, trebao odvijati u okviru djelovanje Međusaborske prisutnosti) može biti pokazatelj stvarnog utjecaja jedne ili druge osobe.

Napomenimo još jednom da se rezultati uzorkovanja za ova dva parametra ne poklapaju uvijek, tj. opatice najvećih stavropigijalnih samostana nisu nužno članovi Međukoncilske prisutnosti. Među 11 žena koje su trenutno uključene u ovo tijelo, pet su opatice samostana (a samo tri vode stavropigijalne samostane), jedna redovnica i pet laikinja.

Vrijedno je napomenuti da osim Međukoncilske prisutnosti, strukture stvorene ne tako davno, Ruska Crkva trenutačno održava sustav sinodalnih odjela. Po analogiji, koja je jasna svjetovnom čitatelju, sinodalni odjeli, odbori i komisije obično se izjednačavaju s “civilnim” ministarstvima. Strukture ovih odjela također uključuju žene - uglavnom opatice samostana. Praksa koja se razvila posljednjih godina - da se povjerenstva Međukoncilske prisutnosti i sinodalni odjeli bave istim pitanjima crkvenog života, a ponekad se i zovu gotovo identično - unosi malu pomutnju u ovo proučavanje. Na primjer, nekoliko opatica samostana članice su “profilne” komisije Međukoncilske prisutnosti, koja se zove “Komisija za organizaciju života samostana i redovništva”; a paralelno su gotovo svi, plus još nekoliko opatica, članovi Kolegija Sinodalnog odjela za samostane i monaštvo.

No, čak i površan pogled na sastav obiju struktura pokazuje da je sudjelovanje žena u radu Međukoncilske prisutnosti nedvojbeno puno reprezentativnije i aktivnije nego njihov rad u crkvenim “službama”. Stoga ćemo se prvenstveno oslanjati na ovaj pokazatelj.

Prema formalnom statusu u okviru djelovanja Međusaborske prisutnosti najveća težina Ima Opatica Julijanija (Kaleda), opatica moskovskog samostana Začeća: ona je jedina redovnica koja je članica Prezidija Međusaborske prisutnosti. Osim toga, obavlja i dužnost tajnice Komisije za organizaciju života samostana i redovništva, a također je članica kolegija Sinodalnog odjela za samostane i redovništvo.

Opatica Julijanija (Kaleda)

U svijetu - Kaleda Maria Glebovna. Rođen 1961. u obitelji geologa Gleba Kalede, kasnije svećenika, i Lidije Kalede (rođene Ambarcumove), kćeri svetog mučenika Vladimira (Ambarcumova). Pripada poznatoj svećeničkoj obitelji, dva su joj brata svećenici.

Odlukom Svetog sinoda od 5. svibnja 1995. imenovana je igumanijom samostana Začeća u Moskvi.

Uzimajući u obzir službene funkcije koje su mu dodijeljene, posebno mjesto zauzima Margarita Nelyubova- tajnik Povjerenstva Međukoncilske prisutnosti za ustroj crkvenog društvenog djelovanja i dobrotvornosti i član odjednom četiri Povjerenstva: za pitanja duhovnog odgoja i vjerskog prosvjećivanja, za pitanja organizacije crkvene misije, za pitanja interakcije. između Crkve, države i društva, o pitanjima odnosa prema heterodoksiji i drugim religijama.

Margarita Nelyubova dugogodišnja je djelatnica Odjela za vanjske crkvene veze i voditeljica programa „Okrugli stol o vjeronauku i đakoniji (socijalnoj službi) Ruske pravoslavne crkve“. Naime, ona je vodeći crkveni stručnjak na području socijalnog dizajna, a dobro poznaje inozemna iskustva u organizaciji crkvenog socijalnog služenja.

Margarita Nelyubova

Rođen 1962. u Moskvi. Godine 1984. diplomirala je na Moskovskom državnom pedagoškom institutu. Od 1992. godine vodi program “Okrugli stol o vjeronauku i dijakoniji (socijalnoj službi) u Ruskoj pravoslavnoj crkvi”. Od 2001. godine koordinira program sudjelovanja Ruske pravoslavne crkve u prevenciji i borbi protiv širenja HIV/AIDS-a.

Također je član četiri komisije Međusaborske prisutnosti Igumanija Serafima (Sevčik), igumanija manastira Svetog arhanđela Mihajla u Odesi. Vrijedno je napomenuti: opatica Serafim je nesumnjivo svijetla i svestrana ličnost. Ona je jedina žena u Moskovskoj patrijaršiji koja vodi sinodalni odjel. Istina, radi se o sinodskom odjelu Ukrajinske pravoslavne crkve – “Crkva i kultura”, ali u svakom slučaju ovo je za sada jedini presedan ove vrste. Osim toga, igumanija Serafima je zamjenica Gradskog vijeća Odese.

Imajte na umu da općeprihvaćena zabrana Ruske crkve da svećenstvo sudjeluje u radu državnih tijela i političkih stranaka u ovom slučaju nije bitno, budući da opatica nije svećenički čin, već položaj koji obavlja časna sestra.

Igumanija Serafima članica je komisija Međusaborne prisutnosti za pitanja bogosluženja i crkvene umjetnosti, za pitanja organizacije života samostana i monaštva, za pitanja interakcije Crkve, države i društva, za pitanja informativne djelatnosti. Crkve i odnosa s medijima. Istodobno, samostan u Odesi nije stavropigijalni, au formalnom stolu i činovima, opat ovog samostana ne bi previše razlikovao tamošnju igumaniju od niza drugih, da nije prilično opterećenosti crkvenim upravnim tijelima.

Igumanija Serafima (Ševčik)

Rođen 25. ožujka 1963. u regiji Cherkasy. Serafima je došla u manastir sa 17 godina. Od 1995. - igumanija samostana Svetog Arkanđela Mihajla.

Zamjenik Gradskog vijeća Odese, obnaša dužnost zamjenika predsjednika Komisije za duhovnost i kulturu.

Godine 2007. opatica je nagrađena nagradom “Žena trećeg tisućljeća”. Godinu dana ranije, “Najbolji kršćanski novinar 2006.” Autor 15 knjiga (uglavnom o povijesti pravoslavlja i duhovnoj kulturi Ukrajine). Proučavanje povijesti smatra svojim glavnim radom Kijevo-pečerska lavra. Pritom, kako sama priznaje, nema visoko obrazovanje.

Igumanija Serafima jedna je od osnivača sveukrajinske javne organizacije „Put pravoslavno ime Sveti ravnoapostolni knez Vladimir." Osnovala je jedini muzej u Ukrajini - “Christian Odessa”.

Izdvaja se na našoj listi časna sestra Ksenija (Černega). Ona nije član Međusaborske prisutnosti i ne sudjeluje u radu sinodalnih institucija, ali je po svom položaju - voditeljica Pravne službe Moskovske Patrijaršije i ujedno voditeljica Pravna služba Sinodalnog odjela za odnose Crkve i društva - ima značajnu težinu u upravnim strukturama Crkve. Osim toga, ona je članica Revizijske komisije Eparhijskog vijeća Moskve.

Časna sestra Ksenija (Černega)

I prije polaganja monaških zavjeta K. Černega, vršitelj dužnosti pravnog savjetnika Moskovske patrijaršije, sudjelovao je u izradi mnogih dokumenata s kojima je Crkva djelovala u dijalogu s državnim vlastima. Bilo je tu imovinskih pitanja i problema vezanih uz pravno reguliranje statusa vjerskih organizacija u Rusiji, koji se tiču ​​sustava crkvenog obrazovanja, pitanja interakcije Crkve i muzeja, kao i mnoga druga.

Dvije komisije uključuju jedinu redovnicu među jedanaest članica Međukoncilske nazočnosti koja nije opatica samostana: časna sestra Fotinija (Bratčenko). Majka Fotinija članica je Povjerenstva za pitanja organizacije života samostana i monaštva, kao i Povjerenstva za pitanja crkvenog upravljanja i mehanizama za provedbu sabornosti u Crkvi. U prvim godinama patrijaršije Patrijarha Kirila, monahinja Fotinija bila je voditeljica službe uredskog upravljanja, kao osobna pomoćnica Patrijarha (naredba Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Kirila od 1. travnja 2009.) .

Još četiri igumanije su članovi „profilne” Komisije za organizaciju života manastira i monaštva: igumanija Sergija (Konkova), igumanija Serafim-Diveevskog manastira, igumanija Elisaveta (Žegalova), igumanija Stefano-Mahriškog manastira ( Vladimirska oblast), igumanija Mojsije (Bubnova), igumanija Maslinskog manastira Svetog Vaznesenja u Jeruzalemu, i igumanija Teofila (Lepešinskaja), igumanija Bogorodičinog skita Rođenja u selu Barjatino, Kaluška oblast.

U isto vrijeme samo opatica Elizabeta upravlja stavropigijalnim samostanom.

Igumanija Sergija (Konkova), opatica samostana Seraphim-Diveevo nesumnjivo je utjecajna i autoritativna figura. Samostan Divjejevo trenutno je jedna od neslužbenih "kovačnica osoblja" za samostane u Rusiji. Igumanija Sergija danas vodi najveći samostan Ruske Crkve: u samostanu ima oko 500 monahinja.

Igumanija Sergija je također član Kolegija Sinodalnog odjela za manastire i monaštvo.

Igumanija Sergija (Konkova)

U svijetu - Alexandra Georgievna Konkova. Rođena 26. svibnja 1946. Završila je Stomatološki institut i radila kao šefica stomatološkog odjela bolnice. Godine 1981. ušla je u Riški Trojice-Sergijev samostan, godinu dana kasnije postrižena je u rijasofor, a 1984. u mantiju s imenom Sergija u čast sv. Sergije Radonješki. Ubrzo je premještena na poslušnost dekanu u skit samostana u Rigi - Spaso-Preobrazhenskaya pustinja. Dana 17. studenoga 1991. postavljena je za igumaniju obnovljenog samostana Divjejevo.

— opatica Manastir Svetog Trojstva Stefano-Makhrishchi. U samostanu - sa Prvi dani obnove 1993. U čin opatice uzdignuta je 1997. godine. Godine 2004. samostan je dobio status stavropigije. Igumanija Jelisaveta je i član Kolegijuma Sinodalnog odeljenja za manastire i monaštvo.

Igumanija Jelisaveta (Žegalova)

Rođen u Dmitrovu, Moskovska oblast. Pukhtitski samostan Uznesenja. 25. studenoga 1997. patrijarh Aleksije II uzdigao ju je u čin igumanije Manastir Svetog Trojstva Stefano-Makhrishchi.

Opatica Mojsije (Bubnova)- Igumanija samostana Uzašašća Gospodnjeg u Jeruzalemu. U samostanu se nalazi Duhovna misija Ruske pravoslavne crkve izvan Rusije.

Opatica Mojsije (Bubnova)

Rođena u Njemačkoj tijekom Drugog svjetskog rata, odrasla je u Belgiji. Odgajana je pod utjecajem nadbiskupa Ivana (Maksimoviča), od svoje devete godine pjevala je i čitala u zboru. Od 1975. u poslušnosti u samostanu Getsemani u Jeruzalemu. Godine 1977. zamonašena je u redovništvo, a 1992. u redovnički čin. Od 1997. igumanija samostana Vaznesenja Gospodnjeg u Jeruzalemu.

Poznata po svom književnom talentu, autorica je poznatih knjiga “Usudi se, kćeri!”, “Krik treće ptice” i “Rimuje se s radošću”.

Opatica Teofila (Lepešinskaja)

U Međusaborskoj nazočnosti bio je i poznati publicist i društveno-politički djelatnik, predsjednik Zaklade za istraživanje povijesna perspektiva Natalia Narochnitskaya i predsjednica Sveruske udruge javnih organizacija “Nacionalna unija za borbu protiv droga” Yulia Pavlyuchenkova.

Natalia Narochnitskaya, kako stoji na službenoj stranici, je “pravoslavni ideolog”. No, za crkvene upravljačke strukture ona je “vanjska” osoba, neovisna stručnjakinja koja ne pripada sinodalnim ili patrijarhalnim krugovima. Iako se, dakako, njezin glas u Međusaborskoj prisutnosti ne može ne poslušati: malo tko od članova prisutnosti može se po intelektualnoj torbi i intelektualnoj prtljazi usporediti s doktoricom povijesnih znanosti Natalijom Naročnickajom, autoricom mnogih ozbiljnih znanstvenih radova. znanstvena osnova.

Natalia Narochnitskaya

NA. Naročnicka je dala značajan doprinos stvaranju i djelovanju značajnih znanstvenih i društveno-političkih pokreta, organiziranih uz izravno sudjelovanje Ruske pravoslavne crkve i koji su imali značajan utjecaj na javni život - Svjetskog ruskog vijeća, Carskog pravoslavnog palestinskog društva, Zaklada jedinstva pravoslavnih naroda, Zaklada Ruski svijet.

Julija Pavljučenkova Diplomirao na Moskovskom humanitarnom sveučilištu (bivša Viša umjetnička škola). Kandidat političkih znanosti. Predsjednik Sveruske udruge javnih organizacija "Nacionalna unija za borbu protiv droga", predsjednik Upravnog odbora Dobrotvorne zaklade za potporu pravoslavnim inicijativama, programima i projektima za mlade. Majka šestero djece.

Julija Pavljučenkova

Ekaterina Orlova- druga, uz igumaniju Julianiju (Kaledu), žena - članica Prezidija Međukoncilske prisutnosti. Članica je triju povjerenstava: za pitanja organizacije crkvene misije, za pitanja informiranja Crkve i odnosa s medijima te za pitanja suzbijanja i prevladavanja crkvenih raskola. Unatoč činjenici da se Ekaterina Orlova pridružila Predsjedništvu Međusaborske prisutnosti, očito je njezino sudjelovanje u radu ovog tijela prilično formalno: urednik izdavačke kuće Danilovsky Evangelist moskovskog samostana Danilov nije tako dobro poznat. lik u cijeloj Crkvi.

Ekaterina Orlova

5.

Većina žena časnih sestara predstavljenih na popisu može se vidjeti na velikim praznicima na patrijarhalnim službama u katedrali Krista Spasitelja. Ako je mjesto s desne strane potplata rezervirano za svjetovne V.I.P. osobe, onda lijevu stranu na takvim službama tradicionalno zauzimaju nositelji opatskih križeva.

Na službi u katedrali Krista Spasitelja. Fotografija Patriarchia.ru.

Igumanija Georgija (Ščukina), opatica samostana Gornensky u Ein Karemu (blizu Jeruzalema). Ima veliki duhovni autoritet i više od 20 godina vodi Gornenski samostan.

Igumanija Georgija (Ščukina)

Rođen 14. studenog 1931. u Lenjingradu. Velikom Domovinski rat preživjela blokadu i gubitak roditelja. Godine 1949. ušla je u Sveto-Uspenski manastir Pyukhtitsa, gdje je služila kao ekonom i voditelj zbora.

Godine 1955-1968. - časna sestra samostana Vilna u Litvi. Redovničke zavjete položila je 7. travnja 1968. u Pyukhtitsyju, gdje je djelovala do 1989. Godine 1989. dobila je imenovanje da obnovi samostan sv. pravedni Ivan Kronštatski na Karpovki u Petrogradu.

Dana 24. ožujka 1991. godine uzdignuta je u čin opatice. Godine 1992. poslana je na igumaniju u jeruzalemski Gornenski manastir.

Igumanija Rafaila (Hilčuk), opatica manastira Svete Trojice Koretsky (Rivnenska biskupija UOC) - član kolegija Sinodalnog odjela za samostane i monaštvo. Ovo je drugi predstavnik Ukrajinske pravoslavne crkve na našem popisu. Samostan Koretsky svoju povijest vuče iz 16. stoljeća. Samostan je dobio stavropigijalni status 1984. godine, još u vrijeme državnog ateizma.

Igumanija Rafaila (Hilčuk)

U svijetu - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Rođen svibnja 1953. u selu. Kogilno, okrug Vladimir-Volynsky, regija Volyn. U dobi od 22 godine, 1975. godine, ušla je u Koretsky samostan kao novakinja. Godine 1978. postrižena je u rijasofor, a 1983. diplomirala je na odjelu regentstva na Lenjingradskom bogoslovnom fakultetu. Godine 1991. primila je tonzuru. U čin opatice uzdignuta je 26. srpnja 2006. godine.

Igumanija Filareta (Kalačeva), igumanija stavropigijalnog Sveto-Uspenskog samostana Pyukhtitsa (Estonska pravoslavna crkva Moskovskog patrijarhata). Članica je kolegija Sinodalnog odjela za samostane i monaštvo.

Igumanija Filareta (Kalačeva)

Pokojni patrijarh Aleksije II imao je posebno mjesto u Pyukhtitsyju; uspomene na njegovu mladost bile su vezane uz samostan patrijarha. U sovjetsko doba Pyukhtitsy - jedan od rijetkih samostana koji se nije zatvorio - opskrbljivao je igumanije za samostane za cijelu Rusku pravoslavnu crkvu.

Diplomirala na Sveučilištu u Samari, opatica Philareta također je žena raznolikih talenata: na primjer, u rujnu prošle godine u Tallinnu je održana izložba njezinih fotografija “Samostan”.

Igumanija Serafima (Vološina), opatica stavropigijalnog Ioannovskog samostana (Sankt Peterburg). Samostan na Karpovki jedini je stavropigijalni samostan u Sankt Peterburgu. Štoviše, samostan je dobio stavropigiju gotovo prvi među ostalim ženskim samostanima koji su se otvorili ili ponovno otvorili u postsovjetsko vrijeme - u prosincu 1991.

Igumanija Serafima (Vološina)

Rođena 1956., započela je svoj monaški život u Pyukhtitsyu. Od 29. travnja 1992. - opatica Ioannovsky stavropegijski samostan.

Igumanija Feofanija (Miskina), opatica stavropigijalnog Pokrovskog samostana (Moskva). Bez ikakvog pretjerivanja, samostan Pokrova može se nazvati najposjećenijim samostanom u glavnom gradu: ovdje se čuvaju relikvije svete blažene Matrone Moskovske, koja uživa veliko štovanje među ljudima.

Igumanija Feofanija (Miskina)

U svijetu Miskina Olga Dmitrievna. Učenik Divjejevskog manastira Svete Trojice. Igumanijom Pokrovskog samostana, koji je obnovljen 1994., imenovana je 22. veljače 1995. U čin igumanije uzdignuta je 4. travnja 1998. godine.

Igumanija Afanazija (Groševa), igumanija stavropigijalnog samostana sv. Ivana Krstitelja (Moskva).

Igumanija Afanazija (Groševa)

Rođena 28. srpnja 1939. godine u gradu Ščerbinka, Moskovska oblast, 1973. godine stupila je u Sveto-Uspenski Puhticki ženski manastir, od 1998. nastojateljica Sveto-Uspenskog Puhtičkog ženskog manastira, od 2001. igumanija manastira Svetog Ivana Krstitelja.

11. rujna 2007. patrijarh Aleksije II uzdigao je monahinju Afanaziju (Groševu) u čin igumanije.

Igumanija stavropigijalnog samostana Rođenja Bogorodice, jednog od najstarijih samostana u Moskvi (osnovan u 14. stoljeću).

opatica Viktorina (Perminova)

U svijetu Elena Pavlovna Perminova. Rođen 1954. godine

Igumanija stavropigijalnog samostana Svetog Križa u Jeruzalemu (Moskva).

Igumanija Ekaterina (Chainikova)

U svijetu - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Rođen u Krasnojarskom kraju, s. Tashtyp. Godine 1976. obitelj se preselila u Pskovsku regiju, u grad Pechory. Godine 1986. stupila je kao novakinja u Pyukhtitsa Sveto-Uspenski samostan.

Godine 1990., zajedno s drugim sestrama, poslana je u Moskvu na poslušnost u patrijaršijskoj rezidenciji u Chisty Laneu. Imenovan na mjesto zapovjednika Moskovske patrijaršije. Nadgledao restauraciju i građevinski radovi u patrijaršijskoj rezidenciji.

Godine 1991. položila je redovničke zavjete. Godine 2001. zamonašila se s imenom Katarina.

Od 2001. godine imenovana je igumanijom Uzvišenja svetog Križa Jeruzalemskog stavropegijalnog samostana.

Od 2006. godine, uz poslušnost, postavljena je za igumaniju Kompleksa pri hramu. Jeruzalemska ikona Majci Božjoj ispred Pokrovnih vrata u Moskvi, povjeravajući brigu za što bržu obnovu porušene crkve.

Opatica stavropigijalnog manastira Pokrov Khotkov (Moskovska oblast).

Opatica Olimpijada (Baranova)

U svijetu - Natalia Vladimirovna Baranova.

Opatica Faina (Kuleshova), igumanija stavropigijalnog samostana Trojice-Odigitrije Zosimove pustinje (Moskva).

Opatica Faina (Kuleshova)

U svijetu - Svetlana Vladimirovna Kuleshova. Rođen 1. travnja 1968. u selu Mebelny, okrug Sterlitamak, Baškirska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika. Godine 1995. stupila je u Belopesotski samostan Presvete Trojice kao novakinja u gradu Stupino, Moskovska oblast.

Dana 8. travnja 2008. zaređena je za redovnike. Dana 8. lipnja 2011. imenovana je vršiteljicom dužnosti opatice Trojice-Odigitrijevskaja Zosimova samostana naselja Kuznetsovo, Naro-Fominski okrug, Moskovska oblast.

Odlukom Svetog sinoda od 5. do 6. listopada 2011. imenovana je igumanijom Trojice-Odigitrievskaya Zosima samostana. Dana 16. listopada 2011. godine uzdignuta je u čin opatice.

Igumanija stavropigijalnog samostana Boriso-Gleb Anosin (Moskovska oblast).

Opatica Marija (Solodovnikova)

Opatica Antonija (Kornejeva), opatica stavropigijalnog manastira Nikolo-Vyazhishchi (Novgorod).

Student samostana Pukhtitsa. Od 30. lipnja 1990., opatica Nikolo-Vyazhishchi samostana. Samostan je dobio status stavropigije u listopadu 1995. Samostan je mali, danas ima desetak redovnica.

U ožujku 2012. odlukom Sinode osnovan je kolegij pri Sinodalnom odjelu za samostane i monaštvo, koji uključuje još nekoliko igumanija ženskih samostana.

Opatica Varvara (Tretjak), opatica samostana Vvedensky Tolgsky.

Opatica Varvara (Tretjak)

Igumanija Evdokija (Levšuk), igumanija Polockog Spaso-Efrosinejskog manastira (Bjeloruski egzarhat).

Igumanija Evdokija (Levšuk)

Opatica Majke Božje Smolenskog Novodjevičkog samostana u Moskvi. Manastir nije stavropigijalni, u njemu se nalazi rezidencija patrijarhalnog vikara Moskovske eparhije, mitropolita Juvenalija iz Kruticja i Kolomne.

Igumanija Margarita (Feoktistova)

Igumanija Paraskeva (Kazaku), opatica samostana Paraskeve Khinkovsky, predstavnica Moldavije.

Opatica Sofija (Silina), igumanija Uskrsnuća Novodjevičjeg samostana u Petrogradu.

Opatica Sofija (Silina)

Na popisu nema igumanije stavropigijalnog samostana Kazanske Ambrosijevske ženske pustinje, jer nakon smrti igumanije Nikone (Peretjagine) 2012. godine, samostan još uvijek ima samo vršiteljicu dužnosti igumanije.

6.

Na našem popisu nalazi se još nekoliko ljudi.

Opatica Nikola (Iljina), opatica samostana Nikolsky Chernoostrovsky. Samostan u Maloyaroslavetsu poznat je po svom radu s djecom: od 1993. u samostanu djeluje pansion Otrada za djevojčice iz obitelji s ovisnošću o drogama i alkoholu. Pohađa ga 58 učenika. Prihvatilište Otrada postalo je svojevrsni uzorni društveni projekt koji je samostan provodio uz državnu potporu i aktivno sudjelovanje velikih dobročinitelja.

Rijedak slučaj za eparhijski samostan: posjetila su ga ne samo oba posljednja poglavara Ruske Crkve - patrijarh Aleksije II (dvaput: u srpnju 1999. i kolovozu 2005.) i patrijarh Kiril (u listopadu 2012.), nego čak i Bugarski patrijarh Maksim - 1998. godine

Opatica Nikola (Iljina)

U svijetu - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. U svibnju 2012. ukazom predsjednika Ruske Federacije, za veliki doprinos dobrotvornim i društvenim aktivnostima, prva je u zemlji odlikovana novoustanovljenim ordenom svete velikomučenice Katarine.

Prema statutu reda, "dodjeljuje se građanima Ruske Federacije i građanima stranih zemalja poznatim po svom visokom duhovnom i moralnom položaju i milosrđu za izniman doprinos očuvanju mira, humanitarnim i dobrotvornim aktivnostima i očuvanju kulturnog baština.”

Časna sestra Olga (Gobzeva) . U prošlosti, poznata glumica sovjetske kinematografije trenutno je predsjednica koordinacijskog vijeća ženskih dobrotvornih organizacija pri Odsjeku za crkvenu dobrotvornu i socijalnu službu Moskovske patrijaršije.

Časna sestra Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul savjetnica je predsjednika Sinodalnog informativnog odjela, voditeljica Odsjeka za novinarstvo i PR na Ruskom pravoslavnom sveučilištu apostola Ivana Bogoslova. Profesionalni novinar, E. Zhosul je dugo vremena bio dopisnik novinske agencije Interfax, specijaliziran za vjerske teme. Prešavši na rad u crkvene strukture, aktivno sudjeluje u formiranju informacijske politike Ruske pravoslavne crkve, te vodi program regionalnih seminara za obuku djelatnika eparhijskih tiskovnih službi.

Elena Zhosul

Posljednjih godina značajno se intenziviralo djelovanje Sinodalnog odjela za crkvenu dobrotvornost i socijalno služenje. Stoga se na našem popisu nalazi nekoliko njegovih zaposlenika koji su na ključnim pozicijama i na ovaj ili onaj način koordiniraju društvene aktivnosti u cijeloj Ruskoj pravoslavnoj crkvi.

Marina Vasiljeva— Zamjenik predsjednika odjela, koordinator i jedan od organizatora pravoslavne volonterske službe „Milosrđe“.

Marina Vasiljeva

Julija Danilova je voditeljica Sektora za izdavaštvo i informiranje u Odsjeku episkopa Pantelejmona (Šatova) i glavna urednica web stranice „Milosrđe“.

Julija Danilova

Polina Yufereva je voditeljica organizacije pomoći u hitnim situacijama Sinodalnog odjela za crkvenu dobrotvornu i socijalnu službu, koordinatorica službe "Milosrđe". Nakon događaja u Krimsku, gdje je Crkva aktivno sudjelovala u pružanju pomoći žrtvama, Polina Yufereva je nagrađena medaljom ruskog Ministarstva za izvanredne situacije „Za Zajednicu u ime spasenja“ - „za doprinos sestara milosrdnica u pružanju humanitarne pomoći stanovništvu zatečenom u izvanrednim situacijama, kao i popularizaciji zanimanja spasioci i vatrogasci."

Polina Jufereva

Evgenija Žukovskaja- specijalist kontrolno-analitička služba Uprava Moskovske patrijaršije. Diplomirao je na Katedri za crkveno novinarstvo Ruskog pravoslavnog sveučilišta. Ivana Bogoslova, trenutno apsolvent na MGIMO-u. Od 2009. godine radi u Administrativnom odjelu, koordinirajući čitav niz pitanja vezanih uz interakciju s eparhijama Ruske pravoslavne crkve, uključujući, u suradnji sa Sinodalnim odjelom za informiranje, pitanja informativne djelatnosti eparhija. Član Saveza novinara Rusije.

Evgenija Žukovskaja

7.

Da rezimiramo naše istraživanje, ponavljamo: ono nije sveobuhvatno i prilično je formalno. Na primjer, faktor kao što je medijski status osobe nije uzet u obzir. U našem slučaju ovaj parametar u velikoj većini slučajeva teži nuli, budući da pretežne časne sestre i opatice samostana na popisu ne traže PR, ne pokušavaju još jednom ući u kadar, dolazeći do izražaja tek kada potrebno. Međutim, isto se u potpunosti može primijeniti i na laikinje navedene na popisu.

Da, žene u Crkvi su u sporednim ulogama. Ali te uloge ispunjavaju dostojanstveno. Ostaje im poželjeti da sačuvaju i uvećaju bogatstvo iskustva, znanja i talenata koji su im omogućili da zauzmu mjesto na kojem svatko od njih obavlja svoju službu.

5. studenog dan je sjećanja na svetog mučenika Vladimira (Ambarcumova). U jednoj od crkava samostana Začeća posvećena je kapelica u njegovu čast. Nudimo vam intervju sa igumanijom manastira Začeća Julijanijom (Kaledovom), unukom sveštenomučenika Vladimira.

O Sveštenomučeniku Vladimiru više se puta govorilo u pravoslavnim publikacijama, postoji knjiga posvećena njemu. Osjetite koliko duboko i s kojom toplinom vaša obitelj, vaša obitelj (može se već reći) poštuje uspomenu na njega. Recite nam kako ste prvi put čuli za njega kao dijete.

5. novembra ove godine navršava se 75 godina od mučeničke smrti sveštenomučenika Vladimira Ambarcumova. Ovo je novomučenik naše Crkve, proslavljen 2000. godine, na obljetničkom Saboru episkopa Ruske pravoslavne crkve. Ima vrlo zanimljivu sudbinu, a sada nedvojbeno pomaže mnogima. Južna kapela u Svetoduhovskoj crkvi našeg manastira posvećena je Sveštenomučeniku Vladimiru. Ovaj svetac bio je otac moje majke i naša ga je obitelj uvijek štovala. Otkad znam za sebe, sjećam se priča o svom djedu. Kao jedna od najmlađih u obitelji, baku i djeda više nisam viđala, a za njih sam znala samo iz priča svojih roditelja. Ali moram reći da je djed Vladimir uvijek zauzimao neko posebno mjesto u mom životu i odnos prema njemu je bio poseban, ne kao prema drugim djedovima i bakama. Kraljevstvo nebesko mojim dragim, nezaboravnim roditeljima, koji su imali hrabrosti ne tajiti da je moj djed bio svećenik i da je za Krista trpio. Nažalost (a to znam iz konkretnih primjera), u mnogim obiteljima u kojima je netko od rođaka bio represivan, pokušalo se to nekako sakriti i nikada se toga ne sjećati. I o tome su nam pričali u djetinjstvu, a ja sam oduvijek znao da je djed Vladimir bio svećenik i da je patio za Krista.

U godinama kada se još nije znala sudbina Vašeg djeda, je li se obitelj nadala njegovom povratku?

Da, dugo, dugo nismo znali ništa o njegovim posljednjim danima. Nisu znali kako i kada je nastradao. Jedini dokument koji je moja majka imala bila je potvrda o rehabilitaciji u kojoj je pisalo da je moj djed umro 21. prosinca 1942. godine. Na današnji dan nastojali smo se posebno prisjetiti našeg djeda, ali ponekad se nekako pokazalo da smo ga iz nekog razloga zaboravili. Mama je rekla da ne može vjerovati da je djed umro tog dana, tako je, zato se taj datum zaboravio.

Sjećam se kako nam je majka pričala da je djed Volodja morao živjeti daleko od svoje djece, kako je služio, kako je došao k njima i kako su ga odveli, pričala je o pretresu na dan tatinog uhićenja, imao 15 godina.

Kad smo bili djeca, imali smo tako nevjerojatnu molitvu, dodatak našim jutarnjim i večernjim molitvama: "Gospodine, javi nam kako je djed Volodja umro." I koliko god znam za sebe, sjećam se da smo se uvijek molili ujutro i navečer: "Gospode, daj da saznamo kako je djed Volodja umro."

Priznajem da sam kao dijete imao neku nadu (nikome nisam pričao o tome) ... Da će odjednom zazvoniti, otvoriti se vrata i ući djed. Negdje na podsvjesnoj razini ta je nada ostala u meni i do 1989. godine. Činilo se: dobro, tko zna? Znali smo za oca Pavla Troickog, koji je prema dokumentima izgledao mrtav, ali je u stvarnosti bio živ, a znali smo i za druge takve slučajeve. I od djetinjstva sam mislio: pa možda je djed ostao živjeti negdje tamo... možda negdje u Sibiru, možda negdje na dalekom istoku... i da će nas možda pronaći i doći k nama. Godine su prolazile, a mi nismo prestali upućivati ​​svoju molbu Gospodinu kako bismo saznali kako je djed Volodja umro.

1989. je godina. I jednog dana zove nas Varvara Vasiljevna Čičagova-Černaja (pokojna igumanija Serafima, unuka sveštenomučenika Serafima Čičagova) i javlja da je predala dokumente za rehabilitaciju i sada je dobila dokumente kao odgovor.

Je li vaša obitelj poznavala Majku Serafinu?

Da, poznavali smo se vrlo blisko iz crkve Obydensky. Na obiteljsko vijeće Odlučili smo predati i dokumente Lubjanki i zatražiti informacije o Vladimiru Ambarcumovu. Određeno je da će to učiniti moj brat Kiril (sadašnji rektor crkve Ruskih novomučenika i ispovjednika u Butovu). Mama je rekla da više ne može izdržati, a previše je teških iskustava vezanih uz ovo mjesto za nju. Čak je pokušala ne ići s nama, malom djecom, u “Dječji svijet”, samo da ne završimo na Trgu Dzeržinskog, kako se tada zvala Lubjanka. Kirill je predao dokumente, a mi smo počeli čekati odgovor. Moj roditelj, monahinja Georgije, dugi niz godina molila se velikomučeniku Artemiju, kome se mole za nestale. Netko joj je, davno, rekao da mu se treba moliti kako bi joj pomogao saznati sudbinu svoga oca. Sjećanje na velikog mučenika Artemija pada 2. studenoga prema novom stilu. I tako je 2. studenog 1989. moja majka, kao i uvijek na takav dan, usrdno pomolila, zamolila svetog sveca za pomoć i otišla spavati. Ujutro 3. studenog zazvonio je telefon. Zvali su iz Lubjanke i pitali: "Jeste li predali dokumente?" - “Da” - “Možeš doći. Vaši dokumenti su spremni." Kirill je otišao tamo. Dobio je djedov slučaj i upoznat je s dokumentima, posebice zapisnikom sa sastanka trojke NKVD-a od 3. studenog 1937., na kojem je njegov djed osuđen na smrt, a strijeljan 5. studenog. Božja je providnost bila da je 3. studenoga, na dan sastanka trojke, dan za danom 52 godine kasnije, Kirill vidio te dokumente. Odmah je majci vijest javio telefonom i otišao kući. U to sam vrijeme bila u St. Petersburgu sa svojom starijom sestrom Alexandrom. Mama nas je ujutro nazvala i rekla da je Kiril otišao u Lubjanku, postoje neke informacije o njegovom djedu. Počeli smo moliti. Onda su nazvali i rekli da je moj djed strijeljan 5.11.1937. U tom trenutku kao da smo doživjeli djedovu smrt i jasno sam shvatio da nema nade za djedov povratak.

Naravno, uvijek sam shvaćao da je već prošlo puno vremena, ali u dubini moje duše ostala je vrlo, vrlo slaba nada. A onda smo shvatili: to je to! Preminuo djed! Djed Volodja ne samo da je umro, nego je i ustrijeljen! On je mučenik za Krista! Tih dana, 3. studenoga i 5. studenoga, služene su mu zadušnice. Imali smo nevjerojatan osjećaj: s jedne strane iskustvo smrti voljene osobe, a s druge strane spoznaja da je djed bio Kristov mučenik.

Svi koji se upoznaju sa životopisom vašeg djeda sjećaju se gesla njegove mladosti „Ne boj se, samo vjeruj“ i sjećaju se primjera nepokolebljive hrabrosti koji nam je ostavio sveštenomučenik Vladimir. Recite nam kako su vam primjeri vašeg djeda pomogli u vašim poteškoćama.?

Pomisao na mog djeda uvijek me je jačala. Dobro se sjećam kako sam 1991. godine, kada je pokojni patrijarh Aleksije II dao svoj blagoslov za obnovu manastira, morao mnogo ići u razne „urede“, posebno u Odjel za odnose s vjerskim organizacijama, tj. bivšeg Vijeća o vjerskim pitanjima, i tamo sam doživio mnoge “ugodne”, pod navodnicima, minute. I u nekom trenutku tada sam se sjetio svog djeda. I pomislio sam: što je sa mnom? Već se tada počeo mijenjati odnos prema Crkvi i bilo je mnogo neugodnih stvari koje se nisu mogle usporediti s onim prije, ali ipak je sve bilo drugačije. Što je djed prošao? I kad su ga hapsili, i kad su ga ispitivali, pa još na slobodi, kako mu je bilo teško! I sjećam se kako sam nakon susreta s bivšim komesarom otišao na groblje Vagankovskoye, na grob svoje bake, gdje je pokopano selo s djedove sahrane. Otišao sam tamo da zamolim djeda da me nekako okrijepi, da mi nekako pomogne u svim tim poslovima, da mi da hrabrosti i snage.

Zatim, kad je već postojala sestrinska zajednica, morali smo se izravno baviti istim odjelom s kojim se bavio djed. Tamo smo živjeli u svojim prostorijama, a škola i druge organizacije ostale su na području samostana, kao i prije. U prostorijama Svetoduhovske crkve (gdje se sada nalazi kapela u čast Svetog mučenika Vladimira) postojala je neka vrsta odjeljenja Komiteta državne sigurnosti. U zgradi nije bilo ničega što bi nas podsjećalo da je nekoć postojao hram i ubožnica. Nije bilo kupole, bilo je dvovodni krov, cijela zgrada je obnovljena. Donesena je odluka da se zgrada preda Crkvi i ja sam tamo otišao. Iskreno govoreći, njihov me vođa, blago rečeno, nije baš ljubazno pozdravio. Bila je to 1992. godina. Došao sam i rekao da je ovdje nekada bio hram i da je donesena odluka da se zgrada preda Crkvi i molim ga da potpiše prijedlog Vladine uredbe o prijenosu. Rekao je: “Što?? Kakav hram? Hram ovdje nikada nije postojao, nema ga niti će ga biti! Gubi se odavde i nemoj mi više dolaziti.” I rekao je stražarima ispod: “Ako ova opet dođe ovamo, recite joj da ću joj izaći s kalašnjikovom.” Božjom milošću, molitvama mog djeda, crkva je ustupljena.

Međutim, ova organizacija je ovdje, na području samostana, zauzela još dvije zgrade: zgradu stare trpezarije i zgradu bivšeg igumana. I nekoliko godina, dok su oni još bili ovdje, naš je odnos bio vrlo napet, pa smo se i mi bojali navečer izaći na teritorij. Sjećam se kako sam se tada uvijek obraćao djedu za pomoć i uvijek je dobivao.

Možda se iz majčinih priča sjećate nečega što nije bilo u njezinim sjećanjima, a o čemu možete ispričati? Čega se sjećate iz tatinih priča?

Čini mi se da je sve bilo uključeno u majčina sjećanja, barem svi glavni trenuci. I tata je pisao o djedu u svojim memoarima. Tata se prvi put - još u adolescenciji - ispovjedio kod oca Vladimira, a prve godine crkvenog života o njemu je brinuo djed. A djed mu se vrlo jasno utisnuo u srce. Možda i zato što ga je djed, iako dječaka, tretirao kao odraslog čovjeka, blagoslovio ga je, moglo bi se reći, za podvig služenja Crkvi i ispovijedanja: papa je saznao za obitelji prognanika i donio im pomoć. . Glavna stvar koje se tata sjećala je da je djed bio vrlo cjelovita osoba, bio je svrhovita osoba i, moglo bi se reći, vrlo strastvena. Kad su djeda već odveli, tata je bio jako tužan što ga je izgubio i rekao je da će, ako se vrati, sigurno odmah otrčati k njemu.

Recite nam kako ste Vi i Vaša obitelj saznali za kanonizaciju Vašeg djeda svetim i kako je došlo do ideje da mu se posveti kapelica.

Kad smo saznali da će djed biti proglašen svetim, nekakav strah i trepet nas je “napao”. Već sam rekao da smo uvijek ne samo molili za njega, nego smo mu se i obraćali u molitvi, nije bilo sumnje u ispravnost toga, on je bio Kristov mučenik. Ipak, kada nas je u avgustu 2000. godine, neposredno pred početak Jubilarnog Arhijerejskog Sabora, nazvao otac Vladimir Vorobjov i rekao da su predati dokumenti za Arhijerejski Sabor za slavljenje sveštenomučenika Vladimira Ambarcumova, ozbiljno smo iskusili strah i trepet. Jer ipak je on djed - drag i blizak, a onda ispadne da je svetac, čovjek se nije mogao zabrinuti. Tada smo tijekom rada Biskupskog sabora obaviješteni da Vijeće sada donosi odluku o kanonizaciji. Moje sestre i ja počele smo žarko moliti. Okupili smo se na mjestu poštovanja naših utemeljiteljica, igumanije Julijane i monahinje Eupraksije, usrdno se molili da vladaju kako je Bogu drago, a nakon nekog vremena javili su nam da su prvi popisi već prihvaćeni, a među njima i djed, Sveštenomučenik Vladimir. Tada sam osjetio da ne mogu reći ni riječ! Kao ovo? djed? Svetac? Dana 20. kolovoza 2000. godine u katedrali Krista Spasitelja održan je svečani čin kanonizacije novih mučenika i ispovjednika Rusije. Kod obavljanja obreda proglašenja svetim uvijek je vrlo dirljivo kada se služi posljednji put zadušnicu ili litaniju za pokojnika, a zatim mu počnu pjevati tropar, kondak i veličanje. I mnogi su tada stajali sa suzama u očima, naravno, bilo je i veliko veselje. Tad smo svi bili blizu - i majka, i braća, i ja sa sestrama. Zatim smo se vratili u manastir, i tu smo prvi put otpjevali tropar, kondak i veličanje našem djedu, sveštenomučeniku Vladimiru. Teško je opisati stanje koje smo tada doživjeli, ali svi smo odmah osjetili da se nešto promijenilo. . Neopisivo je, ali se osjeti. Isto se dogodilo 2001. godine, kada su naše utemeljiteljice, prepodobne Julijana i Eupraksija, proglašene svetima. Čini se da smo im se već dosta obraćali i osjećali njihovu pomoć, ali kada su proglašeni svetima, stvari su postale drugačije. Ili dobiju veću smjelost pred Bogom, ili nešto drugo, ali im se počneš nekako drugačije obraćati.

Sveštenomučenik Vladimir nam je veoma blizak svetac, on je svima nama djed. Ne samo za mene, nego i za sve sestre u samostanu. Kapela sagrađena u crkvi Svetog Duha je kapela djeda. Ideja o njegovom stvaranju pojavila se gotovo odmah nakon kanonizacije. Kad se slavio djed, htjeli smo nešto učiniti da djed bude s nama i da se slavi među ljudima, da se zna za njega. U Butovu je među svima. Tamo su deseci tisuća strijeljani, više od tisuću za Krista, a stotine proslavljeni. Ali htjeli smo odati počast jednom djedu, naime njemu. Tada smo odlučili da u našem samostanu posvetimo kapelicu njemu u čast. Neposredno prije kanonizacije, za samostan je oslobođena mala crkva Silaska Duha Svetoga (u sovjetsko vrijeme to je bila samo upravna zgrada), s južnom stranom je imala proširenje koje se moglo pretvoriti u kapelu. Ova je crkva u 19. stoljeću bila kućna crkva pri ubožnici, a sama je zauzimala vrlo mali prostor. Ali tada, 2000. godine, već smo imali jednu malu crkvicu - prijelaznu i malu crkvu Začeća, o ponovnom stvaranju katedrale nije bilo potrebe govoriti, na njenom mjestu je bila škola, a ne zna se kada bila bi za nas ispražnjena.

Blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha odlučili smo obnoviti Svetoduhovsku Crkvu u potpunosti, tj. a gdje je bila ubožnica, načini hramski prostor, a u dodatku, koji je nekoć služio kao ćelije za sestre u ubožnici, načini kapelu u čast djeda. Tada sam otišao kod pokojnog patrijarha Aleksija da ga zamolim za blagoslov za izgradnju kapele u čast sveštenomučenika Vladimira. Sjećam se da je Njegova Svetost malo razmislio i upitao: “Majko, kako? Kako se prezivate? Ja kažem: "Ambarcumov." "Vladimir Ambarcumov?" - “Vladimir Ambarcumov” - “Majko, zar on nije imao...?” - Kažem: "Njegov sin je bio Evgenij Ambarcumov, služio je u Sankt Peterburgu" - "Mama", kaže on, "i dobro sam ga poznavao." S radošću je Njegova Svetost blagoslovio gradnju ove kapele i radovi su polako započeli.

- Vjerojatno je trebalo svladati mnoge poteškoće pri obnovi crkve Svetoga Duha i stvaranju kapele. Je li vam pomoglo obraćanje mučeniku Vladimiru?

Naravno, cijelo vrijeme smo osjećali djedovu pomoć. Prvo je trebalo isprazniti prostore, razgraditi podove, napraviti nove podove i sve razmontirati do krova - zapravo, sve je trebalo nanovo sagraditi, osim zidova. Nismo imali sredstava, niti pomagača. U početku su stvari išle jako sporo. Ali ono što je iznenađujuće je da kada smo, na dan sjećanja na Svetog mučenika Vladimira, došli tamo sa procesija, onda su se doslovno sljedeći dan pojavili neki ljudi koji su nam počeli pomagati. I u pravilu su ti ljudi bili armenske nacionalnosti. (Djed je bio napola Armenac). Na primjer, kada su se tamo trebali raditi podovi, pozvao sam neke građevince koje sam poznavao, a koji su nam jednom pomogli izgraditi hram u dvorištu, i pitao sam ih: „Možete li nam pomoći? Mogli bi poslati nekoga da nam postavi pod?" Kažu: "Dobro, majko, razmislit ćemo o tome." Onda zovu: “Ovdje smo našli jednu ekipu, jako dobru. Samo ne znamo kako ćete reagirati na njih?” - "Što je?" - “Da, majko, tamo su samo Armenci, kako reagujete na ovo?” A ja sam se nasmiješio i rekao: "Da, dobro ćemo se odnositi prema ovome." Bili su iznenađeni: "Zašto?" - “I moj djed je poluArmenac, on će biti sretan.” Drugi put se postavilo pitanje o ikonostasu. Već smo naručili, ali nije bilo novca. Zatim je bila jedna osoba, Marlene, au krštenju Mihail, Armenac, pa je on u potpunosti platio ikonostas. Ne jednom se dogodilo da su nam Armenci, kad smo se suočili s ovim ili onim problemom, pomogli da ga riješimo. To je bio slučaj, ispričat ću vam kasnije. Jedan naš župljanin, koji također pomaže mom bratu, pater Ivan, napravio je potrebne proizvode i trebao ih je odnijeti pateru Ivanu. Vrijeme nije bilo dobro, izašao je na ulicu i počeo glasati za vožnju. I tako je ispalo da automobili ili nisu stali, ili su stali i odbili ići kamo je on htio. Stajao je oko četrdeset minuta, bio je promrzao i molio se svetom mučeniku: „Sveštenomučenice Vladimire! Pa, samo mi pomozi da dostavim tvom unuku ono što je naručio.” I onda odjednom auto stane, vozi Armenac. I uzeo ga je. Pa djed šalje i šalje pomoćnike. Njegovu milostivu pomoć osjećamo neprestano.

Moje sestre stalno trče k njemu. Moram reći i da je kao djed bio usko povezan s mladima, puno je radio s njima, stvarno pomaže mladima, recimo studentima. U našem manastiru živjeli su studenti Instituta svetog Tihona, tako da nijedan ispit nisu položili bez djedove pomoći. Otići će zapaliti svijeću, pomoliti se i nekim čudom naići će na istu kartu koju poznaju. Neee, kažu da ne možeš polagati bez djeda! Bio je jednom takav slučaj. Jedna je djevojka zbog ozbiljnih razloga morala biti izbačena iz škole za medicinske sestre. Majka dolazi uplakana: “Što da radimo? “Iako je sama kriva, žao mi je.” Sutradan je trebao biti učiteljski zbor, ali su joj rekli da će je sigurno izbaciti, doći po dokumente nakon učiteljskog zbora. Sestre su me posavetovale da služim moleban sveštenomučeniku Vladimiru i da mu se pomolim. Sutradan je nastavničko vijeće, neočekivano za sve, odlučilo ne izbaciti djevojčicu, dati joj priliku da nastavi studirati, a ona je potom uspješno diplomirala. I sličnih slučajeva Puno.

Još jedan zanimljiv detalj. U prostoriji u kojoj je kasnije sagrađena djedova kapela nalazila se radionica kipara Sagayana, Friedricha Mrktchyanovicha, opet Armenca.

Kapelica je malom svečanošću posvećena 2005. godine, 2. studenog. Te je godine pao 5. studenog roditeljska subota, te je odlučeno da se uspomena na svetog mučenika Vladimira premjesti na 3. Ispostavilo se na dan izricanja presude.

Što biste mogli reći o svojim roditeljima?

Što mogu reći o svojim roditeljima? O njima, o protojereju Gljebu Kaledu i monahinji Georgiji, Lidiji Vladimirovnoj Kaled, već svi znaju mnogo. Velika knjiga o tati - "Svećenik Gleb Kaleda - znanstvenik i pastir" - već je objavljena u drugom izdanju. O mojoj majci (u povodu njezina 90. rođendana) nedavno je izašla knjiga “Časna sestra Georgija”. Bili su to nevjerojatni ljudi, istinski ispovjednici Krista. Ono što se očitovalo u najtežim trenucima života.

Sjećam se kako nas je sve zaprepastio odnos moje majke prema očevoj smrti. Kada smo od liječnika saznali da je tata beznadno bolestan i da ljudski gledano nema šanse da preživi, ​​mi djeca smo se okupili i počeli razmišljati kako pripremiti mamu - na to da tata, u bliskoj budućnosti, uskoro će se sve odmaknuti od nas. Čak smo odlučili da ćemo se opskrbiti lijekovima za razgovor s majkom u slučaju da se iznenada razboli. Pomolili su se kako su mogli, a stariji brat i sestra otišli su do majke. I počeli su govoriti tako oprezno, oprezno. A mama je odmah jednostavno pokazala svoj kršćanski odnos prema smrti i svemu uopće. Sasvim mirno je rekla: “Pa, ako je tako, onda se moramo pripremiti. Prvo, kaže, molim te da me češće vodiš kod njega u bolnicu, češće ću kod njega. Drugo, treba da zašijem vazduh da bi se služila jedna Liturgija sa tim vazduhom i onda bi njime pokrili lice.” I mama je sjela za mašinu i počela šivati ​​bijeli zrak. Kad svećenik umre i polažu ga u lijes, lice mu je prekriveno bijelim zrakom. Mama je to sašila, a onda su oni to napravili. Mama ga je počela posjećivati. A kad je tata umro, a mi smo uzeli njegovo tijelo iz bolnice i odnijeli ga kući, stegnulo me srce: kako će mama reagirati kad mi stignemo? Naravno, molila sam, molila Gospodina, tatu i djeda da okrijepi moju majku. Ali kad smo stigli na ulaz, bio sam šokiran. Čim smo došli, majka je izašla iz ulaza, a kada smo počeli iznositi tijelo, mama je počela pjevati “Hristos Voskrese”. Iako joj je glas drhtao, zapjevala je “Hristos vaskrse”. Prije sprovoda pozvala je svu njegovu duhovnu djecu, pjevače, rodbinu, prijatelje i svima rekla: “Znate što? nema smrti. I nemojte ni pomišljati nositi crne šalove i crne haljine na pogrebnoj službi. Svećenik leži u lijesu u bijelom, svećenici u bijelom obavljaju mu sprovod, pa i vi nosite bijelo. Nema smrti." I sama je stavila svoj veo na glavu, svoj vjenčani veo. Rastavila je metlicu i stavila je na glavu kao maramu. A kad je tata pokopan, kad je lijes već bio spušten u grob, i već se pojavio grobni brežuljak, podignut križ, tada je - mnogi to pamte - tihi ženski glas zapjevao "Hristos vaskrse". Tako da su i mama i tata bili vrlo hrabri ljudi. Malo je vjerojatno da smo ih dostojni, ali do kraja života moramo im zahvaljivati ​​što su nam dali ono najvažnije - temelje pravoslavne vjere. Znate, jednom me pitaju: “Majko, kako si naučila o Bogu, kako si počela ići u crkvu?” A ja odgovaram: "Da, ne znam kako." Ovako se sjećam sebe, sjećam se čitanja molitvi, sjećam se kako su nas mama i tata uveli u sobu i tamo smo se molili, sjećam se kako su nas vodili u hram. Sve se upilo s majčinim mlijekom. I tata je učio s nama, i mama je učila s nama, i pričali su nam povijest Crkve i o osnovama pravoslavne vjere Razgovarao. Dakle, ono najvažnije na čemu trebamo biti zahvalni je što su nas uveli u Crkvu. I što je najvažnije, nikada se nisu bojali razgovarati s nama o Bogu, iako su vremena bila teška. Kad je tata postao svećenik i služba se održavala kod kuće, sve se to, naravno, događalo u najstrožoj tajnosti. Ali ništa nam nije ostalo skriveno. Kad je tata postao svećenik, ja sam imao samo 11 godina, a moj mlađi brat devet godina. Prošle smo godine proslavili 90. obljetnicu Papinog rođenja, au samostanu smo imali večer posvećenu njegovu spomenu. Prvo je služena parastos, bilo je nekoliko episkopa, a Vladika Arsenije je vodio službu. Prije pogreba rekao je lijepu riječ o svojim roditeljima (sjetio se i svoje majke, monahinje Georgije). Kako to, rekao je, da su se usudili djeci govoriti takve stvari? Uostalom, kako su djeca? Odmah istrče na ulicu i svima u tajnosti ispričaju sve po svijetu. I nisu se bojali razgovarati s nama o vjeri. Tata je ovako učio: dok te ne pitaju, nikome ne govori ništa o Bogu. Ali ako vas pitaju jeste li vjernici ili niste, ne biste trebali odbiti. Naravno, nismo bili ni pioniri ni komsomolci, što je stvaralo velike poteškoće. Ali Gospodin nam je nekako dopustio da preživimo to razdoblje, molitvama naših roditelja. I ja, i moja braća, i sestra – svi smo zahvalni roditeljima. Dali su nam sve što su mogli dati. Naučili su nas kako ispravnom odnosu prema životu, tako i kako izdržati određene poteškoće. Naravno, njihove svijetle slike uvijek su pred nama, krunišući njihovo sjećanje. Sva su mi braća u Crkvi, i sestra je u Crkvi, svatko od nas služi Crkvi, kako može i u kojem stanu. I ne možemo ne reći da svi vjerujemo (osjećamo!) da nas je djedova krv sačuvala u Crkvi. I njegove molitve za nas i, naravno, molitve naših roditelja.

Recite nam o službama u kapeli Svetog mučenika Vladimira i koja su svetilišta tamo.

Sada kada je velika katedrala posvećena, službe u kapeli su se rjeđe održavale. Ali, naravno, na dane sjećanja na djeda uvijek se tamo služi služba... Također i na dane sjećanja na posebno štovane novomučenike: na dan sjećanja na kraljevsku obitelj, na dane sjećanja. svetaca mučenika.

Mislim da je glavna svetinja ikona svetog mučenika Vladimira sa njegovim životom. U kapeli se nalazi ikona svetog Tihona, ikona svete mučenice velike kneginje Elizabete sa česticom moštiju, ikona svetog Luke Simferopoljskog i ikona sveštenomučenika Tadeja Tverskog.

Što nam možete reći o služenju vašem djedu?

Službu djedu sastavio je jedan svećenik, otac Nikolaj Petrov. Sjećam se kako smo je prvi put izveli, u djedovoj kapeli. Nema puno ljudi. A u tekstu službe, u stihiri na "Gospodi vozvah", stoje riječi: "Saberite unuke svoje u spomen na svetog mučenika". Okrenem se na te riječi i odjednom vidim kako su se ti unuci postupno počeli skupljati. Obično navečer, oko Dana sjećanja, imamo puno "unučadi".

Na sam dan sjećanja mnogi odlaze u Butovo, na mjesto gdje je njihov djed pogubljen, u crkvu Svetih novomučenika i ispovjednika ruskih, kod oca Kirila. Bilo je vrlo dirljivo vidjeti kako je moja majka, dok je bila živa, sjedila na ovoj službi uz ikonu svog oca. Obično čitam kanon, bilo sam, bilo sa svojom sestrom monahinjom Vladimirom, praunukom svetog mučenika Vladimira. . Kod kuće, sama, uvek se obratim dedi „dedo“, kažem ovako: „Sveti sveštenomučenik Vladimire, deda moj“, ili jednostavno kažem „moli se Bogu za mene“, ili nešto zamolim, ili jednostavno zaplačem. van: "djede, pomozi." A u službi, mogu li ga stvarno zvati “djed”? Dakle, kada čitam kanon, moram paziti na sebe. I jednog dana ipak nije pratila, izbacila je: "Sveštenomučenik Vladimire, djedo moj, moli Boga za nas." Pa, nakon takvog incidenta, ja se vrlo strogo brinem o sebi! Da, naravno, imati sveca u obitelji, imati djeda mučenika, velika je radost i čast, a ujedno i velika odgovornost. Kome je mnogo dano, mnogo će se i tražiti. Imajući takvog djeda, imajući tako roditelje askete, mi sami moramo težiti da budemo askete. Pogledaš sebe i shvatiš da nisi dostojan ni djeda ni roditelja, nadam se samo njihovim molitvama, da se možda njihovim molitvama Gospodin smiluje i spasi nas.

Ove godine navršava se 90 godina od rođenja vaše pokojne majke. Recite nam kako je obilježen ovaj datum. I molim te, reci mi nešto o svojoj majci.

Da, 4. veljače ove godine obilježena je 90. obljetnica rođenja moje nezaboravne roditeljke, časne sestre Georgije. I odlučili smo objaviti knjigu s njezinim sjećanjima i sjećanjima na nju. Bila je nevjerojatna osoba. Živio je sjajan život, doživio puno u životu i pritom zadržao hrabrost, čvrstinu i optimizam. Nadamo se da će ova knjiga mnogima pomoći, mnoge osnažiti i učvrstiti u vjeri. Ne samo da su izdali knjigu, već su snimili i film o Majci Gruziji. U njoj govori i o sebi, i o svom tati, i o našem tati, a smještena su i naša sjećanja. S 15 godina ostala je bez oca i, kako sama kaže u svojim memoarima, tada je završilo njezino djetinjstvo. Puno je plakala za ocem, čekala ga je cijeli život. Živjeli su dug i sretan život s mojim tatom, ali imali smo veliku obitelj i morali smo doživjeti svašta. "Bit ćete žalosni u svijetu", a nemoguće je živjeti bez tuge. Mama je uvijek sve vrlo hrabro podnosila i, začudo, ostajala vedra. U njezinu srcu, iznutra, živjela je radost Gospodnja. Bila je istinski član naše Crkve.

Cijeli život nosila je sa sobom ono što joj je djed usadio. Djed ju je naučio liturgijskim pravilima i naučio ju je crkvenom pjevanju. Cijeli je život živjela životom Crkve i nije drugačije mislila. Tako se i život naše obitelji gradio u skladu sa životom Crkve. Na primjer, nedjelja - bila je nedjelja, i bez pitanja je trebalo biti u crkvi, bilo je kao dva i dva četiri. Svi crkveni praznici za nas su bili vrlo važni događaji, za njih smo se pripremali i posebno ih pobožno slavili, a cijeli naš život bio je pravoslavan.

Je li vaša crkva bila Obydensky?

Da, uglavnom smo išli u crkvu Obydensky. Ponekad se to dogodilo u Elokhovskom. Također smo išli, tata s jednim od nas, na ranu liturgiju ili u Maryinu Roshchu, ili u Rizhskaya, u crkvu Znamenja; bilo nam je zgodno doći tamo. I tako je, naravno, naš hram bila crkva Obydensky. I naši roditelji su se vjenčali u ovoj crkvi, i skoro svi smo mi tamo kršteni, svi smo bili tamo crkveni, naša braća i sestre su se vjenčali u ovoj crkvi - to je naša rodna crkva. Naš život je bio život u Crkvi. Naravno, to je došlo od tate, ali u većoj mjeri od mame. Kad je tata išao na službena putovanja,tj. tijekom ekspedicije, i, dakle, dugo vremena, ovo je još u njihovoj mladosti, pa je njegova majka prepisala slijed bogoslužja u bilježnice, kako bi on tamo mogao moliti koristeći te bilješke, kako ne bi bio odsječen od život Crkve. Napisao sam tropare za sve blagdane koji bi padali tijekom ekspedicije. (Tada toga nije bilo u tisku).

Ali mi djeca nismo bili prisiljeni učiti dove. Jer su znali: molit će se, a same molitve će se pamtiti. Tako je i bilo. Sami smo čitali evanđelje, a mama ili tata su nam pričali i objašnjavali. I kroz život je moja majka nosila vjeru u Boga i vjeru u Boga, potpuno je vjerovala u Providnost Božju, vjerovala Bogu u svemu, jer bez volje Božje ništa se nije moglo dogoditi.

Recite nam, ako je moguće, kako je vaša majka položila redovničke zavjete

To se dogodilo u posljednjim godinama njegova života, oko godinu i pol prije njegove smrti. Mama zapravo nije razmišljala o tome. Tako da je to bilo neočekivano za sve nas, pa i za nju. Ona je već tada živjela u našem samostanu. Sama više nije mogla živjeti, a mogla je, naravno, s jednim od sinova, svi su je voljeli, snahe i unuci. Ali bilo joj je nemoguće živjeti odvojeno od Crkve, kako ne bi stalno išla na bogoslužje. I tako je bilo prirodno da se nastani u samostanu, gdje je služba svaki dan. Jedno vrijeme je dolazila i odlazila, a onda se potpuno preselila ovamo. Ali o tonzuri nije bilo govora. Kakva je to tonzura bila s tako velikom obitelji - brojnim unucima i praunucima. I jednog dana, 2008. godine, shima-arhimandrit Eli (sadašnji ispovjednik Njegove Svetosti Patrijarha Kirila) došao je u naš manastir. Došao je da nas posjeti, popije čaj i popriča sa sestrama. A kad je već odlazio, dovedoše mu majku na blagoslov. Kaže joj: “Majko, kad ćeš se postrići?” Nije čula (nije dobro čula), a sjedi tako, smješka se, klima starcu glavom. Ja mu tada kažem: “Oče, ti opet pitaj, inače nije čula.” Ponavlja pitanje: “Majko, kada ćeš položiti redovničke zavjete?” Ostala je zatečena i rekla: “Imam djecu, imam unuke, imam praunuke. Kakva tonzura? A on će njoj: “Pa to je jako dobro, pa ćeš moliti za sve.” I dodaje: “Ti, majko, nemoj puno odgađati, već si dosta stara, pa najkasnije do korizme. .” A mama je prvi dan bila, reklo bi se, “šokirana”. Ali za nju je bilo jasno: ako joj je starješina rekao, to znači da je to volja Božja. Pokušala sam da joj kažem: čekaj, mama, ne brini, doći će otac Nikolaj (kome se uglavnom ispovedala), razgovarati s njim. A ona mi dosta oštro odgovara: “Što da kažem? Ako je starješina dao blagoslov, mora se ispuniti. Nema se što reći.” Pa, možda joj je trebalo tri dana da dođe k sebi. A onda me počela mirno ispitivati ​​što, što i kako, i počela se pripremati za tonzuru. Vrlo svjesno, vrlo ozbiljno, vrlo duboko. Cijeli se život vrlo duboko pripremala za ispovijed. I kad je položila redovničke zavjete, postojao je osjećaj kao da je oduvijek bila časna sestra, to se dogodilo tako organski, prirodno.

Tako je cijeli njezin život bio u Bogu. Mama je postrižena upravo na dan smrti Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija. Blagoslovio ju je, naravno - otišao sam kod njega po blagoslov za tonzuru. Njegova Svetost je na to reagirao vrlo pozitivno i rekao iste riječi: “Majko, u uglednoj si dobi, ne oklijevaj.” I onda smo odlučili da će se mama ošišati tijekom Božićnog posta. Mama je s veseljem pristala. Dugo sam razmišljao koji dan. Tada sam se sjetio da je 5. prosinca, dan nakon blagdana Uvedena u hram Blažene Djevice Marije, bio dan krštenja moje majke. Pa, mislim: to je to. Ovdje je Uvod u hram, i monaški život sličnu onoj koju je Presveta Bogorodica vodila dok je živjela u hramu. Kažem mami: "Idemo 5. prosinca?" Ona spremno pristaje. “Vrlo dobro”, kaže on, “bit će dan drugog krštenja, dan tonzure.” Sve je dogovoreno. I zamolio sam Njegovu Svetost Patrijarha za blagoslov da otac Aleksije (Polikarpov), iguman Danilovskog manastira, izvrši postrig. I roditelji i djed bili su povezani s manastirom Danilov. O djedu je jedno vrijeme brinuo otac Georgije, časni ispovjednik, starac Danilovski, i moja majka je išla k njemu na molitvu, jako je poštovala starca Georgija, imala je njegovu ikonu, s česticom njegovih moštiju, i zato što ove veze s Danilovskim samostanom, zamolio sam Njegovu Svetost za blagoslov oca Aleksija za strizanje. Njegova Svetost se složio, a otac Alexy se složio s radošću. I tako, 5. prosinca, negdje popodne, već sam se spremao otići do mame da još malo popričamo i pripremimo se za tonzuru koja je već bila zakazana, a kad sam se oblačio da odem do mame. , odjednom je zazvonilo i javili su mi da je Njegova Svetost Patrijarh Aleksije umro. U prvim minutama, da budem iskren, bio sam zbunjen: što da radim? kakva tonzura postoji? I tada sam shvatio da je to blagoslov patrijarha i da ga moramo ispuniti. I netom nakon minute šutnje oglašene u cijeloj zemlji, služili smo litiju i počela je postrignica. Mislio sam: kako da zovem svoju majku, kojim imenom? Da, samo George! U čast prečasnog ispovjednika Georgea, kojeg se sjećala iz djetinjstva i oslovljavala ga s "oče". I tako, začudo, kad joj je prvi put bio imendan, ona je toga dana bila u našem dvorištu, u Barvihi, i moram reći da nas je tamo posjetio prečasni ispovjednik George. Nakon bogoslužja sestre su uredile svečani objed, čestitali su mojoj majci, a ja sam bio u samostanu. Onda dođu i kažu mi: “Majko, prvi put ovako nešto vidimo i čujemo!” Kažem: "Što je?" Kažu: “Pa, čestitali smo majci Gruziji, pjevali joj mnogo godina, rekli joj koju riječ, nešto joj dali. A onda je počela pričati kako je upoznala... svog sveca! Kako mu je prilazila na blagoslov, kako mu je sjedila u krilu. Majko, ovo prvi put čujemo - da tako upoznaš svoga sveca. Obično je to kao da upoznajete svog sveca: čitaju mu život, služe mu, časte njegove relikvije, ali ovdje je ona sjedila na koljenima!”

Majka Julijana, što mislite o štovanju novih mučenika i ispovjednika ruskih u našoj zemlji? Slažete li se da to nije dovoljno? Što biste htjeli reći o ovome?

Da, nažalost i duboku žalost, naši novomučenici i ispovjednici nisu dovoljno štovani u našoj zemlji. Što učiniti u vezi s tim? Više pričajte o njihovom podvigu, više im se molite, više im služite. Naravno, njihova se pomoć jako osjeća. Treba im služiti, o njima treba govoriti. Jer naša Crkva stoji uz njihovu krv i njihove molitve. Od davnina svaka crkva stoji na krvi mučenika: na oltar se uvijek stavlja čestica relikvija mučenika za Krista. A to što se kod nas dogodio preporod Crkve – mnogi tako misle – dogodio se molitvama novomučenika, na njihovoj je krvi ponovno rođena naša Crkva. Da nije bilo njihovog podviga, još se ne zna da li bismo ti i ja ovdje sjedili, razgovarali, da li bi ovdje bio samostan - mislim da je to malo vjerojatno. Štoviše, podvig ih uvelike jača. To su ljudi kao i vi. To shvatite kada čitate njihove biografije. Vi se nehotice odnosite prema drevnim svecima kao da se podrazumijeva da su sveci. Kao da su bili drugačiji, bilo je drugo vrijeme, a sada se o svetosti nema što govoriti.

A kada čitate živote novomučenika i ispovjednika, ili sjećanja na njih, ili njihova pisma, shvatite da su to obični ljudi kao i vi. Nisu samo rođeni sveci, oni su sveto živjeli i umrli sveci, a gdje da dođemo do njih? I onda vidite da su to obični ljudi, sa svojim slabostima, nedostacima, da su mogli imati padove, imati neke slabosti, ali uz Božju pomoć su to pobijedili, uz Božju pomoć uspjeli su postići svetost. I, dakle, ništa nas ne priječi, osim naše lijenosti i nemara, da također postignemo svetost. Svaki kršćanin mora težiti svetosti, inače nije kršćanin. Svi bismo trebali težiti izvrsnosti. Tko će postići savršenstvo u kojoj mjeri ovisi o Gospodinu, ali mnogo ovisi i o nama. Ako ništa ne učinimo, nego samo postanemo depresivni jer smo tako slabi i slabi, onda ništa neće uspjeti. Što ako mi odlučimo Ikona Svetog mučenika Vladimira u ikonostasu

Moj je otac bio iznenađujuće neobičan čovjek. Njegov otac, rođeni seljak, postao je veliki ekonomist, njegova majka, rođena Sulmeneva, potjecala je iz stare plemićke obitelji. Tata je rođen 1921. godine, liječnici su baki rekli da će živjeti do pete godine, ali Gospodin je sudio drugačije. Tijekom svog života uspio je učiniti mnogo za Rusiju i, naravno, za Crkvu.

Odmah po završetku škole (20. lipnja 1941. imao je maturalnu zabavu) tata je otišao na frontu, prvo se našao u školi za radista, a nekoliko mjeseci kasnije već je bio na prvoj crti. I prošao je cijeli rat: bio je kod Staljingrada i Kurska. Ima šesnaest državnih nagrada. Bio je redov stražar i jednostavno je čudom preživio, a za sve to vrijeme nije imao niti jednu ranu, samo jedan lakši potres mozga. I milošću Božjom, nikada nije morao nikoga izravno upucati. To je, naravno, bilo vrlo važno za budućeg pastira.

Kao dječak od 15 godina, uz blagoslov svog prvog duhovnika (to je bio moj djed s majčine strane) otac Vladimir Ambarcumov), tata je pomagao obiteljima “razvlaštenih”. Posjećivao je ljude koji su bili lišeni obroka, dakle načina preživljavanja, zbog činjenice da su im očevi, majke ili djedovi bili prognani ili zatvoreni. Među “obespravljenima” nisu bile samo obitelji svećenstva; bilo je mnogo običnih laika koji su u pravilu bili optuženi za antisovjetske aktivnosti, ali su zapravo bili zatvarani zbog svojih vjerskih uvjerenja. Tata je pričao da je, dok je on još bio u školi, doslovno svaki dan netko od učenika bio pretresan noću i netko je bio zatvoren. Bilo je dosta žrtava i među poznanicima moga oca i među poznanicima njegovih roditelja. I tako je moj djed organizirao takav sustav: obiteljima, koje su u to vrijeme više-manje „stajale na nogama“, pripojio je obitelji „obespravljenih“. Ljudi koji su im bili dodijeljeni morali su se obvezati da će jednom tjedno ili jednom mjesečno tim obiteljima donirati to i ono. Nije to bilo nekakvo dobro djelo osmišljeno iz duhovnog poticaja - djed je zahtijevao da svaka obitelj uključena u ovaj sustav čvrsto odluči za sebe koliko može dati, a zatim postojano ispunjava tu obvezu.

Crkva nije bila previše svjesna te aktivnosti; Ovo je učinjeno na vlastitu odgovornost i odgovornost. Pronalazili su obitelji, dijelili i tajno dostavljali hranu; To su uglavnom radili mladi ljudi.

Iskustvo i bol tih godina ostaju zauvijek. Pet Papinih prvih duhovnika umrlo je u zatvoru. Djed je bio prvi, a za njim još četvorica. Tata je tu bol nastavio kroz cijeli život, pa je uvijek posebno štovao uspomenu na ruske svece. U devetoj pjesmi kanona Svih svetih, koji su zasjali u ruskoj zemlji, apeluje se na sve svete, "... poznate i neznane, otkrivene i neočitovane". Dakle, tata je uvijek govorio da se na ovaj dan slave svi koji su tih godina stradali za našu Crkvu – oni su “znani i neznani”. Nevidljivo, takoreći, nama nevidljivo, ali svi su proslavljeni. Kasnije, kada je moj otac bio tajno zaređen za svećenika i postavilo se pitanje izgradnje crkve u našem domu, onda je, naravno, ova crkva bila posvećena upravo Svima svetima koji su zasjali u ruskoj zemlji.

Nakon rata, tata je ušao u institut za geološka istraživanja (to je bio njegov dugogodišnji san), koji je diplomirao s pohvalama. Bio je staljinistički stipendist, unatoč tome što nikada nije bio komsomolac. Po završetku instituta ubrzo je obranio doktorsku disertaciju i počeo se baviti znanstvenom djelatnošću. U to vrijeme pred njim se postavilo pitanje njegovog budućeg puta, a budući mitropolit Jovan (Wendland), tada još arhimandrit, blagoslovio ga je da se oženi i bavi naukom. Uz njegov blagoslov, tata se oženio kćerkom svog prvog duhovnika - moje majke Lidije Vladimirovne Ambarcumove, koju je poznavao od djetinjstva; Cijelo vrijeme rata održavali su prijateljske odnose. A nas je, hvala Bogu, šestero djece: četiri sina i dvije kćeri.

Otac se nastavio baviti znanstvenom djelatnošću, budući aktivan župljanin crkve Ilije Ordinarija. Imali smo pravu kršćansku patrijarhalnu obitelj. Tata je uvijek bio glava obitelji, a majka je radila do rođenja drugog djeteta, a onda se samo brinula o našem odgoju. Odgojeni smo u vjerskom duhu. Uvijek smo išli u crkvu subotom i nedjeljom - nisam mogao zamisliti kako je moguće ne ići u crkvu nedjeljom.

Prvo smo živjeli u blizini metro stanice Dynamo, a onda smo se preselili na Riječni kolodvor. Ali uvijek smo išli u crkvu Ilije proroka, koja se nalazi na Obydensky Lane, na Ostozhenki. Nikada nismo išli u hram blizu naše kuće, jer smo se, općenito, bojali da će netko saznati. Dok smo bili mali, tata je subotom navečer u pravilu odlazio sa starcima u Obydyny, a mama i ja ostajale smo kod kuće. U nedjelju ujutro tata i starci su se odvezli na početak službe, a mama i ja smo stigli nešto kasnije. Kako pamtim sebe, tako se sjećam i hrama.

Imali smo svoj krug poznanika, naime vjernika. Bio je to krug kršćanskih obitelji – onih s kojima su odrasli naši roditelji. Ostali su prijatelji za cijeli život. Njihova su djeca bila naših godina i svi smo odrasli zajedno. Tati je takva veza među kršćanskim obiteljima bila vrlo važna i djelomično zbog toga nije bio gorljivi zagovornik traženja prijatelja izvana. Svi smo imali školske prijatelje i nikad nam nije bilo zabranjeno družiti se s njima: budući da idemo u školu, moramo s nekim tamo komunicirati, ali naši glavni prijatelji bili su kršćani, a mi smo odrasli u kršćanskom okruženju. Za sve naše rođendane i imendane okupljale su se istinski kršćanske obitelji. Tako su odrastale generacije. I naši školski prijatelji time su - doduše ne izravno - također došli u dodir s kršćanskom sredinom, a neki od njih i u Crkvu.

U školi nitko nije znao da smo vjernici. Bili smo pioniri; Tata je vjerovao da se može biti pioniri jer nema obaveza. Nitko nije bio komsomolac. Kod kuće smo, naravno, u svakoj sobi imali obješene ikone, ali one su bile zatvorene, a nismo imali otvorene ikone. Kada smo se molili, ikone su se otvarale, a kada nam je neko dolazio, zatvarale su se. Papa, koji je u to vrijeme već bio svećenik, smatrao je da nikome ne treba govoriti o svojim uvjerenjima, da ako izravno pitaju: “Vjeruješ li u Boga?”, treba odgovoriti: “Da”; Ne morate sami započeti razgovor o ovoj temi, ali ako vas izravno pitaju, morate reći: "Da." Inače će to biti odricanje od Krista. U to vrijeme doista nije bilo takvih razgovora. Jedino čemu su se svi čudili je zašto nismo komsomolci. U pravilu smo svi učili do osmog razreda u jednoj školi, a onda u deveti i deseti razred išli u drugu. Tako nitko nije mogao shvatiti da sva djeca u obitelji nisu članovi Komsomola.

Godine 1972. papu je tajno zaredio, najprije za đakonat, a zatim za svećenika, biskup Ivan (Wendland), u to vrijeme bio je mitropolit Jaroslavlja i Rostova. Otvoreno, papa nije mogao biti svećenik: on je bio prilično istaknuti znanstvenik sa svjetskim ugledom, ne bi mu se dala registracija, koja je u to vrijeme morala biti dovršena u Vijeću za vjerska pitanja. Naši arhijereji, koji su se dobro sjećali 30-ih godina, shvatili su da je moguće da će progon ponovno početi. U slučaju progona, Crkva može ostati bez klera. Stoga su se neki arhijereji odvažili tajno zarediti, kako Crkva u slučaju progona i represije ne bi ostala bez pastira. Tajno zaređeni svećenici, unatoč svemu, mogli su nastaviti vršiti sakramente Crkve. Zato je biskup Ivan (Wendland) predložio da se papa zaredi. Istovremeno je tražio obavezni pristanak moje majke. Naravno, to je bio podvig s njihove strane. Mama je dobro razumjela da su vremena teška i da svaki čas mogu doći po tatu i da će naša obitelj ostati bez hranitelja. No ipak je dala pristanak.

Sjećam se kad se moj tata tek zaredio, isprva nisu htjeli reći meni i mom mlađem bratu (ja sam peti u obitelji). Uvijek su nas nazivali klincima i mislili da je prerano da pričamo. Ali doslovno dva tjedna nakon što je zaređen, Papa je ipak smatrao potrebnim da nam o tome govori.

Ovo je za nas bilo vrlo neočekivano. Ja sam imala 11, a moj mlađi brat 9 godina. Bilo je to na Veliku subotu. Moram reći da sam rođena navečer na Veliku subotu, pa sam zato i dobila ime po Mariji Magdaleni. A samo jedanaest godina kasnije, moj je rođendan pao na Veliku subotu. Obećali su mi da će me, čim mi bude rođendan na Veliku subotu, odvesti na Uskrsno jutro u crkvu; Prije toga je tata sa starcima otišao na Uskrsnu Jutrenju, dok smo mama i ja ostali doma i ujutro išli na kasnu misu. I baš tada dođe moj jedanaesti rođendan, ali me ne vode u hram. Bio sam užasno uzrujan, čak mislim da su me roditelji uvrijedili. Čekala sam ovaj trenutak, a odjednom su me ostavili kod kuće, čak su me natjerali u krevet i rekli: “Požuri, idi u krevet, probudit ćemo te noću.” Ali jednostavno ne mogu shvatiti zašto me bude noću kad se ujutro spremamo ići u crkvu, spremamo se pričestiti. I, užasno nezadovoljna, otišla je u krevet. Odjednom, usred noći, probudi me majka i kaže: “Idemo brzo u tatinu sobu na molitvu.” Ulazim i ne mogu shvatiti što se događa: soba se nekako potpuno promijenila, osjećam se kao da nisam u tatinoj sobi, nego negdje drugdje. Tata stoji u mantiji i s križem. Nisam mogao ništa razumjeti - dijete, još u polusnu... a nisam ni slutio da postoje tajni svećenici. A onda mi je tata rekao da se zaredio i postao tajni svećenik. On je sam objasnio meni i mom mlađem bratu razlog zašto je postao tajni svećenik i rekao nam da o tome nikome ne govorimo, da nitko ne smije znati za to, a ako bude smatrao potrebnim, reći će kome treba. . I tako - za ovo nitko ne smije znati: ni rodbina, ni poznanici. Sjećam se da sam tada bio jako iznenađen i rekao sam tati: a što je s tvojim rođacima, sestrama - neće znati da si svećenik? Tata je rekao da se ne zna kakva će vremena doći. Ako opet počnu progoni, ako opet budu pretresi, ako opet budu mučenja, moraju mirne savjesti moći reći da ništa ne znaju.

Tako su počela bogoslužja u našem domu. Papa je služio gotovo svake nedjelje, s rijetkim iznimkama kada je išao u posjet vladiki Ivanu. Liturgiju je služio uglavnom kod kuće, a obično je odlazio u crkvu na cjelonoćno bdijenje. Tata je služio, a mi smo pjevali, čitali i hodali sa svijećom. U početku je to bila samo obitelj, ali ubrzo je tata počeo imati duhovnu djecu, počeli su dolaziti na te kućne službe, ispovijedati se i pričešćivati.

Bogosluženja su se održavala u očevoj kancelariji, koja je bila udaljena petnaestak metara, s jednim prozorom. Naravno, čuvali smo tajnost. U kuhinji i susjedna soba Uvijek su palili radio i nikome nisu otvarali vrata. Prozor je prvo bio prekriven pjenastom gumom, zatim dekom, a na vrh je bio obješen bijeli stolnjak - tako je stvoreno mjesto za oltarnu sliku. Na ovaj stolnjak bio je pričvršćen veliki križ. U lijevom kutu ureda bilo je mnogo ikona. Na ovom mjestu je bilo postavljeno prijestolje, a to je bio veliki blok za crtanje, koji se svaki put vadio i presavijao, a nitko nije mogao pretpostaviti da je to prijestolje. A noćni ormarić pretvorio se u oltar. S desne strane nalazio se ogroman radni stol. Taj je stol omeđivao prostor oltara od glavnoga hrama. Kako bi se to nekako ukazalo, dvije hrpe knjiga stavljene su na dva stolca, pokrivena ručnicima, a na vrh su stavljene slike. S desne strane je slika Spasitelja, s lijeve je slika Majke Božje. Ured je pretvoren u hram, koji se sastoji od oltara i glavnog hrama. Više nije bilo oltarne pregrade.

Sami smo pjevali. Mama ima dobar sluh; Još kao djevojčicu djed ju je učio glasovima i svemu potrebnom u crkvenom pjevanju, a nije joj bilo teško voditi službu. I mi smo pratili mamu i pjevali. Nismo imali neke posebno složene napjeve, kako je moja majka pjevala, tako smo i mi pjevali. Čak se nekoliko puta dogodilo kad je moja majka odlazila, bez nje smo držali službe. Prosfora se pekla i kod nas doma. U pravilu je pekla moja majka, a potom mlađi brat.

Na samom početku smo se jako bojali da bi svaki čas mogli doći predstavnici vlasti, pa smo sve držali u tajnosti; nije bilo očitog odijevanja. Podsloj je bio poput spavaćice. Mama je sašila ovu bijelu košulju od novog materijala. Nitko je nije dirao, tata ju je posvetio. Izvana nitko nije mogao ništa posumnjati: obična spavaćica, a ne mantija. Felon je jednostavno bijeli stolnjak, izvezen sa sve četiri strane bijelom vrpcom. Majka je svake nedjelje rano ujutro ovaj stolnjak pretvarala u felon, odnosno u sredini je ušivala, ušivala ili zabadala križeve koji su se potom odlijepili i skinuli sa svim vrpcama i svim pleterom. A za vrijeme službi sve se to pretvorilo u zločin. Isto vrijedi i za obod i epitrahilj. Mama je strogo pazila da je nitko ne dira. Sve se to čuvalo s dužnim pijetetom. Kaleža kao takvog nije bilo - korištena je velika nova čaša, koju također nitko nije dirao; čuvala se na posebnom mjestu. Pokrovci su također bili kamuflirani. Tata nije imao primjerak kao takav, jednostavno je koristio novi skalpel: tako ga je koristio do kraja života, čak i dok je služio u hramu - već je postao tako blizak i drag. Moja su braća napravila malu drvenu Golgotu koja je stavljena na naš oltar. Zatim ju je tata odveo u hram. Ozračje je bilo vrlo jednostavno, na neki način čak blisko ranokršćanskom vremenu, jer nije bilo oltarne pregrade, a svi smo bili sudionici sakramenta. Tata je čitao mnoge tajne svećeničke molitve gotovo naglas, a mi smo sve to čuli i čak vidjeli da se sve to dogodilo. Svi prisutni su bili tu. Ta očeva duhovna djeca, koja su s vremenom počela dolaziti k nama, postala su i naša. Nitko nije jurio za posebno dobrim pjevanjem. Bilo je vrlo jednostavno. Tata od nas nije tražio ništa posebno. Jedino što je uvijek i neprestano zahtijevao bilo je štovanje i tišina u hramu.

Lekciju koju mi ​​je tata dao pamtim do kraja života. Kad sam bio mali, imao sam jedanaest godina, a brat devet, bili smo umorni. Jedno je u hramu - tamo si nismo dopuštali tako nešto, ali ovdje je kao kod kuće. I on i ja - ne mogu reći da smo si to često dopuštali - ali, ipak, ponekad smo izlazili. Ili smo htjeli piti, ili, oprostite, na WC. Ponekad bismo smišljali razloge zašto bismo izašli nakratko. I tako se sjećam, jednoga dana pozvao me tata i moj mlađi brat i rekli: „Ali ako te direktor škole pozove k sebi, hoćeš li si dopustiti da ga ostaviš? Možeš li ga jednostavno ostaviti bez pitanja?” - “Ne, kako je ovo moguće? Ovo je nemoguće". - “Oprosti mi, ali hoćeš li imati hrabrosti da ga zamoliš da ode na WC?” - "Ne, tata, ne mogu se zasititi." - “Šta si ti ovdje dozvoljavaš, ti si u hramu Božjem. Gospodin je ovdje! Može li se Gospodin usporediti s nekim redateljem?! Bojite se ravnatelja škole, ali evo Gospodina i što si dopuštate?” Ovo je lekcija koju me moj tata naučio do kraja života. I kao da mi je došlo! Zaista, bilo mi je dosta stajanja, nismo uvijek sve razumjeli, a činilo mi se kao dom i hram. Dao sam sebi pun račun, ali ipak je bilo neke slobode. I to je to! Do kraja života moj me tata odučavao da ikad napuštam bogoslužje. Tata je imao takav osjećaj poštovanja i uvijek ga je poticao u nama, i u svoj svojoj duhovnoj djeci.

Živjeli smo život Crkve u punom smislu te riječi. Imali smo službe u našem domu, ali to nisu bile jedine službe kojima smo prisustvovali. Išli smo cijelo vrijeme u hram Ilije običnog; Tata je uvijek bio tu na cjelonoćnim bdijenjima. Kad smo počeli odrastati, ponekad smo išli u crkvu na liturgiju; neki su ostali kod kuće, dok su drugi otišli u druge crkve. Sudjelovali smo u sakramentima. Imali smo duhovnika kod kojeg smo se ispovijedali i pričešćivali. Svi naši momci također su se otvoreno vjenčali. Hvala Bogu, nikada se ni u čemu nismo odvajali od Ruske pravoslavne crkve.

U našoj obitelji postojala je podjela u izboru zanimanja na liječnike i geologe. Tata je bio geolog, a majka je u mladosti htjela biti liječnica, ali je počeo rat, medicinski institut je evakuiran, a ona je upisala pedagoški institut na kemijsko-biološkom fakultetu. Neko je vrijeme moja majka radila kao zoolog, a potom nas je odgajala, ali cijeli je život sanjala da bude liječnica. I mi smo utjelovili ideje naših roditelja. Najstariji brat je geolog, drugi brat je doktor, moja sestra je također doktorica, treći brat je geolog, ja sam doktor i mlađi brat je također doktor. Sve što imamo sa sobom više obrazovanje, osim mene. Završio sam samo fakultet, ali Gospod me nije doveo da završim fakultet – doveo me je u samostan Začeća.

Svima nama, djeci, život je povezan sa životom Crkve, kao što je izvorno bilo u roditeljskom domu. Najstariji brat, geolog, član je parohijskog vijeća crkve Svetih novomučenika i ispovjednika ruskih u Butovu, gdje je 1937. godine strijeljano preko dvadeset tisuća ljudi, među kojima je bio i naš djed, otac Vladimir Ambarcumov. Drugi najstariji brat sada je postao svećenik, on je rektor crkve Životvornog Trojstva na Grjazehu, a istovremeno je i svećenik tranzitnog zatvora Krasnopresnenskaja. Ima četvero djece koja pomažu u crkvi. Moja sestra udala se za svećenika i zajedno sa suprugom aktivno sudjeluje u životu Crkve. Ima petero djece, koja također pomažu u crkvi: služe za oltarom, pjevaju i čitaju u zboru. Moj treći brat je kandidat geoloških znanosti, nedavno je zaređen za svećenika i rektor je butovske crkve. Mlađi brat radi kao liječnik u klinici za mentalno zdravlje, a također aktivno sudjeluje u životu Crkve. Organizirao je prvu župnu knjižnicu u Moskvi pri crkvi Ilije Običnog, vodi izdavačku djelatnost samostana Začeća, a također pomaže hramu u Butovu.

Tata je krstio, pa čak i vjenčao kod kuće, u našoj domaćoj crkvi. Postupno se broj njegovih župljana povećavao i, očito, od početka 90-ih tata se jednostavno više nije mogao skrivati ​​u našem malom stanu, u našoj maloj crkvi. Kao što se tuča ne može sakriti na vrhu planine, tako se ni tata nije mogao sakriti u našem stanu. Očigledno, upravo zato ga je Gospodin doveo u otvorenu službu u ovo vrijeme. Tijekom tih osamnaest godina, koliko je bio tajni svećenik, on je, nastavljajući se baviti znanstvenom djelatnošću, obranio doktorsku disertaciju i stekao zvanje profesora. On je to smatrao svojom poslušnošću i uvijek se prema tome odnosio vrlo odgovorno. Ne sjećam se da je tata uopće bio na ljetovanju; uvijek se bavio: puno nauke i mnogo samoobrazovanja. Bez duhovnog obrazovanja, on je doista bio teolog.

Kad je tata preuzeo čin, njegovi odnosi sa zaposlenicima postupno su se počeli mijenjati na poslu. Prije nego što se zaredio, bio je svima miljenik. Bio je pozvan u drugi institut za ravnatelja, ali zbog nestranačke pripadnosti to nije uspjelo. No, unatoč svemu, obnašao je vrlo visoke funkcije. Nakon ređenja smijenjen je s mjesta načelnika odjela i dobio sektor. Tata je dobro razumio da ga neprijatelj ljudskog roda neće tako lako ostaviti na miru jer je prihvatio svećenički čin, jer je počeo tajno služiti, jer je pazio na svoju duhovnu djecu.

A bilo ih je sve više. Dobro se sjećam vremena kada je Veliki odn. Tata bi nakon posla dolazio umoran – a onda bi neko od njegove duhovne djece dolazio k nama i do kasno bi ispovijedao, razgovarao, ponekad bi prošla ponoć, pa bi ostali kod nas prespavati. A ujutro je tata ponovno otišao na posao. Mama je često govorila da svećenici obično samo nose teret svećenika, ispovijedaju i pričešćuju u određeno vrijeme, ali naš otac najprije radi svjetovne poslove, a onda, u vrijeme kad se svi odmaraju, počinje se baviti pastoralnim aktivnostima. Papa je tada odgovorio da svećenik, kao i liječnik, uvijek treba imati otvorena vrata. I, ne štedeći sebe, razgovarao je, i ispovijedao, i “izvlačio” svoju duhovnu djecu.

Godine 1990. tata je otišao u mirovinu, ali je ostao kao profesor konzultant. Iste godine obratio se Njegovoj Svetosti Patrijarhu Aleksiju II sa zahtjevom da stupi u otvorenu službu. Neposredno prije smrti, biskup Ivan (Wendland) dao je fra. Gleb je dobio dokumente o svom zaređenju, bez kojih, naravno, teško da bi mogao ući u otvorenu službu. Njegova Svetost ga je blagoslovila. Isprva je služio u crkvi Ilije običnog, čiji je župljanin bio mnogo, mnogo godina. Istodobno je vodio sektor za duhovni odgoj i prosvjetu u Odjelu za duhovni odgoj i katehizaciju Moskovske patrijaršije.

Godine 1991. Papa je prvi od svećenika došao u zatvor Butyrka. Prvi susret sa zatvorenicima bio je nevjerojatan: vlč. Gleb je došao s jednim od svojih duhovnih čeda, koji su kasnije rekli da ih je dočekao samo nekakav zid: sumorna, potpuno neprobojna lica, siva gomila. I tako je svećenik počeo govoriti - i doslovno pet minuta kasnije ove mise je nestalo, pojavila su se živa lica - lica ljudi ogrezlih u grijesima, izgubljenih. Tata je tamo stalno išao. Njegovim trudom organiziran je hram u zatvoru Butyrka u čast zagovora Majke Božje; Nakon nekog vremena tamo je počelo odlaziti još nekoliko svećenika i laika. Svećenici se nisu mogli snaći jer je bilo jako puno ljudi koji su se htjeli krstiti, ispovjediti i razgovarati. Prije krštenja trebalo ih je na određeni način pripremiti. Upravo to su u pravilu činili i čine katehete laici, dolaze u zatvore, razgovaraju, vode razgovore, obraćaju, odgajaju, pripremaju se za krštenje. I onda počinju svećenici: ispovijedaju, krste. Tata je čak nekoliko puta vodio vjenčanja u zatvoru. Više je puta posjetio ćelije osuđenika na smrt. Jedan od osuđenih bio je šokiran kada je tata sjeo u istu klupu s njim: “Zašto se, oče, ne bojiš sjediti u istoj klupi sa mnom?” - "Ne, ne bojim se". "Vau", kaže bombaš samoubojica, "ovo je nevjerojatno, ovo je nevjerojatno!" Osuđenici na smrt i zatvorenici općenito vidjeli su ljudski odnos prema sebi. Vidjeli su svećenikovu ljubav.

Tata je rekao da se u zatvoru stvarno ispovijeda, da nigdje u župi nije vidio takvu ispovijed kao u zatvoru. Jer tamo se uistinu sve tako duboko proživljava, svoj se grijeh tako duboko shvaća, da je često taj dolazak Kristu iz dubine srca poput obraćenja. razboriti razbojnik na križu.

O. Gleb je uvijek pokušavao učiniti nešto za ukidanje smrtne kazne. Pokušao je održati neke sastanke kako bi naše vodstvo postupno došlo do odluke o ukidanju smrtne kazne. Često je govorio da jednog osudimo na smrt, a drugoga pogubimo.

Bio je vrlo energičan i uopće nije poznavao mir. Gotovo ga nikad nije bilo kod kuće, a mnogi svećenici nisu ni vjerovali da ima sedamdeset godina. Stalno je posjećivao zatvorenike u zatvoru, organizirao simpozije, konferencije i kongrese na temu duhovnog odgoja. Tata je bio jako zabrinut što je naš narod u stanju duhovne hibernacije i jako se trudio učiniti mnogo za otvaranje nedjeljnih škola, gimnazija i liceja. Bio je jedan od organizatora Teološkog instituta sv. Tihona: u početku su to bili katehetski tečajevi (bio je njihov prvi rektor), koji su kasnije prerasli u Teološki institut.

Papa se potpuno posvetio služenju Crkvi. U nekom trenutku mu je srce jako pozlilo. Bio je čak i na intenzivnoj njezi, u predinfarktnom stanju. Svi su govorili da se moramo brinuti o sebi, no tata je ubrzo otpušten i ponovno je počeo voditi stari način života, potpuno zanemarujući svoje zdravlje. Mama je čak jednom rekla: “Sve dok može služiti, služit će toliko, pa što sad - čuj što srce tuče, što bode ovdje ili bode ondje? Tko zna koliko nam je ostalo živjeti. Moramo služiti Crkvi do posljednjeg mjesta.” A tata je stvarno služio Crkvi do zadnje minute, doslovno skoro do zadnjeg otkucaja srca.

Bolest je došla neočekivano, rak crijeva. I činilo se da u početku nema metastaza; Budući da tijelo nije bilo pripremljeno, odlučili su se operirati u dvije faze. Izveli smo prvu operaciju. Tri tjedna kasnije tata je otpušten kući. Ponovno sam počeo služiti i ići u crkvu. Ali već je bio slab. Služio je, ali rjeđe; u početku nije mogao sam putovati, ali onda je nekako postupno jačao, osjećao se bolje i ponovno aktivno sudjelovao u životu Crkve, odlazeći u zatvor na posjetiti svoje zatvorenike, koje je toliko volio. Svi su mislili da će mu biti bolje, da će mu biti bolje i da će sve biti u redu. I stvarno mu je bilo bolje, radit će drugu fazu operacije, odnosno izvaditi izvađeno crijevo natrag. Papa je s tim jako žurio: u studenom 1994. trebao se održati Biskupski sabor posvećen duhovnom odgoju i on je pripremao dokumente za taj Sabor. U kolovozu se počeo brinuti da bi se do studenog trebao vratiti u normalu. Izvađeno crijevo mu je svakako smetalo. Počeo je skupljati Potrebni dokumenti kako bi se podvrgnuo ponovljenim operacijama; Podrazumijevalo se da moramo ponovno operirati.

Kad je otišao u bolnicu, tamo je stalno radio. Čak su i njegovi sustanari kasnije, nakon njegove smrti, pričali da je svećenik stalno radio. Stalno je govorio: Moram doći na vrijeme, imam puno posla, ali nemam vremena. Imao je puno misli o Crkvi i za Crkvu i nastojao je sve to dovesti do kraja.

I u to vrijeme, vrijeme tjelesnog propadanja, on je, moglo bi se reći, pripremao još jedan od svojih izlazaka u službu, ovaj put kao crkveni pisac.

Dugo je puno pisao, tekstovi su mu objavljivani u “samizdatu”. No stalno im se vraćao, nešto dodavao, nešto uklanjao, nešto prerađivao. Njegovi rukopisi čine značajnu arhivu, svaki tekst je zastupljen u nekoliko verzija. I tako je moj otac blagoslovio M.A. Zhurinskaya da pripremi svoje rukopise za objavljivanje, a zašto - o tome ću vam više reći kasnije.

Svi smo mislili da je to tek druga faza operacije, da to moramo izdržati. Nitko nije imao pojma da se može dogoditi drugačije. Čak mi se činilo da je i sam tata nekako vrlo optimističan. Samo je mama rekla: “Svaka operacija je operacija, sve se može dogoditi. Nemojmo sada praviti planove – što će biti nakon operacije, živimo.” Tjedan dana nakon druge operacije pojavile su se fistule, pokazalo se da je sve već metastaziralo. Trbuh je bio potpuna rana. Bile su to strašne muke, ali to se ne može reći za tatu. Liječnica sam i s obzirom na to da sam trinaest godina radila na dječjoj intenzivnoj njezi, vidjela sam puno toga, ali, iskreno, teško sam radila previjanja. Silno sam se potrudila da tata ne može ništa pročitati s mog lica. Muke su bile strašne, ali unatoč tome, do posljednjeg je dana pokušavao učiniti nešto za Crkvu. Posljednja dva-tri tjedna već je bio prilično slab, nije više mogao pisati, jedva je govorio, ali kad je moj drugi brat (sada je svećenik) došao k njemu, tata mu je šapnuo svoje misli.

S ovima doslovno posljednjih dana Ova epizoda je povezana. Kad je tata već bio bolestan, ponuđeno mu je da objavljuje u tada novom časopisu “Alfa i Omega”. To mu je bila jedna od omiljenih tema, puno je radio na tome i objavio nekoliko kratkih članaka koji su zainteresirali urednike. Ali budući da je već imao malo snage, urednici su mu ponudili da napravi objedinjeni rukopis svih svojih publikacija, kako bi ga kasnije dovršio. Složio se i doista vrlo aktivno i savjesno surađivao s uredništvom, unoseći svoje dopune i ispravke. Rukopis je nekoliko puta mijenjao vlasnika i čak smo bili pomalo iznenađeni što je na njega uložio toliko vremena i truda, ali on je ovaj posao shvatio vrlo ozbiljno i činilo se da je zadovoljan.

Članak je bio otipkan (“Alfa i Omega” br. 2, 1994.), ali kad je tata već živio svoje posljednje dane, časopis još nije izašao iz tiskare. I pitao je bi li bilo moguće napraviti zasebne otiske za njega. Općenito, sada ih u pravilu ne proizvode ili je skupo, ali kad su u tiskari saznali za koga je, učinili su to besplatno. A tata je te otiske marljivo i s ljubavlju ispisivao svojoj obitelji i prijateljima, iako nije jasno odakle mu snaga za to u tolikoj muci. A upravo je urednika koji je pripremio ovaj članak zadužio da pripremi njegove knjige za objavu u budućnosti.

A sudbina ovog članka je sljedeća: do idućeg Uskrsa izdavačka kuća “Conception Monastery” objavila ga je kao zasebnu knjigu pod naslovom “Platno Gospodina našega Isusa Krista”. Sada je već izašlo treće i četvrto izdanje, s novim ilustracijama, a neke su ga novine i časopisi pretiskali u cijelosti ili uz neznatna skraćenja, pa je ukupna naklada djela ovog oca vjerojatno veća od 150.000 primjeraka.

Još prije bolnice tata je za Njegovu Svetost pripremio cijelu fasciklu dokumenata o zatvoru i htio ih je prenijeti preko mene. Dao sam ga Vladici Arseniju, a Vladika je obećao da će ga predati Njegovoj Svetosti. Sjećam se kada sam došao u bolnicu, odmah mi je rekao: „Bili ste u Patrijaršiji, šta su oni odlučili? Ali dogodilo se da nisam mogao doći do vladike Arsenija. Ili je biskup bio odsutan, ili je trebalo obaviti neke stvari. Kad sam došao kod tate, pokušavao sam nekako izbjeći to pitanje, ali on mu se stalno vraćao: “A vladika Arsenije? Što ti je rekao? Što je sa zatvorenicima? Pa, što je s mojim zatvorenicima?” Kažem: “Jednostavno ne mogu doći do biskupa. Sve sam predao, o svemu će odlučiti Njegova Svetost, ali sada jednostavno ne mogu ući.” Tata je teško uzdahnuo i odmah potonuo. Osetio sam da ga to pitanje muči, toliko je bio zabrinut da nije mogao na miru ni da boluje, i odlučio sam da odem u Patrijaršiju. Znao sam da je Vladika Arsenije odsutan, ali sam se nadao da ću od nekoga barem nešto naučiti. Možda je Njegova Svetost već nešto razmotrila. Ispostavilo se da je Njegova Svetost upravo stigao, i otišao sam ravno k njemu. Pa mi Njegova Svetost kaže: “Reci svome ocu da nećemo izaći iz zatvora. Ti mu reci da ćemo, kao što je napisao, tako sve napraviti.” Tata se tada osjećao jako loše, rekao sam Njegovoj Svetosti da već umire. Njegova Svetost, Bože sačuvaj, pokazao se tako pažljivim prema tati... napisao mu je poruku, dao mu veliku prosforu, ikonu, ogroman buket cvijeća... Čim sam prenio riječi Njegove Svetosti tati, odmah se smirio. Imao sam osjećaj da je s njega skinuto neko teško breme. Shvatio sam kako je tatu, koji je već bio prilično slab, to proganjalo i spriječilo ga da mirno umre.

Zabrinuo se i za buduće djelovanje Odjela za katehetiku i vjeronauk. Manje me je pitao o tome, jer je znao da ja nemam ništa s tim, ali sam po njegovom izgledu shvatio da ga to pitanje jako muči. A onda sam otišao do oca Johna (Ekonomtseva), koji je bio neposredni starješina moga oca, i zamolio ga da dođe k vlč. Gleb. Otac John je stigao. Ne znam ni odakle tati snaga - pričao je živo sat i pol. Istina, "razgovarao" je glasna riječ: šaputao je, nije mogao govoriti glasno. No unatoč tome, sat i pol kao da je prenosio sve svoje teze ocu Johnu. To se dogodilo istodobno s primanjem blagoslova Svetoga. Tata kao da je odustao od svojih poslova i smirio se. Nisam to osjetio samo ja, svi smo to osjetili. Kao da je odradio sav svoj posao i prenio sve što je trebalo prenijeti.

Ova posljednja tri ili četiri dana bila su vrlo posebna. Tata je bio tako radostan, tako vedar. Bio je jako, jako slab, ali do zadnjeg trenutka nas je pokušavao smiriti da se ne brinemo previše, iako smo svi shvaćali da umire. I on je to savršeno razumio i sažalio se nad nama. Očito nas je žalio kao da smo njegova djeca. Kad je dva tjedna prije smrti rekao mom mlađem bratu što treba učiniti u slučaju smrti, briznuo je u plač. A tata je, očito, sažalio nas, sve druge, i nikome nije rekao za to.

Samo je on svim svećenicima koji su dolazili k njemu rekao da umire. Svećeniku kojeg je posjetio uoči smrti, tata je rekao: “Umirem. Sada se s tobom rastajemo do općeg uskrsnuća. Krist je uskrsnuo!". Ovo su bile gotovo njegove posljednje riječi.

Tata je bio jako zabrinut za samostan, pogotovo u posljednje vrijeme; udubio se u sve događaje koji su nam se dogodili i sve poteškoće s kojima sam se susretao. Uvijek je pokušavao nekako pomoći. Tri dana prije njegove smrti došao sam u bolnicu s vlč. Nikolaj doslovno na minutu, tata je već bio potpuno slab i nije mogao govoriti. O. Nikolaj je rekao: "Vaša kći, otac Gleb, odlučila je rastjerati sestre, sestre su tamo nešto učinile, a ona će sve rastjerati." O. Nikolaj je to rekao u šali, a tata me duboko pogledao i bez žurbe, polako, tiho, šapatom mi rekao: “Ubrzanja”, kaže, “moraju se napraviti, ali samo zapamti da moraju biti učinjeno s ljubavlju.” I sad se sjećam kad sam to dobila od tate, i u djetinjstvu i u nekim drugim vremenima, i uvijek je bilo s ljubavlju.

Do kraja njegovih dana tatino je srce gorjelo ljubavlju, ne samo ljubavlju prema Bogu, nego i - kao posljedica te ljubavi prema Bogu - prema svima oko sebe. Još uvijek komuniciram sa sestrama bolnice u kojoj je tata ležao i jednostavno je nevjerojatno kakav je trag u njihovim srcima ostavila tatina bolest i komunikacija s njim. Šef odjela, liječnici i medicinske sestre dolaze na pokope, zahvaljujući tati počeli su ići u crkvu i dolaziti u samostan pomoći.

Posljednjih dana bio je tako miran, tako radostan, tako blažen da je jednostavno bilo dobro biti u njegovoj blizini; Već je bilo teško, teško govoriti, ali smatralo se da to nije potrebno. Tata je ležao otvorenih očiju i bilo je jasno da ne spava, već da je u molitvi ili razmišljanju, shvaćajući svoj život. Sam boravak s njim dao mi je puno. I bilo je nekako vrlo mirno i lagano, iako smo već svi shvatili da je riječ o nekim danima i satima, svaki put kada smo išli u bolnicu, pomislili smo: "Što ćemo završiti?"

Sljedećeg jutra tata je opet morao na operaciju. Bili smo jako zabrinuti, a ja sam se jako bojala da tata ne umre na operacijskom stolu. Bilo bi mi strašno. I tako sam ujutro pobjegla iz samostana i pomislila: “Kako je tata prije operacije? Moramo to brzo prikupiti.” Kad sam dotrčala, šokirala sam se: ležao je kao malo dijete i bezbrižno spavao. Kao da ga uopće nije bilo briga - radi sa mnom što god želiš. Imao je takvu poniznost, takvu predanost Božjoj volji, takvu ljubav. Došla je medicinska sestra i rekla: “Kako on mirno spava prije operacije? Pacijenti su uvijek zabrinuti i zabrinuti. Probudite ga, moramo ga odvesti u operacijsku salu.” Probudili smo ga, a tata je rekao: “U operacijsku salu? U redu, idemo u operacijsku salu.” Šokirala me njegova smirenost

Tek sam uoči njegove smrti shvatila da tata stvarno umire. Ujutro toga dana iznenada mi kaže: "Znaš li ti tko sam ja?" Pogledala sam ga iznenađeno i rekla: "Tata, tko?" S tako dubokim osjećajem poniznosti i istovremeno s osjećajem neke vrste radosti, on mi kaže: "Ja sam grešni svećenik Gleb, valjam se u vlastitom izmetu i gnoju." Shvatio sam da je toliko ponižen da nema više što raditi ovdje na zemlji, da je ovo kao gotovo sjeme za Kraljevstvo nebesko. Nije to bila samo poniznost, nego i najdublje, kako mi se čini, suglasje s Božjom Providnošću, pronicanje u Gospodinov plan za svijet. Uostalom, rekao je da treba patiti, jer je priznao bombaše samoubojice i druge kriminalce, te ih pustio na slobodu strašni grijesi i sam se mora podvrgnuti pročišćenju, jer sada nosi ove grijehe. Doista, uzeo je križ i slijedio Krista.

Tata je operiran. Hvala Bogu da nije umro na operacijskom stolu. Odveden je na intenzivnu njegu. Došao je k sebi, razgovarao s liječnicima, čak se i šalio; iznenada mu je pozlilo te je, unatoč pomoći liječnika, vjerojatno preminuo od tromboze. “Ne brini, osjećam se jako dobro”, umro je ovim riječima.

Pogrebna služba održana je za papu u samostanu Visoko-Petrovski, gdje je nedavno služio. Uz blagoslov Njegove Svetosti, opelo je obavio Episkop Sergije, nadbiskup Solnečnogorski, a Njegova Svetost je uputio izraze sućuti. Opelo je bilo na dan proslave Kazanske ikone Majke Božje, a služio je u Kazanskoj katedrali, tako da sam nije mogao biti tamo. Njegova Svetost odnosio se prema Papi s velikim poštovanjem i ljubavlju, te je Njegovu Svetost iznimno cijenio i volio; ne samo da mu je odavao dužno poštovanje kao poglavaru Crkve, nego je štovao i njegove visoke kršćanske kreposti.

Na misi sprovoda okupilo se pedesetak svećenika. Bilo je samo slavlje. Iskreno, bio sam prvi put u životu na takvoj proslavi, nisam mislio da se sprovod može pretvoriti u slavlje. Osjećao sam se kao da je ovo dvanaesti blagdan i kao da su svi ti svećenici došli ispratiti tatu Gospodinu. Naravno, bilo je tuge, to se ne može poreći, ali u isto vrijeme bilo je i neke vrste radosti.

Kad sam se nakon sprovoda vratio u samostan, uzeo sam očeve propovijedi, doslovno uoči njegove smrti, koje je objavio vlč. Gleb. Prvo što mi se otkrilo bilo je objašnjenje značenja miroljubivih litanija. Molimo za mirnu kršćansku smrt i da nam se udostoji pokajanja da predamo duh svoj Gospodinu, jer kad umre pravednik, kao da nam se otkriva Kraljevstvo nebesko i shvaćamo da je naša Crkva jedna i sastoji se od onih koji ovdje žive i u vječnim selima ostaju. Kad sam pročitao ove riječi, jasno sam shvatio tko je tata bio u njegovom životu. Njegovom smrću doista mi se otvorilo Kraljevstvo nebesko. Imam ne samo vjeru, već i iskustvo zagrobnog života. Ako sam ranije vjerovao, uvijek vjerovao, da postoji drugi život, da postoji drugi svijet i da je naš život privremeni život, sada sam iz iskustva naučio da je to stvarno tako, da je smrt jednostavno prijelaz iz ovog života u drugi život. U prvi mah, kad mi je netko rekao: “Tvoj tata je umro”, smatrala sam da to nije prava riječ, jer on je zapravo samo prešao u drugo stanje, a smrti kao takve nema. I nije slučajno da se na njegovom ispraćaju puno pjevalo “Hristos Voskrese”. Ovo je pravi dokaz da postoji drugi život.

Svi smo mi stranci na ovoj zemlji. Život ovdje je prolazan, ali da bismo postali nasljednici vječnog života, moramo ovdje raditi. Tata je cijeli svoj život posvetio služenju Bogu, Crkvi i svome narodu. Bez obzira na njegov rang, uvijek se smatrao običnom osobom - običnim čuvarom, običnim svećenikom, običnim znanstvenikom, običnom osobom. Iako savršeno dobro razumijem da je bio daleko od običnog...

1. Iz razgovora s monahinjom Julianijom, igumanijom Začeća Stavropigijalnog manastira u Moskvi. Cijeli razgovor s mati Julianijom, dopisnicom časopisa “Ruski preporod” M.A.Kholodnajom, objavljen je u ovom časopisu (vidi Ruski preporod. 1995-1996. br. 64-65). ^
2. Vidi knjigu o tome: prof., protojerej Gleb Kaleda. “Ostanite na svojim putovima... (Bilješke zatvorskog svećenika).” M., “Zachatievsky Convent”, 1995. ^