Тризна-що це за обряд? Язичницькі традиції дохристиянської Русі: опис, обряди, ритуали та цікаві факти.

З давніх-давен на Русі були поширені язичницькі вірування, що найбільше ставили взаємини людини і природи. Люди вірили та поклонялися різним Богам, духам та іншим істотам. І звичайно ж, ця віра супроводжувалася безліччю обрядів, свят та священних заходів, найцікавіші та найнезвичайніші з яких ми зібрали у цій добірці.

1. Ім'янаречення.

До вибору імені наші пращури підходили дуже серйозно. Вважалося, що ім'я – це одночасно і оберіг та доля людини. У людини за його життя обряд ім'янаречення міг відбуватися кілька разів. Перший раз назва імені народженому немовляті проводить батько. При цьому всі розуміють, що це тимчасове ім'я, дитяче. Під час ініціації, коли дитині виповнюється 12 років, проводиться обряд ім'янаречення, під час якого жерці старої віризмивають їхні старі дитячі імена у священних водах. Змінювали ім'я і протягом життя: дівчатам, які виходили заміж, або воїнам, на межі життя і смерті, або коли людина робила щось надприродне, героїчне чи визначне.

Обряд ім'янаречення у юнаків проходив тільки в поточній воді (річка, струмок). Дівчата могли проходити цей обряд як у поточній воді, так і в нерухомій (озеро, заплава), або в Капищах, Святилищах та інших місцях. Обряд відбувався так: званий бере воскову свічку в праву руку. Після сказаних жерцем у стані трансу слів, званий повинен зануритися головою у воду, тримаючи палаючу свічку над водою. У священні води заходили малі чада, а виходили безіменні, оновлені, чисті та непорочні люди, готові отримати від жерців дорослі імена, які починають абсолютно нове самостійне життя, відповідно до законів стародавніх небесних богів та своїх пологів.

2. Банний обряд.

Банний обряд завжди повинен починатися з вітання Хазяїна Бані, або духу лазні – Банника. Привітання це так само є своєрідною змовою, змовою простору та середовища, в якому проводитиметься банний обряд. Зазвичай одразу після прочитання такої змови-вітання, на кам'янку подається ковшик гарячої водиі пар, що піднімається з кам'янки, рівномірно розподіляється круговими рухами віника або рушника по всій парилці. Це і є створення легкої пари. А віник лазневий величали в лазні паном, або найбільшим (найголовнішим), з віку в століття повторювали: « Банний віникі царя старше, коли цар париться»; «Веник у лазні всім начальник»; «У лазні віник дорожчий за гроші»; «Лазня без віника - що стіл без солі».

3. Тризна.

Тризна - похоронний військовий обряд у давніх слов'ян, що складається з ігор, танців та змагань на честь покійного; оплакування померлого та поминального бенкету. Спочатку тризнь складався з великого обрядового комплексу жертвоприношень, військових ігор, пісень, танців і ристань на честь покійного, оплакування, голосіння і поминального бенкету як до, так і після спалення. Після прийняття християнства на Русі довго тризниця зберігалася у вигляді поминальних пісень і бенкету, а пізніше цей давній язичницький термін замінило собою назву «поминки». Під час щирої молитвиза померлих у душах тих, хто молиться, завжди з'являється глибоке відчуття єдності з родом та предками, яке безпосереднє свідчить про наш постійний зв'язок з ними. Цей обряд допомагає знайти душевний спокійживим і померлим, сприяє їхній благотворній взаємодії та взаємодопомозі.

4. Відмикання землі.

За легендою, Єгорій весняний має чарівні ключі, якими відмикає весняну землю. У багатьох селах проводилися обряди, під час яких святого просили «відкрити» землю – дати родючість полям, захистити худобу. Саме ритуальне дійство виглядало приблизно так. Спочатку вибирали хлопця, який називався «Юр'єм», давали йому запалену смолоскип, прикрашали зеленню і клали на голову круглий пиріг. Потім процесія, очолювана Юр'єм, тричі обходила озимі поля. Після чого розводили багаття та просили молитву святому.

У деяких місцях жінки оголеними валялися на землі, примовляючи: «Як ми катаємось по полю, так нехай і хліб росте у люльку». Іноді проводився молебень, після якого всі присутні каталися озиминою - щоб хліба добре росли. Святий Георгій випускав на землю росу, яку вважали цілющою «від семи недуг і від пристріту». Іноді люди каталися по Юр'євій росі, щоб отримати здоров'я, недаремно бажали: Будь здоровий, як Юр'єва роса! Цю росу вважали благодійною для хворих та немічних, а про безнадійних говорили: «Не вийти їм на Юр'єву росу?». У день Єгорія весняного у багатьох місцях відбувалося водосвяття річок та інших джерел. Цією водою окропляли посіви, пасовища.

5. Початок будівництва будинку.

Початок будівництва будинку у стародавніх слов'ян було пов'язане з цілим комплексом ритуальних дій та обрядів, що запобігають можливому протидії з боку нечистої сили. Найнебезпечнішим періодом вважався переїзд у нову хату та початок життя в ній. Передбачалося, що «нечиста сила» прагнутиме завадити майбутньому благополуччю новосільців. Тому до середини ХІХ століття у багатьох місцях Росії зберігався і проводився древній обережний ритуал новосілля.

Все починалося з пошуку місця та будівельних матеріалів. Іноді на ділянці ставили чавунок із павуком. І якщо він за ніч починав плести павутиння, то це вважалося добрим знаком. У деяких місцях на гаданій ділянці в невелику ямку ставили посудину з медом. І якщо до неї забиралися мурашки – місце вважалося щасливим. Вибираючи безпечне для будівництва місце, нерідко спочатку випускали корову і чекали, доки вона ляже на землю. Те місце, куди вона лягала, вважалося вдалим для майбутнього будинку. А в деяких місцях майбутній господар мав зібрати чотири камені з різних полів і розкласти їх на землі у вигляді чотирикутника, всередині якого він клав на землю шапку та читав змову. Після цього потрібно було чекати три дні, і якщо каміння залишалося недоторканим, то місце вважалося вдало обраним. Також треба зазначити, що будинок ніколи не будували на тому місці, де було знайдено людські кістки або де хтось порізав руку чи ногу.

6. Русальний тиждень.

Згідно з народним повір'ям, весь тиждень перед Трійцею русалки знаходилися на землі, селилися в лісах, гаях і жили неподалік людей. Решту часу вони перебували на дні водойм або під землею. Вважалося, що русалками ставали померлі нехрещені немовлята, дівчата, які пішли з життя з власної волі, а також померли до заміжжя або під час вагітності. Образ русалки з риб'ячим хвостом замість ніг був описаний у літературі. Неспокійні душі померлих, повернувшись на землю, могли занапастити зростаючий хліб, наслати хворобу на худобу, завдати шкоди самим людям та їхньому господарству.

У ці дні людям було небезпечно багато часу проводити на полях, відходити далеко від будинку. Не дозволялося ходити в ліс поодинці, купатися (це мало особливий характер). Не випускали навіть худобу на пасовища. На Троїцькому тижні жінки намагалися не займатися своїми повсякденними господарськими роботами у вигляді прання білизни, шиття, ткацтва та інших робіт. Весь тиждень вважав святковим, тому влаштовували спільні гуляння, танці, водили хороводи, ряжені в костюмах русалок підкрадалися до тих, хто зазевався, лякали і лоскотали їх.

7. Похоронні обряди.

Похоронні звичаї стародавніх слов'ян, особливо в'ятичів, радимичів, жителів півночі, кривичів, докладно описані у Нестора. Над померлим творили тризну – показували свою силу у військових іграх, кінних змаганнях, піснях, танцях на честь померлого, робили жертвопринесення, тіло спалювали на великому багатті – краді. У кривичів і в'ятичів попіл полягав в урну і ставився на стовпі на околицях доріг з метою підтримати войовничий дух народу - не боятися смерті і відразу звикати до думки про тлінність людського життя. Стовп - це невеликий похоронний будиночок, зруб, гроб. Такі гроби дожили у Росії початку XX століття. Щодо слов'ян київських та волинських, то вони з давніх-давен мертвих хоронили в землі. Разом із тілом заривалися особливі сходи, сплетені з ременів.

Найцікавіше доповнення про похоронний обряд вятичів можна знайти в оповіданні невідомого мандрівника, викладеному в одній із праць Рибакова. «Коли вмирає у них хтось, труп його спалюють. Жінки ж, коли трапиться у них небіжчик, дряпають собі ножем руки та обличчя. При спаленні покійника вони вдаються до галасливих веселощів, висловлюючи радість з приводу милості, наданої йому богом.»

Тризна у давніх слов'яну ІІІ ст. була частиною похоронного обряду і передбачала жертвопринесення, військові ігри, бенкет на честь померлого.

Трупоспалення в праслов'янські часи пояснювалося можливим відділенням у свідомості образу душі як деякої напівматеріальної субстанції (Б. Рибаков). Матеріали етнографічних досліджень свідчать різноманітні, іноді взаємовиключні уявлення про потойбічному світі. Такі грецький Аїд (похмуре підземелля), скандинавський Валгалла (світла обитель), слов'янський рай-юг (чудовий сад десь у далекому сонячному місці).

Отже, у праслов'ян поява нових форм похоронної обрядовості відбувалася одночасно з ускладненням соціальної структури та змінами релігійних уявлень.

На ранніх стадіях праслов'янського життя, коли землеробство ще не становило домінуючого виду господарства, існували уявлення, що вкоренилися в глибинах мисливсько-тотемічного суспільства, про реінкарнацію (перевтілення після смерті). Поширюються поховання штучно скорчених покійників, ніби підготовлених до другого народження.

З попередньою епохою переселення скотарських племен пов'язаний звичай відсипання курганів, які становили певну модель видимого округлого простору землі.

Перехід від скорчених поховань у витягнутих (в природній позі сплячої людини) відбувся, коли простежувалося соціальне розшарування праслов'янських племен, з'явилися воїни-вершники, визначився інтерес до окремої людської особистості. Уявлення про посмертне перетворення на певну тварину зовсім зникло, а померлі люди мислилися людьми і після того, як "душа" покинула тіло.

Поява нового обряду трупоспалення збіглася за часом з розвитком землеробства і характерними йому аграрними культами, у яких головне значення мало небо - джерело життєво необхідної вологи. Жертви небесним божествам покладалися на священне вогнище, оскільки вважалося, що боги-небожителі саме за димом жертв, що спалювалися, дізнавалися про поважне ставлення до них людей.

У слов'ян трупоспалення було майже 2,5 тис. років і було витіснено християнством у X-XII ст.

Культ предків продовжував існувати незалежно від способу поховання. За ритуалом трупоспалення кістки збирали в невелику посудину, в урну, і ховали її в кургані (могилі) або просто в землі, будували над місцем поховання стовп - невелику дерев'яну труну.

Такі поховання пов'язували предків із землею і робили їх покровителями всіх процесів, пов'язаних із оранням, сівбою, проростанням зерна, родючістю загалом (Рибаков, 1981, с. 267-279).

Літописець Нестор оповідає про стародавні поховання звичаї слов'янських племен, яких дотримувалися "радомічі, і в'ятичі і жителі півночі... А коли хтось помирав - робили вони тризну над ним, а потім розводили великий вогонь і, поклавши на вогонь мерця, спалювали [його]. А після цього, зібравши кістки, вкладали [їх] у невелику посудину і ставили на придорожньому стовпі, як [це] роблять в'ятичі й зараз. закон”. Своєрідне відлуння давніх масових людських жертвопринесеньпри похованні "царя русів" (київського князя) складає літописну розповідь про княгиню Ольгу, яка після смерті чоловіка (князя Ігоря) пішла із сином Святославом "на Деревську землю". Як відомо, князя Ігоря було вбито древлянами 945. Під час збору повторної данини. Деревляни поховали князя під Іскоростенем. Ользі, вдові Ігоря, вони запропонували шлюб із древлянським князем - "йти за князя". Ольга розправилася з двома посольствами древлянської знаті (яку розглядала підвладною Києву) за всіма правилами поховання ритуалу. Ігор помер під час "шляху", тому перше посольство древлян було вбито та поховано "в човні", друге - спалено в "миючі". Потім вона сказала древлянам, що приймає їхню пропозицію і наказала приготувати бенкет: "меда багато" поблизу місця вбивства Ігоря, щоб поплакати "над труною його". Дружинникам своїм веліла "насипати могилу велику... і тризну. І як упилися древляни, веліла хлопцям січ їх. І полетіли їх п'ять тисяч". Таким чином княгиня Ольга віддала посмертні почесті Ігореві під час похоронного бенкету на кургані, спорудженому над його могилою, вже після поховання.

Княгиня київська Ольга (890-969, після хрещення - Олена) прийняла християнство у 955 чи 957 рр. І була похована вже за християнською традицією – в одній із збудованих нею церков у Києві. "І плакав за нею син її (Святослав. - С.7.), і онуки її, і люди все плачемо великим, і, понісши, поховали її на [приготовленій] місці. І заповіла була Ольга не творити тризни над собою (виділено авт.— С. Ч.), бо мала пресвітера, і той поховав блаженну Ольгу.Ся [Ольга] була провісницею християнської землі, як ранкова зоря перед сонцем і як зоря перед світом, Вона так сяяла місяця вночі. невірних людей світилася, як перлини у бруді, що вони були загартовані гріха, не обмиті святим хрещенням, а ця обмилася святою купеллю, скинула з себе гріховний одяг старої людини Адама і в нового Адама втілилася, що є Христос”. Приготоване місце поховання княгині Ольги означає єпископський амвон (ларьок), який під час архієрейської служби встановлюється посеред храму. За даними Якова Мниха (XI ст.), Останки Ольги Її онук Володимир Святославич переніс до Десятинної церкви, де вони лежали в невеликому кам'яному саркофазі з віконцем нагорі (Повість временних літ, с. 8-10, 32 34, 39).

З прийняттям християнства тризна набула значення похвальних поминок.

Відповідно до юридичних положень, на Русі жінки після смерті чоловіка могли знати всім майном. Жінки мали впливом геть державні справи. Такими були княгиня Ольга (регентка на княжому престолі у Києві) та Ганна, вдова Романа Галицького, яка зберегла престол для своїх синів. Князь Володимир Василькович залишив дружині м. Кобрин із "людьми та даниною".

У Києві під час археологічних розкопок поблизу Десятинної церкви (одна тисяча вісімсот двадцять шість) виявлено саркофаг із великих шиферних плит з двосхилим дахом. Саркофаг виконаний з місцевого волинського матеріалу – рожевого шиферу, ймовірно, наприкінці X – на початку XI ст. Дослідники відзначають можливість його приналежності княгині Ользі (С. Високий). Орнамент саркофагу композиційно наближений до орнаменту одного з пілястрів іконостасу Софійського собору в Охриді (Болгарія, XI ст.). В обробці саркофагу використані різні орнаменти: рослинний (пальмові листи), геометричний (хрести, зірки), архітектурний (пілястри з арочками), плетений.

Символом християнізації Русі став Софійський собор у Києві, який служив усипальницею київських князів. Тут поховані Ярослав Мудрий, Всеволод Ярославич, Володимир Мономах, інші представники висококняжої династії.

Ярослав Мудрий помер у ніч з суботи на неділю, з 19 на 20 лютого 1054 р. "Так приспівши Ярославу кінець життя, і віддав душу свою Богу місяця лютого в двадцятий [день], у суботу першого тижня посту, у святого Феодора [Тирона] день. А тоді Всеволод оховавши тіло батька свого, поклав на сани, та й повезли його до Києва, а попи за співом співали пісні, і плакали по ньому всі люди. Всеволод і люди всі. Жив же всіх років Ярослав сімдесят шість” (Повість временних літ, с. 99).

Запис про кончину князя Ярослава Мудрого зберігся на стіні собору св. Софії (Київ). Тут досі стоїть мармуровий саркофаг. По черепу князя Ярослава Мудрого відтворено його скульптурний портрет.

Саркофаг Ярослава Мудрого суцільно прикрашений рельєфними символічними орнаментальними мотивами. Окремі групи орнаментальних ідеограм зображують землю та рай. Ярослав мав християнське ім'я Георгій, яким у побуті не скористався. Християнський святий Георгій у період запровадження християнства був аналогом язичницького бога Ярили. Георгія на Русі звали також Юрієм. Отже, простежується паралель: Юрій та Ярило, який прославляє, тобто Ярі – слав. Ярило – бог весни, бог сонця.

В обробці саркофагу використана солярна розетка, оточена гривнею (символ княжої влади). Солярну емблему князь Ярослав успадкував династичні від батька князя Святослава, якого звали Завойовником. Солярна розетка та хвиляста лінія Плющів гілки (античний діонісійський символ народження та відмирання) символізують життєвий шляхЯрослава Мудрого, початок та кінець якого зафіксовано двома хрестами. Гілка у двох кінцях перетинається пальмовими гілками – символами перемоги (Крвавіч, 2004).

У християнстві смерть – благо, оскільки припиняється низка земних гріхів.

Як провісник християнської віри волхви побачили знак - зірку Віфлеєма ("Євангеліє від Матвія"). Вони принесли новонародженому Христу (царю юдеїв) дари: золото – символ царственості, ладан – символ божественності, смирну – символ смерті.

Ладан – ароматична смола рідкісних рослин, яку вивозили до Риму за ціною золота. Смолу збирали з надрізів кори дерева босвеллії (родина бурзерових), що росте у Східній Африці на південному заході Аравійського півострова. Ладан при згорянні дає ароматний дим. Здавна ладан поширювався у різних культах як вигнання злих духів і " щоб палити фіміам богам " . У християнстві ладан використовується для куріння під час богослужіння.

Смирна (або миро) – виняткове дерево в Аравії, яке використовували для бальзамування померлих. У Персії миро - цілюща рослина, лікаря символ. Миро спочатку - звичайне рослинна олія. Починаючи з VI ст., до неї почали додавати бальзам та ароматичні речовини. У православних церквахмиро - суміш, що складається з оливкової олії, білого виноградного вина та ароматичних речовин. Миропомазання - одне із семи християнських обрядів, яке визнає католицизм і православ'я. Вважається, що завдяки Миропомазання (ритуально змащуються чоло, очі, вуха, інші частини обличчя та тіла віруючого) людина наділяється божественною благодаттю.

Християнство прийшло до Рима III ст. Волхвів стали зображати у катакомбах. У мистецтві зазначалося царським походженням волхвів: замість простого перського одягу - ними царське вбрання. Тобто волхвів перетворили святих, вони уособлювали рід людський (різні народи світу) та три категорії людей – молодість, зрілість, старість.

Під катом зміст гіпотези. Так як у етимології я не сильний (навіть м'яко сказано), хотів би порадитись щодо допустимості подібних побудов. Ну якщо у кого є час читати звісно...

Тризна- Назва похоронного обряду у давніх слов'ян. У наш час це слово практично вийшло з ужитку. У Останнім часомсвого побутування термін означав "поминки по небіжчику" у сенсі. Див у В. Даля "Тризнувати, правити, святкувати тризну, справляти поминки".

Існують дуже несхожі тлумачення як походження, і точного значення слова. Одні вважали, що початкова тризна - це військовий обряд прощання з небіжчиком, який включав ритуальні бої та кінські ристання(А. Котляревський). Інші ототожнювали її з похоронним бенкетомстравою (П. Шафарик). Треті нарешті стверджували, що первісна тризна - не бенкет, а комплекс обрядів, покликаний відганяти духів смерті. (Б. Рибаков).

Значення слова " тризнанамагалися встановити в порівнянні з давньоруськими "тризня", "тризноваті", "тризна" (у значенні відповідно "видовище", "стягатися", "подвиг"); балувати"), чеським tryzen ("мука"), литовським tryzna ("палкий", "гарячий"). Оригінальну версію висунув О. Трубачов. тризь" (Трирічна тварина), звідки виводить початкове значення тризна - " жертовне закладання трирічної тварини(Трубачов, ВСЯ, 4, 1959, стор 130 і сл.).

Наш коментар.

Можна погодитися з думкою О. Трубачова щодо того, що тризна в мові згодом набуває дедалі більшого значення. І що ототожнення її, тризни, з боями, диханнями, чуванням і поминальним бенкетом - пізнє явище. Кожен із зазначених елементів має власну назву в джерелах, що стоїть часто поряд з окремою згадкою тризни (боювання, ристання, б'дин, страва).

Окремо варто зазначити вказівку О.Трубачова на протиставлення тризни та чування (" тризіу творити і б'дин діяти"), що ховає концепцію Б. Рибакова (чування - найважливіший елементобряду охорони від духів смерті). В описі похорону ватажка русі в Ібн Фадлана відсутні згадки про ритуальні бої і ританії, якщо звичайно не побачити ристання в прогоні двох коней покійного (" поки вони не спітнілиВиникає враження, що цей елемент мав необов'язковий характер (особливо при невеликих розмахах церемонії) або йому не надавалося того найважливішого значення, яке призвело потім до перенесення назви цього обряду на всі похоронні заходи.

Тим більше ніякого особливого значення та обов'язковості (хоча б з суто технічних причин) не могло мати жертви. трирічного цапаабо іншої тварини (тим більше сам факт наявності такого поховального ритуалу не доведено).

Гіпотеза

Опис язичницьких похоронних обрядів східних слов'ян збереглося в початковій частині Повісті минулих літ:

А Радимичі і В'ятичі і Північ одні звичай мають - живу в лісі, як будь-який звір ... І ще хтось пом'ярів, творю тризни над ним. вложаху в судину малу і поставляли на стълпе) на шляхах, що творять В'ятичі і нині.

Тут можемо отримати кілька вказівок.

1). Тризна - спочатку не вся похоронна церемонія, а лише та її частина, що проводилася до початку перенесення тіла покійника на місце спаленнята споруди кради (звернімо увагу на слово " Сім'").

Те саме враження початкового положення тризни в системі похоронних обрядів бачимо в розповіді про "древлянську тризну", влаштовану княгинею Ольгою. Там зустрічаємо те саме слово, але вже стосовно поминального бенкету. Там Ольга, починаючи похоронну церемонію, "повіла тризну творити" і "сім" древляни сідають за столи.

Зазначимо, що з останнього тексту не ясно, чи була закінчена тризна після того, як древляни сіли за столи (або страва була її частиною і співіснувала разом з нею). З Ібн Фадлана слід, що пиятика (безсумнівно супроводжувалася поминальними бенкетами) тривала всі 10 днів церемонії до спалення тіла (іноді під час неї, стверджував арабський мандрівник, руси впиваються до смерті). І це означає, що тризна починала творитися ще раніше, тобто. " початок творення тризни" збігалося з початком похоронних обрядів.

2. Наведеному уривку ми бачимо явне скорочення ритуалу (немає розрізань шкір, пильнування, боїв та ін., про що хотілося б прочитати допитливому читачеві). Постає питання: за яким принципом відбиралися у цьому сюжеті елементи обряду? Відповідь очевидна: усі вказані в тексті церемонії(не включаючи поки що очевидно тризну) здійснюються безпосередньо з тілом покійного. Тобто. тризна - імовірно щось, що відбувається з тілом покійного на початку церемонії.

3. Звернемо увагу, що у уривку тризна твориться над честь покійного (йому), а " НАДЪним. Тобто в безпосередній близькості від тіла і може бути зверху від нього:

Висновок.

1. Описовий

Цьому опису взагалі нічого більше знайти не можна як у Ібн Фалдана побудований тимчасовий будинок-навіс для покійника.

"І ось вони поклали його в його могилі. покрили її дахом над нимна десять днів, поки не закінчили крою його одягу та їх зшивання".

Цей навіс ставився на початку церемонії (" Навели тризну творити").

Потім відбувався обряд. вистави" або " перенесення(тобто перенесення тіла покійника в тризну під навіс).

Під навісом тіло покійника, ймовірно, знаходилося в тураабо на санях(Тіло мерця в Ібн Фалдана знаходилося і його переміщали, поклавши човен, такого ж звернення вимагають до себе древляни за порадою Ольги, але знаємо, що ще одним поширеним засобом транспортування тіла покійника були сани, звідки вираз Мономаха " сидячи на санях", тобто на заході життя).

Після чого починалися поминальний бенкет, роздача майна, змагання, чування та ін. (" і посимо сіли деревяни за столи")
Тіло знаходилося під тризною протягом кількох днів прощання. Потім у тій же турі (Ібн Фадлан) або в санях його вивозили до місця спалення.

Місце, де стояв похоронний навіс (тризна) отримало назву ТРОЗНИЦЯ(трізня- "місце, де стоїть поховальний навіс, тризна"). Від того, що місце проведення поминок отримало назву "тризнища" , з'явилися похідні від нього слова " тризник", "тризувати", "трізня" У значенні загибелі-преставления, видовища, змагання, поминок. З втратою первісного сенсу тризна - навіс-домовина, на тризну (як у те, що відбувається на тризвище) переноситься уявлення про зміст похоронної церемонії.

2. Етимологія.

Залишилося розглянути найскладніше питання етимології, що пов'язує наш термін. тризназ смисловим значенням навіс-дах (тимчасова похоронна споруда).

Звернімо увагу на те, що давньоруська тризна у варіантах відображається як три (ie) зна (див. Матеріали Срезневського: "Ще бо тремтіннявідбудеться того світу").

У свою чергу слово трезнаабо твереза ​​- це теж, що тріснутаабо трісну - "вії", "кисті ниток", "бахрома, краю облямівки", "ланцюжок". При цьому коли йдеться про ланцюжок, то часто додається. тремтіння (с) на плетена". Тобто тут трезна- абстрактний матеріал для плетіння. У незаплетеному стані він нагадує вії або пензлі, які також називаються трез (с)нами.
Ця "тріска", вважаю, однокореневе слово зі словом тріска - тріска, жердина і тріска - стебло, солома. і тріснення. Тобто. те, що трясеться звисає, ламається (тріщить) і вироби з цього матеріалу (ниток, лозин, жердин, іноді плетене, тобто тріснуте).

У такому розуміння похідне з цього семантичного кола тризна чи трезна (у деревному виконанні)повинен виглядати як плетений з жердин і лозин виріб, краї якого стирчать і звисають як вії та бахрома.

Підсумок: Тризна - спочатку похоронний навіс-дах, що споруджується над тілом покійника на час похоронних церемоній.

Тризна ж. Тризнище порівн. старий. поминання померлих, і бенкету при цьому, народні ігрита ристанія. Він у цей день по кумі тризну правил, Крилов. Тризняний, тризнижний, до тризни. Тризник, хто править тризну, взагалі бере участь у ній. Тризнення старий. дійств. з дієслов. Тризнювати, правити, святкувати тризну, справляти поминки.

Тризна складається:

З ігор, танців та змагань на честь покійного;
- із оплакування померлого;
- З поминального бенкету.

Тризна, частина похоронного обряду у давніх слов'ян. Спочатку Т. складалася з великого обрядового комплексу жертвоприношень, військових ігор, пісень, танців, змагань на честь покійного, оплакування померлого та поминального бенкету як до, так і після спалення. З прийняттям християнства у слов'ян довгий час Т. зберігалася у вигляді поминальних пісень, бенкету та ін. Термін «Т.» пізніше використовувався у значенні «поминки».

Як жертвопринесення служили дичину або свійську птицю і худобу, зерно, мед, молоко, горіхи, віск, квіти, тканину (рушники тощо.), інші предмети побуту, зброю - тобто те, що служило померлому за його життя. Це підтверджується і археологічними розкопками (див. нижче – курган Чорна Могила).

У БСЕ допущено некоректність: після появи християнства обряд тризни зберігся й донині, зокрема. у вигляді поминальних пісень та бенкету. Незважаючи на явне несхвалення церкви і спроби забути все, що було пов'язано з споконвічною вірою слов'янських народів, такий древній обряд, як поминання Предків зберігається повсюдно в побуті наших сучасників. У деяких випадках церква сама бере безпосередню участь у подібних обрядах, і саме дійство одночасно поєднує елементи обрядів споконвічної віри і християнства:

Як повідомив бунчужний Мелітопольського куреня Війська Запорізького Низового Юрій Орлов, 7 червня у Запоріжжі на острові Хортиця відбулася щорічна тризна - день пам'яті всіх загиблих козаків.

Молебень про загиблих козаків відслужив архієпископ Запорізький та Мелітопольський, духовник Запорізького війська Василь. На знак пам'яті про всіх козаків на води Дніпра-Славути було спущено символічний хрест із жалобним вінком.

На священну для козаків хортицьку землю прибули і взяли участь у тризні побратими з Кубанського, Донського та навіть Ямало-Ненецького козацьких округів Росії. Вони вручили запорожцям нагороди за заслуги у підтримці історичних традицій та зв'язків між нашими козацтвами.

Закінчилася тризна, як і належить за давньослов'янською традицією, застіллям та піснями.

З наведеного прикладу ми бачимо таке: те, що молебень відслужив священик, має пряме відношення до пізньої православно-християнської традиції. Звичай же пускати вінки по воді сягає корінням у давнину. І має відношення не тільки до дівочих ворожінь - так, наприклад, під час свята Купали дівчина пускала вінок по воді із прихованою думкою про своє майбутнє звужене, іноді вставляючи в середину вінка запалену свічку. «Напрямок руху вінка вказував дівчині, куди вона вийде заміж, вінок, що потонув, або погасла свічка передвіщали їй смерть і т.п. Нехай свій вінок по воді, дівчина ніби довіряла свою долю перебігу часу, символом якого виступала річка, що у вічному русі». Насправді сакральний змістсамого дійства «пускати по воді» включає ширше значення. "Пускати по воді" - обрядова дія, що співвідноситься з міфологічним протиставленням "того" і "цього" світла. Іншими словами, у стародавніх народів (не тільки у слов'ян) існували уявлення про воду, річку, потік, як про якийсь кордон, що розділяє «це» і «то світло». Тому предмети, що пускаються по воді, частіше призначалися померлим, як приношення, «жертва» - свого роду данина пам'яті.

Згадка обряду ТРИЗНИ озвучена академіком Б.А. Рибаковим:

Чорна Могила, давньоруський курган кінця 10 ст. у Чернігові. Висота 11 м, коло 125 м. Розкопано в 1872-73 Д.Я. Самоквасовим. Утримував трупоспалення, ймовірно, двох знатних воїнів з рабами, жертовними тваринами, посудом, зброєю, гарматами, прикрасами та ін. ), котел з кістками барана, 2 жертовні ножі, 2 золоті візантійські монети, бронзового ідола і 2 тури роги. Срібні оковки рогів прикрашені карбованим рослинним орнаментом, на великому розі зображені чоловік і жінка з луками, що стріляють у птицю, фантастичні тварини та ін. Після закінчення тризни курган був досипаний, на вершині встановлена ​​стела. Ч. М. належала представникам дружинних верхів Київської Русі (аналогія – великі Гніздовські кургани).

Подібний візуальний опис обряду присутній і в російській образотворчому мистецтві: у роботах художника В.М. Васнєцова «Тризна по Олегу» і «Тризна» відображені і курган, і оплакування пішов з цього світу і поминальний бенкет.

У слов'янських народів поминання предків відбувається у окремі дні. Так, наприклад, проводиться день шанування предків, який називається «Діди» 22 жовтня (жовтня).

Діди - народний поминальний обряд, на згадку померлих родичів. Під Дідами - предками, в яких народ бачив своє фізичне та духовне коріння, розуміли всіх мертвих родичів та їхні душі незалежно від статі та віку. Дідами називали також день, коли відбувався обряд. Предків поминають зазвичай лише своєю родиною. Кожна сім'я святкує їх кілька разів на рік. У багатьох регіонах Білорусі день перед Дідами називався «Баби». У давнину шанування предків проводилося у два дні, відповідно зі статтю покійника.

У святкуванні Зимових, Літніх, Осінніх Дідів було багато спільного. Вшанування мертвих, старанна підготовка та точно проведений обряд - все це робилося з метою потішити душі предків. Люди просили у Дідів підтримки у важкі часи. Діди і самі приходять на допомогу нащадкам у потрібний час. В усі поминальні дні заборонялося виконувати будь-які види господарських робіт, крім годування домашніх тварин та приготування їжі.

Стіл на Діди охоплював майже всю національну кухнюбілорусів.

Як ми бачимо, йдеться, по суті, про тризну - поминальний бенкет. Обряд тризни, як і багато слов'янських ритуалів, включений в обряди християнства, яке не мало власної початкової обрядовості.

Нещодавно я написала для свого ритуального блогу статтю про те. Насамперед мене цікавила думкацеркви . Але коли я підбирала матеріал, то звернула увагу, що на наші традиційніритуали , що йдуть із глибини століть, однаково сильно вплинули два типи культури –язичництво та християнство. Не став винятком і поминальний ритуал. Він пояснюється водночас старослов'янськими та церковними віруваннями.

Язичницька тризна

Слов'янські поминальні обряди за старих часів називалися Великою тризною. Спочатку, у найдавніші часи, її справляли в день похорону померлого, тіло якого було прийнято урочисто спалювати на третій день після смерті. Вважалося, що в цей день душа відлітає з Яви в Нав, і родичам треба з нею як слід попрощатися. Цього дня тіло покійного омивали, обряджали довгим шляхом і спалювали на похоронному вогнищі. На місці спалення робили пагорб – могилу. Біля неї за обрядом цього дня треба було співати, танцювати, бенкетувати та змагатися у різних військових єдиноборствах на честь покійного. Наші пращури вірили, що проводити душу треба весело і урочисто, тоді вона дістанеться миру померлих благополучно і стане добрим покровителем роду.

Пізніше тризни на честь померлого почали проводити ще 2 рази: через тиждень після смерті (а тиждень у давніхслов'ян дорівнювала 9-ти дням) і за місяць (тобто 40 днів). Адже 6 днів після перших трьох, на язичницьких поглядах наших предків, душа подорожує тими місцями, де він бував і які були дорогі мертвому за життя. А на 9-й день починається його подорож до іншого світу, яка завершується якраз на 40-й день після смерті.

Тому тижнева тризна була ніби прощальним бенкетом. Він мав означати проводи померлого в довгий і небезпечний шлях. Зазвичай у цей день, після рясних виливів на могилі, слов'яни змагалися у стрибках та кулачних боях.

А на сороковини святкували закінчення важкої подорожі душі до Наву. Це був найвеселіший і урочистий бенкет, який починався біля місця поховання, а закінчувався в будинку покійного.

Старослов'янські похоронні звичаї та прикмети

Саме слово «»Пояснюють по-різному. Один із варіантів його тлумачення – пам'ятний подарунок. Чому це так? Справа в тому, що з найдавніших часів небіжчика було прийнято захороняти разом з різними речами, які повинні стати в нагоді йому в потойбіччя. Тому в могилу або в похоронне багаття клали зброю, одяг, всяке начиння та прикраси, тобто всякіпоминки . А пізніше, вже за християнства, цим словом стали називати весь обряд вшанування померлого, замінивши їм язичницьке поняття «тризна».

До речі, і в наш час зберігся звичай класти в труну покійного різніпредмети . Наприклад, монетки чи якісь улюблені їм за життя речі (окуляри, годинник, книгу, дітям – іграшки). Одного мого знайомого нещодавно поховали разом із його улюбленими шахами. А нещодавно мені розповів один приятель, що в могилу його племінника, що трагічно загинув, поклали ноутбук, з яким він практично не розлучався. Мало того, іноді якісь речі для нещодавно померлого «передають» разом з іншим новонаставленими, кладучи ті в його труну (з дозволу родичів, звичайно).

До наших днів дійшли й різні язичницькі прикмети, пов'язані з похороном і наступним поминанням.

Подібних язичницьких прикмет, що супроводжують поминальніритуали , дуже багато. Вони, як то кажуть, територіальні: у кожній місцевості свої. Дотримуються цих звичаїв суворо, адже смерть для живих – це страшне таїнство. Вона була така і в часи язичництва, залишилася страшною і для християн. Досі серед нас побутують найдивовижнішим чином переплетені християнські та старослов'янські обряди, пов'язані з похороном тапоминками.