Razlozi nastanka monaštva. Povijest nastanka kršćanskog monaštva

Nekoliko je razloga pridonijelo nastanku redovništva. Kroz gnosticizam i neoplatonizam na kršćanstvo je utjecao dualistički pogled na duh i tijelo karakterističan za Istok, pri čemu se tijelo smatra grešnim, a duh pravednim. Kako se tada vjerovalo, povlačenje iz svijeta pomaže čovjeku da razapne svoje tijelo i započne duhovni život kroz meditaciju i asketizam.

Također treba imati na umu da se čini da neke knjige Svetog pisma opravdavaju napuštanje svijeta. Primjer za to je Pavlova obrana celibata u 1. Korinćanima (stih 7). Rani crkveni oci Origen, Ciprijan, Tertulijan i Jeronim pozivali su na celibat, smatrajući ga ispravnim tumačenjem sličnih odlomaka Svetoga pisma.

Određene psihološke osobine osobe povećavale su žudnju za monaštvom. U kriznim vremenima uvijek postoji tendencija da se povučete iz surove stvarnosti i živite sami. A krajem 2.–3. stoljeća počinju društveni nemiri koji se nastavljaju intenzivirati u kasnijim razdobljima Carstva. Pokušavajući izbjeći propadanje morala, mnogi su napustili društvo i ušli u samostan. Stvaranjem zajednice Crkve i države smanjila se mogućnost da se postane mučenikom, ali ljudi su željeli mučeništvo, koje im je služilo kao dokaz vjere, i našli su mu psihičku zamjenu u obliku asketski način života u samostanima. Redovništvo je nudilo i individualniji pristup izgradnji odnosa s Bogom i spasenju od formalnog, “tjelesnog” bogoslužja tog vremena.

Na odluku o odlasku u samostan utjecao je i tijek povijesni razvoj. Barbari koji su počeli puniti crkve donijeli su sa sobom mnoge polupoganske obrede, kojima su se puritanski nastrojene duše protivile. Sve dublje moralno propadanje, osobito u višim slojevima rimskog društva, navodilo je ljude na mišljenje da moralne reforme neće donijeti željeni rezultat. Samostani su bili utočište pobunjenicima protiv tadašnje krize i živa poruga društvu.

Nastanku samostana doprinijeli su i klimatski uvjeti. Teško je zamisliti da monaštvo nije nastalo u Egiptu, već u područjima s oštrijom klimom. Topla suha klima i veliki brojšpilje u planinama uz obale Nila privlačile su ljude koji su se pokušavali odvojiti od društva. Voćke, kao i Nil, koji je pružao mogućnosti ribolova, omogućio je relativno lako dobivanje hrane. Meditaciji i samorefleksiji također je pomogla blizina napuštenih, pustinjskih područja.

Širenje monaštva

Proces nastanka samostana u zapadnoj civilizaciji može se podijeliti u četiri glavne faze. U prvoj fazi ljudi unutar same Crkve prešli su na asketski način života. Kasnije su mnogi od njih napustili društvo i počeli živjeti kao pustinjaci ili pustinjaci. Svetost pustinjaka privukla je i druge ljude koji su od pustinjaka pokušavali primiti upute te su se nastanili u obližnjim špiljama, ujedinjujući se u tzv. lauru, gdje su mogli organizirati mjesta za zajedničke aktivnosti. U završnoj fazi javljaju se samostani u kojima se regulira zajednički život ljudi (taj proces nastaje na Istoku u 4. stoljeću i odatle se širi na Crkvu Zapada).

2.1. Na istoku

Utemeljiteljem monaštva obično se smatra Antun (oko 251.–oko 356.). U dobi od 20 godina prodao je svu svoju imovinu, novac podijelio potrebitima i povukao se u napuštenu špilju, gdje se produbio u meditaciju. Njegov sveti život stvorio mu je takav autoritet da su se ljudi počeli naseljavati u njegovoj blizini u brojnim špiljama. Nikada nije organizirao svoje sljedbenike u zajednicu; ispravnije bi bilo reći da je svatko sam vodio pustinjački život.

Među pustinjacima je, za razliku od Antuna i njegovih sljedbenika, bilo ljudi koji su bili izvan sebe. Jedan od njih, poznat kao Sveti Šimun Stolpnik (oko 390. – 459.), nekoliko je mjeseci živio zakopan do vrata u zemlju, a zatim je odlučio postići svetost “sjedeći na stupu”. Proveo je više od 35 godina na vrhu 18-metarskog stupa u blizini Antiohije. Drugi poput njega živjeli su u poljima i, oponašajući preživače, jeli travu. Izvjesni Ammoun poznat je po svojoj “posebnoj” svetosti zbog činjenice da se od početka svog pustinjaštva nikada nije svlačio niti prao. Drugi takav čovjek lutao je gol po planini Sinaj 50 godina. No, takvi primjeri ponašanja samo su posljedica fanatičnih izopačenosti ovog pokreta i češći su na Istoku nego na Zapadu.

Zajednički tip monaštva, koji se ponekad naziva i cenobitskim monaštvom, također se prvi put pojavio u Egiptu. Pahomije (oko 290. – 346.), bivši vojnik koji je 20 godina živio kao pustinjak, oko 320. godine osnovao je prvi samostan u Tavenni na istočnoj obali Nila. Ubrzo je pod njegovim vodstvom u Egiptu i Siriji bilo već nekoliko tisuća redovnika. Jednostavnost života, stalna služba, marljivost i poslušnost bili su glavna načela njegove organizacije.

Bazilije iz Cezareje (oko 330. – 379.) uvelike je pomogao širenju komunalnog ustroja samostanske organizacije. Stekavši izvrsno obrazovanje u Ateni i Carigradu, u dobi od 27 godina napustio je blagodati svjetovnog života u korist asketizma. Godine 370. postavljen je za biskupa velike regije u Kapadokiji, a tu je dužnost držao do svoje smrti. U monaški je duh unio struju utilitarizma, inzistirajući da redovnici pod njim rade, mole se, čitaju Bibliju i sudjeluju u karitativnim aktivnostima. Raskrinkao je ekstremni asketizam. Redovništvo u Crkvi istočne Europe danas mnogo duguje Pravilu monaškog života koje je on razvio. Sve više i više ljudi pridruživalo se ovom pokretu, a do Justinijanovog dolaska na prijestolje Bizantskog Carstva, u Europi je bilo stotinjak samostana.

2.2. Na zapadu

Redovništvo na Zapadu bitno se razlikovalo od istočnog monaštva. Hladna klima dovela je do potrebe za izgradnjom toplih domova i skladištenjem hrane za zimu. Monaštvo je ovdje bilo praktičnije. Odbacivalo je dokonost i osuđivalo besciljni asketizam. Pozornost je posvećena služenju kao i molitvenom životu. Tradicionalno se vjeruje da je Atanazije počeo širiti monaštvo na Zapadu tijekom jednog od svojih protjerivanja iz Aleksandrije. Redovništvo je privlačilo pažnju lutalica koji su putovali kroz Palestinu i Siriju. Martin iz Toursa, Jeronim, Augustin i Ambrozije pozitivno su govorili o monaštvu i pomogli su njegovo širenje po Rimskom Carstvu. U knjižnici jednog srednjovjekovnog redovnika, Jeronimovi spisi o asketizmu došli su nakon Biblije i Benediktova pravila.

Benedikt Nursijski (oko 480. - oko 542.) bio je jedan od najvećih predstavnika zapadnog monaštva. Pogođen pokvarenošću života u Rimu, povukao se u špilju u planinama istočno od Rima oko 500. godine, a oko 529. godine osnovao je samostan na planini Cassino (koji je preživio do Drugog svjetskog rata, kada je uništen bombardiranjem) . Ubrzo nakon toga pod njegovo je vodstvo došlo još nekoliko samostana, koji su također naslijedili njegov sustav organizacije, službe i bogoslužja, odnosno njegovu povelju. Svaki je samostan bio samodostatan – samodostatan “garnizon Kristovih vojnika”. Dan je bio podijeljen u nekoliko razdoblja, tijekom kojih su se redovnici bavili čitanjem, štovanjem Boga i radom.

U skladu s poveljom koju je razvio Benedikt, redovnici su jeli malo mesa, ali su u izobilju konzumirali ribu, maslac i biljno ulje, kruh, povrće i voće. Ova povelja, koja proglašava siromaštvo, čednost i poslušnost, bila je jedna od glavnih u srednjem vijeku - proširila se u Engleskoj, Njemačkoj, Francuskoj do 7. stoljeća i postala je gotovo univerzalna pod Karlom Velikim. Do 1000. godine postao je standardna povelja na Zapadu.

Ocjena monaštva

Ljudi koji ne proučavaju pomno povijest Crkve vrlo često omalovažavaju važnost redovništva, smatrajući da ono ima malu vrijednost, ili čak imaju negativan stav prema njemu. Ne uzimaju u obzir doprinos redovništva ondašnjem životu i utjecaj koji ono i dalje ima čak i na modernu civilizaciju.

Lokalni samostan često je bio srednjovjekovni ekvivalent moderne eksperimentalne farme, gdje su se proučavale poboljšane metode uzgoja. Poljoprivreda. Redovnici su krčili šume, isušivali močvare, gradili ceste, razvijali nove vrste biljaka i pasmina stoke, a stanovnici okolnih sela često su od njih preuzimali poboljšane metode rada.

Samostani su pomogli u očuvanju znanstvenog znanja tijekom mračnog srednjeg vijeka između 500. i 1000. godine, kada je gradski život opao zbog invazije barbara Rimskog Carstva. Samostanske škole su pružale osnovno obrazovanje svima koji su htjeli studirati. Redovnici su se bavili prepisivanjem vrijednih rukopisa, koji su tako sačuvani za potomstvo. Od sredine 6. stoljeća Kasiodor (478–573), koji je bio dio vlade Istočnih Gota, napušta službu i posvećuje se prikupljanju, prevođenju i prepisivanju djela crkvenih otaca i djela klasične književnosti. U tome su mu pomogli redovnici samostana koji je osnovao. "Knjiga iz Kellsa" - rukom pisano Evanđelje latinski, nastao oko 7. stoljeća u Irskoj, primjer je ljubavi prema umjetnosti koju su redovnici pokazivali prepisujući knjige. Redovnici kao što su Bada, Einhard i Matthew Paris vodili su kronike - primarne izvore podataka o povijesti toga vremena.

Redovnici, posebno iz Britanije, postali su evanđelisti srednjovjekovne Crkve. Kao neustrašivi Kristovi vojnici osnivali su samostane, koji su kasnije postali središta obraćenja čitavih plemena i narodnosti na kršćanstvo. Columba, redovnik iz Irske, obratio je Škote na kršćanstvo. Jedan od njegovih sljedbenika, Aidan, preobratio je ljude sjeverne Engleske. Nažalost, metode masovnog obraćenja negativno su utjecale na njihovu evangelizacijsku službu. Ako se vladar ili vođa obratio na kršćanstvo, tada su njegovi podanici bili kršteni, bez obzira koliko dobro razumjeli značenje tog čina i utjecaj koji bi trebao imati na njihove živote.

Samostani su postali utočište za izopćenike iz društva kojima je bila potrebna pomoć. U samostanima su se s ljubavlju i pažnjom odnosili prema bolesnicima. Usamljeni putnik mogao je biti siguran da će u samostanskom skloništu dobiti hranu i noćenje. Ljudi umorni od nedaća svijeta ovdje su mogli pronaći utočište. Neke vodeće osobe srednjovjekovne Crkve, poput Grgura VII., potječu iz samostana.

No, pri ocjeni redovništva u ranom srednjem vijeku treba uzeti u obzir i drugu njegovu stranu. Previše je najboljih ljudi u carstvu bilo prisiljeno u samostane, a njihove su sposobnosti bile izgubljene za svijet. Celibat je sprječavao muškarce i žene da se vjenčaju i podignu dostojno potomstvo. To je dovelo do odvajanja monaškog morala (celibata) i običnog svjetovnog morala.

Vrlo često je monaštvo budilo duhovni ponos kod monaha zbog njihovog asketizma, uz pomoć kojeg su nastojali postići blagoslov. Kako su samostani stjecali bogatstvo zahvaljujući štedljivosti i marljivosti članova zajednice, u njih su se uvukle lijenost, pohlepa i proždrljivost.

Redovništvo je pomoglo brzom razvoju hijerarhijske, centralizirane organizacije u Crkvi, budući da su se redovnici morali pokoravati višim službenicima, koji su zauzvrat odgovarali papi. Naravno, osuđujemo ove trendove, ali se u isto vrijeme divimo velikom doprinosu koji su redovnici dali srednjovjekovnom životu.

Evanđelje od svakoga traži moralno dobar život, ali u isto vrijeme nekima, osobito onima koji revnuju za pobožnost, daje upute kako izgraditi savršeniji život. Tako je, na primjer, svakome dopušteno sklopiti zakonitu ženidbu, a kršćanska je ženidba posvećena sakramentom, ali se savršenijim smatra onaj koji je sačuvao svoje djevičanstvo u čistoći i nevinosti. Svakome je naređeno da dio svoje imovine da siromasima, ali je veći podvig kada neko svu svoju imovinu da siromasima.

Od samog početka kršćanske Crkve mnogi su vjernici težili postizanju najvišeg duhovnog savršenstva: neki su se dobrovoljno odrekli svoje imovine i razdijelili je siromasima; drugi su, nasljedujući Vječnu Djevicu Mariju, svetoga Ivana Krstitelja, apostole Pavla, Ivana i Jakova, položili zavjet djevičanstva i provodili vrijeme u neprestanoj molitvi, postu i nemrsu. Takvi su askete u Crkvi bili poznati pod imenom asketa.

Ali u prva dva stoljeća asketizam u svim svojim oblicima nije bio organizirana pojava: asketi su živjeli odvojeno jedni od drugih i nisu formirali nikakvo posebno društvo s određenim statutom. Krajem trećeg stoljeća asketizam je počeo poprimati određeniji karakter. Kršćanski asketi život daleko od svijeta smatraju prikladnijim za ispunjenje zavjeta. Stoga napuštaju gradove i sela i naseljavaju se u planinama i pustinjama. Takvi asketi koji su se povukli iz svijeta nazivali su se anahoreti (od grčkog "pustinjak") i heremiti (od grčki "pustinjak").

Strahote Decijevih progona bile su neka vanjska motivacija za ovaj pokret, ali s prestankom progona još se više pojačala želja kršćanskih asketa za samoćom. U danima mira, s prijelazom na mnoge pogane, ozbiljnost života kršćana počela je slabiti, a to je također potaknulo revnitelje pobožnosti da potraže spas u pustinji.

Redovništvo je prvobitno nastalo na Istoku. Egipat se smatra njegovom domovinom; njezin otac i utemeljitelj je Antun Veliki.

Antun Veliki rođen je oko 250. godine od plemenitih i bogatih roditelja koji su ga odgajali u pobožnosti. U osamnaestoj godini ostao je bez roditelja i ostao sam sa sestrom o kojoj se brinuo. Jednog dana išao je u crkvu i razmišljao o svetim apostolima, kako su sve ostavili da bi pošli za Gospodinom. Ulazi u hram i čuje riječi Evanđelja: „Ako želiš biti savršen, idi, prodaj svoje imanje i daj ga siromasima; i imat ćeš blago na nebu, i dođi i slijedi me” (). Antuna su ove riječi pogodile kao da ih je Gospodin osobno izgovorio njemu. Anthonyjev prvi čin nakon toga bio je da se odrekne nasljedstva nakon roditelja u korist siromašnih stanovnika svog sela, ali Anthony je bio u nedoumici kome će ostaviti svoju sestru. Zabrinut ovom mišlju, on drugi put ulazi u hram i tamo opet čuje riječi Spasitelja upućene njemu: "Ne brini se za sutra, jer sutra će se pobrinuti za svoje: svakom danu dosta je brige" ( ). Antun je svoju sestru povjerio njemu poznatim kršćanskim djevicama i napustio grad i dom kako bi živio u samoći i služio Gospodinu sam.

Uklanjanje svetoga Ante sa svijeta nije se dogodilo naglo, nego postupno. Najprije je boravio u blizini grada kod jednog starca koji je živio u osami, i nastojao ga je u svemu nasljedovati. Posjetio je i druge pustinjake koji su živjeli u okolici grada i poslušao njihove savjete. Već u to vrijeme postao je toliko poznat po svojim podvizima da su ga nazivali “Božjim prijateljem”. Tada odluči otići dalje, pozove starca sa sobom i, kada je ovaj odbio, oprosti se s njim i nastani se u jednoj od grobnih pećina. Jedan od njegovih prijatelja donosio mu je s vremena na vrijeme hranu. Napokon, sveti Antun potpuno napušta naseljena mjesta, prelazi rijeku Nil i nastanjuje se u ruševinama vojne utvrde. Kruh je nosio sa sobom šest mjeseci, a nakon toga ga je od prijatelja dobivao samo dva puta godišnje kroz rupu na krovu.

Nemoguće je opisati koliko je iskušenja i borbi pretrpio ovaj veliki podvižnik. Patio je od gladi i žeđi, od hladnoće i vrućine. Ali najstrašnija napast pustinjaka, prema samom Antunu, nalazi se u srcu: to je čežnja za svijetom i uznemirenost misli. Svemu tome dodana su iskušenja i užasi od demona. Ponekad se sveti podvižnik iscrpljivao i bio spreman pasti u malodušje. Tada se pojavio ili sam Gospodin ili je poslao anđela da ga ohrabri. “Gdje si bio, dobri Isuse? Zašto nisi prvi došao da prekineš moju patnju?” - zavapio je Antun kad mu se Gospodin, nakon jedne teške kušnje, ukazao. "Bio sam ovdje", rekao mu je Gospodin, "i čekao sam dok nisam vidio tvoj podvig." Jednom, usred strašne borbe sa svojim mislima, Anthony je povikao: "Gospodine, želim biti spašen, ali moje misli mi to ne dopuštaju." Odjednom ugleda nekog sličnog njemu kako sjedi i radi, zatim je ustao i počeo klanjati, zatim je ponovo sjeo da radi. "Učini to i bit ćeš spašen", rekao mu je anđeo Gospodnji.

Anthony je već živio dvadeset godina u svojoj samoći, kad su se neki njegovi prijatelji, saznavši gdje se nalazi, nastanili oko njega. Dugo su mu kucali na vrata i molili ga da izađe k njima iz svoje dobrovoljne tamnice; Napokon su odlučili razvaliti vrata kada ih je Anthony otvorio i izašao. Iznenadili su se što kod njega nisu našli tragove iscrpljenosti, iako se izlagao najvećim mukama. Nebeski mir vladao je u njegovoj duši i odražavao se na njegovu licu. Miran, suzdržan, jednako prijateljski nastrojen prema svima, stariji je ubrzo mnogima postao otac i mentor. Pustinja je oživjela: u planinama posvuda uokolo pojavila su se boravišta redovnika; mnogi su ljudi pjevali, čitali, postili, molili, radili i služili siromasima. Sveti Antun nije svojim učenicima dao nikakva posebna pravila za monaški život; brinuo se samo o tome da im usadi pobožno raspoloženje, da im usadi predanost volji Božjoj, molitvu, odricanje od svega zemaljskog i neumoran rad.

Ali Antun je u samoj pustinji bio opterećen gužvom i tražio je novu samoću. "Kamo želiš trčati?" - čuo se glas s neba kad je na obali Nila čekao čamac da se udalji od ljudi. "U Gornju Tebaidu", odgovori Anthony. Ali mu se isti glas usprotivio: “Bilo da ploviš do Tebaide ili dolje do Bucolije, nećeš imati mira ni tamo ni ovdje. Idi u unutarnju pustinju." Tako se zvala pustinja koja se nalazila blizu obala Crvenog mora. Antun je otišao onamo, prateći Saracene u prolazu.

Nakon tri dana putovanja pronašao je divljinu visoka planina s izvorom vode i nekoliko palmi u dolini. Nastanio se na ovoj planini. Ovdje je obrađivao malu njivu, tako da mu sada nitko nije trebao dolaziti i donositi kruha. S vremena na vrijeme posjećivao je braću. Deva je nosila kruh i vodu kako bi održala svoju snagu tijekom ovih teških putovanja kroz pustinju. Međutim, štovatelji svetoga Ante otkrili su i njegovu posljednju samoću. Oni koji su tražili njegove molitve i upute počeli su mu dolaziti u velikom broju. Donosili su mu bolesne: on je molio za njih i liječio ih.

Sveti Antun živio je u pustinji oko sedamdeset godina, protiv svoje volje počeo se stidjeti ponosne pomisli da je stariji od svih ovdje. Zamolio je Boga da odagna tu misao od njega i primio je otkrivenje da se jedan pustinjak nastanio u pustinji mnogo prije njega i služio Gospodinu duže od njega. Antun je rano ujutro ustao i otišao potražiti ovog svijetu nepoznatog asketu. Hodao sam cijeli dan i nisam sreo nikoga osim pustinjskih životinja. Pred njim se prostirao golem prostor, ali on nije gubio nadu. Rano ujutro ponovno je otišao. Pred očima mu je bljesnula vučica koja je trčala prema potoku. Sveti Antun se približio ovom potoku i u njegovoj blizini ugledao špilju. Na zvuk njegovih koraka, vrata špilje su se čvrsto zatvorila. Do podneva je sveti Antun dozivao kroz vrata nepoznatog asketu i tražio da mu pokaže svoje lice. Napokon su se vrata otvorila i u susret mu je izašao vrlo star čovjek, potpuno bijel sijede kose. Bio je to sveti Pavao iz Tebe. Već je živio u pustinji oko devedeset godina. Nakon bratskog poljupca Pavao upita Antuna: u kakvom je stanju ljudski rod? Kakva vlada postoji u svijetu? Ima li još idolopoklonika? Prestanak progona i trijumf kršćanstva u Rimskom Carstvu bila je za njega dobra vijest, ali gorka je bila pojava arijanstva. Dok su starci razgovarali, gavran je sišao do njih i položio malo kruha. “Gospodin je velikodušan i milosrdan,” uzviknuo je Pavao, “koliko godina sam od njega primao pola kruha svaki dan, ali sada je za tvoj dolazak poslao cijeli kruh.” Ujutro sljedećeg dana, Pavao se otkrio Antunu da će uskoro otići sa svijeta; stoga je zamolio Antuna da mu donese plašt biskupa Atanazija (poznatog po borbi za pravoslavlje protiv arijanskog krivovjerja) kako bi njime pokrio svoje ostatke. Antun je požurio ispuniti želju svetog starca. Vratio se u svoju pustinju u velikom uzbuđenju i na pitanja braće mogao je samo reći: “Ja sam grešnik, još sam se smatrao monahom! Vidio sam Iliju, vidio sam Ivana, vidio sam Pavla na nebu." Na povratku svetom Pavlu vidio ga je nošenog na nebo među mnoštvom anđela, proroka i apostola. „Zašto, Pavel, nisi me čekao? - uzviknuo je Anthony. “Tako kasno sam te prepoznao, a ti odlaziš tako rano!” Međutim, kada je ušao u Pavlovu pećinu, zatekao ga je tihog i nepomičnog na koljenima. Anthony je također kleknuo i počeo tiho moliti. Nakon nekoliko sati molitve uvjerio se da se Paul ne miče jer je mrtav. S poštovanjem je oprao tijelo i zamotao Atanazija u haljinu. Iznenada su se pojavila dva lava i svojim pandžama iskopali prilično dubok grob, gdje je Antun sahranio svetog asketu.

Sveti Antun umire 356. godine u dobi od 106 godina i za svoje podvige zaslužuje titulu Velikog.

Monah Antun je utemeljio pustinjačko monaštvo. Nekoliko pustinjaka, pod vodstvom jednog mentora (abba, hebrejska riječ znači "otac"), živjeli su odvojeno jedni od drugih u kolibama ili špiljama (samostanima) i predavali se postu, molitvi, radu za dobrobit sebe i siromaha ( pletenje košara, prostirki itd.). Više samostana, ujedinjenih pod vlašću jednog abbe, nazivalo se samostanom. Ali još za života Antuna Velikog pojavila se druga vrsta monaškog života. Podvižnici su se okupili u jednu zajednicu, svaki se trudio prema svojoj snazi ​​i mogućnostima zajednička korist i poštovao ista pravila. Takve zajednice nazivale su se cenovia ili samostani. Abasi ovih zajednica počeli su se nazivati ​​arhimandritima. Monah Pahomije Veliki poštuje se kao utemeljitelj cenobitskog monaštva.

Roditelji monaha Pahomija bili su neznabošci. Od prirode bogato nadaren, u mladosti je stekao dobro obrazovanje. Godine 312. uzet je u vojsku cezara Maksimina, koji se pobunio protiv careva Konstantina i Licinija. Među naporima i nevoljama pohoda imao je priliku prepoznati kršćane, kako su prema zapovijedi svoga Učitelja postupali s milosrđem i ljubavlju prema svojim napaćenim neprijateljima. Još kao nehrišćanin počeo se moliti Gospodu Spasitelju, a po povratku iz rata krstio se, otišao u pustinju i spasao se pod vodstvom jednog askete po imenu Polemon. Nakon petnaest godina skrivenih duhovnih podviga, Gospodin ga je nadahnuo da se ujedini pod jednim opće pravilo pustinjaci koji su živjeli odvojeno. Na jednom otoku rijeke Nil (Tavenna) počeo je osnivati ​​samostan. Ubrzo ovaj manastir više nije mogao primiti sve koji su željeli da se spase pod vodstvom svetog Pahomija. te je bio prisiljen osnovati još nekoliko samostana na obalama Nila, nedaleko jedan od drugog. Osnovao je i prvi samostan, gdje je njegova sestra bila prva opatica.

U svojim samostanima uveo je određena pravila, obavezna za sve. Temelji ove povelje bili su: čednost, poniznost, odricanje od svega zemaljskog i bespogovorna pokornost Abbi. Redovnici su živjeli u skupinama od po troje u svakoj ćeliji, radeći rukotvorine i zajedno jedući hranu. Svi su imali istu odjeću (donje platno - tunika bez rukava, gornje koža, na glavi kapa za kosu - kukul, na nogama opanke). Nekoliko puta dnevno, danju i noću, na zvuk trube ili zvona, redovnici su tiho hrlili u crkvu. Ovdje su čitali Sveto pismo, slušali starčeve upute, molili se i pjevali psalme. U nedjelju se pojavio prezbiter iz susjednog sela, obavio liturgiju i pričestio monahe. Svi su u redu i tišini zajedno sa svojim nadređenim krenuli na posao. Bez blagoslova starješine nitko se nije usudio započeti novi posao, niti se kretati s jednog mjesta na drugo. Posao koji je obavljao jedan ili drugi brat nije pripadao njemu, nego cijeloj zajednici. Hrana se uzimala jednokratno – u podne i sastojala se od kruha, povrća, voća; U nedjelju je bila večera. Da bi se monasi pridržavali svih ovih pravila, monah Pahomije je odlučio da ne prima prvo one koji žele da uđu u manastir, kao nakon jednogodišnjeg iskušenja. Družba redovnika utemeljena na takvim načelima za života svetoga Pahomija narasla je na 7000, a stotinjak godina nakon njega na 50 000 ljudi.

Otprilike u vrijeme kada se Antun povukao na puste obale Crvenog mora, a Pahomije osnovao tavensku opću crkvu, jedan od Antonijevih učenika, Amon, osnovao je novo utočište za redovnike nedaleko od Aleksandrije, na planini Nitriji. Do kraja 4. stoljeća bilo je do 50 samostana i do 5000 redovnika. Iza planine je počinjala ogromna Libijska pustinja. Kada se samoća planine Nitria pokazala nedovoljnom, Amon je, uz blagoslov monaha Antuna, preselio ćelije u ovu pustinju, i od tada se ova pustinja počela nazivati ​​ćelijama. Još dalje od planine Nitrije postojao je manastir u kojem je monah Makarije Egipatski započeo svoj monaški život. Ovdje nije bilo staze. Put do redovnika pronašli su prateći zvijezde.

Jedan od učenika svetog Antuna, Hilarion, prenio je monaštvo u svoju domovinu - Palestinu i osnovao samostan u blizini Gaze. Odavde se monaštvo proširilo po Palestini i Siriji. Bazilije Veliki, koji je na kraju svog obrazovanja posjećivao samostane u Palestini i Egiptu, zasadio je monaštvo u Kapadociji i dao mu strogo određena pravila, koja su na Istoku postala univerzalna. Jedan od asketa 5. stoljeća, Sava Osvećeni (tj. koji je spojio čin svećenika s titulom monaha), osnovao je samostan u Jeruzalemu, u stijeni, u blizini potoka Kidrona, i uveo ovdje strogo definiranu liturgiju. čarter. Istočno monaštvo našlo je posebno utočište na gori Olimpiji i Svetoj gori. Na potonjem (preko 30 versti u dužinu i 20 u promjeru) ima oko 20 samostana, do 800 pustinjaka i oko 8000 asketa. Ovdje možete vidjeti različite primjere samostanskog života - od osamljenih spilja i ćelija do prepunih lavra. Odavde je monaštvo došlo k nama u Rusiju.

Pustinjaštvo i život u zajednici najčešći su tipovi monaštva na Istoku. No, osim ovih tipova, poznati su i stupovništvo i ludost o Kristu. Utemeljitelj prve je sveti Šimun, rođeni Sirijac, koji je živio u 5. stoljeću. Mnogo je godina radio u molitvi, ne napuštajući stup i ne izlažući se svim promjenama u zraku. Svete su budale pokušale pobijediti glavni korijen svih grijeha – oholost, i to ponajprije oholost uma. Imajući visoko duhovno prosvjetljenje, ponekad posjedujući izvrsno svjetovno obrazovanje, oni su namjerno preuzeli izgled obični ljudi kako ne bi pobudio nikakvu samohvalu. Od svetih luda posebno je poznat sveti Andrija, koji je zbog svoje poniznosti bio nagrađen viđenjem Majke Božje u Vlahernskoj crkvi, koje se spominje na blagdan Pokrova Presvete Bogorodice.

Redovništvo se s Istoka proširilo na Zapad. Sveti Atanazije Veliki, tijekom svog boravka ondje, opisao je život svetog Antuna Velikog i u mnogima pobudio želju za nasljedovanjem njegovog asketskog života. Isti je utjecaj na revnitelje pobožnosti imao i slavni naučitelj zapadne Crkve, blaženi Jeronim, svojim životopisom svetog Pavla Tebanskog. Mnogi plemeniti Rimljani, muškarci i žene, napustili su svijet zbog samotnog života u pustinji. No, sveti Benedikt iz Nursije (r. 480., umro 543.), utemeljitelj kasnije poznatog samostana Monte Cassino, posebno se štuje kao otac i organizator monaštva na Zapadu. Dao je zapadnom monaštvu drugačiji, praktičniji smjer. Od svojih sljedbenika nije zahtijevao one nevolje koje su patili redovnici na Istoku, već im je zapovijedao samo pristojnost, uzdržljivost i naporan rad. Među poslovima zgodnim za redovnika istaknuo je prepisivanje knjiga. Stoga su unutar zidina benediktinaca sačuvana mnoga djela svetih otaca i djela klasične antike.

Unatoč činjenici da su se redovnici povukli iz svijeta kako bi postigli najviše moralno savršenstvo, redovništvo je imalo veliki blagotvoran utjecaj na one koji su živjeli među svijetom i to zadržava do danas. Samo jedan pogled na život redovnika, odvojen od svega zemaljskoga, davao je i daje svjetovnim ljudima naslutiti što njegov nebeski poziv traži od kršćanina i gdje mu je prava domovina. Slava života i djela pustinjskih svetaca privlačila je k njima mnoge ljude tražeći vodstvo i utjehu. Iz cijeloga rimskog svijeta hrlili su revnitelji pobožnosti da vide ovaj divni život asketa. Posjetitelji su od njih ne samo učili pobožnosti, nego su o njima drugima pričali i zapisivali njihova djela i riječi. Zbirke djela i izreka svetih asketa postale su poučne knjige i moralne upute za sve kršćane.

Pomažući duhovne potrebe svojih bližnjih, redovnici nisu odbijali, kad su imali priliku, poslužiti njihove privremene potrebe. Zarađujući radom za sebe, sredstva za život dijelili su sa sirotinjom. Pri samostanima su postojali hospiciji u kojima su redovnici primali, hranili i odmarali lutalice. Iz monaških samostana milostinja se slala na druga mjesta: zatvorenicima koji su čamili u zatvoru, onima koji su bili u siromaštvu za vrijeme gladi i drugih nedaća.

No glavna je neprocjenjiva služba redovnika društvu u neprestanoj molitvi koju vrše za Crkvu, domovinu, žive i mrtve: „Redovnici su Bogu žrtva od društva, koje, predajući ih Bogu, sačinjava svoj vlastitu ogradu od njih. Osobito u samostanima cvate obredno, potpuno i dugotrajno svećeništvo. pojavljuje se ovdje u svoj ljepoti svoga ruha. Ovdje je neiscrpan izvor izgradnje za laike.”

Promicanjem duhovne i tjelesne dobrobiti vjernika, redovništvo je pridonijelo širenju Kristove vjere i konačnom padu poganstva. Visoki život redovnika iznenadio je i same pogane i za njih bio dokaz svetosti kršćanska religija. Antun Veliki je svojim jednim pojavljivanjem u Aleksandriji, prema svjedočenju svetog Atanazija, obratio na Kristovu vjeru onoliko pogana koliko ih se u drugim vremenima godišnje obratilo.

Redovnici su bili revni suradnici pastira u borbi protiv heretika. Kod njih je sveti Atanazije više puta nalazio utočište od svojih progonitelja, a oni su ga podržavali usred njegovih žalosti. U većini su se pojavljivali sami redovnici pravo vrijeme boriti se protiv krivovjeraca i neustrašivo prokazivao svjetske moćnike zbog odstupanja od Crkve i pravoslavlja (prečasni Izak – car Valent).

Vidjevši visoku pobožnost monaha i njihovu duhovnu mudrost, arhipastiri su ih počeli uzdizati na svete stupnjeve. Kasnije je važnost monaštva još više porasla. Iz reda redovnika počeli su ih pretežno, a onda isključivo, uzdizati na najviši sveti stupanj biskupstva, a duh redovništva, u kojem su odgajani svećenici Crkve, djeluje preko njih blagotvorno i životvorno na cjelokupni sastav pravoslavne crkve.

Rođenje monaštva

Plan

Uvod

Kako je počelo monaštvo

Povijest monaštva

Što je utjecalo na pojavu monaštva

Antuna Velikog, utemeljitelja monaštva

.Konvikt (manastir) Pahomija Velikog

Razvoj monaštva

Istočno monaštvo

zapadno monaštvo

Zaključak

Popis korištene literature

Uvod

Već od prvih vremena kršćanstva pojavili su se ljudi koji su se odrekli posjeda i posve posvetili kršćanskoj službi. Redovništvo kao institucija javlja se kada su nakon legalizacije crkve zamagljene njezine vanjske granice. Kršćani su osjetili potrebu da odlučno napuste “tjelesne” ideale grčko-rimskog svijeta. Na razvoj monaštva utjecale su asketske židovske sekte: eseni, nazareni i druge. Redovništvo je vjerski maksimalizam. Bit starokršćanske askeze bio je celibat i trajno djevičanstvo. Ostala odricanja i samoograničenja koje su promatrali kršćanski asketi, poput noćnog bdjenja ili šutnje, osobito posta, služila su samo kao sredstvo za podređivanje tijela duhu. Pobjeda nad tjelesnim strastima, samoodricanje, kroz koje su redovnici postigli najvišu moralnu čistoću i "sveti" hod. Redovništvo je pozvano ne samo bježati od svijeta i njegovih napasti, nego i prosvjetljivati ​​– spašavati ovaj svijet.

1. Kako je počelo redovništvo

Povijest monaštva

U 1. i 2. stoljeću asketizam je očito bio usamljena pojava; asketi su živjeli u društvu drugih ljudi, ne formirajući posebno društvo s određenim životnim pravilima, a svoje zavjete nisu smatrali nepromjenjivima. Do kraja 3. stoljeća asketizam je poprimio definiraniji oblik. Ljudi koji teže najvišem moralnom savršenstvu smatraju da je prikladnije voditi asketski život daleko od društva. Asketi koji su se povukli u pustinju nazivali su se isposnici, odnosno pustinjaci i pustinjaci, ili pustinjaci.

Pravoslavni autori vide korijene monaškog načina života u asketskom iskustvu kako pretkršćanskih asketa, tako i pravih poklonika vjere apostolskog vremena i vremena masovnih progona kršćana. Pritom se asketizam, u pravilu, shvaća kao put prema vjerskom i moralnom savršenstvu i sjedinjenju s Bogom. Dakle, A.I. Sidorov ističe da taj put “pretpostavlja određeno vanjsko i unutarnje stanje duše i tijela čovjeka, pogodno za određeni cilj (djevičanstvo, uzdržljivost, post, molitva itd.)”

Po njegovom mišljenju, za sve poganske askete, dok promatraju vanjske atribute asketskog načina života, vrlina poniznosti je neobična, jer borba s jednom strasti bila je popraćena ropstvom druge - nisu imali "silu milosti koja oživljava čovjeka, milost je dao Krist".

U vremenima blizu Rođenja Kristova, među Židovima su se pojavile takozvane "sekte", na primjer Eseni ili "kumratska zajednica", koji su vodili asketski način života. Neki povjesničari vjeruju da je Ivan Krstitelj odrastao u takvoj zajednici. Učitelji Pravoslavne Crkve riječi Isusa Krista „Hoće li tko ići za mnom, neka se odreče samoga sebe, uzme križ svoj i ide za mnom“ (Matej 16,24), kao učenje o asketizmu. Međutim, po mom mišljenju, Isus je ovim riječima jasno ukazao na nemjerljivo visoku sudbinu čovjeka. Dakle, samo u kršćanstvu, kako napominje A.I. Sidorov, "moralne zapovijedi nisu zatvorene u tako strogo definiranim oblicima da, nakon što ih postigne, osoba ne bi imala više što raditi"

Što je utjecalo na pojavu monaštva

Osnova monaškog načina života je asketizam, ukazuje sljedeći čimbenici, utječući na asketski način života kršćana u prva tri stoljeća i prirodno pridonose nastanku monaštva:

Razdoblje 1.-4. stoljeća (razdoblje masovnog prihvaćanja mučeništva od strane kršćana za svoju vjeru). S jedne strane, asketizam se ponekad prakticirao kao priprema za mučeništvo, s druge strane, činilo se da je to oponašanje mučeništva. Po riječima sv. Ignacije Brjančaninov: “Monaštvo i mučeništvo su jedan te isti podvig u različitim oblicima.” Tertulijan uzvikuje: “Koliko se ljudi odmah nakon krštenja posvetilo čistoći! Koliko je supružnika, uz obostranu suglasnost, odreklo tjelesnog odnosa, postavši dragovoljnim eunusima radi Kraljevstva Božjega!” p.s. Kazansky, kao da generalizira one koje je formulirao A.I. Sidorov faktori, citira riječi svetog Ciprijana: “Tjesan je i uzak put koji vodi u slavu. Bježi od širokih i prostranih staza: tamo su zadovoljstva pogubna, zadovoljstva smrtonosna. Prvi stostruki plod je plod mučenika, drugi - šezdeseti - je vaš (djevica)"

“Pojava monaštva povezana je s gašenjem Duha Svetoga u Crkvi”, ističe episkop Atanasije (Kalinkin). Redovništvo je nastalo nasuprot sekularizaciji Crkve, “otkrivajući snagu duha, ispovijedanje vatrene žive vjere, život po evanđeoskim zapovijedima, život u ljubavi”.

Osim toga, potrebno je zapamtiti da je cilj monaštva, kao moralne sile, spasenje ne samo nas samih, nego i spasenje cijeloga svijeta. “Svjetlost za monahe su anđeli, a svjetlost za sve svjetovnjake su monasi i monaški život”, kaže Atanazije.

Gotovo preseljenje kršćana u pustinju počinje pod Konstantinom Velikim. To se prvo događa u Egiptu, a odmah počinje bifurkacija monaškog puta, formiraju se dvije vrste života: pustinjački i cenobitski. Njihovu suštinu, sa svojstvenom slikovitošću i jednostavnošću, prikazuje monah Ivan Klimak: „Zajednica, ustrojena po Bogu, duhovna je praonica, koja pere svaku prljavštinu i bezobrazluk i svu ružnoću duše. Pustinjaštvo se može nazvati ljepšim za one koji su se očistili od požude, sjećanja i razdražljivosti, a zatim se povukli u tišinu.” A poganski autori koji su pisali djela protiv kršćana “predstavljali su redovnike kao neprijatelje domovine”.

Osim toga, pojavljuju se nove varijante kršćanskog asketizma, kao što su oni koji ne spavaju, svete lude i najteži put asketizma - stupa. Stilizam se sastoji u tome što je asketa dobrovoljno boravio u svako doba dana i noći na otvorenom prostoru sagrađenom na stupu, odakle je mogao propovijedati narodu. Utemeljitelj Stolpnika je Simeon Stolpnik (356-459).

2. Antun Veliki, utemeljitelj monaštva

Prepodobni Antun Veliki (251-356) s pravom se smatra ocem monaštva. Dugo je živio kao pustinjak u strogoj samoći u pustinji na obalama Nila. Sljedbenici mu počinju dolaziti, želeći od njega učiti, ali on dugo ne pristaje; konačno, popuštajući njihovim zahtjevima, dopušta im da se nasele u susjedstvu i grade "samostane", tj. pojedinačne kalije, poput šatora nomadskih plemena. To su prve kolonije pustinjaka. Oni žive odvojeno, koliko god je to moguće bez komunikacije jedni s drugima, povučeno i usamljeno, ali ipak čine "bratstvo", ujedinjeno duhovnim vodstvom.

Prema opisima Atanasija Velikog, monah Antonije Veliki nije davao vanjska pravila monaškog života, nego se uglavnom brinuo o tome da svojim učenicima usadi živu pobožnost. Odgovarajući na zahtjeve braće da im da povelju za život, ponudio je nauk izvanredne dubine i jednostavnosti: „Dovoljno je poznavati sva pravila Sveto pismo, ali će također donijeti veliku korist ako braća budu utješena međusobnim učenjima.”

Slična naselja nastaju na planini Nitriji oko Abba Ammuna, a nedaleko od njih postoje druga koja se zovu "kelije", a još dublje u pustinji "samostani" (velika ravnica). Kellyotovi žive sami u zatvorenoj ćeliji. To su isti pustinjaci - "Osoba koja je upoznala slatkoću ćelije izbjegava svog bližnjega", kaže Theodore of Forme.

Dakle, ovaj put usamljenog postignuća je težak, ne može ga svatko, a za mnoge je i opasan.

3. Konaci (samostan) Pahomija Velikog

monasticism asketizam pustinjak časni

Samotničkom načinu života - pustinjaštvu - suprotstavlja se drugi tip samostanskog života: cenobitski samostan (cenovia). Njegov prototip, prema antičkom piscu s kraja 4. stoljeća, Ivanu Kasijanu Rimljaninu, bila je ranokršćanska zajednica.” Prvi cenovion organizirao je Pahomije Veliki (292.-349.), koji je svoj pothvat započeo pustinjaštvom. Uvidio je da je samotnjački način života nepodnošljiv i beskoristan za početnike. Kreativna sloboda pustinjaštva mora se njegovati i pripremati postupno, a Pahomije Veliki organizira konak u Tavenissiju na temelju stroge poslušnosti. Osnova svega počivala je na odanosti ustaljenim pravilima do najsitnijeg detalja, uz potpuno odsijecanje vlastite volje ili samovolje. "Umjesto kreativne improvizacije pustinjaštva, ovdje se ostvaruje ideja odmjerenog života i zaštićena je oštrom disciplinom nadzora i kazni", napominje I. M. Kontsevich. Samostan sv. Pahomija Velikog bila je odgojna ustanova u koju su primani i oni neupućeni u vjeri. Bio je to zajednički život, zajednički podvig, u zajedničkim brigama, gdje se ništa nije smjelo skrivati. Prema legendi, anđeo Gospodnji, prenoseći povelju sv. Pahomije Veliki, rekao je: "Dao sam povelju... za one čiji su umovi još nezreli, kako bi, sjećajući se općeg pravila života kroz strah od Gospodara, čak i kao neposlušni robovi, postigli slobodu duha."

Pahomije je u svojim samostanima uspostavio pravila koja su bila obvezujuća za sve. Glavni zahtjevi njihove povelje bili su: čednost, poniznost, odricanje od svega zemaljskog i bespogovorna podložnost mentoru. Redovnici su živjeli u grupama od po troje u svakoj ćeliji, radili zajedno i jeli hranu jednom dnevno, koja se sastojala od kruha, povrća i voća.

4. Razvoj monaštva

Istočno monaštvo

Do kraja 4. stoljeća cijeli je Egipat bio prekriven samostanima. Iz Egipta monaštvo prelazi u Palestinu. Već 20-ih godina 4. stoljeća u blizini Gaze formiran je prvi pustinjački samostan oko ćelije sv. Hilarion, učenik vlč. Antuna Velikog, au blizini samostan Epifanija, kasnijeg biskupa Cipra. Odavde se monaštvo proširilo po Palestini i Siriji. Bazilija Velikog, koji je proputovao Egipat i Palestinu i upoznao tamošnje monaški život, širio muško i žensko redovništvo u Kapadociji. Pravilo koje je dao svojim redovnicima ubrzo se proširilo cijelim istokom i postalo univerzalno.

Kasnije se pojavljuju “lovorke” (uzak prolaz, ulica). Prvi samostan bio je Farran, časni. Haritona kraj Jeruzalema, a zatim i druge na putu od Jeruzalema do Jerihona i oko Betlehema. U 5. stoljeću Sankt Peterburg je osnovao vlastiti samostan. Eutimija, a u VI Sava Posvećeni stvara samostan s opuštenom komunalnom poveljom, gdje je konak preliminarni korak za prijelaz života u ćelije. U Siriji se monaštvo razvija neovisno o egipatskom. Oko velikih gradova nastaju mnogi samostani. Karakteristična značajka Sirijsko monaštvo su podvizi samomrtvljenja. Na primjer, u 6. stoljeću, “paša”, kasnije stupovi.

Od asketa 5. stoljeća. znameniti: Izidor Pelusiot, Simeon Stolpnik, Eutimije i mnogi drugi. Izidor, teološki i filozofski obrazovan čovjek, povukao se u egipatske pustinje i živio poput Ivana Krstitelja: oblačio se u odjeću od grube dlake i hranio se samo korijenjem i biljem. Simeon, rodom Sirijac, godinama se trudio u molitvi, ne napuštajući stup i ne podnoseći glad i sve atmosferske promjene. Postavio je temelje novoj vrsti asketizma – stupanju. Jevtimije, utemeljitelj palestinske lavre, za svoje je podvige dobio dar čudotvorstva.

Dakle, do 5. stoljeća cijeli je Istok već bio prošaran mnogim samostanima. Glavna središta istočnog monaštva bila su planina Olimpija i planina Atos. Samo na potonjem bilo je oko 20 samostana, do 100 samota i ćelija, u kojima je živjelo više od 8 tisuća redovnika. Odavde je monaštvo došlo u Rusiju.

zapadno monaštvo

Na Zapadu se redovništvo razvilo uglavnom iz oponašanja Istoka, budući da je u 2. i 3. stoljeću asketizam među zapadnim kršćanima bio jednako cijenjen kao i na Istoku.

Jedan od glavnih nositelja ideala kršćanske čistoće na Zapadu bio je sv. Ambrose. Njemu pripada glavna zasluga za “pripremanje tla za rast cvijeća monaštva”.

Aktivno širenje monaštva počelo je u drugoj polovici 4. stoljeća. Upoznajući se s monaškim iskustvom Istoka, zapadni su kršćani organizirali takozvana asketska konaka, kako u gradovima tako iu njihovoj okolici. Prema A.I. Sidorov, takvi su hosteli predstavljali svojevrsnu prijelaznu fazu od starokršćanske askeze do samog monaštva.

Među mentorima u “duhovnoj znanosti” na Zapadu posebno mjesto zauzima sv. Ivan Kasijan Rimljanin, Martin iz Toursa kao posebni revnitelji Duha Gospodnjega. Posebnu riječ valja reći o Benediktu Nursijskom (480.-547.), tvorcu latinskog monaštva. Podaci o Benediktu sadržani u Grguru Velikom napola su legendarni, stoga je vrlo teško rekonstruirati njegov život. Rođen u Nursiji, školovan u Rimu, živio je kao pustinjak u Subiacu, a nakon neuspjelog pokušaja reforme samostana u Vicovaru, utemeljio je novi na Monte Cassinu, za koji je oko 529. godine sastavio povelju usko vezanu uz dugogodišnja monaška tradicija Istoka. Ova je povelja bila temelj mnogih samostanskih propisa i imala je golem utjecaj na razvoj monaštva u Europi. Treba napomenuti da je jedan od razlikovna obilježja Zapadno monaštvo od istočnog je bilo njegovo aktivno sudjelovanje u misijskim aktivnostima. Patrick je, kako bi ojačao kršćanstvo u Irskoj, ondje osnovao nekoliko samostana koji su “bili škole za narod”

Zaključak

Izvršivši ovaj mali rad, možemo zaključiti da je monaštvo, kao želja za najvišim putem služenja Bogu, izniklo, odnosno rodilo se u kršćanskoj Crkvi. Pod utjecajem djelomično židovskih težnji prije kršćanskog razdoblja, progoni rimskih vlasti, a kasnije i odstupanje od istinskih uvjerenja (značajan pad u vjerskom i moralnom životu vjernika), postali su rezultatom nastanka i razvoja monaštva. Redovništvo je društvena vjerska skupina čiji članovi preuzimaju obveze: napuštanje svijeta, u pravilu, odricanje od imovine, nužno celibata, prekid starih obiteljskih i društvenih veza, pristupanje samostanu i podređivanje njegovim pravilima. U stvarnosti, život značajnog dijela redovnika daleko je od asketizma.

Popis korištene literature

Sidorov A.I. Starokršćanski asketizam i podrijetlo monaštva. Moskva. Pravoslavni hodočasnik, 1998.

Kazansky P.S. Priča pravoslavno monaštvo na istoku. Moskva. Hodočasnik, 2000. (enciklopedijska natuknica).

Smirnov E.I. Povijest kršćanske crkve. Ponovno tiskanje. Sveto-Trojice Sergijeva Lavra, 1997.

Kontsevich I.M. Stjecanje Duha Svetoga na putovima drevna Rusija.

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Monaštvo. Ova riječ miriše na starinu. Povijest ovog fenomena seže duboko u antiku. Prvi redovnici i samostani u Egiptu zanimljiva su, pa čak i jeziva priča. Pogledajmo pod veo povijesti i saznajmo gdje i kako se monaštvo pojavilo u pravoslavlju (ili bolje rečeno, tada je to jednostavno bilo u kršćanstvu), i što je tome pridonijelo.

Redovništvo je nastalo unutar crkve krajem 3. stoljeća. Riječ monah dolazi od grčke riječi “monachos” – usamljenost, samoća, “samoća”, zavjet siromaštva, poslušnosti i čistoće. Glavni preduvjet za njezin nastanak bio je nedostatak svetosti, formalne vjere.

Ako je sve do 3. stoljeća prva crkva bila podvrgnuta žestokom progonu, onda je od kraja 3. stoljeća, kada je car Konstantin proglasio kršćanstvo službenom vjerom, crkva mirovala i počivala na svojim pobjedničkim lovorikama. Kršćanska vjera postala je popularnija nego ikada. Okretali su se svi bez iznimke, a često i radi napredovanja ljestve karijere, napraviti karijeru.

Crkva je odjednom postala poput pomodnog kluba, čiji su članovi bili ugledni. Malo je ljudi bilo zainteresirano za svetost. Stoga su se neke skupine ljudi, uvidjevši ovaj problem, počele odvajati od ukupna masa, tražeći Boga, želeći pokazati nehinjenu vjeru.

Razlozi nastanka monaštva

Prije su takvi ljudi išli u smrt za Krista, spaljivani su, bacani divljim životinjama da ih rastrgnu, razapinjani, ali sada nije bilo prilike da pokažu svoju vjeru, a izlaz su pronašli u monaštvu.

Sljedeći, prilično značajan preduvjet za nastanak monaštva bilo je doslovno tumačenje odlomaka Svetoga pisma koji govore o protivljenju svjetovnim vrijednostima, pozivu da se ne voli svijet.

Grčka filozofija također je igrala veliku ulogu, čije je učenje bilo potiskivanje želja tijela, kasnije je to izraženo u asketizmu - uklanjanje svih tjelesnih želja, povučen način života, potpuno samoodricanje.

Prvi redovnik Antun

Prvi redovnik i utemeljitelj monaštva bio je Antun (251. - 356.). Egipćanin koji je odrastao u imućnoj obitelji, s 20 godina čitao je Evanđelje i bio šokiran Isusovim razgovorom s bogatim mladićem. Nakon čega su se Isusove riječi “prodaj svoju imovinu i daj siromasima” primijenile na sebe osobno. Nakon toga, nakon što je to učinio, postao je pustinjak koji je lutao pustinjom. Život je proveo u molitvi, radu i proučavanju Svetoga pisma.

Neki žedni duhovne spoznaje Boga počeli su dolaziti u redovnikov dom i oponašati ga, što je Antonija jako uznemirilo, prisilivši ga da prekine svoju samoću. I konačno, 285. godine odlučio ih je organizirati u skupinu i poučiti ih asketizmu. Svaki je redovnik živio u zasebnoj kolibi, bez komunikacije s drugima, s vođom (igumanom) na čelu.

Prvi samostan u Egiptu

No takav asketski život nije odgovarao svima, pa je Pahomije 320. godine ustrojio prvi samostan u Egiptu po tipu cenobitskog monaštva (cenovia). Ovdje je naglasak stavljen na zajednički život i rad ( ručni rad). Sastavljen je skup posebnih pravila - "Pahomijeva povelja". Zavjeti siromaštva, celibata i poslušnosti opatu postali su obvezni. Redovnici su radili zajedno i osiguravali si sve potrebno za život. Nakon Pahomijeve smrti ostalo je 9 muških i 2 ženska manastira.

Sofisticirano samobičevanje

Neki su pustinjaci smišljali sve više i više novih načina za suzbijanje svojih tjelesnih želja. Neki su stajali besposleni desetke sati hladna voda, drugi su si tjednima uskraćivali hranu, treći spavali stojeći, treći kopali uske rupe ili pravili ćelije u kojima se nije bilo moguće ni uspraviti.

Povijest monaštva opisuje primjer jednog takvog redovnika koji je dosta dugo živio u takvoj ćeliji i stekao sebi ogromnu grbu. Jednog dana, vidjevši ga u polju, uplašeni seljak ga je ubio, zamijenivši ga za vuka. Drugi redovnik, koji je nekoć imao visok položaj suca u svjetovnom životu, pleo je košare od pruća, a vodu za namakanje mijenjao je jednom godišnje. Nesnosan smrad pokvarene vode bio mu je kazna za godine rada na sudu, gdje je udisao slatke mirise parfema. Tako su se ovi redovnici pokušali riješiti grijeha i približiti Bogu, mučeći svoje tijelo i ne podliježući svjetovnim strastima.

Monah Simeon Stolpnik

Možda je najpoznatiji monah Simeon Stolpnik. S 23 godine postao je redovnik, živeći u špilji s nogom vezanom za kamen. Kad su mu skinuli lanac s gležnja, ispod okova su našli oko 20 velikih crva koje je Simeon ostavio u rani kao kaznu za sebe.

Kasnije se cijeli dan zakopao u zemlju do vrata. U dobi od 33 godine sagradio je sebi visoki stup na kojem je živio. Nije napustio stup, nije se oprao. Ovaj redovnik privukao je veliki broj obožavatelja i sljedbenika, koji su kasnije također živjeli na stupovima čak i stojeći na jednoj nozi.

Samostani s novim pravilima

Neki ljudi su bili zabrinuti zbog sve veće pojave ekstremizma i natjecanja među redovnicima, te su tražili prihvatljivije redovništvo. Među njima je bio i cezarejski biskup Bazilije. Organizirao je samostane s novim pravilima, proučavajući izvorno egipatsko podrijetlo. Vasilije je preselio samostane iz pustinja u gradove, uveo ograničeno vrijeme za molitvu (7 puta dnevno) i uveo društveno koristan rad. Sada su redovnici pomagali u žetvi i njegovali bolesne u bolnicama. Bazilije Veliki nastojao je osigurati da monaštvo ne postane posebna, oporbena grana, već da se ujedini s crkvom i ojača je. Samostani su se vratili u gradove, redovnici su počeli sudjelovati u životu gradova, poučavati laike, pružati duhovno vodstvo, postupno se pretvarajući u obrazovna središta.

Takvi su se samostani proširili po svim slavenskim zemljama i Grčkoj. Ono što je Bazilije učinio na istoku, Benedikt Nursijski je učinio na zapadu. Organizirao je i samostane sastavljajući statute.

Nastanak samostanskih obrazovnih središta

Kasiodor (485. – 580.). utjecajni redovnik ljubitelj knjiga naučio je svoje redovnike prepisivati ​​stare tekstove, što je kasnije samostane učinilo najvećim obrazovnim centrima, knjižnicama, prije nastanka prvih sveučilišta (do 13. stoljeća). “Učeno” monaštvo se pojavilo kada se nakon završene vjerske ustanove zamonašilo radi bavljenja crkveno-upravnom djelatnošću, pa je episkopat dobio obrazovane i iskusne episkope, poput Filareta Moskovskog, Ignacija Brjančaninova, Makarija Bulgakova. , Teofan pustinjak itd.

Pojavilo se “starješinstvo” koje je formiralo, tako reći, neslužbeni drugi ogranak apostolskog primanja. U vrijeme ikonoklazma, kada su se mnogi sveštenici okrenuli ikonoklastima, ljudi su odlazili u manastire kod starješina po duhovno vodstvo, doživljavajući monahe kao branitelje pravoslavlja. Prošlo je ikonoklastično razdoblje, redovnici su postali “živac i oslonac crkve”, kako je rekao Teodor Studit, biskupi su se počeli birati iz reda redovnika, a monaški asketizam počeo je prelaziti na laike. Bliži idealu bio je manastir u kojem je, kako je rekao patrijarh Kiril, bilo više ljubavi u služenju, a ne strogosti i uzdržljivosti.

Kršćanstvo među Keltima uvelo je u crkvu i monaštvo pojam "pokore" - kazne za grijeh. Za svaki je grijeh postojala ljestvica pokore, ovisno o tome tko ga je počinio - redovnik, laik ili ispovjednik. Pojavile su se razlike između keltskih i rimskih redovnika, što je dovelo do određenih trvenja. S vremenom su keltski samostani raspušteni, a "pokore" su posudili rimski redovnici.

Na ovaj ili onaj način, redovništvo je sastavni dio povijesti Crkve. Nekima je to bio izlaz u borbi protiv tjelesnih želja, drugima natjecanje, trećima nepodnošljiv teret.

Napolova Natalija

Prvokršćanska zajednica nije poznavala redovništvo kao trajnu instituciju. Ova se činjenica na prvi pogled čini iznenađujućom: najnovija istraživanja sve uvjerljivije dokazuju postojanje tijesnih veza između Crkve prvih stoljeća i židovstva Kristova vremena, posebice s njegovom proročkom predajom. Judaizam je dugo imao svoje redovnike i pustinjake. Svojim napadima na konformizam dominantne religije, proroci su stvorili određenu duhovnost pustinje. Valja napomenuti da je za ljude Bliskog istoka najteže prokletstvo uskraćivanje vode; pustinja je opustošena zemlja, prebivalište samo divljih životinja; tamo je sva priroda neprijateljska prema čovjeku, podređena Sotoni, Božjem neprijatelju. Ali tamo se posebno očituje Jehovina moć, jer bez nje čovjek nema nade u spasenje: tamo je Jehova Bog Spasitelj.

“Gdje je Gospodin koji nas je izveo iz zemlje egipatske, koji nas je vodio kroz pustinju, kroz zemlju pustu i nenaseljenu, kroz zemlju suhu, kroz zemlju sjene smrti, gdje nitko nije hodio i gdje nitko nije stanovao?" (Jer 2,6).

Bio je Njegov najveći blagoslov što je Bog vodio narod Izraela kroz pustinju; vratiti ga tamo je Sotonina želja.

“Dugo ga je (nečisti) duh mučio, tako da su ga svezali lancima i okovima, spašavajući ga; ali je on raskinuo okove i demon ga je otjerao u pustinju” (Lk 8,29).

Drevni ritual "žrtvenog jarca", protjeranog u pustinju i ostavljenog da propadne, značio je prinošenje žrtve pomirbe zlom duhu Azazilu (Lev 16,8). Židovi su stoga pustinju vidjeli kao prebivalište demona, a Novi zavjet u potpunosti prihvaća taj koncept: "Kad nečisti duh napusti čovjeka, hodi po suhim mjestima tražeći odmora" (Matej 12,43).

Zašto je u pretkršćanskom židovstvu bilo toliko pustinjaka? Zašto su Ivan Krstitelj i sam Isus otišli u pustinju, daleko od izabrane zajednice, daleko od hrama, znak da Bog štiti Izrael? Zašto je Sin Čovječji dopustio da ga đavao četrdeset dana iskušava pustinja?

“Bog vodi svoj narod i svoga Sina, a kasnije pustinjake i pustinjake (u pustinju), piše protestantski autor, ne zato da pobjegnu od svijeta, nego naprotiv, da ih dovede u samo njegovo središte, da tamo , u sebi teško mjesto, da pokaže svoju pobjedu i svoja prava... Kad bi se Isus povukao u pustinju, obično nakon što je učinio neko čudo (Marko 1:35; Luka 4:42; 5:16), to nije bilo samo zato da bi pronašao usamljenost i mir, nego također, radije, doći gdje mora i dati Bogu svu slavu." 1

Ako je stvaranje svijeta započelo u vrtu, gdje je “Gospodin Bog stvorio iz zemlje svako drvo ugodno za gledanje i dobro za hranu da raste” (Post 2,9), onda je iskupljenje otkriveno u pustinji.

„Početak Evanđelja Isusa Krista, Sina Božjega, kako je pisano u proroka (Izaije):

Evo, šaljem svog anđela pred tobom,
koji će pred Tobom pripraviti put Tvoj.
Glas u pustinji:
pripravite put Gospodinu,
poravni staze Njegove.
Ukazao se Ivan krsteći u pustinji i propovijedajući krštenje obraćenja za oproštenje grijeha” (Mk 1,1-3).

Pustinja je dakle arhetipski simbol Bogu neprijateljskog svijeta, Sotoni podređenog, tog mrtvog svijeta u koji je Mesija donio novi život. I baš kao što je Njegov dolazak prvi najavio Ivan Krstitelj u pustinji, tako je kršćanski redovnici Oni su u svom bijegu u pustinju vidjeli borbu protiv moći Zloga i navještaj Drugog dolaska.

Može se činiti čudnim da je prva Crkva, kao nastavak judaizma, gdje je “monaška” ideja ostala živa stvarnost, tako dugo čekala na pojavu sljedbenika Ivana Krstitelja. Činjenica je da je tamo cijela Crkva bila Crkva lutalica, Crkva koja je od svijeta pobjegla u pustinju. Gledatelj Apokalipse izrazio je to u obliku žene: "Ona je rodila muško dijete, koje će vladati svim narodima željeznom palicom; i njezino je dijete odneseno k Bogu i njegovu prijestolju. A žena pobjegla u pustinju, gdje joj je Bog pripravio mjesto, pa su je ondje hranili tisuću dvjesto šezdeset dana“ (Otk 12,5-6). I lutanje Židova u pustinji na isti način predočava Crkvu koju Sotona iskušava između Pedesetnice i Drugog dolaska. “Ne želim vas ostaviti, braćo, u neznanju da su naši oci svi bili pod oblakom i svi su prošli kroz more... Ali Bog nije bio zadovoljan mnogima od njih, jer su bili pobijeni u pustinji. to su bile slike za nas, da ne žudimo za zlom kao oni« (1 Kor 10, 1, 5-6).

Ali u 4. stoljeću počelo je kršćanstvo nova era, a zatim su mnoge tisuće slijedile stope nekolicine pojedinačnih pustinjaka iz drevnih vremena. U to vrijeme, pred Crkvom, koja je u carevom pokroviteljstvu nalazila dotad nepoznatu sigurnost i bila počašćena bogatstvom i povlasticama, htjeli su sačuvati kršćansku zajednicu u onom obliku kakav je trebala imati prije dolaska sv. Gospodin - slika "žene koja je pobjegla u pustinju". Kao što piše Louis Bouyer, “velika inovacija trećeg i četvrtog stoljeća zapravo nije bilo redovništvo, nego radije svjetovni život novoobraćenih masa... Sada kršćani postaju edili, pretori, čak - iako je to bilo malo važno - flameni Jupitera... S biskupima se nije počelo postupati kao s vođama razbojnika, već kao s važnim dostojanstvenicima, pa čak i takvim poganima kao što je bio car Aurelijan, u slučaju Pavla iz Samosate. Ljudi koji su izgubili ruku, nogu ili oko kao rezultat nedavnog progona, mirno sjedio u kočije božanskog Augusta. I cijela je Crkva slijedila taj smjer." 2 "Kršćani su počeli tako što su napustili svijet, jer mu nije trebao. Zatim su se toliko prilagodili tom jazu da više nisu željeli mir kad se sam svijet počeo miriti s njima.” 3

Dakle, redovništvo je obnovilo u Crkvi proročku službu koju je poznavao i Stari Izrael. Služio je kao protuteža Crkvi koja je utonula u filistarski san, Crkvi koja je tako lako apsorbirala grčko-rimske mase i bez grižnje savjesti koristila blagodat “najpobožnijeg cara”. Kroz povijest pravoslavnog Istoka, pustinjaci, stoljeći, godinama su stajali na svojim stupovima, velike monaške zajednice su, poput studitskog samostana u Carigradu, propovijedale ideale monaštva u samom gradu. , izazivajući poštovanje careva i štovanje kršćanskog naroda, koji je spasio Crkvu od potpune pomutnje s Carstvom. Njihovo svjedočanstvo u biti nije bilo starozavjetno, nego novozavjetno, budući da je Stari zavjet poistovjećivao izabrani narod s narodom i državom. Suočeni s teokratskim tvrdnjama Kršćanskog Carstva, redovnici su tvrdili da je Kraljevstvo Božje Kraljevstvo budućeg stoljeća u Povijesti; to nije društvena ili politička stvarnost, već sama Božja prisutnost.

I istočna je crkva priznavala redovnike kao svoje prave navjestitelje. Crkva je prihvatila njihovo štovanje, njihov duhovni put, njihova slika svetosti. U VI stoljeću. čak je odredila da se episkop bira samo iz redova redovnika *(( Justinijanovi zakoni određivali su obvezni celibat biskupa, što još nije značilo njihovo obvezno redovništvo. - V.A. )). Tijekom srednjeg vijeka redovnici na Istoku činili su elitu kršćanskog društva.

Ipak, monaški je način života poznavao iskušenja i opasnosti. Uostalom, pustinjak koji je pobjegao u pustinju i tamo godinama živio bez sakramenata, ili samostan koji je činio posebnu zajednicu unutar Crkve - nisu li se dijelili na

djelo iz kršćanske sabornosti? Jesu li razdvojili Božji narod? Nisu li individualističku pobožnost zamijenili zajedničkim duhovnim životom koji je bit kršćanstva? Nisu li duhovni podvizi pustinjskih otaca postali ljudski načini stjecanja milosti, u kojoj sama milost više nije besplatni dar Božji? Nedvojbeno je da su se sva ta zastranjivanja dogodila u povijesti redovništva, ali je također jasno da je Crkva nakon izvjesnog traženja uspjela prevladati ta zastranjivanja i u institucionalnom i u naučnom smislu. Crkva je institucionalno podredila redovnike vlasti mjesnog biskupa, čime su oni uključeni u jezgru kršćanskog života, a to je mjesna Crkva. Karakteristično je da se Istok oduvijek opirao pokušajima stvaranja vjerskih redova “izdvojenih” iz vlasti lokalnog episkopata... U doktrinarnom smislu Crkva je nakon dugog promišljanja i analiziranja osudila vjerski individualizam i spiritualizam, koji drugi monaški pokreti uvedeni u kršćansku mistiku. O ovim doktrinarnim trendovima bit će riječi dalje.