Razgovori s djecom o monaštvu i redovnicima. Povijest nastanka kršćanskog monaštva


Kršćanski humanitarni i ekonomski institut Zaoksky

POJAVA MONAŠTVA

Test br. 1 (sažetak) iz discipline:

POVIJEST KRŠĆANSTVA

Izvršitelj:

Pavelko Elena Aleksandrovna

Student 1. godine dopisnog studija

Specijalnost: 080100 Diplomirani ekonomist

Voditelj: Shardakova R. A.

Selo Zaoksky, Tulska oblast, 2009


Uvod _________________________________________________ 3

Pojava monaštva _________________________________ 4

- pustinjačka slika monaštva__________________________ 5

- Samostani zajednice i njihov utemeljitelj, sv. Pahomije Veliki._______________________________________ 6

Razlozi nastanka monaštva__________________________ 8

Širite monaštvo________________________________ 10

- Istok __________________________________________________ 10

- Zapad ___________________________________________________ 11

Zaključak_________________________________________________ 13

Literatura _______________________________________ 14


Uvod.

Redovništvo ne razmišlja o svom spasenju iz sebičnih pobuda, nego iz ljubavi prema Bogu. Ljudska duša pripada Stvoritelju, a asketa je želi predati Bogu u dostojnom stanju. Protojerej Valentin Sventsitsky daje briljantno jednostavan primjer za razumijevanje onoga što je rečeno: „Zamislite poslušnog sina koji istinski voli svog oca. Želi dobro učiti, jer tako želi njegov voljeni otac, a uspjeh u studiju će mu biti ugodan. Ne razmišlja o osobnoj koristi od učenja. Boji se da ne uznemiri oca lijenošću i svim silama nastoji postići što veći uspjeh kako bi ocu donio radost. To je upravo onakav “sin koji uči” svaki redovnik. Ovo nije sebično samospasenje, već nesebično poučavanje. Podvig monaha pun je ljubavi prema Bogu, želje da Mu ugodi, da Mu ugodi svojim ispravljanjem, da mu posveti sve svoje snage kako bi što uspješnije završio put.”

Dakle, monah se mora odreći ne samo svijeta i svjetovnih vezanosti, nego i vlastite volje, jer se ona, ljudska volja, nastoji suprotstaviti volji Božjoj. Monah se mora poniziti pred Gospodom i pobediti svaku samopotvrđenost i gordost. Poniznost, odricanje od svoje volje, potpuno „odricanje od sebe“ zadatak je monaštva. Monaštvo živi od molitve, posta i poslušnosti.

Svrha ovog eseja je opisati pojavu i širenje monaštva.


Pojava monaštva

Posljednja slika smatra se prototipom monaškog života starozavjetni prorok i Preteča Kristova dolaska – Ivan Krstitelj. Naime, od prvih vremena kršćanstva do kraja trećeg stoljeća pojavio se neprekidni niz djevica i djevica, asketa i asketa. Ovi ljudi, koji su se dobrovoljno odrekli zadovoljstava života, nazvani su grčkom riječju "askete". Međutim, sustavni poganski progon nije dao priliku za formiranje djevičanskog života u dobro uređena društva. Osim toga, rimska je vlada aktivno progonila celibat. Dakle, E.I. Smirnov ističe da je u 1. i 2. stoljeću asketizam očito bio usamljena pojava; asketi su živjeli u društvu drugih ljudi, bez formiranja posebnog društva određena pravilaživota, a svoje zavjete nisu smatrali nepromjenjivima. “Redovnik još nije poznavao Veliku pustinju”, ukazuje na riječi sv. Atanazije Veliki I. M. Kontsevich.

Do kraja 3. stoljeća asketizam je poprimio definiraniji oblik. Ljudi koji teže najvišem moralnom savršenstvu smatraju da je prikladnije voditi asketski život daleko od društva. Asketi koji su se povukli u pustinju nazivani su isposnici, tj. pustinjaci i pustinjaci, t j . pustinjaci.

Isposnik je pustinjak koji se povukao u pustinju radi molitve, posta i vježbi u kontemplaciji Boga.

Jedan od tih izvanrednih asketa je sv. Pavla iz Tebe, Crkva posebno ističe kao onoga koji je postavio temelje monaškom načinu života.

Povlačenje, gotovo preseljenje u pustinju, počinje pod Konstantinom Velikim. To se prvo događa u Egiptu i odmah počinje bifurkacija monaški put, formiraju se dvije vrste života: pustinjački i društven. Njihovu suštinu pokazuje monah Ivan Klimak: „Zajednica uređena po Bogu je duhovno rublje, koje pere svaku prljavštinu i bezobrazluk i svu ružnoću duše. Pustinjaštvo se može nazvati ljepšim za one koji su se očistili od požude, sjećanja i razdražljivosti, a zatim se povukli u tišinu.” A poganski pisci koji su pisali djela protiv kršćana “predstavljali su redovnike kao neprijatelje domovine”.

Osim toga, pojavljuju se nove varijante kršćanskog asketizma, kao što su oni koji nikad ne spavaju, svete lude i najteži put asketizma - stuparstvo.

Stilitizam se sastoji u tome što je asketa dobrovoljno boravio u svako doba dana i noći na otvorenom prostoru sagrađenom na stupu, odakle je mogao propovijedati narodu. Utemeljitelj stilizma je Simeon Stolpnik.

- Pustinjačka slika monaštva

Prepodobni Antun Veliki (251–356) s pravom se smatra ocem monaštva. Dugo je živio kao pustinjak u strogoj samoći u pustinji na obalama Nila. Sljedbenici mu počinju dolaziti, želeći od njega učiti, ali on dugo ne pristaje; konačno, popuštajući njihovim zahtjevima, dopušta im da se nasele u susjedstvu i grade "samostane" - pojedinačne ćelije, poput šatora nomadskih plemena. To su prve kolonije pustinjaka. Oni žive odvojeno, koliko god je to moguće bez komunikacije jedni s drugima, povučeno i usamljeno, ali ipak čine "bratstvo", ujedinjeno duhovnim vodstvom.

Prema opisima svetog Atanasija Velikog, monah Antonije Veliki nije davao vanjska pravila monaškog života, već se brinuo uglavnom o tome da svojim učenicima usadi živu pobožnost. Odgovarajući na zahtjeve braće da im da povelju za život, ponudio je učenje izvanredne dubine i jednostavnosti: „Dovoljno je znati sva pravila Sveto pismo, ali će također donijeti veliku korist ako braća budu utješena međusobnim učenjima.”

Slična naselja nastaju na Nitrijskoj planini oko Abba Ammuna, a nedaleko od njih postoje i druga koja se zovu "ćelije", a još dublje u pustinji "samostani" (od koptskog šijitski- velika ravnica). Kellyotovi žive sami u zatvorenoj ćeliji. To su isti pustinjaci - "Osoba koja poznaje slatkoću ćelije izbjegava svog bližnjeg", kaže Theodore of Forme. “Ako čovjek u svom srcu ne kaže: “Ja sam sam na svijetu i Bog”, neće naći mira”, ističe abba Alonije.

Put samotnog postignuća je težak, ne može svatko, a za mnoge je opasan.

- Samostani zajednice i njihov utemeljitelj, sv. Pahomije Veliki.

Samotničkom načinu života - pustinjaštvu - suprotstavlja se drugi tip monaškog života: cenobitski samostan (cenovia). Njegov prototip bila je ranokršćanska zajednica."

Prvu cenoviju organizirao je monah Pahomije Veliki (292.-348. ili 349.), koji je svoj podvig započeo pustinjaštvom. Uvidio je da je samotnjački način života nepodnošljiv i beskoristan za početnike. Kreativna sloboda pustinjaštva mora se njegovati i pripremati postupno, a monah Pahomije Veliki organizira konak u Tavenissiju na temelju stroge poslušnosti.

Osnova svega počivala je na lojalnosti utvrđena pravila do najsitnijeg detalja uz potpuno odsijecanje vlastite volje ili samovolje. Umjesto kreativne improvizacije pustinjaštva, ovdje se provodi ideja odmjerenog života i zaštićena je oštrom disciplinom nadzora i kazni.

Manastir svetog Pahomija Velikog bio je odgojna ustanova u koju su primani i neupućeni u vjeri. Bio je to zajednički život, zajednički podvig, međusobne brige, gdje ništa nije trebalo biti skriveno. Prema legendi, Anđeo Gospodnji, predajući povelju monahu Pahomiju Velikom, rekao je: „Povelju... dao sam za one čiji um još nije zreo, tako da, sjećajući se opće praviloživeći kroz strah od Gospodara, makar kao neposlušni robovi, postigli su slobodu duha.”

Sam monah Pahomije Veliki osnovao je 9 kina. Pahomije je u svojim samostanima uspostavio pravila koja su bila obvezujuća za sve. Glavni zahtjevi njihove povelje bili su: čednost, poniznost, odricanje od svega zemaljskog i bespogovorna podložnost mentoru. Redovnici su živjeli u skupinama od po troje u svakoj ćeliji, radili zajedno i jeli hranu jednom dnevno, koja se sastojala od kruha, povrća i voća. U nedjelju je bila i večera.

Monah Pahomije Veliki ustanovio je da oni koji ulaze u njegovu zajednicu trebaju biti prihvaćeni ne ranije od godinu dana, tijekom koje su iskusni starci testirali njihovu spremnost da vode život prema ovim pravilima. Za života monaha Pahomija Velikog, društvo monaha koje je osnovao na takvim načelima poraslo je na 7.000, a stotinu godina nakon njegove smrti na 50.000.

Sveti Pahomije Veliki je za vrijeme svog svetog života odlikovan od Gospoda darom vidovitosti i čudotvorstva.

Njegova sestra organizira ženske kinovije. N.D. Talberg pojašnjava da je sam monah Pahomije Veliki osnovao prvi ženski samostan na obali (s druge strane muškog) Nila, a njegova prva stanovnica bila je njegova sestra.

Jedan od nasljednika svetog Pahomija Velikog bio je Teodor Posvećeni (291. - 348.). Dok je Pahomije pokušavao potaknuti braću na pokajanje prikazom strašne sudbine grešnika, Teodor je u njihovim dušama probudio više nade nego straha.

Episkop Varnava (Beljajev) navodi divno lijepe riječi sv. Atanazije Veliki o prvim monaškim zajednicama: „Samostani u planinama bili su poput svetohraništa ispunjenih božanskim licima psalmista, koji su se bavili rukotvorinama da daju milosrđe, imali su među sobom obostrana ljubav i pristanak. Činilo se da tu uistinu postoji neko posebno područje pobožnosti i istine. Nije bilo ni tlačitelja ni potlačenih; nije bilo prigovora od strane poreznika.”

Iskustvo monaške zajednice koje je uveo i širio monah Pahomije Veliki omogućilo je njegovim učenicima i sljedbenicima da u srcima vjernika započnu, takoreći, oživljavanje načina života ranokršćanskih zajednica - „Mnoštvo vjernika imalo je jedno srce i jedna duša; i nitko ništa od svoje imovine nije nazivao svojim, nego im je sve bilo zajedničko... Među njima nije bilo nikoga u potrebi, jer svatko tko je posjedovao zemlje ili kuće, prodavši ih, donio je cijenu prodanog i položio ih kod nogu apostola; i svakome je dano što je kome trebalo” (Dj 4,32.34,35).

Pojavu samostanskih zajednica pogodovali su različiti razlozi. Neki povjesničari, primjerice, čak navode i same progone koji su zadesili Crkvu od strane poganskih vlasti. Konkretno, progon koji je započeo pod rimskim carem Decijem (249.-251.). To je potaknulo mnoge da pobjegnu u pustinja, uključujući i askete. Ovi asketi koji su ostali živjeti u pustinji počeli su se nazivati ​​isposnici ili heremiti. Ubrzo su progoni prestali, a na vlast u Rimu došao je car Konstantin Veliki, koji je proglasio slobodu vjere za sve vjere na području Rimskog Carstva (Milanski edikt; 313.), a prije svega za kršćane. Nakon duge borbe s Crkvom, carstvo je konačno kapituliralo. A do kraja 4. stoljeća kršćanstvo je konačno uspostavljeno kao službena religija Rimskog Carstva.

Ali glavni poticaj za nastanak i razvoj tako čudne i neobične zajednice kao što je postalo redovništvo nije bio progon, već upravo suprotno – iznenadni mir i prosperitet Crkve. Masovni samostanski pokret nastao je kao reakcija na sekularizaciju Crkve i crkvenog društva.

Mnogi su pogani pritjecali u Crkvu, koja se počela puniti neofitima. Ako se do dolaska Konstantina Velikog broj stanovnika carstva koji su ispovijedali kršćanstvo, prema suvremenim povjesničarima, kretao od 7 do 10% ukupnog stanovništva carstva, onda ih je krajem 4. stoljeća već bilo više od 50%. Mnogi su postali lojalni pravoslavlju, ugledajući se na cara, a neki su u Crkvu došli iz sebičnih (oportunističkih) razloga, radi što bržeg napredovanja u karijeri. Carstvo je, međutim, nastavilo živjeti svojim uobičajenim životom, što je značilo da su i dalje postojali mnogi poganski običaji. Na primjer, konjske utrke često su se održavale na stadionima, a kazališne predstave u amfiteatrima, čiji su autori bili pogani. Razni festivali u čast brojnih poganskih bogova uveseljavali su i zabavljali stanovništvo carstva. Uživao sveopće poštovanje Olimpijske igre i drugim sportovima i ne samo sportskim natjecanjima. Na primjer, sudjelovanje u ezoterijskim misterijima ili u svečanim procesijama koje su pratile neke poganske kultove smatralo se časnim. U nekim intelektualnim središtima carstva nastavile su djelovati poganske škole u kojima su se podučavala poganska filozofska učenja, a među običnim su se pukom sačuvali mnogi obredi i praznovjerja, koji su bili vrlo slabo povezani s čistim kršćanskim životom.

Samostani su također igrali značajnu ulogu u životu zemlje. Od redovnika je potekla većina biskupa, koji su time dobili najvišu duhovnu vlast. Ako je niži kler u pravilu imao obitelji, onda je rang biskupa podrazumijevao celibat i usamljenost. No funkcije i način života biskupa i redovnika u samostanima bili su vrlo različiti. Bizantsko monaštvo obojici predlaže alternativni način života bijelo svećenstvo, i život u svijetu. Nastanak monaštva u Egiptu krajem 3. stoljeća, u Palestini i Siriji tijekom 4. stoljeća bio je posljedica konkretna situacija, međutim, vrlo brzo dobiva univerzalno značenje za kasni rimski svijet, doživljavajući naglo jačanje svoje pozicije u razdoblju prije 6. stoljeća. Unatoč pokušajima državnih i crkvenih vlasti da uspostave kontrolu nad samostanima, osobito nakon Kalcedonskog koncila 451. godine i na temelju Justinijanova zakonodavstva, antiautoritarnost svojstvena redovništvu i sklonost duhovnoj utopiji ostali su izvorištem njihovu relativnu neovisnost.

Redovništvo nije samo kršćanski, nego i općereligijski fenomen. Još prije pojave kršćanstva na povijesnoj areni, redovništvo je već postojalo u krilu istočnjačkih vjerskih kultova. U judaizmu, u doba nastanka kršćanstva, također su postojale vjerske zajednice, poput esena u Palestini ili terapeuta (iscjelitelja) u Egiptu, koje su uz asketizam oblikovale određeni način života, koji podsjeća na monaški jedan. Međutim, ako su asketizam i monaštvo svojstveni istočnim religijama, čija je dominantna tendencija povlačenje od svijeta, onda se u judaizmu, kao i u svakoj drugoj religiji mesijanskog ili proročkog karaktera, oni javljaju kao sredstva izražavanja vjerskih osjećaja. S druge strane, asketizam kao poseban način života, koji je preduvjet za napuštanje svijeta i razvoj monaštva, bio je poznat već u helenističkom svijetu.

kršćanski asketizam

Na području širenja kršćanstva asketizam, na temelju kojeg se kasnije pojavilo monaštvo, nije nastao kao neobavezan dodatak, već kao glavna sastavnica kršćanske vjere i kao glavna posljedica stvaranja nova osoba u Kristu. Odricanje od svega, što čini osnovu asketskog i monaškog života u kršćanstvu, objavio je sam Krist kao obavezan uvjet za sve koji ga žele slijediti: “Hoće li tko za mnom, neka se odreče samoga sebe, neka uzme svoj križ i neka me slijedi”, “Tako tko se od vas ne odrekne svega što ima, ne može biti moj učenik. " Kršćanin je pozvan živjeti u svijetu kao “došljak i došljak” u iščekivanju Kraljevstva Božjega. Osim toga, izbor djevičanstva i celibata umjesto braka u ime Kraljevstva nebeskog izravno je deklariran u novozavjetnim knjigama. Apologet Justin primjećuje da su mnogi kršćani, muškarci i žene, ostali djevci u prvim desetljećima 2. stoljeća iu svojim 60-im i 70-im godinama. Apologeta Atenagora iz Atene nešto kasnije svjedoči: “Mogu se naći mnogi muškarci i žene koji stare u celibatu, nadajući se da će se tješnje sjediniti s Bogom.” Konačno, molitva, post, poniznost i njegovanje kreposti u duši bili su glavni elementi kršćanskog života od njegova početka.

Ekstremne tendencije

Ideje ekstremnog asketizma šire se u drugom stoljeću u skladu s religioznim i filozofskim pokretom gnosticizma koji se temelji na metafizičkom dualizmu i potpunom preziru svijeta. Za gnostike svijet i sve što je s njim povezano nema nikakvu pozitivnu vrijednost. Židovskog boga – Demijurga, koji je stvoritelj svijeta, gnostici smatraju nižim Bogom. Najviši i Dobri Bog nije sudjelovao u stvaranju svijeta. I stoga su propovijedali tezu o "izgledu" utjelovljenja Svevišnjeg Boga u Isusovoj osobi. Gnostici, odnosno oni koji posjeduju iskru dobra, spašavaju se od stvorenja Boga Demijurga kroz prezir prema svemu stvorenome. Tako su se javile težnje prema krajnjem asketizmu, koje su došle do potpunog negiranja institucije braka, a u isto vrijeme, na istim osnovama, pojavilo se suprotno kretanje - prema krajnjoj etičkoj emancipaciji, prema uklanjanju svih moralnih zabrana (tj. -zvan antinomizam). Istodobno, za razliku od ideja gnostika, upućenih “znajućima”, odnosno intelektualnoj eliti, Marcion se, stvarajući svoje vjerske zajednice, okrenuo prvenstveno nižim društvenim slojevima. Te su zajednice imale ne samo naglašeno asketsko usmjerenje, nego i organizaciju sličnu monaškoj. Konačno, montanizam, koji je pak postao raširen među sirotinjom Frigije i kasnije Sjeverne Afrike, osim naglašenog asketizma, karakterizirala je i želja za povlačenjem od svijeta. Poznato je da je Montana želio okupiti sve svoje sljedbenike u frigijskom gradu Pepuzi.

Askeza i monaštvo

Značajno je da tijekom prva tri stoljeća povijesti Crkve, unatoč aktivnom razvoju askeze, nije bilo organiziranog redovništva. Premda su mnogi kršćani živjeli kao redovnici u svijetu i premda je opća orijentacija ranog kršćanstva sadržavala sve premise koje su iznjedrile kasnije redovništvo, činjenice povlačenja iz svijeta i života u pustinji počele su se uočavati tek nakon sredine 3. st., a kao društvena institucija oblikovala se u 4. st. Tako je asketizam, koji je prvobitno bio jedna od obveznih sastavnica kršćanskog načina života, u monaštvu dobio svoj poseban izražaj.

Formulacija problema

Ovdje se postavlja pitanje: zašto je redovništvo nastalo s tolikim zakašnjenjem u povijesti Crkve? Koji su čimbenici odredili da je asketizam, izvorno svojstven kršćanskom životu, rezultirao posebnim oblikom monaštva u ovom razdoblju? Razumije se da u ovom slučaju monaštvo ne promatramo s teološkog aspekta i ne pokušavamo ga objasniti sa stajališta poziva Božjeg, kao i poziva čovjeka, nego ga pokušavamo približiti. kao institucija Crkve. I stoga ćemo pokušati objasniti činjenicu njegove pojave kroz događaje i promjene u javni život.

Društveni uvjeti

Dakle, glavne promjene koje su se dogodile u ovom razdoblju u životu kršćana bile su: pojačan progon kršćana iz sredine??? st., njihov konačni prestanak u 4. st., priznavanje kršćanstva kao državne vjere, povezano s masovnim ulaskom pogana u kršćansku Crkvu i jačanjem crkvene organizacije. Ovi događaji, koji su se zbili u pozadini opće društvene i gospodarske krize koja je obilježila ovo razdoblje, očito su povezani s pojavom redovništva. Stoga je potrebno detaljnije razmotriti kakvu je ulogu svaki od ovih čimbenika mogao imati u nastanku redovništva.

Hipoteza prva

Prva hipoteza kojom ćemo pokušati objasniti ovaj fenomen može se formulirati na sljedeći način: intenziviranje progona protiv kršćana od sredine 3. stoljeća dovelo je do bijega vjernika iz naseljenih područja u pustinje, gdje je država sa svojim kaznenim tijela nisu mogla dosegnuti.

Povijesni izvori izvještavaju da su mnogi kršćani bili prisiljeni, u skupinama ili sami, napustiti svoje mjesto stanovanja i pobjeći u pustinju kako bi izbjegli zatvor. Konkretno, povjesničar Sozomen izvještava da su mnogi njegovi suvremenici progon kršćana smatrali razlogom nastanka monaštva:

“Drugi kažu da je razlog tome bilo progonstvo koje se s vremena na vrijeme događalo zbog vjere, te da je taj život započeo kada su kršćani, bježeći od progona, napravili sebi domove u planinama, pustinjama i šumama.”

Ova hipoteza, međutim, ne daje potpuno objašnjenje fenomena monaštva. Progoni su, doduše, mogli uzrokovati bijeg kršćana u pustinju i tako imati ulogu u nastanku samostanskog načina života, ali nisu mogli dovesti do njegova očuvanja i daljnjeg oblikovanja u posebnu ustanovu. Nakon prestanka progona, protok kršćana u pustinju trebao je prestati ili se barem značajno smanjiti. U stvarnosti se, međutim, dogodilo upravo suprotno. Bijeg kršćana u pustinju nakon završetka progona ne samo da nije prestao, nego se i pojačao.

Hipoteza dva

Druga hipoteza je sljedeća: prestanak progona i priznavanje kršćanstva kao slobodno ispovijedane vjere dovelo je do sekularizacije života kršćana i izazvalo proteste mnogih vjernika, izražene u masovnom iseljavanju u pustinju i osnivanju tamošnjih samostana. .

Poznato je da su od drugog desetljeća 4. stoljeća ne samo nestale sve vanjske prepreke, nego su se pojavili i pragmatični razlozi za krštenje u kršćansku vjeru. Doista, mnogi su tijekom tog razdoblja postali kršćani kako bi stekli određene društvene ili ekonomske povlastice. Taj je fenomen doveo do naglog povećanja broja kršćana i do sekularizacije njihova života. No, to je dovelo i do slabljenja jedinstva kršćanskih zajednica u kojima su prevladavale tendencije prema individualizmu. I kao što je u društvenom životu individualizam uzrok odlaska iz društva, koji se očituje u obliku samoubojstva pojedinca, tako je i u vjerskom životu individualizam doveo do odlaska od svijeta, koji se očituje u prijelazu u redovništvo. Odlazak iz svijeta, koji je na određeni način samoubojstvo na razini društvene komunikacije, postaje uskrsnuće u perspektivi više komunikacije, odnosno zajednice s Bogom, kojom se komunikacija s drugima uspostavlja na novoj razini. Redovnik napušta svoje bližnje ne iz mržnje prema njima, već zbog nemogućnosti da pored njih živi redovničkim životom koji želi. Tako se monaštvo javlja kao svojevrsno “antidruštvo” koje, iako u biti nije suprotnost svjetovnom životu, stvara preduvjete za dosljedan kršćanski život, čija je perspektiva univerzalnost – jedinstvo sa svim ljudima.

Značajno je u tom smislu zapažanje Bazilija Velikog o važnosti monaškog života: “Duhovnom sabranju pogoduje i samoća u mjestu boravka... Uz mnoge druge neugodnosti, duša, gledajući mnoštvo ljudi, tjelesna je i tjeskobna. živeći bezakono, prvo, ne nalazi vremena da se osjeća krivim za vlastite grijehe i žali s kajanjem nad grijesima, naprotiv, uspoređujući se s najgorima, stječe se nekakav sanjarski koncept zasluge; i onda, pobunama i besposličarenjem koje svjetovni život obično proizvodi, odvraćanjem od dragocjenog sjećanja na Boga, čovjek ne samo da je lišen prilike da se raduje i veseli u Bogu, da bude utješen od Gospodina i da uživa u riječi Gospodnje.. ali i potpuno se navikava na zanemarivanje i zaboravljanje sudova Božjih. I nemoguće je tolerirati više i više razornog zla od ovoga.”

Hipoteza tri.

Treća hipoteza koja objašnjava razvoj Kršćansko monaštvo, povezuje ovaj fenomen s gospodarskom i društvenom krizom tog doba. Konkretno, tvrdi se da se rađanje monaštva u određenoj mjeri može smatrati jednim od rezultata društvenih problema koji su nastali zbog podudarnosti asketskih težnji kršćana s potpunim osiromašenjem društva koje se dogodilo u to vrijeme.

Opće je poznata povezanost ljudskog gospodarskog i vjerskog života. Siromaštvo, povećani porezi, financijska kriza, korupcija vlasti i opća društvena nestabilnost, koji su obilježili doba Dioklecijanove vladavine, prirodno su pridonijeli bijegu u pustinju i razvoju monaštva. Odlaskom od svijeta kršćani nisu samo dobili više povoljni uvjeti za asketski život, ali i za bijeg od nepodnošljivog ekonomskog i društvenog ugnjetavanja. Nije slučajno da je redovništvo bilo raširenije u Egiptu, a posebno u Tebaidu, poljoprivrednom kraju koji je bio posebno pogođen gospodarskom i društvenom krizom.

Povezanost odlaska u pustinju s ekonomskim i društvenim preduvjetima potvrđena je u samostanskoj tradiciji. Tako, na primjer, u "Duhovnoj livadi" - zbirci izreka svetih otaca - u pričama o Abba Olimpiju i drugom monahu koji je živio s Abba Pafnutijem, njihov dolazak i povratak u monaški život odnosno objasniti socioekonomskim razlozima. Međutim, važnost ovih razloga ne treba precijeniti. Slični su uvjeti postojali i prije u životima kršćana, ali nisu doveli do povlačenja iz svijeta. Štoviše, na temelju daljnje povijesti redovništva lako se uvjeriti da niti se razdoblja procvata redovništva ne moraju nužno poklapati s ekonomskim i društvenim krizama, niti oni koji u redovništvo odlaze uvijek dolaze iz najsiromašnijih i najnižih slojeva društva.

Hipoteza četiri

Konačno, četvrta hipoteza može se formulirati na sljedeći način. Jačanje institucije Crkve ograničilo je njezinu karizmatsku komponentu i stvorilo potrebu za stvaranjem novih mogućnosti za njegovanje karizmatskog života. Odgovor na tu novonastalu potrebu bila je pojava monaštva.

Istodobno s razvojem institucije Crkve javljaju se, kao što je poznato, razne zajednice kršćana koje, dolazeći u sukob sa službenom Crkvom, pozivaju na povratak “autentičnom” vjerskom životu (primjerice montanisti, novacijanci, donatisti). ). Istodobno, međutim, i unutar same Crkve mnogi vjernici, ne dovodeći u pitanje samu njezinu instituciju, teže potpunijem doživljaju karizmatskog sadržaja kršćanske vjere. Ovi trendovi postaju izraženiji od 3. stoljeća jačanjem institucije Crkve. Tako se javila potreba za novim životnim prostorom za vjernike, a to je postala pustinja. Odlazak u pustinju nije bio odlazak od Crkve, nego odlazak od svijeta. Redovnik je otišao u pustinju kako bi se potpuno posvetio novom životu koji mu je Crkva nudila. Ovaj bi se odlazak mogao smatrati i svojevrsnim protestom protiv života kršćana u svijetu. Međutim, ovo gledište općenito se ne čini točnim. Kršćani monasi i kršćani laici nikada nisu dolazili u suprotstavljenost ili sukob jedni s drugima. Kroz cijeli srednji vijek, pa i dalje, u novo doba, ne samo da su postojale tijesne veze između samostanskih i župnih kršćanskih zajednica, nego je redovništvo općenito ostalo ideal društvenog života vjernika u svijetu. Posebno je to bilo svojstveno istočnom srednjovjekovnom kršćanstvu, gdje je društveni život vjernika nosio naglašeni pečat monaškog ideala.

Prema Ernstu Troeltschu, s razvojem Crkve stvorio se duboki ponor između nje i svijeta, koji je sada trebalo ili odbaciti ili prihvatiti u cijelosti. Redovništvo je išlo prvim putem, a široke kršćanske mase drugim putem. Međutim, ovo objašnjenje, koje također uključuje suprotstavljanje redovnika i kršćana laika, ne odgovara povijesnoj stvarnosti. Redovništvo ne treba promatrati kao rascjep u kršćanstvu, nego kao jačanje kršćanskog života. A jačanje pak ne znači sukob, nego predstavlja raspodjelu poslušnosti unutar jedne crkvene cjeline.

Ukratko, možemo reći da kršćansko monaštvo kao organizacija asketskog života vjernika nastaje pod utjecajem svih ovih čimbenika. Svi navedeni razlozi: u početku intenziviranje progona, koje je mnoge kršćane otjeralo u pustinju, zatim opća ekonomska i društvena kriza, zatim sekularizacija života kršćana u svijetu, koja je oslabila jedinstvo Crkve. zajednice, i konačno, jačanje institucije Crkve, koja je iznjedrila potrebu za novim prostorom za njegovanje karizmatskog života, - pridonijeli su rađanju i oblikovanju kršćanskog monaštva.

Uvod

Već od prvih vremena kršćanstva pojavili su se ljudi koji su se odrekli posjeda i posve posvetili kršćanskoj službi. Redovništvo kao institucija javlja se kada su nakon legalizacije crkve zamagljene njezine vanjske granice. Kršćani su osjetili potrebu da odlučno napuste “tjelesne” ideale grčko-rimskog svijeta. Na razvoj monaštva utjecale su asketske židovske sekte: eseni, nazareni i druge. Redovništvo je vjerski maksimalizam. Bit starokršćanske askeze bio je celibat i trajno djevičanstvo. Ostala odricanja i samoograničenja koje su promatrali kršćanski asketi, poput noćnog bdjenja ili šutnje, osobito posta, služila su samo kao sredstvo za podređivanje tijela duhu. Pobjeda nad tjelesnim strastima, samoodricanje, kroz koje su redovnici postigli najvišu moralnu čistoću i "sveti" hod. Redovništvo je pozvano ne samo izbjeći svijet i njegova iskušenja, nego i prosvjetiti – spasiti ovaj svijet.

Kako je rođeno redovništvo

Povijest monaštva

U 1. i 2. stoljeću asketizam je očito bio usamljena pojava; asketi su živjeli u društvu drugih ljudi, bez formiranja posebnog društva s određenim životnim pravilima, a svoje zavjete nisu smatrali nepromjenjivima. Do kraja 3. stoljeća asketizam je poprimio definiraniji oblik. Ljudi koji teže najvišem moralnom savršenstvu smatraju da je prikladnije voditi asketski život daleko od društva. Asketi koji su se povukli u pustinju nazivali su se isposnici, odnosno pustinjaci i pustinjaci, ili pustinjaci.

Pravoslavni autori vide korijene monaškog načina života u asketskom iskustvu kako pretkršćanskih asketa, tako i pravih poklonika vjere apostolskog vremena i vremena masovnih progona kršćana. Pritom se asketizam, u pravilu, shvaća kao put prema vjerskom i moralnom savršenstvu i sjedinjenju s Bogom. Dakle, A.I. Sidorov ističe da taj put “pretpostavlja određeno vanjsko i unutarnje stanje duše i tijela čovjeka, pogodno za određeni cilj (djevičanstvo, uzdržljivost, post, molitva itd.)”

Po njegovom mišljenju, za sve poganske askete, dok promatraju vanjske atribute asketskog načina života, vrlina poniznosti je neobična, jer borba s jednom strasti bila je popraćena ropstvom druge - nisu imali "silu milosti koja oživljava čovjeka, milost je dao Krist".

U vremenima blizu Rođenja Kristova, među Židovima su se pojavile takozvane "sekte", na primjer Eseni ili "kumratska zajednica", koji su vodili asketski način života. Neki povjesničari vjeruju da je Ivan Krstitelj odrastao u takvoj zajednici. Učitelji pravoslavna crkva riječi Isusa Krista “Hoće li tko za mnom, neka se odreče samoga sebe, uzme križ svoj i slijedi me” (Matej 16,24), definiraju se kao učenje o asketizmu. Međutim, po mom mišljenju, Isus je ovim riječima jasno ukazao na nemjerljivo visoku sudbinu čovjeka. Dakle, samo u kršćanstvu, kako primjećuje A.I. Sidorov, "moralne zapovijedi nisu zatvorene u tako strogo definiranim oblicima, nakon što ih postigne, osoba više ne bi imala što raditi"

Što je utjecalo na pojavu monaštva

Osnova monaškog načina života je asketizam, ukazuje sljedeći čimbenici, utječući na asketski način života kršćana u prva tri stoljeća i prirodno pridonose nastanku monaštva:

Razdoblje 1.-4. stoljeća (razdoblje masovnog prihvaćanja mučeništva od strane kršćana za svoju vjeru). S jedne strane, asketizam se ponekad prakticirao kao priprema za mučeništvo, s druge strane, činilo se da je to oponašanje mučeništva. Po riječima sv. Ignacije Brjančaninov: „Monaštvo i mučeništvo su jedan te isti podvig u različiti tipovi“Tertulijan uzvikuje: “Koliki su se ljudi odmah nakon krštenja posvetili čistoći! Koliko je supružnika, uz obostranu suglasnost, odreklo tjelesnog snošaja, postavši dragovoljnim eunusima radi Kraljevstva Božjega!” p.s. Kazansky, kao da generalizira one koje je formulirao A.I. Sidorov faktori, citira riječi svetog Ciprijana: “Tjesan je i uzak put koji vodi u slavu. Bježi od širokih i prostranih staza: tamo su zadovoljstva pogubna, zadovoljstva smrtonosna. Prvi stostruki plod je plod mučenika, drugi - šezdeseti - je vaš (djevica)"

“Pojava monaštva povezana je s gašenjem Duha Svetoga u Crkvi”, ističe episkop Atanasije (Kalinkin). Redovništvo je nastalo nasuprot sekularizaciji Crkve, “otkrivajući snagu duha, ispovijedanje vatrene žive vjere, život po evanđeoskim zapovijedima, život u ljubavi”.

Osim toga, potrebno je zapamtiti da je cilj monaštva, kao moralne sile, spasenje ne samo nas samih, nego i spasenje cijeloga svijeta. “Svjetlost za monahe su anđeli, a svjetlost za sve svjetovnjake su monasi i monaški život”, kaže Atanazije.

Gotovo preseljenje kršćana u pustinju počinje pod Konstantinom Velikim. To se prvo događa u Egiptu, a odmah počinje bifurkacija monaškog puta, formiraju se dvije vrste života: pustinjački i cenobitski. Njihovu suštinu, sa svojstvenom slikovitošću i jednostavnošću, prikazuje monah Ivan Klimak: „Zajednica, ustrojena po Bogu, duhovno je rublje, koje pere svaku prljavštinu i bezobrazluk i svu ružnoću duše. Pustinjaštvo se može nazvati ljepšim za one koji su se očistili od požude, sjećanja i razdražljivosti, a zatim se povukli u tišinu.” A poganski pisci koji su pisali djela protiv kršćana “predstavljali su redovnike kao neprijatelje domovine”.

Osim toga, pojavljuju se nove varijante kršćanskog asketizma, kao što su oni koji ne spavaju, svete lude i najteži put asketizma - stupa. Stilitizam se sastoji u tome što je asketa dobrovoljno boravio u svako doba dana i noći na otvorenom prostoru sagrađenom na stupu, odakle je mogao propovijedati narodu. Utemeljitelj Stolpnika je Simeon Stolpnik (356-459).

Monaštvo. Ova riječ miriše na starinu. Povijest ovog fenomena seže duboko u antiku. Prvi redovnici i samostani u Egiptu zanimljiva su, pa čak i jeziva priča. Pogledajmo pod veo povijesti i saznajmo gdje i kako se monaštvo pojavilo u pravoslavlju (ili bolje rečeno, tada je to jednostavno bilo u kršćanstvu), i što je tome pridonijelo.

Redovništvo je nastalo unutar crkve krajem 3. stoljeća. Riječ monah dolazi od grčke riječi “monachos” - usamljenost, samoća, “samoća”, zavjet siromaštva, poslušnosti i čistoće. Glavni preduvjet za njezin nastanak bio je nedostatak svetosti, formalne vjere.

Ako je sve do 3. stoljeća prva crkva bila podvrgnuta žestokom progonu, onda je od kraja 3. stoljeća, kada je car Konstantin proglasio kršćanstvo službenom vjerom, crkva mirovala i počivala na svojim pobjedničkim lovorikama. Kršćanska vjera postala je popularnija nego ikada. Okretali su se svi bez iznimke, a često i radi napredovanja ljestve karijere, napraviti karijeru.

Crkva je odjednom postala poput pomodnog kluba, čiji su članovi bili ugledni. Malo je ljudi bilo zainteresirano za svetost. Stoga su se neke skupine ljudi, uvidjevši ovaj problem, počele odvajati od ukupna masa, tražeći Boga, želeći pokazati nehinjenu vjeru.

Razlozi nastanka monaštva

Prije su takvi ljudi odlazili u smrt za Krista, spaljivani su, bacani divljim životinjama da ih rastrgnu, razapinjani, ali sada nije bilo prilike da pokažu svoju vjeru, a izlaz su pronašli u monaštvu.

Sljedeći, prilično značajan preduvjet za nastanak monaštva bilo je doslovno tumačenje odlomaka Svetoga pisma koji govore o protivljenju svjetovnim vrijednostima, pozivu da se ne voli svijet.

Grčka filozofija također je igrala veliku ulogu, čije je učenje bilo potiskivanje tjelesnih želja, kasnije je to izraženo u asketizmu - uklanjanje svih tjelesnih želja, povučen način života, potpuno samoodricanje.

Prvi redovnik Antun

Prvi redovnik i utemeljitelj monaštva bio je Antun (251. – 356.). Egipćanin koji je odrastao u imućnoj obitelji, s 20 godina čitao je Evanđelje i bio šokiran Isusovim razgovorom s bogatim mladićem. Nakon čega su se Isusove riječi “prodaj svoju imovinu i podaj siromasima” primijenile na sebe osobno. Nakon toga, nakon što je to učinio, postao je pustinjak koji je lutao pustinjom. Život je proveo u molitvi, radu i proučavanju Svetoga pisma.

Neki žedni duhovne spoznaje Boga počeli su dolaziti u redovnikov dom i oponašati ga, što je Antonija jako uznemirilo, prisilivši ga da prekine svoju samoću. I konačno, 285. godine odlučio ih je organizirati u skupinu i poučiti ih asketizmu. Svaki je redovnik živio u zasebnoj kolibi, bez komunikacije s drugima, s vođom (igumanom) na čelu.

Prvi samostan u Egiptu

No takav asketski život nije odgovarao svima, pa je Pahomije 320. godine ustrojio prvi samostan u Egiptu po tipu cenobitskog monaštva (cenovia). Ovdje je naglasak stavljen na zajednički život i rad ( ručni rad). Sastavljen je skup posebnih pravila - "Pahomijeva povelja". Zavjeti siromaštva, celibata i poslušnosti opatu postali su obvezni. Redovnici su radili zajedno i osiguravali si sve potrebno za život. Nakon Pahomijeve smrti ostalo je 9 muških i 2 ženska manastira.

Sofisticirano samobičevanje

Neki su pustinjaci smišljali sve više i više novih načina za suzbijanje svojih tjelesnih želja. Neki su stajali besposleni desetke sati hladna voda, drugi su si tjednima uskraćivali hranu, treći spavali stojeći, treći kopali uske rupe ili pravili ćelije u kojima se nije bilo moguće ni uspraviti.

Povijest monaštva opisuje primjer jednog takvog redovnika koji je dosta dugo živio u takvoj ćeliji i stekao sebi ogromnu grbu. Jednog dana, vidjevši ga u polju, uplašeni seljak ga je ubio, zamijenivši ga za vuka. Drugi redovnik, koji je nekoć imao visok položaj suca u svjetovnom životu, pleo je košare od pruća, a vodu za namakanje mijenjao je jednom godišnje. Nesnosan smrad pokvarene vode bio mu je kazna za godine rada na sudu, gdje je udisao slatke mirise parfema. Tako su se ovi redovnici pokušali riješiti grijeha i približiti Bogu, mučeći svoje tijelo i ne podliježući svjetovnim strastima.

Monah Simeon Stolpnik

Možda je najpoznatiji monah Simeon Stolpnik. S 23 godine postao je redovnik, živeći u špilji s nogom vezanom za kamen. Kad su mu skinuli lanac s gležnja, ispod okova su našli oko 20 velikih crva koje je Simeon ostavio u rani kao kaznu za sebe.

Kasnije se cijeli dan zakopao u zemlju do vrata. U 33. godini života sagradio je sebi visoki stup na kojem je živio. Nije napustio stup, nije se oprao. Ovaj redovnik privukao je veliki broj obožavatelja i sljedbenika, koji su kasnije također živjeli na stupovima čak i stojeći na jednoj nozi.

Samostani s novim pravilima

Neki ljudi su bili zabrinuti zbog sve veće pojave ekstremizma i natjecanja među redovnicima, te su tražili prihvatljivije redovništvo. Među njima je bio i cezarejski biskup Bazilije. Organizirao je samostane s novim pravilima, proučavajući izvorno egipatsko podrijetlo. Vasilije je preselio samostane iz pustinja u gradove, uveo ograničeno vrijeme za molitvu (7 puta dnevno) i uveo društveno koristan rad. Sada su redovnici pomagali u žetvi i njegovali bolesne u bolnicama. Bazilije Veliki nastojao je osigurati da monaštvo ne postane posebna, oporbena grana, već da se ujedini s crkvom i ojača je. Samostani su se vratili u gradove, redovnici su počeli sudjelovati u životu gradova, poučavati laike, pružati duhovno vodstvo, postupno se pretvarajući u obrazovna središta.

Takvi su se samostani proširili po svim slavenskim zemljama i Grčkoj. Ono što je Bazilije učinio na istoku, Benedikt Nursijski je učinio na zapadu. Organizirao je i samostane sastavljajući statute.

Pojava samostanskih obrazovnih središta

Kasiodor (485. – 580.). utjecajni redovnik ljubitelj knjige naučio je svoje redovnike prepisivati ​​stare tekstove, što je kasnije samostane učinilo najvećim obrazovnim centrima, knjižnicama, prije nastanka prvih sveučilišta (do 13. stoljeća). “Učeno” monaštvo se pojavilo kada se nakon završene vjerske ustanove zamonašilo radi bavljenja crkveno-upravnom djelatnošću, pa je episkopat dobio obrazovane i iskusne episkope, poput Filareta Moskovskog, Ignacija Brjančaninova, Makarija Bulgakova. , Teofan pustinjak itd.

Pojavilo se “starješinstvo” koje je formiralo, tako reći, neslužbeni drugi ogranak apostolskog primanja. U vrijeme ikonoklazma, kada su se mnogi sveštenici okrenuli ikonoklastima, ljudi su odlazili u manastire kod starješina po duhovno vodstvo, doživljavajući monahe kao branitelje pravoslavlja. Prošlo je ikonoklastično razdoblje, redovnici su postali “živac i oslonac crkve”, kako je rekao Teodor Studit, biskupi su se počeli birati iz reda redovnika, a monaški asketizam počeo je prelaziti na laike. Bliži idealu bio je manastir u kojem je, kako je rekao patrijarh Kiril, bilo više ljubavi u služenju, a ne strogosti i uzdržljivosti.

Kršćanstvo među Keltima uvelo je u crkvu i monaštvo pojam "pokore" - kazne za grijeh. Za svaki je grijeh postojala ljestvica pokore, ovisno o tome tko ga je počinio - redovnik, laik ili ispovjednik. Pojavile su se razlike između keltskih i rimskih redovnika, što je dovelo do određenih trvenja. S vremenom su keltski samostani raspušteni, a "pokore" su posudili rimski redovnici.

Na ovaj ili onaj način, redovništvo je sastavni dio povijesti Crkve. Nekima je to bio izlaz u borbi protiv tjelesnih želja, drugima natjecanje, trećima nepodnošljiv teret.

Napolova Natalija