Nemonaški samostan naših dana. Najtrnovitiji put u Kraljevstvo nebesko je redovništvo

Novo "odmaralište" u ruralnom utočištu.

Samo tridesetak milja od Vilne nalazi se gradić Turgeli, kamo svaki dan polazi autobus iz Vilne. U ovom gradu postoji lijepa stara crkva, uz nju je veliko katoličko groblje. Na mjestu je pošta, tu je i dobar liječnik, a nedaleko je imanje jednog od najljepših slavnih generala. Ali sve je to uobičajeno i ne izaziva iznenađenje.

Posebno je zanimljivo još jedno imanje, u vlasništvu tri odrasle sestre i njihove majke – udovice, časne starice A.D. Koretskaya. Ovo imanje nalazi se samo jednu milju od grada i zaslužuje veliku pažnju. To je “letovalište u nastajanju”, ali samo mjesto ne za tijelo, već za dušu.

Najstarija od sestara je udata i ima odraslu udatu kćer; druge dvije sestre, unatoč svom lijepom izgledu, napustile su osobnu sreću i potpuno se posvetile duhovnom životu i služenju bližnjima. Značajno je da su sve tri sestre i muž najstarije sestre potpuno identični po raspoloženju i da su usvojili red života karakterističan za najstrože samostane.

Revni, inteligentni i vrlo ustrajni svećenik u strogom vjerskom životu uvelike je pridonio takvom raspoloženju i stvorenom načinu rada asketskog života.

Uvjerio je mlade vlasnike imanja da se podvrgnu pravilima strogog crkvenog života: da poštuju utvrđena Pravoslavni postovi, možda češće, po uzoru na stare kršćane, pričešćivati ​​se svetim otajstvima, aktivno sudjelovati u svakodnevnim bogoslužjima, odreći se plemićkih pretenzija, od raskoši, od svjetovne zabave, od ugađanja ljudskim slabostima i zajedno s narodom kod kuće, čine, takoreći, jednu prijateljsku kršćansku obitelj.

Malo-pomalo počela je rasti takva duhovna obitelj, te je ispala cijela zajednica, odnosno tri zajednice, prema broju imanja.

Nazivajući ovu kršćansku zajednicu zajednicom, mi tu riječ razumijevamo samo općenito, nikako u crkveno-pravnom smislu, jer ovu kršćansku zajednicu uopće ne vežu nikakve obveze, nikakvi statuti, nego samo jedna žarka želja da živi kao kršćanin: zapovijedi Božje i javne uredbe i pravila kršćanskog života, post i bogoslužje jedini su im zakon. Objedinjujuća poveznica za sve je hram, izgrađen u vrtu na grobu oca i dviju pokojnih sestara Koretsky, i duhovni pastir, koji uživa veliki moralni utjecaj na cijeli okrug. U cijeloj zajednici sada je osamdesetak ljudi, uglavnom žena, budući da su osjetljivije na dobrotu i sposobnije za nesebičnost i junaštvo. Među stanovnicima ima kroničnih bolesnika, pa i bogalja. u zajednici je vrlo stroga, posti, u neprestanom radu i podložnosti Duhu Svetome. Vlasnici imanja jedu oskudnu hranu zajedno sa svim stanovnicima imanja, štoviše, ponedjeljkom, srijedom i petkom samo jednom dnevno. I to uz stalni naporan rad. Ipak, svi su radosni, zadovoljni, zdravi, jako vole svoj post, svoju nemrsnost i raduju se što im Gospod daje snagu i mogućnost da vode asketski život. Velika radost i utjeha za svakoga u ovom životu je molitva, bogoslužje, često primanje svetih otajstava i milost Duha Svetoga koja naizgled vlada u ovoj velikoj kršćanskoj obitelji. Glas o tome se sve više širi, a hodočasnici stalno dolaze ovamo, ponekad čak i iz vrlo udaljenih mjesta. Jedan od redovnika samostana Zagatski Ivan Milostivi čak je dolutao ovamo s drugog kraja Poljske, iz Volyna. Ovaj redovnik, nakon što je neko vrijeme proveo u zajednici, ovdje je ostao zauvijek.

Zajednica ne žuri upoznati hodočasnike sa Svetim otajstvima, već ih prvo nastoji dovesti do iskrene i duboke svijesti o svojoj grešnosti i do čvrste nakane da zauvijek dokinu svoj dominantni grijeh i krenu putem spasenja. .

S obzirom na veliki broj ljudi u kršćanskoj zajednici koja se formirala i mnoštvo hodočasnika koji su svakodnevno dolazili, bilo bi nemoguće da jedan svećenik zadovolji sve duhovne potrebe svoje brojne pastve, ali Gospodin je ovdje doveo drugog svećenika - imućni starac, koji je uz dopuštenje vlasnika imanja o svom trošku sagradio kuću u blizini crkve i pomaže duhovno opsluživanje hodočasnika i stalnih stanovnika.

Lijepo je promatrati unutarnji život zajednice: svi rade, svi rade, čak i bogalji se trude biti korisni koliko mogu, a svugdje je čistoća, red, neka posebna tišina, mir, kao "dah tihog vjetra", kako se spominje u Svetom pismu u pripovijesti o proroku Iliji. Kad se prorok Ilija, obuzet vatrenom ljubomorom, gorko potuži pred Gospodinom, uzviknuvši: „Sinovi Izraelovi ostaviše Savez Tvoj, razoriše žrtvenike i mačem pobiše proroke Tvoje, ostajem sam, ali i oni traže dušu moju uzeti,” rečeno mu je: Izađi i stani na goru pred Gospodom: i gle, Gospod će proći, i veliki i jaki vjetar rastrgat će planine i smrviti stijene pred Gospodom, ali Gospod neće biti u vjetru; poslije vjetra biva potres, ali Gospodin nije u potresu; nakon potresa vatra, ali Gospodin nije u vatri; nakon vatre dah tihog vjetra, i Gospodin je tu().

Nakon toga, proroku Iliji je otkriveno da u izraelskom narodu sedam tisuća ljudi nije prignulo koljena pred Baalom i nije ga poljubilo ().

Tako je u naše vrijeme crkvenog nemira i kolebanja, kada posvuda možete čuti najgorče pritužbe o krajnjem padu vjere i pobožnosti, vrlo je utješno znati za postojanje takve istinski kršćanske zajednice, gdje se jasno osjeća i , tako reći, vidjeti "disanje tihog vjetra". Ovo uliva nadu da, uprkos moru zlobe, u pravoslavnom svetu ima još mnogo ljudi koji nisu zaboravili Boga, pa čak i ako zbog ljudske slabosti ponekad i zgreše, ipak pokušavaju da se otrgnu iz okova. grijeha i ne biti potpuno izgubljen.

U ovom nemanjićkom samostanu najteži grijesi su laž, neposluh i oholost. Ostala grješna očitovanja najčešće se ispravljaju opomenama, ali laž, neposluh i oholost uvijek povlače kaznu – pokoru, koja se sastoji u lišavanju svete pričesti na tjedan, dva ili više. Ta je kazna, kako priznaju bjegunci u zajednici, najteža. I redovnici i hodočasnici često dobivaju razne upute. Ponekad im se skrene pozornost na činjenicu da je sada najteže, najopasnije vrijeme zbog masovnog odstupanja ljudi koji sebe nazivaju kršćanima od duha vjere i pobožnosti, otuđenja od Boga i želje za samo zemaljskim blagostanjem s zaborav duše i vječni život.

Ističe se da je velika nesreća za suvremene kršćane to što su izgubili sposobnost življenja po duhu, a više po tijelu. To se njihovo stanje očituje u činjenici da su postali nemoćni živjeti uzdržljivo prema pravilima svete Crkve, već usmjeravaju sve svoje misli i želje na stjecanje i povećanje zemaljskih dobara i radosti, spojenih sa slobodom tjelesnog život. Takva želja za zemaljskim stvarima može potpuno ugasiti duh u njima, koji već jedva svjetluca i kreće se u njima i postao je nepropusan za utjecaj Duha Božjega na njega. Da biste izašli iz takvog katastrofalnog stanja, trebate početi, po uzoru na stare kršćane, sa strogim poštivanjem postova koje je ustanovio Sveti. Eto tako je Sažetak neka učenja.

Mora se priznati da je danas većina pravoslavnih kršćana doista izgubila strah od grijeha i svake crkvene stege. Za uspostavu reda, discipline i jedinstva, naravno, prije svega nam je potrebna nemrs, pridržavanje postova i ona iskrena želja za duhovnim usavršavanjem koja nadahnjuje sve bez iznimke u opisanoj zajednici. Naravno, ovoj zajednici mogu pristupiti samo oni koji su svjesno i čvrsto odlučili krenuti putem spasenja. Oni koji su relativno kratko bili u zajednici i udostojili se ovdje primiti svetih otajstava, vraćaju se svojim stalna mjesta prebivališta, nose uvijek najsvjetliju uspomenu na njega, kao da su njegovi pristaše i ne postaju više lakomisleni i nemarni u odnosu na svoje kršćanske dužnosti kao što su bili prije, prije nego što su se upoznali s ovim živim primjerom provedbe života kršćanske zajednice. . Jasno ispunjava proročke riječi Svetoga pisma: Tražite najprije Kraljevstvo Božje, njegovu pravednost, a sve ostalo će vam se dodati().

Da, ovo je uistinu kršćanska zajednica, onakva kakva je postojala u osvit kršćanstva i o kojoj možemo dobiti predodžbu čitajući u Knjizi Djela svetih apostola o tome kako su prvi kršćani živjeli i nama oporučno živjeti .

Ovamo treba poslati naše bogoslove, kandidate za svećenike, barem na mjesec dana. Neka udahnu ovdašnje duhovno ozračje i nauče kako živjeti s ljudima kako bi pridonijeli njihovom pokrštavanju.

U sklopu regionalne pozornice Međunarodnih božićnih čitanja, stanovnici samostana Jaroslavske biskupije raspravljali su o gorućim pitanjima monaškog života i mogućnosti korištenja patrističke baštine od strane redovnika suvremenih ruskih samostana.

Tko će dobiti najviše slave pred Bogom?

Jedan od najvažnije teme u mnogim monaškim forumima, koja nikada neće izgubiti svoju aktualnost, jer je treba duboko shvatiti, pronijeti kroz srce redovnika ili redovnika bilo kojeg doba, tema je redovničkih zavjeta. Njoj je posvećen referat Redovnički zavjeti i njihova važnost za formiranje zdrave osobnosti, koji je pročitala prva og. nova Rusija, kako toplo i s dobrim razlogom nazivaju igumaniju Svetog Vvedenskog Tolgskog samostana, majku Varvaru (Tretjak), prisjećajući se da je prije 30 godina bila na čelu samostana - potpune ruševine! - na Tolgi, koji je postao prvi samostan otvoren u našoj zemlji nakon sovjetske ere. Govornik je naglasio da se polaganje triju zavjeta – djevičanstva, nepohlepe i poslušnosti – temelji na odricanju (na grčkom: ἀποταγή) od svijeta, što je važno polazište monaškog života. Detaljno se zadržala na pitanjima koja se postavljaju prilikom obreda monaškog postriga, te odgovorima postrignutog anđela, koji imaju za cilj pokazati je li spreman za unutarnju, skrivenu borbu protiv svijeta, tijela i đavla, ili da li je licemjer pred sobom i Bogom. Tri glavne strasti iz kojih nastaju sve ostale - vlastoljublje, srebroljublje i sladostrasnost - odvlače čovjeka od Boga na zemlju, vezuju ga za putenost, čine duh mlohavim, a srce lišenim ljubav prema Bogu, koja u konačnici postaje izvor svih zala, duhovnih i tjelesnih bolesti. Ali redovnici imaju moćno oružje protiv svega toga: vjernost zavjetima koje su dali. Kao značajnu potvrdu izvješće navodi izreke svetih otaca i poklonika pobožnosti, koji su se eksperimentalno uvjerili u moć takvog oružja. A Majka-molitvenik, Majka-Stvoriteljica tako je željela sudionicima okruglog stola prenijeti njihove mudre misli – s takvom energijom i uvjerenjem ih je čitala da se činilo: to su glasovi iz vječnosti, koji pozivaju da ne budemo kukavice. , ne klonuti duhom, nego stajati pred licem Božjim do posljednjeg daha, bez obzira na okolnosti i koliko god jak bio pritisak neprijateljskih sila...

Temu o važnosti monaških zavjeta nastavila je igumanija Afanasija (Silkina), koja je duhovno rasla u manastiru Tolga, a 2011. godine postavljena je za igumaniju manastira Rođenja Djevice Marije u Rostovu Velikom. U svom izvješću "Monaški zavjeti i njihov značaj za spasenje", Majka Atanazija skrenula je pozornost na činjenicu da mnoga sveučilišta u zemlji, provodeći dane otvorena vrata, na sve moguće načine pokušavaju zainteresirati mlade za jednu ili drugu specijalnost. Profesori i učenici govore budućim pristupnicima kakvu edukaciju mogu dobiti ovdje i kako to onda mogu iskoristiti za dobrobit sebe, svoje obitelji i društva. Dakle, sustavne govore monaštva, koji, prema riječima govornika, otkrivaju koliko je škola samostanskog života divna, treba promatrati i kao priliku da se obrati mladima koji traže svoj životni put. Igumanija Afanazija je napomenula da popularizacija priča o monaškim zavjetima u nedjeljnim školama i bogoslovijama može, po njenom mišljenju, nekoga navesti na razmišljanje: treba li odabrati visoku službu u monaštvu? Posebna pozornost u brojnim govorima posvećena je najtežoj stepenici na ljestvici redovničkih zavjeta – zavjetu poslušnosti. Izvještaj majke Atanazije citirao je epizodu iz Paterikona Skitskog "Abba Rufus" o čudesnoj viziji jednog starca. Kako je važno prenijeti njegovu bit početnicima, kojima je srce sugeriralo put spasenja, a radoznali um neumorno traži smjernice na tom putu! Prisjetimo se ove epizode: “Jedan veliki starac, koji je imao božansku viziju, vidio je četiri stepena na nebu, što označava savršenstvo asketa. Na prvom stupnju stajao je, potišten bolestima, ali blagoslivljajući ime Gospodnje; s druge strane - nezainteresiran stranac i uvijek od pomoći; na trećem - tihi stanovnik pustinje; konačno, četvrti i najviši stupanj zauzeo je poslušan svom mentoru, i za Boga miloga odan mu svim srcem. “Zašto je ovaj, očito manji u djelima, uzdignut više od drugih?” - pomisli starac. „Iz tog razloga, tajanstveni glas iznenada mu je odgovorio da stranac prakticira vrlinu tako dragu njegovu srcu, svojom slobodnom voljom; isto tako, pustinjak, udaljen od svjetla svojom vlastitom dobrom prosudbom, živi slobodno; onaj koji je potišten bolestima, on bi ih rado promijenio u zdravlje. Ali ovaj, nakon što se posvetio najtežoj zadaći poslušnosti, napuštajući sve svoje želje, ovisi o Bogu i svom mentoru; stoga je primio veliku slavu pred njim."

Jeromonah Sergije (Kolentsov), duhovnik Rostovskog Bogojavljenskog abrahamskog manastira, koji je održao referat „Sloboda u svjetlu monaške poslušnosti“, naglasio je da monah mora jasno shvatiti: poslušnost ne postoji samo radi discipline, kao što je Civilno društvo ili u vojsci, već radi visokih duhovnih ideala. Radi jedinstva s Bogom kroz odsijecanje svoje grešne volje. I u isto vrijeme, primijetio je otac Sergije, ne treba misliti da je poslušnost jednostrani čin od strane štićenika prema svom igumanu ili igumaniji. To je uvijek dvosmjerna suradnja s Bogom. Jedan povjerava svoju dušu, a drugi pomaže prvome da uđe u Kraljevstvo nebesko. Govornik je naglasio da opat ili opatica ne bi trebali biti tirani u odnosu na svoje novake: budući da je poslušnost dobrovoljna, onda vlasti trebaju biti ispunjene strpljenjem i snishodljivošću prema svojim slabim podređenima. “Zadaća opata,” nastavio je, “nije preoblikovati dušu novaka na svoju sliku i priliku, nego samo pomoći mu da krene prema duhovnom savršenstvu. Duhovne vođe ne bi trebale zasjeniti Boga svojim autoritetom i zahtijevati idolopoklonički stav prema svojoj osobnosti.” Igumen Kliment (Novikov), iguman Petrovskog samostana u Rostovu Velikom, također je govorio o zadaći duhovnih vođa samostana da stvore potrebne uvjete za različite podvige monaškog rada, u skladu sa težnjama ljudskog srca. Proporcionalno! To je ono što je važno, to je ono na što biste trebali usredotočiti svoj um i srce. Na kraju krajeva, podvig se ne smije postići u trzajima, niti impulzivno, već se pojačavati kako čovjek duhovno raste. Otac Klement naveo je riječi svetog Nikona Optinskog: „Ostavimo neostvarive snove o nemogućim podvizima i uzvišenom načinu života, počnimo u poniznosti sa strpljenjem žalosti. Kad naše duše budu pripremljene, ako je Božja volja, dat će nam se ono najviše.” Ovaj savjet jednako je važan i za opate (opatice) i za njihove štićenike.

Samostanska povelja: antika i suvremenost

Uloga duhovnika i njihovih prvih pomoćnika u organiziranju monaškog života u samostanu posvećena je u drugim izvješćima mnogo pažnje. Tako je gost iz susjedne eparhije - hegumen Nikolaj (Šiškin), magistar teologije, prorektor za znanstveni rad Jaroslavskog bogoslovnog sjemeništa, dekan Ugličkog okruga Pereslavske eparhije - u svom referatu „Drevna monaška pravila u suvremeni život Crkve” naveo je citat gdje niti jedna riječ, niti jedna definicija nije izgubila na težini u naše dane: “On mora biti ponizan, istinit i istinoljubiv, milosrdan i suosjećajan, jednostavan -srčan i slobodan od svake prijevare, strog prema sebi i uzdržan u svemu, stalan i čvrst, kako u prosudbama tako iu djelima, strpljiv i hrabar, radije spreman na smrt nego na uzmak od spoznate istine Božje. ..” Ove besmrtne riječi pouke preuzete su iz povelje manastira Tavennisiot, koje su ustanovili monah Pahomije i monah Teodor u 4. stoljeću. Zahvaljujući velikom učenjaku-teologu svetom Teofanu (Zatvorniku), koji je u 19. stoljeću dovršio svoj grandiozni rad na prikupljanju drevnih samostanskih pravila, ona su postala poznata suvremenim predstavnicima monaštva. Što se tiče samih drevnih monaških pravila, koje je preveo, komentirao i objedinio u jednu knjigu Sveti „Drevna monaška pravila“, u predgovoru ovog izdanja stoji: ona omogućuju da se provjeri, prije svega, da monaštvo nije nešto novo i nedavno. proizvoljan, kao i prastar, kao i samo kršćanstvo, i zahtijeva ga sam duh kršćanstva, koji žudi da se u njemu vidi otkrivenog u svom najsavršenijem obliku. Drugo: naša se slika o redovništvu slaže s onom izvornom i s načinom na koji se održavala u Crkvi u svim vremenima – od početka do nas.

Antika nam je donijela četiri samostanska pravila koja su se pojavila ne u isto vrijeme i ne na istim mjestima, ali u potpuno istom duhu, pa čak iu istim izrazima, i istim crtama. Predstavljajući ih – statute svetog Pahomija Velikog, svetog Bazilija Velikog, svetog Ivana Kasijana Rimljanina i svetog Benedikta, opat Nikola je primijetio da zapadni popisi uvelike odražavaju fokus na vanjsku stranu kršćanstva, izvanjski rad, koji postalo rašireno i prije podjele Crkava. I u suvremenim ruskim manastirima, koji se teško obnavljaju, u agoniji, ponašanje duhovnog vodstva samostana može postati prijetnja duhovnom ustrojstvu stanovnika i monaškoj pobožnosti, smatra govornik. „Ako se poglavar u samostanu ponaša prema svojoj braći kao nadglednik prema robovima ili kao tamničar prema kažnjenicima, tada se u samostanu odmah, bez ikakva očekivanja, utjelovljuje zemaljski zakon postojanja koji je „dao“ Sotona. I shodno tome, ne može biti govora ni o kakvom životu ravnom anđelima, jer takav samostan počinje nalikovati vojničkoj vojarni bilo iz Nikoljdanijevih ili sovjetskih vremena.” Osjećalo se da su riječi upozorenja duhovnim učiteljima našeg vremena, izgovorene s usana igumana Nikolaja (Šiškina) i jeromonaha Sergija (Kolentsova), bile diktirane iskrenom zabrinutošću da na našoj mnogostradalnoj zemlji, natopljenoj krvlju mučenika, nije propuštena ni najmanja prilika za stvaranje samostana, u kojima je glavni zakon ljubavi. Odlazak iz nje, bilo u davna vremena, bilo u naše dane, svaki samostan može pretvoriti u spaljenu pustinju...

Igumanija jaroslavskog Kazanskog samostana, igumanija Ekaterina (Gaeva), podijelila je svoje živo iskustvo stvaranja monaške povelje u odnosu na uvjete samostana koji se obnavlja. Za nju je to bio dug proces, koji se protezao kroz mnogo godina, budući da je nakon četiri godine poslušnosti u Jaroslavskom Kazanskom samostanu imala priliku podići Kazanski samostan u području blizu grada Danilova, zvanom Goruška, a zatim se vratiti u Jaroslavlj – u manastir Kazan – kao igumanija. U samostanu na Gorushki, blagoslovljen od sveca pravedni Ivan Ljudi iz Kronstadta, prema sjećanjima Majke Katarine, morali su započeti ne s izradom Povelje, već s postavljanjem krova na grandioznu katedralu, koja ga je davno izgubila. Ali tada joj je u ruke došla knjižica s Pravilima igumanije Taisije, duhovne kćeri kronštatskog pastira i graditelja Leušinskog samostana, koja je poslužila kao neka vrsta vodiča za djelovanje u ponovnom uspostavljanju monaštva na Goruški. Proučavani su i statuti poznatih samostana: samostana Pukhtitsa, koji se nikada nije zatvorio i sačuvao je svoje tradicije; Tolški samostan prvi je otvoren nakon dugogodišnjeg zaborava i gotovo odmah pod svojim krovom okupio brojno sestrinstvo. I premda nije bilo moguće primijeniti svaki od njih zasebno - toliko su se razlikovali od jedinstvene stvarnosti u samostanu Danilovsky Kazan, doslovno malo po malo, ono što je postalo temeljem Povelje ovog samostana preuzeto je iz njih. Istina, nije bio prihvaćen od strane svećenstva, jer su se dogodile gore navedene promjene.

Godine 2006. Majka Katarina vodila je samostan Kazan u regionalnom središtu, gdje je morala početi ispočetka i prilagoditi se novim uvjetima. Pokrajinska pravoslavna gimnazija nazvana po svetom Ignjatiju (Brianchaninov) pri samostanu; najranija liturgija u gradu je u 6.30 (jer je bilo puno zahtjeva župljana koji su htjeli imati vremena za molitvu prije posla u čudotvornim jaroslavskim svetištima - Kazanskoj ikoni Majke Božje i relikvijama sv. Agatanđela, mitropolit jaroslavski); trogodišnja regentska škola Jaroslavskog bogoslovnog sjemeništa - ovo i još mnogo toga trebalo je uzeti u obzir prilikom sastavljanja samostanske povelje. Kad je njegova konačna verzija predana na razmatranje dekanu samostana biskupije, predstojnica je u odgovoru čula da se trenutno razvija standardna povelja zajednička za sve. Na pitanje voditelja okruglog stola igumana rostovskog Spaso-Jakovljevskog manastira Dimitrijeva, dekana samostana Jaroslavske biskupije, igumana Augustina (Nevodnicheka), kako je reagirala na činjenicu da u samostanu rade i rade na svojoj Povelji i odjednom im je ponuđena gotova „odozgo“, opatica Katarina je iskreno odgovorila da ju to čini i sretnom i tužnom. Bilo je to uznemirujuće jer su ona i njezine sestre stvarno puno radile, mnogi individualni aspekti su uzeti u obzir, a vlastite tradicije su formirane. Ono što je razveselilo je činjenica da je ovo pitanje dobilo pozornost na visokoj razini i da je prešlo na praktičnu razinu. „Model povelje donesen 2017. pokazao se konciznijim i konzistentnijim, što je bilo i očekivano“, napomenula je i dodala: „Sada ga moje sestre i ja moramo shvatiti, a onda svoj značajno i radikalno prilagoditi. Ali to ne mijenja opće raspoloženje i nadahnuće da se sastavi još specifičnija, neformalnija Povelja, koja odgovara samostanu i njegovom duhu.” Manastir u centru turističkog grada, „na klancu“, gde se ranije nije moglo (ni sanjati, reći će igumanija) služiti čin Panagije i posebne sestrinske službe, a sada se vrše i potakni sestre na rad u molitvi.

Memorija srca – molitvena memorija

Most između prošlosti i sadašnjosti - to je snažna poveznica koja povezuje razdoblja i tradicije - postao je temelj za mnoga druga izvješća. Tako je prije početka događaja odslužen moleban kod moštiju svetog Dimitrija Rostovskog u Dimitrijevskoj crkvi, nakon čega su se svi sudionici s poštovanjem poklonili svetim ostacima sveca. A na okruglom stolu održano je izvješće „Originalnost homiletičke baštine svetog Dimitrija Rostovskog i njezina aktualnost u našem vremenu“. Referent za znanstveni rad igumana Spaso-Jakovlevskog Dimitrijevskog manastira M.L. Rubcova je skrenula pažnju na činjenicu da je sveti Dimitrije živio u doba vrlo ozbiljnih državnih i crkvenih događaja, kada je došlo do pojave i formiranja ruske teologije i teološke škole. Važan smjer u tom procesu bila je moralna teologija - razvoj moralnih pojmova i njihovo prevođenje na jednostavan, ljudima tog vremena najpristupačniji jezik. A ono što je sveti Dimitrije učinio prije gotovo 300 godina, posvetivši se moralnom obrazovanju ruskog naroda, danas je hitno traženo. Ali evo paradoksa: u mnogim obnovljenim i oživljenim crkvama u Rusiji možete vidjeti ikonu svetog Dimitrija Rostovskog, samo mi, nažalost, prema Mariji Leonidovnoj, znamo za ovu istaknutu crkvenu osobu uglavnom kao autora i sastavljača “ Chets-Menya”. (Za više U zadnje vrijeme Ponovno je objavljen “Celijski ljetopisac” - kronika koja govori o djelima od postanka svijeta do Rođenja Kristova). Ali mudrog teologa i vrsnog propovjednika njegovi su suvremenici i kasniji naraštaji vjernika nazivali ruskim Zlatoustim! Još početkom prošlog stoljeća bio je jedan od najobjavljivanijih i najčitanijih duhovnih pisaca, a rječite su Vitijine riječi, izgovorene na 200. obljetnicu smrti Dimitrija Rostovskog, gdje je svetac nazvan “jednim od najutjecajniji odgojitelji najsvjetlijih, najhumanijih crta naše narodne pobožnosti” nije zvučalo disonantno. Danas znanstveni odjel Spaso-Jakovlevskog samostana ozbiljno radi na proučavanju višestruke baštine rostovskog askete, a to je tema posebne rasprave. Izvješće M.L. Rubcov je otkrio jedan od tih aspekata - osobine Svečevih propovijedi, koje su ostavile neodoljiv dojam na ljude u poznatim crkvama u Moskvi, Kijevu, Rostovu, Jaroslavlju.

Drugi aspekt znanstvenog rada koji se temeljito i mukotrpno provodi u samostanu otkriven je u izvješću njegova igumana, igumana Augustina (Nevodnicheka), „Sjećanje srca: imena igumana i bratije Spaso-Jakovlevskog samostana. u povijesnim dokumentima.” Otac Augustin izrazio je uvjerenje da jedna od vrsta molitve suvremenog monaštva treba biti neumorna molitva za one koji su prije živjeli u samostanu – za braću i opate. Imena potonjih su poznata - igumani, arhimandriti, biskupi. Neki od njih su tema zasebnih članaka, čak i knjiga. Mnogo se zna i o duhovnim starcima Amfilohiju i Pahomiju. Ali obični stanovnici, uz rijetke iznimke, ostali su bezimeni do danas. Srećom, povijesni arhiv samostana je većim dijelom sačuvan: glavni dio je u Moskvi, a drugi dio u Rostovu Velikom. U raznim dokumentima (poimenični popisi i popisi, obrasci, osobni dosjei, samostanski sinodik) možete pronaći imena redovnika. Neki dokumenti sadrže ne samo imena, već i biografske podatke o mještanima koji su živjeli u samostanu u prethodnih stoljeća. “Rad na identificiranju imena nije ograničen na čisto povijesni istraživački interes. Ovo nije suhoparna apstraktna znanost, već živo sjećanje. Ovo je prilika da odamo počast onima koji su prije nas živjeli, radili i molili ovdje u našem samostanu“, zaključio je opat Augustin. Riječima govornika možemo dodati: također postaje moguće odati počast onima koji su unaprijedili crkve i samostane, doživljavajući milosrđe u svojim srcima kao put do spasenja duše, kakvih ima bezbroj sjajnih primjera u Carskoj Rusiji. . Jedna od njih je duboko i živo otkrivena u izvještaju Episkopa Vaskrslinskog Save, doktora crkvene povijesti, prvog zamjenika upravitelja Moskovske eparhije i igumana Novospaskog stavropegijskog samostana u Moskvi. Izvješće „Milosrđe kao primjer moralnog služenja društvu: Šeremetevske crkve Novospaskog i Spaso-Jakovljevskog samostana“ napisano je u suradnji s A.E. Videneva, kandidat povijesnih znanosti, viši znanstveni suradnik Povijesnog odjela Državnog muzeja-rezervata "Rostovski Kremlj". Alla Evgenievna ga je pročitala na okruglom stolu, a osobnost jednog od najvećih filantropa svog doba - grofa Nikolaja Petroviča Sheremeteva - kao da se pojavila pred publikom u punoj veličini. Na mjestu oronule Znamenske crkve u Novospaskom, grof, aristokrat, duboko religiozan čovjek podigao je kamenu. Stavio ga je iznad lijesa svojih roditelja. U Rostovu Velikom, katedrala Dimitrija podignuta je u potpunosti o njegovom trošku u čast njegovog štovanog, posebno voljenog sveca, Dimitrija Rostovskog. (Ova je katedrala i danas ljepota i ponos samostana). Kasnije je prekrasan dar samostanskoj katedrali bio veličanstveni ikonostas - ovaj put od sina grofa Sheremeteva Dimitrija, kojeg je njegov otac nazvao u čast Sveca.

Strogo govoreći, format okruglog stola nije bilo moguće u potpunosti održati - vremena za detaljnu raspravu o pojedinim pitanjima praktički nije bilo, jer je najavljeno i pročitano 14 izvješća. No sam događaj – a to se osjetilo i po odazivima i živoj razmjeni mišljenja nakon njega – donio je veliku korist sudionicima. Evo jednog od tih odgovora: “Rijetko se susrećemo, jer cijeli samostani su na našim plećima, kakve brige! A onda se okupila bratija igumana: bilo je zanimljivo slušati tko s čim živi, ​​tko boli, tko uspijeva. Kako nas uče sveti oci, moramo poput pčela sakupljati nektar s medonosnog bilja. Tako smo danas sakupili “nektar” sa svih nastupa.” Predivno topla atmosfera bratsku komunikaciju, koja je svakako obogatila sve sudionike događaja, istaknuo je i iguman Spaso-Jakovlevskog samostana, iguman Augustin.

Foto: Vladimir Khodakov i Pavel Rubtsov

Korištene su i arhivske fotografije

Arhimandrit Georgije (Kapsanis)

Evanđelje Gospodina našega Isusa Krista je dobra i radosna vijest, koja svijetu ne donosi samo učenje, već novi život umjesto starog. Stari život je zarobljen grijehom, strastima, pokvarenošću, smrću i njime upravlja đavao. Unatoč svim “prirodnim” radostima, ostavlja gorak okus, jer to nije pravi život za koji je čovjek stvoren, već iskvaren, nezdrav život, obilježen osjećajem paradoksa, praznine i zbunjenosti.

Novi život dao je svijetu Bogočovjek Krist kao dar dostupan svim ljudima. Vjernik se sjedinjuje s Isusom Kristom i tako sudjeluje u Njegovom svetom besmrtnom životu – vječnom i istinitom.

Nužan uvjet za vjernikovo jedinstvo s Kristom i njegovo oživljenje jest njegova smrt kao starca po obraćenju. Vjernik mora najprije razapeti staroga čovjeka (to jest sebičnost, strasti i samovolju) na križ i pokopati Krista u grob da bi s njime uskrsnuo, “da bismo mogli hoditi u novosti života” (Rim. 6:4). Ovo je djelo pokajanja i uzimanja Kristova križa. Bez pokajanja – stalnog raspeća starca – vjernik ne može steći evanđeosku vjeru i potpuno se predati Bogu i ljubiti Gospodina Boga „svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim umom svojim, i svim svojim snagu” (Marko 12:30).

Stoga je Gospodin učinio pokajanje temeljem propovijedanja evanđelja i preduvjetom vjere. “Obratite se i vjerujte evanđelju” (Mk 1,15). Nije krio da je put pokajanja težak, ali da vodi nagore. “Uska su vrata i uzak put koji vode u život” (Matej 7,14), a stupiti na njega znači podići križ pokajanja. Jer starac te ne ostavlja bez muke, a đavo se ne pobjeđuje bez teške borbe.

Redovnik obećava da će cijeli život slijediti uski i uski put pokajanja. Povlači se od svijeta kako bi ostvario svoju jedinu želju, umrijeti starom životu i započeti novi život koji nam Krist daje kroz Crkvu. Savršeno pokajanje monah postiže stalnim podvigom, bdijenjem, postom, molitvom, odsijecanjem vlastite volje i bespogovornom poslušnošću starcu. Tako se prisiljava da se odrekne svojih sebičnih težnji i voli Božju volju. “Redovnik je vječna prisila prirode.” Tako ispunjava riječi Gospodinove “Kraljevstvo Nebeska sila Uzet je, i koji se trude, uzmu ga” (Matej 11,12). U mukama pokajanja postupno se rađa obnovljeni čovjek poput Boga.

182296.pBorba pokajanja uključuje i stalno promatranje misli, s ciljem odsijecanja svake zle demonske misli koja želi oskvrniti čovjeka. Promatranje misli pomaže da srce ostane čisto i postane Božji odraz, kao što se kaže u Blaženstvima: “Blago čistima srcem, oni će Boga gledati.”

Pobjeda nad sebičnošću i strastima čini redovnika krotkim, mirnim i poniznim, istinski “siromahom duhom” i sudionikom svih vrlina i blaženstava, te “djetetom” kojega je Isus proslavio i pozvao sve da postanu njemu slični ako budu žele ući u Njegovo Kraljevstvo.

svi životni put redovnik postaje želja za pokajanjem, a njegov moral postaje moral pokajanja. Redovnik je "stručnjak" za pokajanje, "prikazuje život pokajanja" (Pravilo 43 Šestog ekumenski sabor) za cijelu Crkvu. Tuga i suze pokajnice su najrječitija propovijed.

Cijela slika redovnika (slika dragovoljne smrti) sudi ovome svijetu. Svijet, tiho suđen od strane monaha, ravnodušan prema monaškom pokajanju, okreće se od njega, prezire ga, mrzi ga i smatra ga nerazumnim. Ali "Bog je izabrao slabe stvari svijeta da posrami jake" (1 Kor 1,27).

Monah, mudar za Boga, a lud po svjetovnim kriterijima, ostaje stranac ovome svijetu, kao i Sin Božji, koji „k svojima dođe, i svoji ga ne primiše“ (Ivan 1,11). ne razumiju Ga, iako su crkveni ljudi, mudri i aktivni.

Mistični i tihi život redovnika zapečaćena je tajna za sve one koji nisu uključeni u njegov duh. Redovnika se smatra društveno beskorisnim i misionarski neaktivnim. Stoga je njegov život otajstvo u Kristu Bogu i "kada se pojavi Krist, život vaš, tada će se i oni s njime pojaviti u slavi" (Kol 3,4).

Samo srce čovjeka, neprestano očišćeno kajanjem od sebičnosti, sebičnosti i strasti, može istinski ljubiti Boga i bližnjega. Sebičnost i ljubav su nespojivi jedno s drugim. Često egoist vjeruje da voli, a njegova “ljubav” je samo skrivena sebičnost, osobni interes i potraga za profitom.

Redovnik pokajnik blista Božanskom ljubavlju. Božja ljubav obuzima njegovo srce, potičući ga da ne živi za sebe, nego za Boga. Njegova duša-zaručnica neprestano s bolom i čežnjom zahtijeva svog Zaručnika i ne smiruje se dok se ne sjedini s Njim. Redovnik nije zadovoljan time da voli Boga kao rob (iz straha) ili kao sluga (za nagradu u Raju). Želi ga ljubiti poput sina, čistom ljubavlju. “Više se ne bojim Boga, ali ga volim”, rekao je Antun Veliki. I što se više kaje, to više raste njegova želja za Božjom ljubavlju, a što više voli Boga, to se više kaje.

Suze pokajanja raspiruju plamen ljubavi u redovniku. Svoju želju za Bogom raspiruje molitvom, prije svega umnom i neprestanom molitvom, stalnim zazivanjem najslađeg imena Isusova i kratka molitva“Gospode Isuse Kriste, smiluj se meni grešniku.” Molitva ga čisti i osigurava njegovo sjedinjenje s Bogom.

182299.b Redovnik se također posvećuje crkvenoj službi s ljubavlju prema Bogu, a Bog se posvećuje njemu. Redovnik provodi mnogo sati svaki dan u hramu, slaveći svog voljenog Boga. Njegovo sudjelovanje u bogoslužju nije dužnost, nego potreba njegove duše žedne Boga. U manastirima na Atosu svaki dan božanska liturgija, a redovnici ne čekaju kraj službe, ma koliko sati ona trajala, jer za njih nema korisnije aktivnosti nego biti u zajedništvu sa Spasiteljem, Njegovom Majkom i prijateljima. Dakle, služba je radost i slavlje, proljeće duše i iščekivanje Dženneta. Redovnici žive prema riječima apostola: “Svi su vjernici bili zajedno i imali su sve zajedničko. I prodavali su posjede i svakojaku imovinu, i dijelili ih svima, prema potrebama svakoga. I svaki su dan jednodušno boravili u Hramu i lomeći kruh od kuće do kuće, blagovali s radošću i prostodušnošću srca, slaveći Boga...” (Dj 2,44-47).

Ali i nakon završetka službe redovnik nastavlja živjeti liturgijski. Cijeli njegov monaški život, poslušnost, blagovanje i molitva, šutnja i počinak, odnosi s braćom i primanje hodočasnika prinosi su Presvetom Trojstvu. Arhitektura samostana to potvrđuje.

Sve počinje na svetom prijestolju katedralne crkve i ovdje završava. Prolazi, ćelije - sve je vezano za hram. Sav monaški život postaje prinos i služba Bogu.

Čak i materijalni aspekti bogoslužja svjedoče o preobrazbi svega života i svega stvorenoga božanskom milošću. Kruh i vino Svete Euharistije, blagoslovljeno ulje, tamjan, zvona i zvona koja označavaju određene sate, svijeće i kadionice koje se pale u određenim mjestima službe, pokreti kanonarha i klera, kao i mnogi drugi pokreti i radnje koje propisuju stoljećima stari samostanski tipikoni - to nisu puke suhoparne formule ili psihološki poticaji za osjetila, već znakovi, odjeci i očitovanja novog stvaranja. Svi oni koji posjete Svetu Goru uvjerili su se da bogoslužje nije statično, već dinamično. Ovo je neka vrsta kretanja prema Bogu: duša se uzdiže k Bogu zajedno sa svime što postoji.

Tijekom svetogorskoga bdijenja vjernik dobiva jedinstveno iskustvo radosti koju Kristovo spasiteljsko poslanje donosi svijetu, kušajući najkvalitetniji život koji nam je Krist darovao kroz Crkvu.

Primat koji monaštvo stavlja na službu Božju podsjeća Crkvu i svijet da svijet nikada neće moći doći do jedinstva, do preobrazbe, do prevladavanja raskola i neravnoteže ako božanska liturgija i služba ne postanu središte naših života. , praznina i smrt, usprkos svim postojećim ambicioznim humanističkim sustavima i programima za njegovo poboljšanje. Osim toga, redovništvo nas podsjeća da božanska liturgija i služba Bogu nisu nešto u nama, nego središte, izvor obnove i posvećenja svih aspekata našeg bića.

Neposredni plod ljubavi prema Bogu jest ljubav prema slici Božjoj – čovjeku i svim Božjim stvorenjima. Dugogodišnjim podvižništvom monah stječe „milosrdno srce, sposobno ljubiti kao Bog. Prema abbi Izaku Sirijcu, milosrdno srce je “zapaljenje srca čovjeka za sve stvorenje, za ljude, za ptice, za životinje, za demone i za svako stvorenje. Kad ih se sjeti i pogleda, čovjeku poteku suze iz očiju. Zbog velike i jake samilosti koja obuzima srce, i zbog velike strpljivosti, njegovo srce je smanjeno, i ono ne može podnijeti, niti čuti, niti vidjeti nikakvu štetu ili malu žalost koju stvorenje podnosi. I zato, za nijeme, i za neprijatelje istine, i za one koji mu štete, svaki čas donosi molitvu sa suzama, kako bi bili sačuvani i smilovani; a također i za narav gmazova moli s velikim sažaljenjem, koje se neizmjerno budi u njegovu srcu dok u tome ne postane sličan Bogu« (Homilija 48).

U Gerondikonu - zbirci izreka i spisa pustinjskih otaca - nalazimo primjere žrtve i ljubavi koji podsjećaju i otkrivaju Kristovu ljubav. Abba Agaton je rekao da bi "želio pronaći gubavca i uzeti njegovo tijelo". “Vidiš li savršenu ljubav?” - komentira ovo Izak Sirijac.

182297.p Osim toga, struktura kenobije temelji se na ljubavi, po uzoru na prve kršćanske zajednice Jeruzalema. Kao Gospodin sa svojih dvanaest apostola i prvi kršćani, tako i redovnici imaju zajedničku imovinu i zajednički život u Kristu. Opat nema ništa više od jednog mladog novaka. Nitko nema novca kojim može raspolagati po vlastitom nahođenju, osim onog što dobije kao blagoslov od opata za određene potrebe.

Zajedničko vlasništvo, jednakost, pravda, uzajamno poštovanje i samopožrtvovnost svakog redovnika uzdižu kineziološki život u carstvo istinske ljubavi i slobode. Oni koji su imali sreću provesti barem nekoliko dana u pravom kinu znaju kakvu milost donosi međusobna ljubav braće i kako smiruje dušu. Čini se da među njima živite poput anđela.

Utemeljitelj cinovijalnog monaštva Bazilije Veliki govori o ljubavi u Kristu koja vlada u cinovijalnom monaštvu: “Što je jednako ovom životu? Ali što je blaženije od ovoga? Što je savršenije od takve blizine i takvog jedinstva? Što je ugodnije od ovog spoja morala i duše? Ljudi koji su napredovali iz različitih plemena i zemalja doveli su sebe do tako savršenog identiteta da se u mnogim tijelima vidi jedna duša, a mnoga tijela ispadaju kao instrumenti jedne volje.

Tko je tjelesno slab, ima mnogo onih koji su mu simpatični; bolesnik i pali dušom ima mnogo onih koji ga liječe i oporavljaju. Jednako su robovi i gospodari jedni drugima i neodoljivom slobodom uzajamno iskazuju savršeno ropstvo jedni drugima - ne ono što je nasilno uvedeno nuždom okolnosti, gurajući u ropstvo zarobljene u veliko malodušje, nego ono koje se radosno proizvodi slobodom volje, kada ljubav podređuje slobodne jedne drugima i štiti slobodu samovoljom. Bog je htio da budemo takvi na početku i za tu nas je svrhu stvorio.

I oni su ti koji, brišući grijeh praoca Adama, vraćaju prvobitnu dobrotu, jer ljudi ne bi imali podjela, sukoba, ratova da grijeh nije sasjekao njihovu prirodu. Oni su točni imitatori Spasitelja i Njegovog života u tijelu. Jer kao što je Spasitelj, formirajući redove učenika, čak sebe učinio zajedničkim apostolima, tako i ovi, koji slušaju svog vođu, savršeno držeći se pravila života, točno oponašaju život apostola i Gospodina. Oni se natječu sa životima anđela, poput njih, strogo poštujući društvenost.

Anđeli nemaju svađu, svađu, nesporazume; svatko uživa vlasništvo svakoga i svatko sadrži potpuno savršenstvo” (Asketska pravila, poglavlje 18).

U samostanu redovnici mogu na apostolski način istinski živjeti sakrament Crkve kao sakrament zajedništva i jedinstva s Bogom i ljudima, živjeti u jedinstvu vjere i zajedništva Duha Svetoga, što je obveza svih kršćani. Redovnik na vlastito iskustvo zna da Crkva nije samo vjerska ustanova ili nekakva ustanova, nego u Kristu bratstvo, Tijelo Kristovo, zajednica raspršene djece Božje (Iv 11,52), njegova obitelj u Kristu. Ovo ekleziološko iskustvo omogućuje redovniku da vidi braću kao dijelove vlastitog tijela i časti ih kao Krista. To objašnjava kako simpatično gostoprimstvo koje redovnik iskazuje hodočasnicima i posjetiteljima, tako i njegovu stalnu plačnu molitvu za živu i umrlu braću, znanu i neznanu.

181991.p redovnici izražavaju svoju ljubav prema svojoj braći laicima na različite načine, a posebice donoseći im duševni mir i duhovnu potporu. Mnoga braća, iscrpljena i moralno umorna, dolaze u manastire, posebno na Svetu Goru, kako bi svoje duše našle mir pored starješina i duhovnika koji su već našli mir u Bogu. Nije neuobičajeno da iskusni svetogorski ispovjednici odu u svijet kako bi uvjerili i ojačali mnoge kršćane u njihovoj vjeri.

Prepodobni Serafim Sarovski, veliki ruski isihasta prošlog stoljeća, karakteristično je rekao: "Steknite miran duh, i tada će se oko vas spasiti tisuće duša." Sveti Serafim je polazio od svog osobnog iskustva i iskustva stoljetnih tradicija isihazma. Može se primijetiti da što su oci, pomireni s Bogom, dalje odlazili duboko u pustinju, to ih je više ljudi slijedilo kako bi stekli korist.

U ekstremnim slučajevima, redovnike poziva sam Bog, kao što se dogodilo s Kuzmom Etolskim, da preuzmu značajnu misiju propovijedanja i buđenja. Međutim, oni su uvijek pozvani od Boga i ne djeluju na svoju ruku. Bi li sveti Kuzma svojom propovijedi mogao spasiti i prosvijetliti porobljeni narod da i sam nije prethodno bio prosvijetljen i nadahnut dvadesetogodišnjim monaškim podvigom, šutnjom, očišćenjem i molitvom?

Redovnik si ne postavlja za cilj spasenje svijeta pastoralnim i misionarskim djelovanjem, jer, budući da je “siromah duhom”, osjeća da nema preduvjeta za spasenje drugih dok sam ne bude spašen. Redovnik se predaje Bogu bez ikakvih planova i izgleda. Uvijek je Gospodinu na raspolaganju i spreman čuti Njegov poziv. Gospodar Crkve poziva radnike u svom vinogradu da rade onako kako On smatra spasonosnim i plodnim. Gospod je pozvao svetog Grigorija Palamu da stane u pastirsku odbranu Soluna i progovori o očinskoj pobožnosti u duhu pravoslavna teologija. Pozvao je svetog Kuzmu na apostolsko propovijedanje, a svetog Nikodima Svetogorca je opominjao da propovijeda bez odlaska u svijet, svojim teološkim i duhovnim spisima, koji do danas mnoge duše vode Bogu.

Druge monahe Bog je pozvao da svojim ćutanjem, strpljenjem i suznom molitvom pomognu svetu, kao u slučaju monaha Leontija Dionisijata, koji šezdeset godina nije izlazio iz manastira i živeo je zatvoren u mračnoj ćeliji. Gospodin je otkrio da je prihvatio njegovu žrtvu, dajući mu dar proroštva. Nakon smrti, svečevo je tijelo mirotočilo.

Ali ono što svetog redovnika čini najvećom radošću i svjetlom svijeta jest činjenica da on čuva sliku Božju. U neprirodnom stanju grijeha u kojem živimo, zaboravljamo i gubimo iz vida pravog čovjeka. A kakav je bio čovjek prije pada, obožen i nosio sliku Božju, pokazuje nam sveti monah. Tako redovnik ostaje nada za ljude koji su u stanju razabrati duboku i istinsku ljudsku narav, bez ideoloških predrasuda koje s tim dolaze. Ako se čovjek ne može pobožanstveniti i ako nije osobno poznavao pobožanstvenjene ljude, teško mu je nadati se da je čovjek u stanju prevladati svoje palo stanje i postići cilj za koji ga je Sveblagi Bog stvorio - da postane bog po milosti. Kako je napisao sveti Ivan Klimak: “Svjetlost redovnika su anđeli, a svjetlost za sve ljude je redovnički život” (Homilija 26).

Posjedujući već u ovom životu milost pobožanstvenjenja, monah postaje simbol i svjedok Kraljevstva Božjeg u svijetu. A Kraljevstvo je Božje, prema učenju svetih otaca, dar Duha Svetoga koji prebiva u čovjeku. Preko pobožanstvenjenog redovnika, svijet uči nepoznato i vidi neviđeni karakter i slavu pobožanstvenjenog čovjeka nadolazećeg Kraljevstva Božjeg, koje "nije od ovoga svijeta".

Redovništvom u moderna crkvačuva se eshatološka svijest apostolske Crkve, živa nada u Gospodina koji dolazi (maran afa – Gospodin dolazi), ali i Njegova mistična prisutnost u nama: “Kraljevstvo je Božje u vama” (Lk 17,21) .

Milostivo smrtno sjećanje i plodno djevičanstvo vode monaha u budući vijek. Kako piše sveti Grgur Bogoslov: “Krist, koji se udostojio roditi za nas, rođen je od Djevice, čime je ozakonjeno djevičanstvo, koje bi nas uzdiglo odavde, ograničilo svijet, ili još bolje, poslalo nas iz jednog svijeta u drugi svijet, iz sadašnjosti u budućnost” (Nadgrobna ploča Vasiliju, nadbiskupu Cezareje Kapadokijske, P.G. T.36, str. 153). Monah koji živi u čistoti, po uzoru na Hrista, pobeđuje ne samo ono što je protivno prirodi, nego i ono što je u skladu s njom, i, postigavši ​​natprirodno, ulazi u neobično anđeosko stanje o kome je Gospod govorio: „ U uskrsnuću se niti žene niti udaju, nego ostaju kao anđeli Božji na nebu” (Matej 22,30). Poput anđela, redovnici se drže zavjeta celibata, i to ne samo kako bi crkvi donijeli praktičnu korist - misionarsku djelatnost - nego i kako bi proslavili Boga "u svojim tijelima i svojim dušama" (1 Kor 6,20).

Djevičanstvo postavlja zapreku smrti, kako o tome piše sveti Grgur iz Nise: “Jer kao što je u Majci Božjoj Mariji “smrt kraljevala od Adama i prije” Nje (Rim 5,14), kad je došla k Njoj, spotaknuo se o plod djevičanstva, poput kamena, smrskao se o njega. Dakle, u svakoj duši koja vodi djevičanski život u tijelu, "snaga smrti" (Heb 2,14) je, kao da je zdrobljena i uništena, ne nalazeći ništa u što bi zabola svoj "trn" (usp. 1 Kor 15:55; Hoš 13, 14). “ (O djevičanstvu, poglavlje 14).

Eshatološki evanđeoski duh, koji čuva monaštvo, štiti svjetovnu crkvu od sekularizacije i pristajanja na grešne države koje proturječe evanđeoskom duhu.

Živeći u samoći i tišini, ali duhovno i tajanstveno boraveći unutar crkve, redovnik propovijeda s visoke propovjedaonice zapovijedi Svevišnjeg i potrebu za apsolutno kršćanskim životom. On usmjerava svijet prema nebeskom Jeruzalemu i slavi Presvetog Trojstva kao zajedničkom cilju svega stvorenoga. To je apostolski poziv, koji redovništvo propovijeda u svim vremenima, pretpostavlja potpuno apostolsko odricanje od svijeta, raspeti život i apostolsko poslanje. Poput apostola, redovnici, ostavivši sve, slijede Isusa i ostvaruju Njegovu riječ: „I tko ostavi kuće, ili braću, ili sestre, ili oca, ili majku, ili ženu, ili djecu, ili zemlju, radi imena mojega. , primit će stostruko i baštinit će život vječni” (Matej 19,29). Nemajući ništa, stječu sve dijeleći patnju, neimaštinu, nesreću, bdijenje i svjetovnu ranjivost svetih apostola.

Ali, poput svetih apostola, redovnici su dostojni postati “očevici njegove veličine” (2 Pt 1,16) i primiti osobno iskustvo milosti Duha Svetoga, kako bi, poput apostola, mogli reći ne samo da je “Isus Krist došao na svijet da spasi grješnike” “od kojih sam ja prvi” (1 Tim 1,15), ali i o “što bijaše od početka, što smo čuli, što smo vidjeli s našim očima, što smo gledali i rukama dotakli, o Riječi života, jer život se objavio i mi smo vidjeli i svjedočimo i naviještamo vam ovaj život vječni, koji bijaše kod Oca i koji se objavio nama” ( 1. Ivanova 1,1-2).

Ovo viđenje slave Božje i slatke posjete monaha od strane Krista opravdava sva apostolska djela, koja monaški život čine "istinitim životom" i "blaženim životom", koji ponizni redovnik ne bi zamijenio ni za što, čak ni da milošću Božjom to je znao samo kratko vrijeme.

Tu milost monah tajanstveno zrači na svoju svjetovnu braću, da bi svi vidjeli, pokajali se, povjerovali, utješili se, radovali se u Gospodinu i proslavili milosrdnog Boga "koji je dao takvu vlast ljudima" (Matej 9,8).

Iz knjige “Evanđeosko monaštvo”, izdavačka kuća svetog manastira Svetog Grgura, Sveti Atos, 1976.

Prijevod sa novogrčkog: uredništvo internetske publikacije “Pemptusia”.

Tko su redovnici, gdje žive i kakvu odjeću nose? Što ih tjera da izaberu tako težak put? Ova pitanja zanimaju ne samo one koji planiraju ući u samostan. Šta se zna o ljudima koji su se dobrovoljno odrekli dunjalučkih zadovoljstava i posvetili ibadetu?

Samostan - što je to?

Prvo, vrijedi shvatiti gdje žive redovnici. Pojam samostan došao je u naš jezik iz grčkog. Ova riječ znači "sam, usamljen" i koristi se za označavanje zajednica ili ljudi koji odluče biti sami. Samostan je vjerski skup osoba koje su se zavjetovale na celibat i povukle iz društva.

Tradicionalno, samostan ima kompleks zgrada koji uključuje crkvene, gospodarske i stambene prostorije. Koriste se ovisno o potrebama zajednice. Također, svaki samostan utvrđuje svoj statut kojeg se moraju pridržavati svi članovi redovničke zajednice.

Danas je preživjelo nekoliko vrsta samostana u kojima se može odvijati samostanski život. Lavra je veliki manastir koji je dio pravoslavne crkve. Kinovia je kršćanska zajednica koja ima statut zajednice. Opatija je katolička crkva koja je podređena biskupu ili čak izravno papi. Postoje i samostanska sela koja se nazivaju pustinjama, a nalaze se daleko od glavnog samostana.

Povijesna referenca

Poznavanje povijesti nastanka samostana pomoći će vam da bolje razumijete tko su redovnici. Danas se samostani mogu naći u mnogim zemljama svijeta. Vjeruje se da su se počeli pojavljivati ​​od širenja kršćanstva, što se dogodilo u trećem stoljeću nove ere. Prvi monasi bili su ljudi koji su napuštali gradove u pustinji i vodili život asketa; tada su ih nazivali pustinjacima. Egipat je rodno mjesto monaštva; upravo u ovoj zemlji pojavila se prva cenobia u 4. stoljeću zahvaljujući Pahomiju Velikom.

Ubrzo nakon toga nastaju samostani najprije u Palestini, a zatim iu europskim zemljama. Prve monaške zajednice na Zapadu nastale su zalaganjem Atanazija Velikog. očevi Kijevo-pečerska lavra Antonije i Teodozije Pečerski došli su u Rusiju.

Tko su redovnici: opći podaci

Vrijeme je da prijeđemo na zabavni dio. Tko su redovnici pitanje je koje fascinira mnoge ljude. Ovo je ime dato onima koji su dobrovoljno odbacili svjetovne radosti i posvetili svoje živote ibadetu. Redovništvo je poziv, a ne izbor, stoga ne čudi da samo nekolicina odabranih postaje redovnikom, dok svi ostali napuštaju samostanske zidove.

Monašenje je dostupno ne samo muškarcima, već i ženama. Potonji se također mogu nastaniti u samostanu nakon polaganja potrebnih zavjeta. Bila su vremena kada nije bilo samostana ni samostana. Ta je praksa uvedena 1504. godine, tada su u Rusiji ukinuti zajednički samostani.

Život redovnika

Gore opisano je tko su redovnici. Kakav život vode ljudi koji su slijedili svoj poziv i posvetili se Bogu? Postajanje tonzure ne znači da osoba završava život na zemlji. I dalje zadovoljava potrebu za snom i hranom. Naravno, svaki redovnik ima svoje dužnosti, radeći za dobrobit ljudi ili samostana, što se zove poslušnost.

Poslušnost je posao koji žitelji samostana obavljaju kada su slobodni od bogosluženja. Dijeli se na gospodarski i obrazovni. Pod gospodarskim radom podrazumijevamo onaj koji je usmjeren na održavanje reda u samostanu. Kakvim će se poslom redovnik baviti odlučuje iguman. Odgojni rad su molitve.

Svaka minuta takve osobe posvećena je službi Božjoj. Ne smetaju mu ovozemaljski ciljevi i ideali. Redovnički dan provodi u molitvama koje za njega postaju svojevrsni smisao života.

Zavjeti

Nije tajna da redovnici polažu zavjete. Što je redovnički zavjet celibata? Osoba koja daje takvo obećanje ne samo da se odriče prilike za vjenčanje. Ovaj zavjet implicira da mu spol više nije bitan. Tjelesna ljuštura ostala je u svijetu koji je monah napustio, od sada su mu važne samo duše.

Također, Božji sluga mora položiti zavjet nepohlepe. Opraštajući se od svijeta, redovnik se odriče i prava na osobno vlasništvo. To implicira da ne može posjedovati ništa, čak ni kemijsku olovku. Osoba se odriče imovine jer joj više ne treba. Sve što redovnici koriste, poput knjiga, vlasništvo je samostana.

Što je redovnički zavjet poslušnosti? To znači da osoba potpuno odbacuje svoje želje. Njegov jedini cilj od sada je jedinstvo s Gospodinom, kojemu upućuje molitve iz sata u sat. Međutim, snaga volje ostaje s njim. Osim toga, redovnik je dužan bespogovorno slijediti naredbe opata. To nije znak pokornosti i servilnosti, već pomaže pronaći mir i radost u duši.

Kako postati redovnik

Postati redovnikom dugo je putovanje koje ne uspije dovršiti svaki kandidat. Mnogi ljudi shvaćaju da se ne mogu odvojiti od blagodati civilizacije, odreći se mogućnosti da imaju obitelj i imovinu. Put do sluge Božjeg počinje komunikacijom s duhovnim ocem, koji daje korisne savjete osobi koja je odlučila reći zbogom svjetovnom životu.

Zatim, podnositelj zahtjeva, ako još nije odustao od svoje namjere, postaje radnik - pomoćnik klera. Mora stalno biti u samostanu i slijediti njegova pravila. To daje osobi priliku da shvati je li spreman provesti život u molitvi i fizičkom radu, oprostiti se od blagodati civilizacije i rijetko vidjeti svoju obitelj. U prosjeku, budući redovnik slijedi put radnika oko tri godine, nakon čega postaje novak. Trajanje ove faze određuje se individualno, osoba i dalje može slobodno napustiti samostanske zidove u bilo koje vrijeme. Ako časno prođe sve testove, bit će zaređen za redovnika.

O činovima

Stanovnici naše zemlje navikli su svećenika nazivati ​​"svećenikom". Ova uobičajena riječ je prihvatljiva, ali morate znati da u pravoslavnoj crkvi postoji stroga hijerarhija redova. Za početak vrijedi spomenuti da se svi klerici dijele na crne (zavjetuju se na celibat) i bijele (imaju pravo zasnovati obitelj).

Oženjenima su dostupna samo četiri pravoslavna čina: đakon, protođakon, sveštenik i protojerej. Mnogi ljudi preferiraju ovaj put jer ne žele potpuno napustiti svjetovni život. Kakav redovnički čin može primiti osoba koja se na to odluči? Postoji mnogo više opcija: jerođakon, arhiđakon, jeromonah, opat, arhimandrit i tako dalje. Redovnik može postati i biskup, nadbiskup, metropolit ili patrijarh.

Najviši monaški čin je patrijarh. Može ga dobiti samo osoba koja se zavjetovala na celibat. Ima slučajeva da obiteljski duhovnici, čija su djeca već odrasla, uz pristanak supružnika odlaze u samostan i odriču se svjetovnog života. Dešava se da to čine i njihove žene, o čemu svjedoči primjer svetih Fevronije i Petra Muromskog.

Tkanina

Odjeća redovnika također izaziva veliko zanimanje javnosti. Sutanija je dugački ogrtač koji seže do peta. Ima uske rukave i ovratnik se čvrsto zakopčava. Sutanija je donje rublje. Ako ga nosi redovnik, predmet bi trebao biti crn. Sutije drugih boja (siva, smeđa, bijela, tamnoplava) mogu si priuštiti samo obiteljski svećenici. Tradicionalno se izrađuju od vune, tkanine, satena i lana.

Naravno, odjeća redovnika nije samo mantija. Gornja odjeća osobe koja se posvetila Bogu naziva se mantija. Tradicionalno, ima duge i široke rukave. Najraširenije su crne sutane, ali se mogu naći i bijele, krem, sive i smeđe varijante.

Nemoguće je ne spomenuti monaško pokrivalo za glavu - kapuljaču. Pojavio se davno crkvenom okruženju, izvorno je izgledao kao mekana kapa stvorena od jednostavne materije. Moderna kapa prekrivena je crnim velom koji se proteže ispod ramena. Najčešće možete pronaći crne nape, ali postoje i proizvodi izrađeni u drugim bojama.

Tko ne može postati redovnik

Ulazak u samostan je odluka koju ne može svatko provesti. Vjeruje se da se ljudi ne mogu odreći svog ovozemaljskog života ako su spriječeni od te obveze prema drugima. Recimo da kandidat ima malu djecu, starije roditelje i rođake s invaliditetom. Također, oni koji se liječe od teške bolesti ne bi trebali razmišljati o tonzuri. To je zbog činjenice da bi se osoba morala odreći kvalitetne medicinske skrbi.

Mitropolit Nižnjenovgorodski i Arzamaski Georgije, predsjednik Komisije Međusaborske prisutnosti za organizaciju života manastira i monaštva, ispričao je portalu „Monaški bilten“ o Međunarodnim božićnim obrazovnim čitanjima.

– Vaša Eminencijo, 25. i 26. siječnja 2018. sudjelovali ste u radu smjera “Drevne samostanske tradicije u suvremenim uvjetima”. XXVI Međunarodna božićna obrazovna čitanja. Po čemu se sjećate ovog sastanka, o kojim pitanjima su raspravljali njegovi sudionici?

– Redovnički susreti, na kojima razgovaramo o pitanjima monaškog života, danas su vrlo traženi. bio veliki broj sudionici; pitali su opati, opatice i žitelji samostana zanimljiva pitanja koji se tiču ​​monaške prakse i života samostana. Iz sadržaja njihovih pitanja vidljivo je da su poglavari samostana zabrinuti za unapređenje samostanskih zajednica, ali na tom putu susreću se s brojnim problemima, koji se temelje na ljudskim strastima.

Druga vrlo važna stvar je da se stanovnici samostana tek uče monaškom životu. Poteškoće nastaju kada zreli, zreli ljudi, dolazeći iz svijeta u samostan, teže ka monaštvu, ali se istovremeno ne žele odreći svjetovnih navika i unijeti svjetovni duh u samostan. Naučiti živjeti od poslušnosti uopće nije tako lako kao naučiti odreći se samovolje. Na samostanskim susretima dijelimo praktična iskustva u stjecanju ovih vještina, razgovaramo o statutarnom životu samostana, odnosima s vanjskim svijetom, odnosima među ljudima koji žive u istom samostanu.

Kako steći pokajnički duh u uvjetima gradskog samostana? U kakvoj su vezi pokora i kajanje?.. O svemu tome i mnogo više govorili smo na božićnim čitanjima. Posebno se sjećam ovog pitanja: ljudi koji ovih dana dolaze u samostan često imaju oštećenu savjest. Navikli su se u svemu opravdavati, ne osjećaju kad postupe loše, ali se uvrijede kad vide nepravdu prema sebi. I u isto vrijeme iskreno žele biti spašeni. Kako im mogu pomoći? Odgovarajući na ovo pitanje, iskusni ispovjednici podijelili su saznanja stečena u komunikaciji sa sada upokojenim starcima arhimandritom Kirilom (Pavlovim), arhimandritom Jovanom (Krestjankinom) i drugima. I vidio sam kako su, zahvaljujući koncilskoj raspravi o problemima samostanskog života, sudionici rasprave dobili duhovne dobrobiti i kakvo istinsko duboko zanimanje su pobudile teme rasprave.

– U radu odjela sudjelovalo je više od četiri stotine ljudi, prostorija Multimedia Art Museuma koju su ustupili redovnici bila je doista pretijesna. Prvog dana ljudi su stajali u prolazima. Mnogi od prisutnih morali su izdržati poteškoće višesatnog leta kako bi došli do samostanskog foruma. Što mislite, zašto su ovi susreti danas postali toliko popularni?

– Prisjetimo se povijesti oživljavanja monaštva na ruskom tlu. Godine 1988. na kanonskom teritoriju ruskog pravoslavna crkva bilo je devetnaest samostana. Tijekom proteklih trideset godina broj samostana porastao je na više od devet stotina. Ali ako se možemo diviti kvantitativni pokazatelj rasta samostana, kvaliteta njihova života varira. Nemoguće je naučiti monaštvo iz knjiga. Potrebna nam je živa monaška tradicija, koja je prekinuta u sovjetskom razdoblju. Ljudi dolaze iz raznih krajeva naše zemlje, bližeg i daljeg inozemstva, kako bi dobili odgovore na svoja pitanja, ili, obrnuto, kako bi nekome pomogli pronaći te odgovore. I takvo suradničko, koncilsko razmišljanje o Bogu, vjerujem, omogućuje poglavarima samostana, pa i redovništvu, pronalaženje blagoslovljenih, dobrih odgovora.

– Vladika, što je, po Vašem mišljenju, posebno zabrinjavajuće za današnje monaštvo? Postoje li pitanja monaškog života koja zahtijevaju posebnu pozornost?

– Najvažnije pitanje koje se tiče monaštva, posebno samostanskih poglavara, igumana i opatica, jest pitanje kako formirati monašku zajednicu. U samostane dolaze ljudi različite dobi, različitih nacionalnosti, različitih karaktera, različitih strasti... Kao iu svakoj obitelji, iu samostanima se događaju problemi, te se bolno traži način da se oni ozdrave, za mogućnostima organiziranja, razvoja i uljepšavanja samostana. samostani služeći se raspoloživim sredstvima: molitvom, bdijenjem, postom, poniznošću, blagošću. Ali rješenja za probleme ne nalaze se odmah. Ali ako o tim problemima ne razgovaramo zajednički i ne tražimo odgovore na pitanja, prijeti opasnost od sekularizacije monaškog života. Zavjete koje redovnici daju prilikom tonzure: poslušnost, nepohlepnost, celibat, koji se tiču ​​ne samo vanjskog ponašanja, nego i načina razmišljanja, pozvani smo ispunjavati cijelim životom. Ali strasti se ne liječe odmah, pa zajedno pokušavamo tražiti rješenja za probleme s kojima se suočavamo, a vjerujem da je to od velike koristi za razvoj monaštva.

– 26. siječnja 2018. bili ste voditelj seminara „Vrata pokajanja... Suvremeni monaški život kao put spasenja i savršenstva“. Na seminaru i poslije Okrugli stol okupljeni su postavljali dosta pitanja. Mitropolit Mezogeje i Lavreotike Nikolaj u intervjuu za Monaški bilten primijetio je da ljudi ponekad dobivaju nekoliko odgovora na isto pitanje odjednom. Je li bilo razlika u mišljenjima? Ako govornik nije u pravu, kako mu to dati do znanja?

– Vladika Nikolaj je vrlo ispravno primijetio da se ponekad među odgovorima na isto pitanje mogu čuti različita mišljenja. Ali to ne znači da su ljudi koji su odgovarali na pitanja bili u krivu. Prvo, svi mi imamo različite razine dubine razumijevanja monaškog života. Drugo, neka pitanja zahtijevaju različite odgovore za različite ljude. Jednoga iz malodušja pomaže strogost posta i molitve, drugoga pokora, a trećega, recimo, ako se čovjek prenapregao, ublažavanjem napetosti duhovnog života. Jesti različiti putevi liječeći naše bolesti. Tijekom sastanka ljudi dijele samo svoje osobno iskustvo. Ovo je živa komunikacija. Razumijemo da se ne može postati liječnik proučavajući medicinu samo iz knjiga, potrebno je komunicirati sa specijalistima, vježbati... Tako je i u monaškom životu. Knjige nam pomažu, ali ne možemo bez praktičnog iskustva. Ali praktično iskustvo je različito. Nisam čuo odgovore koje bih želio ispraviti tijekom naših susreta.

– Godine 2018. tema Božićnih čitanja bila je: “Moralne vrijednosti i budućnost čovječanstva”. Vladyka, molim vas opišite kako vidite doprinos samostana jačanju morala? Što čeka čovječanstvo ako se moral i duhovnost više ne doživljavaju kao vrijednosti?

– Vidimo koliko ljudi dolazi u samostane. Ljudi posjećuju sveta mjesta kako bi dobili duhovnu pomoć. Sudjelovanje u bogosluženjima, komunikacija s braćom ili sestrama koji rade na svetom mjestu, gdje se stoljećima čula molitva i vršili monaški podvizi, milošću ispunjena pomoć čudotvorne ikone, svete relikvije - sve to pomaže prosvijetliti um i prosvijetliti srce. Naša sveta prebivališta mogu se nazvati stupovima duhovnog života, otrežnjujući ljudske duše molitvom, pokorničkim djelima, vježbama u postu i bdijenju.

Samostani su našem društvu zaista potrebni jer su oni uporište duhovnosti ruskog naroda. Redovnički život uvijek je služio kao primjer moralne čistoće i visine, i svaka osoba treba težiti ovom idealu na dobar način. Ako dođe do promjene vrijednosti i kršenja kršćanskih moralnih standarda, tada čovjek riskira da izgubi sliku Božju u sebi, i tada će zlo zauzeti mjesto dobra, istina će ustupiti mjesto lažima, umjesto svjetla zavladat će tama , a čovječanstvo će pretrpjeti smrt.

– Vaša Eminencijo, Vi ste predsjednik Komisije Međukoncilske prisutnosti za organizaciju samostanskog života i redovništva. Posvećeni Biskupski sabor 2017. odobrio je “Pravilnik o samostanima i redovništvu”, usvojen prošle godine na plenumu Međusaborske prisutnosti. Recite nam kako je tekla rasprava o ovom dokumentu na Vijeću. Je li bilo pitanja koja su potaknula raspravu među eminencijama?

– Božjom milošću rasprava o dokumentu na Biskupskom saboru prošla je mirno. Postavljeno je nekoliko pojašnjavajućih pitanja na koja smo odgovorili i može se reći da nije bilo velike rasprave. “Pravilnik o samostanima i redovništvu” nadležno je Povjerenstvo pripremalo više od sedam godina, dokument je doživio nekoliko revizija. Kada je prva verzija projekta objavljena na internetu za raspravu, dobila je više od tisuću komentara. Mnogi sudionici rasprave izrazili su sumnju da će njihovi komentari i želje biti uzeti u obzir. Zatim je, uzimajući u obzir komentare, dokument revidiran i prošao kroz drugu fazu rasprave, tijekom koje su izražene riječi zahvalnosti Njegovoj Svetosti Patrijarhu Kirilu i sastavljačima dokumenta na činjenici da su se čula mišljenja sudionika rasprave. . Podsjećam da su o nacrtu “Pravilnika” raspravljali biskupi, redovništvo, laici – stručnjaci naših teoloških škola, ali i svi. Dokument je također dobio mnogo kritičkih povratnih informacija na plenumu Međuvijećničke prisutnosti. O nacrtu “Pravilnika” raspravljalo se red po red više od pet sati. Mnogi prijedlozi izneseni tijekom rasprave su usvojeni. A Posvećeni biskupski sabor dobio je na odobrenje, da tako kažem, „zreo“ dokument. Mnogi od prisutnih na Vijeću sudjelovali su u njegovoj raspravi. Rekao bih da je ovaj dokument nastao iz koncilskog duha Crkve.

– Na web stranici Sinodalnog odjela za samostane i redovništvo “Monaški bilten” objavljen je tekst “Pravilnik o samostanima i redovništvu” koji je odobrio Sabor biskupa. Hoće li taj dokument biti objavljen ili će se samostanima ponuditi da ga čitaju u elektroničkoj verziji? Što bi se njegovom pojavom trebalo promijeniti u životu samostana?

– Pitanje izdavanja dokumenta u tiskanom obliku, ako za to doista postoji potreba, bolje je uputiti Sinodalnom odjelu za samostane i monaštvo. Za sada se možete poslužiti ispisom elektroničke verzije Pravilnika.

Što se tiče promjena koje bi se trebale dogoditi u životu samostana dolaskom "Pravila", dopustite mi da podsjetim da ovaj dokument utvrđuje normu organizacije samostanskog života. Međutim, primjena svake norme pretpostavlja obrazloženje. Život redovnika uvelike ovisi o molitvama i marljivosti redovnika.

Međusaborska komisija za prisutnost upravo izrađuje interni statut samostana, koji još nije prošao fazu razmatranja. Već smo rekli da u Ruskoj pravoslavnoj crkvi danas postoji više od devet stotina samostana, neki od njih se značajno razlikuju jedni od drugih. Ali uz svu raznolikost samostana, vrlo nam je važno da ne izgubimo središnju granu samostanskog života. Redovnik – Kristov ratnik, redovnica – Kristova zaručnica, odreci se svijeta i idi u službu Krista radi. A da se svjetovni duh ne bi unio u monaški život, vrlo je važno da ljudi koji čeznu za duhovnom mudrošću upoznaju crkvene dokumente, proučavaju ih i njima se rukovode. Nadam se da će ovi napori oko oživljavanja monaškog života na ruskom tlu uroditi plodom na slavu Božju.

Razgovarala Ekaterina Orlova