Теологічний підхід до медичного впливу. Методологічні підходи до вивчення релігії
Фрашо-кереті ще не тут, але він настане. Це для мене – найприйнятніше розуміння цієї старої теологічноїпроблеми. Коментарі перекладача Термін "теодицея" французького походження, і означає буквально "виправдання бога" - від грецьк. ... зла? Сформульована таким чином проблема теодицеї постала для людського мислення, як одна з найскладніших теологічнихпроблем. У різний часрізні релігійні традиції по-різному намагалися вирішити проблему теодицеї. еодицея ж є...
https://www.сайт/journal/141098
Сам себе не коментуючий. З цієї причини в Новому Завіті, на відміну дискурсивно- теологічнихтекстів, майже немає дефініцій9, на відміну від повчально-агіографічних творів, майже немає оціночних характеристик10 і зовсім... підходитидо проблеми авторства біблійних текстів, ґрунтуючись на наукових умовах, як уже давно робили їх...
https://www.сайт/journal/142164
Як буття раба. Разом з тим рішення полягає в тому, щоб побачити софістичність такого підходу. Так, діяльність індивіда як активної саморегульованої освіти визначають не лише зовнішні причини, а й, ... термінів "м'який" та "жорсткий" детермінізм знижує пізнавальну ємність тексту. Який є виразником терміну "детермінізм" у його теологічномута іншому світоглядному контексті. Як мінімум, оскільки не враховуються, але й не виключаються, можливі інобитійні феномени...
https://www.сайт/journal/144804
У Гесіода Гея-земля та Уран-небо народжуються не з Хаосу, а після Хаосу. Ця розірваність теологічногопроцесу також говорить про кризу міфологічного світогляду Гесіода. З теогонії починає народжуватися космогонія. Але Гесіод робить... скинута з неба мідна ковадла за дев'ять діб. Передчуття філософії. Розумна міфологія Гесіода вже впритул підходитьдо філософії Світ богів підданий гесіодівському епосі систематизації. Починається в'янення міфологічного образу. Суціль і...
https://www.сайт/journal/144870
Розведення майже тотожних за значенням слів сприяло до того ж перетворення строго філософських категорій у філософсько- теологічнісмисли. Без урахування суперечок про сутність та іпостасі неможливо зрозуміти і "Коментарі до Порфирія" Боеція... його основні трактати "Прослогіум", "Монологіум", "Чому Бог став?") і Гільберт Порретанський ("Коментарі до невеликих" теологічнимтрактатам Боеція", "Про шість принципів" Арістотеля, Коментарі до Послань Павла та Книги псалмів, до трактатів...
https://www.сайт/journal/144873
Орієнтованою на творчий розвитокі особистості, і егрегор, і суспільства. Суспільство як містична відсутність – чисто теологічна, ідеологічна, релігійна категорія, це альтруїстична субстанція в чистому вигляді, яка має бути привнесена в соціологію з... вибудовування системи управління суспільством теологічноїсоціології. Її самоціль – це гармонійний, безконфліктний, вічний та нескінченний взаємний творчий розвиток...
У ФОКУСІ УВАГИ - СУЧАСНА МЕДИЦИНА.*
Теологічний підхід до медичного впливу
, професор, доктор філософських наук,
зав. кафедрою біомедичної етики РДМУ.
Історія християнства свідчить, що медицина ніколи не була чужорідною освітою для православної культури.
Розділ XI «Основ соціальної концепції РПЦ» – «Здоров'я особистості та народу» – починається з твердження, що «піклування про людське здоров'я – душевне та тілесне – споконвіку є турботою Церкви»1. Ця констатація заснована на біблійному ставленні до медицини, яке висловлено в книзі Ісуса, сина Сирахова: «Вшануй лікаря честю за потребою в ньому; бо Господь створив його, і від Вишнього лікування... Господь створив із землі лікування, і розсудлива людина не буде нехтувати ними. Для того Він і дав людям знання, щоб прославляли Його в чудесних діяннях Його: ними Він лікує людину і знищує хворобу її. Той, хто готує ліки, робить з них суміш, і заняття його не закінчуються, і через нього буває благо на обличчі землі. Син Мій! У хворобі твоїй не будь недбалий, але молись Господеві, і Він зцілить тебе. Покинь гріховне життя, і виправ руки твої, і від усякого гріха очисти серце... І дай місце лікареві, бо і його створив Господь, і нехай не віддаляється він від тебе, бо він потрібен. В інший час та в їхніх руках буває успіх. Бо і вони моляться Господу, щоб Він допоміг їм подати хворому полегшення та зцілення для продовження життя» (Сир. 38:1-2, 4, 6-10, 12-14).
І в Новому Завіті немає засудження до застосування медичних засобів. Більше того, професія лікаря освячена Священним Переданням – один із учнів Христа, апостол Лука, був лікарем. Лікування – одна з професій перших християн, святих Косми та Даміана, мученика Пантелеймона. Історія Церкви сповнена прикладами, коли священики і навіть єпископи займалися лікуванням тілесних недуг2. «Не здорові потребують лікаря, а хворі... Бо Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» (Мт. 9:12-13). “Зцілюйте хворих”, - навчає Христос своїх учнів (Лк. 10:9).
Саме «Приналежність»духовного та тілесного лікування православній культурі з особливою гостротою ставить сьогодні питання про нові методи медичного впливу, які не лише відрізняються від тих, що застосовувалися у біблійні часи, а й від тих, що застосовувалися у медицині аж до другої половини 20 ст.
З другої половини 20 ст. зміни у медичної теорії та практиці набувають принципово нового характеру. Нові можливості медицини пов'язані не так з лікуванням, як з управлінням людським життям. Сучасна медицина отримує реальну можливість«давати» життя (штучне запліднення), визначати та змінювати його якісні параметри (генна інженерія, транссексуальна хірургія), відсувати «час» смерті (реанімація, трансплантація, геронтологія).
Чи погоджується нова медична практика із внутрішнім духом та ладом Православ'я? Чи є «справою» Церкви наприкінці 20 ст. медицина і все, що відбувається з хворою і стражденною сучасною людиною? Поява в «Основах…» до розділу XII – «Проблеми біоетики» - пов'язана з необхідністю відповісти на нетрадиційні для православного богослов'я питання, спричинені «бурхливим розвитком біомедичних технологій»3.
Проте сам факт звернення Церкви до цих проблем, відтворення та оперування нетрадиційною для православ'я термінологією («репродуктивні права (аборт)», «сексуальність», «статеві клітини» тощо) розцінюється багатьма як явище церковного модернізму. Справді, чи це не симптом переродження ортодоксальності ортодоксії? Відповідь питання простий, і його можна знайти у преамбулі розділу XII. Увага Церкви до цих проблем - це не спроба наздогнати модні умонастрої, а вираження «глибокої пастирської стурбованості» можливістю духовно-моральних і соціальних наслідків безконтрольного застосування біомедичних технологій, що активно вторгаються в життя сучасної людини.
Проблеми біоетики
Саме тому для Церкви таким значущим стає вирішення проблем біоетики як системи знання про межі допустимого маніпулювання життям і смертю людини. Вивірка цих кордонів світлом християнської моральності надзвичайно важлива і актуальна, бо застосування нових біомедичних технологій у Росії з кожним роком розширюється, але досі здійснюється поза рамками необхідного правового регулювання. Тому питання про етичну самосвідомість лікарів-практиків, вчених-дослідників та моральну відповідальність пацієнтів за згоду на застосування тієї чи іншої методики лікування набуває в даний час особливої важливості. Моральні переконання людей залишаються сьогодні практично єдиним способом регулювання застосування нових біомедичних технологій та захисту суспільства від руйнівних наслідків їхнього використання.
Але тут постає інше важливе питання. Чи може Церква дати адекватне вирішення цієї проблеми? І наскільки запропоновані нею рекомендації є прийнятними для сучасного суспільства та людини?
Соціологічне опитування студентів-медиків (256 осіб), проведене кафедрою біомедичної етики РДМУ навесні 2001 р., показало, що хоча 70,7% студентів вважають себе православними, проте 39,8% вважають допустимою евтаназію (37,7% - проти ); 55% вважають, що штучний аборт робити можна (27,3% – проти); допустимість фетальної терапії визнають 60,2% (18,4% – проти). Дані соціологічного опитування ми прокоментуємо як свідчення нездатності сучасної системиосвіти забезпечити духовно-світоглядний «запит» учнів адекватною гуманітарно-освітньою «пропозицією», а саме викладанням теології, змістовним рівнем таких дисциплін, як філософія, релігієзнавство, етика, культурологія. Невипадково, повною мірою віддаючи належне ролі освіти у становленні особистості лікаря, в «Основах...» зазначається, що «дуже важливо ознайомлення викладачів і учнів медичних навчальних закладів з основами православного віровчення та православно орієнтованої біомедичної етики»4.
У той самий час існує можливість прокоментувати наведені вище дані соціологічного опитування як свідчення ситуації «ножиць», тобто трагічного розбіжності «теорії» православ'я і «практики» поведінки людей. Тут неминуче питання: а можливо, біоетичні рекомендації «Основ...» розходяться як з життям людини, а й принципово непридатні для сучасної медицини? Чи можуть вони розглядатися як якийсь посібник для практичного застосування? Чи відповідають ці рекомендації існуючій у світі практиці регламентації біомедичних досліджень?
Для отримання конкретної відповіді на поставлене питання порівняємо «Основи...» та головний міжнародний документ, що регулює практику сучасної біомедицини, – конвенцію про захист прав людини та гідності людської істоти у зв'язку з використанням досягнень біології та медицини (Конвенція про права людини та біомедичні); далі - Конвенція), прийняту Радою Європи 1997 р.
У статті 1 Конвенції говориться: «У сфері використання досягнень сучасної біології та медицини Сторони5 зобов'язуються захищати гідність та індивідуальну цілісність кожної людини, гарантувати всім без винятку повагу до особи, основних прав і свобод»6. Навряд чи можна стверджувати, що ця позиція перебуває у суперечності з основними принципами ставлення до людини, викладеними в пункті 1 розділу XII «Основ...»: «Формулюючи своє ставлення до широко обговорюваних у сучасному світіпроблемам біоетики, в першу чергу до тих з них, які пов'язані з безпосереднім впливом на людину, Церква виходить з заснованих на Божественному Одкровенні уявлень про життя як безцінний дар Божий, про невід'ємну свободу і богоподібну гідність людської особистості, покликаної «до вшанування вищого звання Божого у Христі Ісусі» (Флп. 3:14), до досягнення досконалості Небесного Батька (Мф. 5:48) і до обожнювання, тобто причастя Божого єства (2 Пет. 1I4)»7.
Стаття 2 Конвенції стверджує, що «інтереси та благо людської істоти повинні мати перевагу перед інтересами суспільства та науки»8. В «Основах...» констатується: «Взаємини лікаря та пацієнта мають будуватися на повазі до цілісності, вільного вибору та гідності особистості. Неприпустима маніпуляція людиною навіть заради найкращих цілей »9.
У статті 3 Конвенції сказано, що «...сторони зобов'язуються вжити необхідних заходів для забезпечення рівної доступності медичної допомоги належної якості для всіх членів суспільства»10. В «Основах...» констатується, що «Церква покликана у співпраці з державними структурами та зацікавленими громадськими колами брати участь у виробленні такого розуміння охорони здоров'я нації, при якому кожна людина могла б здійснити своє право на духовне, фізичне, психічне здоров'я та соціальне благополуччя за максимальної тривалості життя»11 .
У статті 4 Конвенції наголошується: «У сфері охорони здоров'я будь-яке втручання, включаючи втручання з дослідницькими цілями, має здійснюватися відповідно до існуючих професійними вимогамита стандартами»12. В «Основах...» констатується, що «Церква застерігає від спроб абсолютизації будь-яких медичних теорій, нагадуючи про важливість збереження духовних пріоритетів у людського життя. Виходячи зі свого багатовікового досвіду, Церква попереджає і про небезпеку впровадження під прикриттям «альтернативної медицини» окультно-магічної практики, що наражає волю і свідомість людей впливу демонічних сил. Кожна людина повинна мати право та реальну можливість не приймати тих методів впливу на свій організм, які суперечать її релігійно? переконанням»13.
Крім настановних положень не можна не відзначити спільність поглядів і за конкретними позиціями. Частина IV Конвенції – «Геном людини» – забороняє будь-яку форму дискримінації за ознакою генетичної спадщини (стаття 11), обмежує проведення тестування лише з метою охорони здоров'я (стаття 12), забороняє втручання в геном людини з метою зміни геному спадкоємців цієї людини (стаття 13 ), вводить заборону на вибір статі (стаття 14). В «Основах...» Церква попереджає, що «метою генетичного втручання не має бути штучне «удосконалення» людського роду та вторгнення до Божого плану про людину. Тому генна терапія може здійснюватися тільки за згодою пацієнта або його законних представників та виключно за медичними показаннями». Втручання в геном людини, спрямоване на його модифікацію, є вкрай небезпечним, бо пов'язане зі зміною геному (сукупності спадкових особливостей) у ряді поколінь, що може спричинити непередбачувані наслідки у вигляді нових мутацій і дестабілізації рівноваги між людською спільнотою і навколишнім середовищем». В «Основах...» запропоновано і вирішення проблеми генетичного тестування: «Успіхи в розшифровці генетичного коду створюють реальні передумови широкого генетичного тестуванняз метою виявлення інформації про природну унікальність кожної людини, а також її схильність до певних захворювань. Створення «генетичного паспорта» при розумному використанні отриманих відомостей допомогло своєчасно коригувати розвиток можливих конкретної людини захворювань. Однак є реальна небезпека зловживання генетичними відомостями, при якому вони можуть послужити різним формамдискримінації. Крім того, володіння інформацією про спадкову схильність до тяжких захворювань може стати непосильним душевним вантажем. Тому генетична ідентифікація та генетичне тестування можуть здійснюватися лише на основі поваги до свободи особистості»14.
«Основи...» та Конвенцію поєднує і позиція щодо неприпустимості купівлі-продажу людських органів та тканин. «Тіло людини та її частини не повинні бути джерелом отримання фінансової вигоди», - говорить стаття 21 Конвенції15. «Церква вважає, що органи людини не можуть розглядатися як об'єкт купівлі та продажу». І не тільки. «...Потенційний донор має бути повністю поінформований про можливі наслідкиексплантації органу на його здоров'я. Морально неприпустима експлантація, що прямо загрожує життю донора. Найбільш поширеною є практика вилучення органів у людей, які щойно померли. У разі має бути виключена неясність у визначенні моменту смерті. Неприйнятним є скорочення життя однієї людини, в тому числі через відмову від життєпідтримуючих процедур, з метою продовження життя іншої»16. Не можна не звернути увагу на ще одну важливу позицію, яка об'єднує Європейське співтовариство та Російську православну церкву. Це ставлення до вилучення органів в осіб, нездатних дати згоду вилучення органу. І саме в опозиції до принципу презумпції згоди (не отриманої, а гаданої згоди) як основи Закону РФ «Про трансплантацію органів та (або) тканин людини» 1992 р. перебуває РПЦ у союзі з низкою європейських держав, які підписали Конвенцію. Конвенція наголошує у статті 20: «Забороняється вилучати органи або тканини у людини, яка не в змозі дати на це згоду»17. Церква вважає, що «у разі, якщо волевиявлення потенційного донора невідоме лікарям, вони повинні з'ясувати волю людини, яка вмирає або померла, звернувшись за необхідності до її родичів. Так звану презумпцію згоди потенційного донора на вилучення органів та тканин його тіла, закріплену у законодавстві низки країн, Церква вважає неприпустимим порушенням свободи людини»18. У ряді країн, що стоять на подібних консервативних позиціях, є Росія.
Стаття 18 Конвенції говорить: «Забороняється створення ембріонів людини у дослідницьких цілях»19. «морально неприпустимими з православної точкизору є також всі різновиди екстракорпорального (позатілесного) запліднення, що передбачають заготівлю, консервацію та навмисне руйнування «надлишкових» ембріонів»20. Саме на визнанні людської гідності навіть за ембріоном засновано моральну оцінку репродуктивних технологій та досліджень in virto, що засуджуються Церквою.
Однак між цими двома документами є не лише спільність, а й відмінність. Поза межами уваги Конвенції залишилися проблеми знищення людського життя на початку її виникнення (аборти), проблеми фетальної терапії (використання людських ембріонів для виготовлення ліків), репродуктивних (допоміжних) технологій, клонування ( штучного створеннялюдини із заданими параметрами), евтаназії (умертвіння безнадійно хворої людини на її прохання за допомогою медичних засобів).
В «Основах...» кожна з цих тем - предмет пильної уваги. Перша і найболючіша - це проблема катастрофічної кількості абортів у Росії, яка стоїть у світі на другому місці (після Румунії) за кількістю операцій з штучного переривання вагітності. Церква «незмінно вважає своїм обов'язком виступати на захист найуразливіших і найзалежніших людських істот, якими є ненароджені діти. Православна Церква за жодних обставин не може дати благословення на виробництво аборту». «Вірність біблійному і святоотцівському вченню про святість і безцінність людського життя від її витоків не сумісна з визнанням «свободи вибору» жінки у розпорядженні долею плода»21.
Проте, не можна не відзначити, що певний вплив специфічно російської «абортивної» реальності можна знайти навіть у «Основах...». Це стосується формулювання про терапевтичні аборти (або аборти за медичними показаннями)22. «У випадках, коли існує пряма загроза життю матері при продовженні вагітності, особливо за наявності у неї інших дітей, у пастирській практиці рекомендується виявляти поблажливість. Жінка, яка перервала вагітність у таких обставинах, не відлучається від євхаристичного спілкування з Церквою, але це спілкування обумовлюється виконанням нею особистого покаяного молитовного правила, яке визначається священиком, який приймає сповідь»23. Дане формулювання може бути розглянуте як форма непрямого визнання та виправдання терапевтичних абортіві як така вступає в суперечність із суворою логікою християнського вирішення питання про аборти, яка включає наступний ряд підстав: аборт за медичними показаннями (або терапевтичний аборт) є формою усвідомленого умертвіння дитини, що вступає в суперечність з 2-м і 8- м Правилом Православної вірисв. Василя Великого, згідно з яким «навмисно погубила зачатий в утробі плід підлягає осуду, як за вбивство» 24. У тлумаченнях Правил спеціально підкреслюється відмінність православного і старозавітного ставлення до людського життя, початок якої в старозавітній традиції пов'язане з виникненням рис людини антропологія цих відмінностей не робить, пов'язуючи початок людського життя з моменту зачаття, про що свідчать Благовіщення Архангела Гавриїла та прославлювані Православною церквою зачаття праведною Анною Пресвятої Богородиціта зачаття Іоанна Предтечі.
Св. Іоанн Златоуст стверджує, що плодовигнання – «щось гірше за вбивство», бо воно є порушенням «першої і найбільшої заповіді» – заповіді любові25. Усвідомлене вбивство своєї дитини матір'ю заради порятунку свого життя - дія, не тільки порушує заповідь любові, а й дія, протилежна християнським уявленням,
По-перше, про глибинну моральну сутність материнства,
По-друге, про ганебну і гідну християнську смерть,
По-третє, про роль жертовного кохання в людських відносинах.
Виправдання усвідомленої відмови від жертовного ставлення до своєї дитини з боку матері - кричуще за своєю антихристиянською сутністю, бо «немає більше тієї любові, як якщо хтось покладе душу свою за друзів своїх» (Ів. 13:15). Протоієрей Димитрій Смирнов у книзі «Врятуй і збережи» пише: «Адже продовжити собі життя ціною вбивства власної дитини рівносильно тому, щоб матері з'їсти своє немовля, - такі випадки були в обложеному Ленінграді. Коли мати хоче зберегти своє життя за рахунок дитини - це канібалізм »26.
Моральне богослов'я не може також відмовитися і від морального принципу, що має безпосереднє відношення до проблеми: "не можна чинити зло, з якого виходило б добро".
Важливо також звернути увагу на те, що сьогодні в результаті розвитку медичної науки, яка успішно долає раніше важковиліковні захворювання, випадки, в яких дійсно існує необхідність переривання вагітності за медичними показаннями, трапляються Дуже рідко.Цей факт ставить під сумнів доцільність фіксування уваги на цій проблемі, особливо в тій формі, як вона представлена в тексті «Основ ...».
З визнанням та виправданням терапевтичних абортів з погляду логіки православного віровчення справді важко погодитись. Воно суперечитьі совісті, як внутрішньої здатності переживати та розпізнавати зло. Воно суперечить розуму, як здатності розуміти і пояснювати неприпустимість терапевтичного аборту. Таке формулювання набирає внутрішньої суперечності до наступної позиції, чітко сформульованої і в самому тексті «Основ...»: «Канонічні правила прирівнюють аборт до вбивства.В основі такої оцінки лежить переконаність у тому, що зародження людської істоти є даром Божим, тому з моменту зачаття будь-яке посягання на життя майбутньої людської особистості є злочинним»27.
Ця позиція є ключем до розуміння ставлення православ'я до фетальної терапії. «Безумовно неприпустимим Церква вважає вживання методів так званої фетальної терапії,в основі якої лежать вилучення та використання тканин та органів людських зародків, абортованих на різних стадіях розвитку, для спроб лікування різних захворювань та «омолодження» організму. Засуджуючи аборт як смертний гріх, Церква не може знайти йому виправдання й у тому випадку, якщо від знищення зачатого людського життя хтось, можливо, матиме користь для здоров'я. Неминуче сприяючи ще ширшому поширенню та комерціалізації абортів, така практика (навіть якщо її ефективність, нині гіпотетична, була б науково доведена) є прикладом кричущої аморальності і має злочинний характер»28.
Універсальний моральний принцип «не вбивай» визначає ставлення Церкви до проблеми евтаназії: «...Церква,залишаючись вірною дотриманню Божої заповіді «не вбивай» (Вих. 20:13), не може визнати морально прийнятними поширені нині у світському суспільстві спроби легалізації так званої евтаназії, тобто навмисного умертвіння безнадійно хворих (у тому числі за їхнім бажанням). Прохання хворого про прискорення смерті часом обумовлено станом депресії, що позбавляє його можливості правильно оцінювати своє становище. Визнання законності евтаназії призвело б до применшення гідності та збочення професійного обов'язку лікаря, покликаного до збереження, а не до припинення життя. «Право на смерть» легко може обернутися загрозою для життя пацієнтів, на лікування яких бракує коштів.
Таким чином, евтаназія є формою вбивства або самогубства,залежно від того, чи бере участь у ній пацієнт. У разі до евтаназії застосовні відповідні канонічні правила, за якими навмисне самогубство, як і надання допомоги у його скоєнні, розцінюються як тяжкий гріх»29.
Позиція Церкви перебуває у несуперечливій згоді з універсальною забороною застосування евтаназії та надання допомоги при самогубстві у сучасній культурі. Це випливає з таких міжнародно-правових зобов'язань: статті 6 Декларації ООН про громадянські та політичні права, статті 2 Європейського договору про права людини. Ці документи відмовляють владі, особам та іншим інститутам (зокрема, інститутам охорони здоров'я) у праві позбавляти будь-кого життя (за винятком відомих надзвичайних ситуацій). Заборона застосування евтаназії міститься у російському законодавстві - стаття 45 «Заборона евтаназії», стаття 60 «Клятва лікаря». Визначення вбивства у статті 105 КК РФ: «Убивство, тобто навмисне заподіяння смерті іншій людині»30 виявляє, що будь-яке, навіть найвитонченіше виправдання та визначення евтаназії не може логічно подолати межі визначення вбивства.
До видатних здобутків науково-технічного прогресу 20 ст. багато хто відносить технологію клонування живих організмів, включаючи людину. Але є й інша думка. Воно у тому, що клонування - це наочне свідчення регресу людяності. У чому полягає цей регрес? В «Основах...» дано гранично чітку відповідь:
«Клонування ще більшою мірою, ніж інші репродуктивні технології, відкриває можливість маніпуляції з генетичною складовою особистості та сприяє її подальшому знецінюванню. Людина немає права претендувати на роль творця собі подібних істот чи підбирати їм генетичні прототипи, визначаючи їх особистісні характеристики на власний розсуд. Задум клонування є безперечним викликом самої природи людини, закладеної в ньому образу Божого, невід'ємною частиною якого є свобода та унікальність особистості. «Тиражування» людей із заданими параметрами може бути бажаним лише прибічників тоталітарних идеологий»31. Ставлення Церкви до клонування є переконливим прикладом і свідченням того, як Церква намагається подолати сумнозвісний, спрощений і «войовничий» стереотип протиставлення науки і віри. З позицій Церкви віра і розум здатні існувати в суперечливій згоді.
Знання про благоустрій світу неможливо без віри в це благоустрій і без віри в здатність людини опановувати світ через «духовну причинність», тобто зі знанням того, що «Господь мудрістю заснував землю, небеса утвердив розумом» (Прип. 3:19) . Саме Божа Премудрість устрою світу лежить в основі того, що поняття «закон», як принцип побудови наукового знання, спочатку було і поняттям моральної свідомості, принципом влаштування людських взаємин. Клонування, або штучне запліднення, або будь-яка інша технологія не сумісні з Православ'ям не як нові наукові досягнення, а через забуття і незбереження морального сенсу діяльності вченого.
За своє негативне ставленнядо клонування Церква знову приймає на свою адресу звинувачення в консервативності, знову Церква сприймається як «гальмо» та «перешкода» на шляху прогресу. Тим не менш, сьогодні є всі підстави вважати, що суспільство все ж таки рухається до розуміння того, що Церква, висловлюючи своє негативне ставлення до клонування, бачить себе, перш за все як «гальмо» і «перешкода» на шляху регресії моральності, на шляху зла , жадібності та насильства, які, на жаль, пов'язані з бездуховністю людини, залученої до виробничих ритмів технічного прогресу.
Ми усвідомлюємо, що така позиція Церкви сприймається багатьма як дуже жорстка. При цьому не можна не відзначити, що таке сприйняття – це особливість сучасного російського суспільства. Для Європи, навпаки християнські уявлення - це традиційна форма вироблення ставлення до багатьох проблем. Значною мірою вони визначають те, що в Європі вже протягом десятиліть діють закони, що регулюють застосування біомедичних технологій. А декларації та інші етичні документи міжнародних та національних медичних асоціацій поширені у суспільстві та доступні кожному. Порівняльний аналіз двох документів – Конвенції Ради Європи та «Основ соціальної концепції Російської Православної Церкви» – було зроблено в рамках цієї статті не випадково. Він виявляє, що позиції РПЦ значно ближчі до європейських цінностей, ніж до стереотипів російської суспільної свідомості, затемненої досі. родимими плямами» войовничого атеїзму.
З політичних обставин Росія 21 в. Лише починає вступати в європейський простір, який історично є християнським за своєю духовною основою. І процес цього вступу непростий. «Основи...» - це серйозне досягнення Церкви, яка робить значний внесок у цей рух.
Література:
1. Основи... С. 67.
2. Єпископ Варнава (Бєляєв). Основи мистецтва святості. Н.-Новгород, 1996. Т. 2. С. 48.
3. Основи... с. 73.
4. Основи... С. 68.
5. Сторонами цієї Конвенції є держави-члени Ради Європи та інші держави, які підписали цю Конвенцію.
6. Конвенція Ради Європи з біоетики // Біомедична етика / За ред. . М: Медицина, 1997. З. 18.
7. Юснови... З. 73.
8. Конвенція. З. 19.
9. Основи... С. 69.
10. Конвенція. З. 19.
11. Юснови... С. 69. 12
12. Конвенція. З. 19.
13. Основи... С. 70.
14. Основи... С. 78.
15. Конвенція. С. 29.
16. Основи... С. 80.
17. Конвенція. С. 23.
18. Основи... С. 80-81.
19. Конвенція. С. 23.
20. Основи... С. 77.
21. Основи... С. 74.
22. Терапевтичний аборт – це знищення дитини у разі конфлікту між життям матері та плода, це аборт, під час якого знищується плід, щоб урятувати матір.
23. Основи... С. 74.
24. Правила Православної церквиз тлумаченням єпископа Далматинсько-Істринського. Спб., 1912. Т. 2. С. 376, 386.
25. Св. Іоанн Золотоуст. Ізбр. творіння. Видавничий відділ Московської патріархії М., 1994. З. 790.
26. Врятуй та збережи. М., 1997. З. 35.
27. Основи... С. 73.
28. Основи... С. 81.
29. Основи... С. 82-83.
30. Кримінальний кодекс Російської Федерації. М., 1997. З. 389.
31. Основи... С. 79.
*Друкується по: Про соціальну концепцію Російського Православ'я. Інститут комплексних соціальних досліджень РА-во «Республіка», 2002, с. 156-172.
Взагалі існують два основні підходи до вивчення релігії: теологічний (богословський) та світський (науково-філософський)
Теологічний (богословський) підхід
Теологічний (богословський) підхід у сенсі розглядає релігію " зсередини " - як зустріч і постійне переживання людиною присутності. Бога в житті людей та навколишньому світі. Це відчуття, вважається прихильники богословського (теологічного) підходу, дається людині через безпосереднє "бачення" Бога, повне тієї ж внутрішньої достовірністю, що і відчуття людиною власного "Я". . Боге "і" знанням. Бога "Стати фахівцем з. Священного. Писання та вчення (див. текст 22). Церкви може і невіруючий, але в таємниці "знання. Бога" він не здатний проникнути. Цей підхід у християнстві представлений теологією (вчення про. Бога в католицькій і протестантській традиції) і богослов ям (вчення про прославлення. Бога в правосл ній традиції, оскільки можливість пізнання. Бога тут відкидається). Теологія (богослов'я) є частиною теоретичного рівня релігійної свідомості. Своє завдання теологічний (богословський) підхід бачить у бгрунтуванні та систематизації змісту тієї чи іншої віри у віровченні та форм її втілення у культі культі.
Джеймс. Фрезер (1854-1941)
Католицька теологія є складною за своєю структурою інтелектуальною освітою із майже тисячолітньою історією. Вона ділиться на природну та надприродну. Спільним між ними є те, що вони мають справу з. Словом. Бога, творінням. Бога, а не безпосередньо с. Богом. Природна теологія пізнає. Бога за його натуральним творінням, тобто матеріальним, природним світом, в якому ми живемо, а тому потребує опори на розум. Надприродна теологія пізнає. Бога шляхом розуміння змісту його. Одкровення, викладеного в. Священному. Писання. Розум тут грає другорядну, службову функцію - з'ясування основних положень надприродного. Одкровення, переклад їхнього символічного змісту на мову людського життя. Без "надприродного освітлення" гілки вважається обмеженим у своїх пізнавальних можливостях. Тому надприродна теологія підноситься над теологією природною, змістовно розширюючи і конкретизуючи здобуті нею знання про. Бог і створений ним світ світ.
Протестантська теологія поділяється на історичну теологію (історія релігій І. Церкви у загальнокультурному контексті), систематичну теологію, що обіймається віровченням, практичну теологію. У православ'я у яких духовних школах викладаються такі предмети як апологетика, чи основне богослов'я (вивчає, що таке православ'я, та яких витоків воно виникло, як воно вирішує основні проблеми духовного життя), порівняльне богослов'я (вивчає різні релігії в порівнянні їх догматів з християнськими), догматичне богослов'я, моральне богослов'я, пасторське богослов'я, екзегетика, патристика, сектознавство (вивчає нові релігійні організації). У теології (богослов'я) входять також дисципліни, спрямовані на дослідження релігійної практики – наприклад, літургіка.
Теологічні (богословські) дослідження у час неможливі без широкої загальнокультурної підготовки їх фахівців, знання ними основних закономірностей природи, суспільства, людини. Теологічні (богословські) дисципліни так чи інакше використовують методи дослідження гуманітарних і природничих наук мері, як зазначають самі теологи, тут діють як мінімум три раціональні принципи: 1) принцип лін гвістичної раціональності, згідно з яким теологія привертає наукову або філософську термінологію, видоізм понять (наприклад, "дух" у філософії та "дух" у теології) 2) принцип логічної раціональності, згідно з яким міркування теолога повинні бути упорядкованими, логічними; 3) принцип методологічної раціональності, згідно з яким теологія дотримується методу, певної послідовності у своїй роботі .
Починаючи з середини XX ст в теології (богослов'ї) набули поширення оригінальні концепції, які показали процес поступового осучаснення релігії. Назвемо деякі з них, на наш погляд, цікаві:
"Теологія визволення", яка була заснована наприкінці 1960-х рр. Латинській. Америці в католицькому середовищі і отримала свою назву після виходу однойменної праці перуанського священика. Густаве. Гутьєррес заслоном. Гутьєррес, його теологія пропонує новий підхід до богослов'я. Традиційно воно лише трактувало істини. Одкровення. Тепер, навпаки, теологія повинна виступати за поліпшення земних умов життя християнина, звільнення його від політичного та соціального придушення, економічних негараздів. Це і є справжній порятунок, який. Церква обіцяє своїм вірним мірним.
"Теологія надії", названа так з праці. Ю. Мольтман. Він порівнює. Церква зі стрілою, випущеною у світ її мета - не просто індивідуальне, особистісне, "духовне" порятунок. Це реалізація надії на справедливу тривалість, гуманізацію людських відносин у всьому світі. Отже, позиція християнина – це не пасивне очікування. Другого. Пришестя. Христа та встановлення. Царства. Божого на землі, але активна робота з перетворення навколишнього світу на християнських засадах, "знаючи, що праця ваша не марна перед. Господом" 5:58).
"Феміністська теологія" (М. Дейлі,. Р. Ретфорд рутер), чия поява стала можливою завдяки подальшій демократизації західного суспільства і широкому розгортанню жіночого руху за жіночу рівноправність. С. За своєю методологією "феміністська теологія" відповідає критеріям науковості. У той же час багато її представниць хотіли б залишитися в межах релігії, проте наблизивши її сповідання до особливостей та жіночої духовності.
Предметом "феміністської теології" є категорія. Жіночий в релігії. Розгляд цієї категорії має, з одного боку, показати просякнутисть більшості національних і світових релігій чоловічим початком, з другого ого-вказати шляхи видозміни віровчальної та культової практики у бік збільшення представництва в них. Жіночий. На думку "феміністської теології", у релігії. Бог, як правило, - представники сильної статі і незважаючи на те, що досконала істота за своїм визначенням не повинна стати, вона і. Творець, в. Батько, в. Мати водночас. Освячення цієї обставини ст. Біблії. Корані,. Ведах,. Торе та інші священні тексти, ств. Орен чоловіками, що призводило до вкорінення патріархату в культуру. Як наслідок-склалася ціла релігійна система приниження. Жіночий. На рівні віровчення. ЦС виявлялося у закидах про "гріховність", "неповноцінність жінки", на рівні культової практики - в самих обмеженнях у вигляді менструальних табу, згідно з якими жінку вважали нечистою у певні дні, практики жертвопринесення (ритуальне самоспалення вдів в індуїзмі), жорсткого контролю за жіночою репродуктивністю та сексуальністю.
черга, "феміністська теологія" намагається переписати священну історію, наголосивши на участі жінок у встановленні та поширенні християнства (Марія. Магдалина), ісламу (мати пророка. Аміна і улю юблена дочка. Фатіма), збереження іудаїзму під час його розсіяння по світу ( цариця.Естер), відновити забуті іменаінших церковних активісток, містиків, святих та мучениць. Вона веде боротьбу за розширення кола священних текстів новими оповіданнями, пісним співом, молитвами, написаними жінками, за введення богослужбових обрядів, які відображали б саме жіночі уявлення про спілкування с. Найвищим. Початок м, розширення та полегшення доступу жінок до різних ступенів священства та посад у релігійних організаціях.
Сучасна "постмодерна теологія"її основні ідеї такі: 1). Творіння не є миттєвим актом, проявом безмежної сили. Божою. Не тільки будь-яка людина, а й кожна річ у світі творцем. Бога, вони творять, крім себе, ще й увесь світ, приймаючи на себе одночасно відповідальність за нього. Втілення. Бога ст. Ісуса. Христа також відтворюється в кожній людині – за умови, що вона є особливим мік рокосмом, маленьким самодостатнім світом 2). Бог не перебуває у небесній сфері і недоступний спілкування. Він завжди присутній у земній сфері, не просто висловлює себе. Священних текстах, а й че ае від людини як від свого співрозмовника відповіді як особистісного розуміння цих текстов 3). Християнство - це релігія соціокультурної меншості в порівнянні з людством, вона на побутовому життєвому рівні розглядається як одна з мов, час з наукою, мистецтвом, багатьма іншими віруваннями та культами, за допомогою яких людина може повніше висловити все внутрішнє різноманіття власного "Ясного "Я" .
§ 6. Теологічний підхід до вивчення злочинності
Злочинність завжди залишалася значною мірою загадковим феноменом. Її сутність нерідко вислизає від дослідника. Бельгійський кримінолог А. Прінс із цього приводу зауважив: «Серед таємниць, які нас оточують, існування зла на землі – одна з найнезрозуміліших; всі філософські системи намагалися проникнути в неї і всі вчення про божественну справедливість намагалися примирити вдосконалення з існуванням зла». теологічні трактування злочинності пов'язували суспільно небезпечне діяння з підступами диявола і були основою каральної практики релігійних судів 2. У деяких сучасних ісламських державах практика шаріатських (релігійних) судів є стійкою. регіонах (Чечня) наприкінці XX століття активно функціонували шаріатські суди та практикувалися релігійні підходи до впливу на злочинність.
Досліджуючи теологічну модель злочинця, AM. Яковлєв зазначав такі риси цього підходу: «Поняття злочинного пов'язують із крайніми проявами зла, злочинним вважається зазіхання вищу добро... Злочинець ж - безпосереднє втілення (персоніфікація) зла»4. Аналізуючи містичне коріння насильницької злочинності, М.П. Клейменов робить висновок: «Зв'язок містицизму з насильством простежується історично у двох напрямах: як поклоніння демонічним культам як і богоборство»5.
Злочинність як об'єкт дослідження
Цікаву інтерпретацію теологічної концепції злочинності наводить Ф.М. Достоєвський: «Усі ці посилання в роботи, а насамперед із биттям, нікого не виправляють, а, головне, майже ніякого злочинця і не лякають, і кількість злочинів не тільки не зменшується, а чим далі, тим більше наростає... І виходить, що суспільство, таким чином, зовсім не охоронене, бо хоч і відсікається шкідливий член механічно і посилається далеко, геть з очей, але на його місці відразу ж з'являється інший злочинець, а може, й два інші. Якщо що й охороняє суспільство нашого часу і навіть самого злочинця виправляє й у іншу людину перероджує, це знову-таки єдиний лише закон Христів, що позначається на свідомості власної совісті. Тільки усвідомивши свою провину як син Христового суспільства, тобто церкви, він усвідомлює провину перед самим суспільством...»". Тут же можна знайти і рекомендації щодо соціального перебудови: «...треба, щоб не церква перероджувалася в державу, а , навпаки, держава має закінчити тим, щоб стати єдиною лише церквою»2.
Основна кримінологічна ідея теологів: злочинність – вияв зла. Злочин є результатом того, що людина або відвернулася від бога (безвір'я), або опинився під владою диявола (сатанізм).
Ідеї, вироблені у межах теологічного підходи до аналізу злочинності, досить складні. Чимало їх ми носять трансцендентний (недоказуваний лише на рівні наукових аргументів) характер. У той самий час вони відкривають нову грань буття, нову площину вивчення кримінальних явищ. Вони може бути покладено основою відповідних наукових гіпотез, мають колосальну світоглядну значимість. До таких ідей належать:
Злочинність є зло. Заперечення її – добро;
Мета на злочинність - рух суспільства до вищої справедливості у вигляді вирішення протиріч між добром і злом;
Достоєвський Ф.М. Брати Карамазови // Полі. Зібр. соч. М., 1976. Т. 14. С. 59-60.
Боротьба зі злочинністю осяяна богом. У прихильності до ідеалів добра - запорука успіху (у той час як багато людей перебувають під владою ілюзії: чим більше жорстокості у боротьбі зі злочинністю, тим краще). Ідеалізація принципу «зло у відповідь на зло» перетворює борців зі злом із поборників добра на прихильників зла;
Добро онтологічно (по суті буття) сильніше за зло - у цьому джерело оптимізму тих, хто бореться зі злочинністю;
Релігійні заходи на злочинність мають значний антикриміногенний потенціал. Основні з них - проповідь, зразок доброчесності у діяннях та помислах. З ними тісно пов'язані такі нетрадиційні заходи на злочинність, як молитва, медитація тощо. п. Вони привертають увагу дослідників до біоенергетичних аспектів злочинності;
Акцент у руйнівному вплив на злочинність кожен має робити насамперед себе (самовдосконалення)".
Стан сучасної російської кримінології характеризується різноманітністю світоглядних позицій та методологічних підходів. Це добре видно з прикладу дискусійної атмосфери, що стала відмінною особливістю діяльності Санкт-Петербурзького Кримінологічного клубу (президент – проф. Д. А. Шестаков). За всієї різноманітності підходів та розуміння сутності злочину та тлумачення завдань кримінологічної науки, диспутантів поєднує категоричне неприйняття тих «згубних ідей, що містять марксистсько-ленінську інфекцію», які тривалий час надавали паралізуючий вплив на теоретичні пошуки вітчизняних кримінологів. А це, у свою чергу, означає, що кримінологічна думка, що звільнилася від тяжкої радянської спадщини, вийшла на оперативний інтелектуальний простір.
Усвідомлюючи цінність простору духовної свободи, що відкрився, російська кримінологічна свідомість є в основному секулярним. І це зрозуміло: праці визнаних класиків світової кримінології, західна кримінологічна думка загалом, досягнення яких неможливо не орієнтуватися, мало пов'язані з теологією. Тим часом треба віддати належне російським кримінологам: далеко не всі з них вважають практику ігнорування релігійно-теологічних аспектів кримінологічного знання оптимальною. У цьому плані представляє безперечний інтерес новаторська робота вітчизняних учених О. У. Старкова і Л. Д. Башкатова «Кримінотеологія. Релігійна злочинність» (СПб., «Юридичний центр Прес», 2004).
І все ж таки в контексті домінуючих секулярних стереотипів біблійні уявлення про сутність злочину продовжують розцінюватися більшістю вчених-кримінологів як архаїзми. У кращому разі їм відводиться місце в історичних розділах лекційних курсів, які читають студенти-юристи.
Тим часом, саме про біблійні засади сучасних концептуальних моделей доводиться згадувати щоразу, коли йдеться про необхідність виходу кримінологічної науки за межі позитивістських та психоаналітичних схем, які вже встигли втратити значну частку своєї евристичності. Інтерес до них пробуджується і в тих випадках, коли аналітики намагаються апелювати до універсальних семантичних, аксіологічних і нормативних структур, що лежать в основі різних концептуальних підходів до проблеми сутності злочину і злочинності.
У Старому та Новому Завітах сутність злочину визначається через апеляцію до більш загального поняття гріха. Якщо суть і зміст злочину можуть визначатися і описуватися за допомогою суто антропологічних чи соціальних категорій, то сенс гріха завжди передбачає теологічний контекст і, відповідно, теологічну інтерпретацію.
З позицій секулярної свідомості гріх – це «незібраність, несерйозність, розслабленість, занурення в життя таке, як воно є, нездатність координувати його, панувати над собою і володіти собою… Послідовуючи і розсіюючи можливості людини, гріх робить знеособленим і безглуздим його життя, перешкоджає формуванню його особистості, відокремлює його від буття та від існування» (Н. Аббаньяно). Але в біблійному значенні гріх, а отже, і всякий злочин – це завжди порушення Божественної волі, що тягне за собою провину перед Богом та людьми.
Злочин, чи то злодійство чи вбивство, є складною, багатоаспектною реалією, чия семантика, аксіологія та екзистенціалогія спираються на базові константи теологічного характеру, пов'язані з первородним гріхом. Гріхопадіння прабатьків, яке полягало в порушенні Божої заборони і в демонстрації свавілля, завершилося їх відпаданням від Бога як головного і єдиного джерела будь-якого, у тому числі духовно-морального життя. Воно зруйнувало підстави споконвічної богоподібності людей, повідомило їм схильність до злочинів, тобто до вживання свого розуму та вільної волі на зло собі подібним.
Людина, яка не витримала в ситуації із «забороненим плодом» випробування божественним «тестом» на послух, може нарікати і навіть обурюватися своєю причетністю до цієї давньої події біблійної історії, але скасувати її вплив на себе і своє життя вона не в змозі. Таким чином, виявляються дві важливі істини. Перша полягає в тому, що онтологічна людина є образом та подобою Бога. Інша говорить, що він етично відпав від цього стану, що його духовна природа виявилася пошкодженою і в результаті він виявив схильність до різноманітних провин, пороків і злочинів. Бажає того людина чи ні, але він зобов'язаний приймати обидва ці твердження, бо несе в собі готовність як до добра, так і до зла, як до подвигів, так і до злочинів.
Більшість людей не мають уявлення про свою богоподібність і тому перебувають у духовній сліпоті, йдуть, як говориться в Євангелії від Матвія, широким шляхом гріха, що їх веде до вічної смерті (Мф. 7, 13). Поки вони перебувають у їхньому справжньому антропологічному статусі і регулярно порушують релігійні норми (заборони, встановлені Богом у Декалозі), поки від батьків до дітей передається все те, що становить гріховну. людську природу, світ «лежатиме у злі». У цьому висновку біблійна кримінологія співзвучна з поглядами більшості сучасних учених-кримінологів, які бачать у злочинності «нормальну функцію суспільства». Для їхньої секулярної свідомості, як і для християнської свідомості професійних теологів, злочин (гріх) – необхідний складовий момент світового порядку та глобального соціально-історичного процесу.
У світлі біблійних визначень печатка первородного гріха, що приводить людей до скоєння злочинів, не знімає ні з кого з них відповідальності за скоєне. І це тому, що людина має ще й свободу волі, тобто можливість вибору між добром і злом. Саме вона виступає як істотна передумова гріхів особистих, за які кожен, хто їх робить, несе персональну відповідальність. Ні особисті гріхи, ні тягар відповідальності за них не передаються від однієї людини до іншої.
Існує кілька форм, у яких виявляються особисті гріхи. По-перше, це практичні дії, що йдуть урозріз з наказами Бога, що порушують наріжні заповіді, дані людям для виконання. По-друге, це висловлювання, що містять хулу на Духа Святого, або завдають прямої шкоди іншим людям, або свідчать про те, що сам той, хто говорить, ображає той образ і ту подобу Божу, яку носить у собі. По-третє, це помисли, що ще не реалізувалися наміри, що виношуються людиною бажання зробити щось неналежне, заборонене.
Здатність людини до гріха, а значить і до злочину, свідчить про глибокий внутрішній розлад у ладі людської душі, про порушення належної ієрархії елементів у ціннісно-нормативних структурах індивідуального духу Ця налагодженість перешкоджає вибудову правильних відносин людини з оточуючими людьми, із соціальною та природною сферами, зі світом культури. Але головне, про що свідчить гріх, - це хибне ставлення людини до Бога, про хибне використання тієї любові, яку Бог марнує на все живе.
Здійснюючи злочин, людина демонструє зневагу своїм істинним покликанням та призначенням. Злочинець – це, говорячи біблійною мовою, людина гріха і беззаконня, людина лукава і безбожна. Він «ходить із брехливими вустами». Він «блимає очима своїми, каже ногами своїми, дає знаки пальцями своїми. Підступність у серці його; він умишляє зло у будь-який час, сіє розбрати... Очі горді, язик брехливий і руки, що проливають кров невинну. Серце, що кує злі помисли, ноги, що швидко біжать до лиходійства. Лжесвідок, що намовляє брехню і посіває розбрат між братами» (Прип. 6, 12-19).
Біблія пропонує розглядати гріх як тяжкий, невдячний тягар, від якого людина повинна прагнути звільнити себе. Для цього йому слід звернути свій гнів не на себе, а на гріх. Але нерідко буває так, що позбутися тяжкості гріховного тягаря тільки власними силами людина не в змозі. Щодо цього характерні долі алкоголіків і наркоманів, які опинилися у тяжкому рабстві у своїх патологічних схильностей і не здатні вирватися з-під їхньої влади. І Біблія прямо говорить: там, де марні надії людини на свої слабкі сили, допомогти їй може надія на Духа Святого, надія на благодать Божу. І тоді виявляться: те, що неможливо здійснити людськими силами, стає реальним при підключенні енергії Святого Духа, енергії віри. Християнський світ, у тому числі світ сучасних християн, знає безліч свідчень, коли грішники, починаючи з євангельської Марії Магдалини і аж до занепалих людей, що живуть у сьогоднішньому світі, повій, п'яниць, наркоманів, злочинців, невпізнанно змінювалися, повністю звільнялися від своїх гріховних пристрастей.
У боротьби з гріхом є своя етика, яка багато в чому нагадує військову етику, а її рекомендації подекуди схожі на прямі розпорядження військового статуту. Цей дух благородної войовничості добре передають слова Іоанна Золотоуста: «Не задовольнятимемося шуканням власного спасіння; це означало б занапастити його. На війні та в строю, якщо солдат думає тільки про те, як би врятуватися втечею, він губить себе та своїх товаришів. Доблесний солдат, який бореться за інших, разом з іншими, рятує себе самого. Раз наше життя є війна, найжорстокіша з війн, битва, битва в строю, залишатимемося в рядах, як наказав нам Цар, готові бити, пролити кров і вбити, думаючи про спільний порятунок, підбадьорюючи тих, хто стоять на землі».
Однією із найскладніших релігійно-моральних та соціальних проблем є проблема ставлення до злочинця. Якщо говорити про біблійно-християнські рекомендації, то вони наказують людині прощати ближнім їхні гріхи. Оскільки Бог здатний прощати людям гріхи і тим самим перетворювати те, що сталося на те, що не відбувалося, то цим же шляхом повинні слідувати і люди. Але яким чином можна ставитися до гріха, що виявився, як до чогось неіснуючого? Здавалося б, ніхто з людей не в змозі зробити не колишнім те, що трапилося. Але особливість життєвого світу людей така, що в ньому неможливе в онтологічному сенсі стає можливим у етичному сенсі. Християнська аксіологія в даному випадку спростовує онтологію і виникає один із чудових етичних парадоксів, згідно з яким гріх, що виявився, чи то провина або навіть злочин, зникає з духовного простору взаємодіючих суб'єктів. При цьому прощення гріхів не принижує прощаючого, а морально підносить його. «Тоді Петро приступив до Нього і сказав: Господи! Скільки разів прощати моєму братові, що грішить проти мене? чи до семи разів? Ісус каже йому: Не кажу тобі: «до семи», але до сімдесяти сімдесят разів» (Мт. 18, 21-22). Виконання цього імперативу, заповіданого Христом, здатне вичищати, дезінфікувати простір міжособистісного спілкування.
Християни, на відміну від людей з секулярним мисленням, розуміють, що в боротьбі з гріхом, що підштовхує до злочину, важлива не просто моральна самодисципліна, але потрібна надія на Божу допомогу. Цю ситуацію, коли до скоєння злочину залишається один крок, Іоанн Кассіан порівнював із ходінням канатом, розтягнутим на висоті. Утримуватися від падіння в цьому ходінні допомагає лише постійне пам'ятання про Бога. Якщо пам'ять змінить, це буде рівносильно тому, як і канатоходець втратить рівновагу і впаде, приречений на болісну смерть. Щоб цього не сталося, людині не слід втрачати Бога з поля своєї уваги і ні на мить не відвертатися від світла, що виходить від Нього.
Навряд чи буде перебільшенням твердження про те, що між біблійною та секулярною кримінологією, між використовуваними ними системами оціночних координат є багато точок дотику. По суті, всі відмінності між цими двома підходами зводиться до того, що до всіх антропологічних, соціальних та інших передумов злочинності, що визнаються та досліджуються секулярною кримінологією, біблійна кримінологія додає ще й теологічні підстави. Прийняття чи прийняття їх є питанням не стільки теоретичним, скільки світоглядним, тобто, коротко кажучи, питанням віри. На перший погляд може здатися, що це питання не має прямого відношення до проблеми науково-теоретичного розуміння сутності злочину. Але при більш уважному розгляді неминуче виявляється дуже тісний зв'язок між світоглядною та методологічною позиціями дослідника. Адже методологія – це власне науково-прикладне продовження світогляду, властивого вченому. І за будь-якою методологічною конструкцією можна за відомих зусиль побачити світоглядне кредо дослідника. Той світогляд, який ґрунтується на біблійно-християнських передумовах, примітний тим, що вводить до переліку детермінант злочинів ще один каузальний комплекс, що складається з причин сакрального характеру. Саме сакральна реальність виявляється тією детермінуючою підставою, яка, якщо її враховувати, надає каузальному аналізу злочину якості необхідності та достатності, повідомляє теоретичні побудови ознаки вичерпної повноти. І вже одне це дозволяє сподіватися, що для серйозних учених ця обставина може бути підставою для уважного ставлення до того евристичного потенціалу, який міститься в біблійній концепції злочину.
Для сучасної кримінології характерна різноманітність світоглядних позицій та методологічних підходів. І хоча російська кримінологічна свідомість є в основному секулярною, можна говорити про інтерес вітчизняних учених, що прокидається, до релігійно-теологічних аспектів кримінологічного знання, в тому числі до проблеми біблійних підстав сучасних концепцій сутності злочину.
Автор статті показує, що у Біблії сутність злочину визначається через апеляцію до більш загального поняття гріха. Якщо суть і зміст злочину можуть визначатися і описуватися за допомогою суто антропологічних чи соціальних категорій, то сенс гріха завжди передбачає теологічний контекст і, відповідно, теологічну інтерпретацію. Тобто через поняття гріха до концепту злочину входить теологічна складова.
Вивчення соціології та її особливості Реферат >> Соціологія
Розуму: теологічної, метафізичної та позитивної. на теологічноїстадії... каналом є організована злочинність. Колективна (групова) ... між антагоністичними класами – спрощений підхіддо вивченнюпроблеми. І оскільки вважалося, що ...
Теорія походження держави. Теологічнатеорія
Реферат >> Держава та правоЛітератури………………………………………………….31 Введение Вивченняпроцесу походження держави... їхній престиж, суворо засуджувала злочинність, сприяла утвердженню у суспільстві... виконання курсової роботи виконано. Теологічний підхід– держава розуміється на...
Історія економічних навчань (10)
Навчальний посібник >> ЕкономікаЧас все суспільне життя прийняло теологічнуформу, тобто. ґрунтувалася на релігійному світогляді... їхня поведінка”. Розуміння злочиннийдіяльності. Виклавши основні засади економічного підходудо вивченню злочинності, Г. Беккер далі...
Як ми зазначали, окрім наукового, існує й другий – теологічний підхід, в якому виділяють природні та надприродні витоки моральності людини.
Цей підхід на відміну першого визнає не просто наявність духовних основ моральності, а й їх домінанту. Домінанту тому, що, по-перше, сам моральний закон має духовне походження (хоча й вкладено у природу людини); а по-друге, що існує чітка залежність між виконанням (не виконанням морального закону) та станом усіх сфер життєдіяльності людини (стан економіки, соціальної сфери, демографії, природи, політики залежить від норм моральності та їх дотримання суспільством; теж можна сказати і про діяльність окремої людини). Далі ми докладно зупинимося цих положеннях, але спочатку розглянемо сам теологічний підхід.
Відповідно до цього підходу під моральністю (це одне з визначень морального богослов'я) розуміють ставлення людини до Бога, до іншої людини та до суспільства людей. Отже, вже у самому визначенні виділяється духовна складова. Також чітко виражені три поля прояви відносин моральності. У цих відносин лежить, по-перше моральне почуття чи моральний закон, що у людині - його здатність відрізняти добро від зла. Це так звана природна моральність, витоки якої кореняться у богозданній природі людини. А, по-друге, існує надприродне джерело моральності, яке коригує спотворену гріхопадінням природну моральність людини.
Тепер нам необхідно зупинитися на цих двох видах моральності – природною та надприродною.
Під ім'ям природного закону мається на увазі той властивий нашій душі внутрішній закон, який показує людині, що добро і зло, чого він повинен видалятися. Цей Закон так глибоко впроваджений у нашу природу, що ніхто не може звільнитися від нього, згладити або заглушити його. Його знають і відчувають усі народи і всі нації землі, бо немає жодної людини, яка б не усвідомлювала різницю між добром і злом, а також і того, що добро має робити, а зла уникати і віддалятися. Існування в людині природного морального закону підтверджується Писанням. Так, апостол Павло говорить про язичників: « вони не маючи закону (відвертого), єством законна творять (тобто за природою роблять законне), не маючи закону (писаного), вони самі собі закон; вони показують, що справа закону у них написана в серцях, про що свідчить їхня совість і думки їх, то ті, хто звинувачує, то виправдовує одна одну». /Рим.2,14-15/
Подібним чином міркують і святі отці. Св. Іоанн Златоуст пише: «Ні Адам, ні інша яка людина ніколи, здається, не жила без закону природного. Коли Бог створив Адама, вклав у нього і цей закон, зробивши його надійним співмешканцем для всього людського роду».
Керуючись цим внутрішнім природним законом, людство виробляло не лише окремі моральні правила, а й створювало ціле моральне світогляд, виробляло певні звичаї і звичаї, які ніщо інше, як неписані закони, що переходять за переказами від покоління до покоління і станів. Ці закони служили керівництвом у суспільного життяі як би недосконалі вони були, таки стримували в людських суспільствах грубе свавілля, насильство і розбещеність. Природний закон, за апостолом Павлом, вкладений у нашу свідомість, є совість.
Совість є загальнолюдське явище. Голос її чується у кожному людському серці. Але, будучи однаково властива всім людям, совість дуже різна в різних людей і навіть у тому самому людині, який завжди діє однаково.Відомо, наприклад, що совість, а відповідно і мораль, народів колись не тільки виправдовувала, а й освячувала релігією людські жертвопринесення, оргії на честь Бахуса, акти кривавої помсти тощо. В даний час у цивілізованому західному суспільстві морально виправдовуються такі злочини як наркоманія (легалізовані звані легкі наркотики) і проституція (у деяких країнах вони легалізовані), гомосексуалізм. На жаль, більшість суспільства (зокрема і в Україні) виправдовує аборт. Також нерідко можна зустріти людей, які в різні періоди свого життя і на різних щаблях свого розвитку бувають то більш, то менш совісні, то засуджують, то виправдовують одні й самі явища моральної області. Людина може виправдовувати або помічати власні злі справи чи думки, почуття й у своїй засуджувати іншу людину за найменший провина. У крайньому стані потьмарення совісті людина може вважати нормою життя злочинну діяльність, наприклад, вбивство або злодійство, визнавати добре - злим, а зле - добрим. Особливо часто людина схильна заглушувати голос своєї совісті при прагненні влади і багатства. Так, певна частина українського суспільства вважала за норму порушення моральних законів у так званий період первісного накопичення капіталу. Зараз багато бізнесменів виправдовують, вважають нормою несплату податків та заниження оплати праці працівників, несправедливі звільнення тощо.
Таким чином, совість (моральність) як окремої людини так окремого народу, суспільства може бути значно спотворена. У чому причина такого спотворенняі чи достатньо для нормальної життєдіяльності суспільства лише природного морального закону? Наука говорить про кілька причин спотворення моральності, наприклад, підкреслюється дія: соціальних факторів - неправильного виховання, негативного впливуоточення; економічних чинників - відомо, що з зростанні безробіття, зубожженні населення зростає злочинність; психологічних факторів, коли стверджується, що на людину впливають приховані у несвідомому мотиви (за Фрейдом людиною рухає мотив влади та сексуальний мотив). Теологія не заперечує дію цих чинників, але говорить про причину виникнення моральних спотворень (адже власними силами всі ці чинники і неправильне виховання і такі несвідомі мотиви як домінанти поведінки є спотворення).
Головна причина недосконалості совісті, моральності полягає у гріхопадінні прабатьків, що засмутило всі сили людського духу, з яким пов'язана і діяльність совісті.Природно, що наука не може ні довести, ні спростувати положення про гріхопадіння та його наслідки, один із яких – порушення, спотворення природи людини. Цей факт – предмет віри і тому у релігії і, відповідно, теології. Тут, по суті, і відбувається один із найважливіших вододілів між науковим та теологічним розумінням моральності та моралі.
Далі, через те, що наш народ ось уже понад 1025 років є носієм християнської релігії, культури та моральності, ми розглядатимемо переважно християнське розумінняморальності, хоча зробимо деякий невеликий екскурс і в інші релігії та світогляди.
Християнська релігія і теологія говорять про те, що в результаті гріхопадіння людина у своїх думках і вчинках порушувала природний, внутрішній, неписаний закон, чинила проти совісті (до питання про спотворення природи людини ми ще повернемося в окремій темі). Совість, моральність людини спотворилася - вона перестала чітко відрізняти добро від зла (звідси і з'явилося «множина моралей»). Тому існування людини, людства необхідний був інший писаний моральний закон – надприродний за джерелом походження, що дозволяє відрізнити добро від зла. І його було дано людині спочатку – через Старозавітний моральний Закон, та був через Євангеліє.
Моральний закон встановлюється Богом, він визначає норми поведінки людини Кінцева мета цього закону – поставити людину вище за природу, але нижче за Бога, тобто навчити її підкорювати природу і бути покірною Богу, щоб не дозволити людині ні підпасти під владу природи, ні піднятися (у мріях) над Богом (с.19 Н. Сербський ).
Перший моральний закон було дано людині ще Раю. Він складався із двох заповідей.Одна стосується влади людини над природою, інша – влади Бога над людиною. Перша говорить: «Плодіть і розмножуйтесь, і наповнюйте землю, і володійте нею, і пануйте над рибами морськими, ... і над птахами небесними, і над всякою твариною, що плазуна по землі» (Бут 1.28). Друга заповідь каже: «від всякого дерева в саду ти їстимеш, а від дерева пізнання добра і зла, не їж від нього, бо в день, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш» (Бут. 2. 16-17).
Обидві заповіді коротко виражені там, де йдеться про те, як Бог вводить створену людину в Едемський сад, щоб обробляти і зберігати її (Бут. 2.15). Як зазначає святитель Микола Сербський, мають духовно-моральне значення.
Перша заповідь закликала людину вирощувати, примножувати дані людині духовні таланти, обробляти «ниву душі», щоб вони примножувалися, і людина вдосконалювалась, була богом на землі, мала справжнє знання, збагнула справжній сенс усіх речей, сенс життя і як наслідок - панував над твариною миром і був творцем Богу.До речі, це призначення людини так і залишилося за нею, і ми ще повернемося до покликання людини до творчої та духовної діяльності в господарському житті.
Другою заповіддю Бог хотів уберегти людину від пізнання зла, змішування добра зі злом, від служіння двом панам відразу (двоєдушності).У разі дерево пізнання – символ змішання добра зі злом, а змій – символ зла. Ця заповідь мала оборонну мету – Бог хотів захистити людину від впливу зла, пояснюючи наслідки цього порушення – смерть. Але людина порушила другу заповідь – вона свавільно вислизнула з-під влади Бога, внаслідок чого порушилася первозданна цілісність людини, у світ увійшли смерть і хвороба, а природа перестала підкорятися людині. Вирощування та захист, які в раю ставилися до духовних талантів, у поза раю повернулися переважно до плоті. Людина почала працювати заради тіла, воювати заради тіла (і так і відбувається до цього дня, якщо людина не усвідомлює свого духовного покликання, духовних цінностей). Покуштувавши заборонений плід людина, розділився, роздвоився сам у собі. А коли в душі його виник дуалізм, тоді дуалізм виник і в світі.За зауваженням святителя Миколи Сербського, весь світ для людини перетворився на величезне дерево пізнання добра і зла. Причому де б не змішувалося добро зі злом – зло завжди переважало. Так закінчився перший райський період у житті людства і настав земний.
Отже, у райський період життя, історії людства моральний закон вкладається Творцем у природу людини за її створення, це внутрішній закон – совість, і навіть дається людині як заповідей «обробітку і зберігання».
Земний (після гріхопадіння) період життя, історії людства, у свою чергу ділять на період дитинства, юності та «останніх днів». Так великий російський святий преп. Серафим Саровський - (1833) у розмові з вченим архімандритом Макарієм, ректором семінарії, пояснював, що скрізь є щось краще за краще. Цю свою тезу він ставив в один довгий ряд вселюдської драми. «Радість моя, є щось краще за краще, - говорив він. Це істина і під водою, і на землі, і на небі. Під водою водорості гарні, риби ще краще, - а перли найкрасивіші. На землі рослини гарні, тварини ще кращі, а людина найдосконаліша. На небесах стоїть чин над чином, лик над ликом, коло над колом, все досконаліше, краще за краще. Такий порядок діє і для всієї історії людського роду: дитинство людства тривало до Закону, юність – під законом, а коли настав час, тобто в зрілі роки людства, послав Бог Сина Свого Єдинородного. З того часу, радість моя, і почалися останні дні, які завершуватимуться світлом невечірнім» (цит по с. 95)
Період (час) дитинства людства – це час від гріхопадіння до отримання першого письмового морального закону – Декалога. У цей час єдиним моральним керівництвом людини, людства була совість.А оскільки вона мала властивість спотворюватися, то у різних народів їхня моральність відрізнялася від ідеалу. І тому мораль суспільства, окремої людини могла виправдовувати вбивства, пограбування, ідолопоклонство та інші моральні злочини перед Богом та людьми.
Період юності людства – це час між двома завітами – Старим та Новим.Через Мойсея Бог дає людству в особі обраного народу десять заповідей та інші закони та постанови, які доповнюють цей основний моральний закон. Але заповіді не замінюють совість, навпаки, вони покликані пожвавити і зміцнити її.
Десять заповідей (Декалогій) були написані Богом на двох кам'яних скрижалях, переданих Мойсеєві. Перші чотири заповіді цього закону, написані на одній скрижалі, визначали ставлення людини до Бога Творця. Інші шість - написані на іншій скрижалі, визначали ставлення людини до людини. Крім цього основного закону, Господь оголосив Мойсею та інші положення, накази та заборони щодо поведінки людини, яка доповнювала основний закон.
Старозавітне Одкровення, особливо у своїх моральних та обрядових приписах, було етнічно обмеженим. Воно було дано мовою та у формах, що відповідають психології єврейського народу, з урахуванням його духовних, моральних, інтелектуальних, естетичних можливостей. Джерелом моральних законів інших народів були їхні релігійні вірування, також часто законодавцями були видатні люди- Мудреці, філософи, політичні діячі.
Якщо народу ізраїльському було дано досконалий моральний закон (Законоположником і Законодавцем його був Бог), інші народи мали недосконалі закони.Вони не могли бути досконалими т.к. законодавцями були люди. Законодавцями для своїх народів були такі визначні державні діячі або мислителі як Хамураппі (для жителів стародавнього Вавилону), Заратустра (для персів), Ману (для індійців), Платон (для еллінів), Трисмегіст (для єгиптян), Конфуцій (для китайців), Магомет (для арабів). Ці законодавці були воістину великими людьми і складали закони для своїх народів, спираючись на свій досвід, розум, совість.
Особливо вражають своєю людяністю, шляхетністю та мудрістю деякі положення вчення Ману, Конфуція. У якійсь частині ці закони узгоджуються зі старозавітними моральними заповідями. Наприклад, Ману та Конфуцій забороняють крадіжку та клятвопорушення.
Також усі видатні законодавці людства вважали, що моральний закон домінує над усіма іншими природними та соціальними законами (до цього питання ми ще повернемося). Всі вони були згодні з тим, що природа з її стихіями поводиться залежно від поведінки людей. Наприклад, Конфуцій вважав, що «хмари проливаються дощем відповідно до старанності людської» (цит по с.37)
Старозавітний закон був регулятором людських думок, бажань і вчинків досі втілення Сина Божого. Але цей закон, зрештою, втратив силу, «бо через закон прийшло пізнання гріха» с.96 «під законом помножився гріх» (Рим.5.20) і людський рід упав у крайнє безсилля і розгубленість.Старозавітний закон перестав знаходити належний внутрішній відгук у житті єврейського народу, його часто порушували, особливо ті, які мали показувати приклад праведності - законники, священики, Левити, виконувалася буква закону, але не його дух. Настав час дати людям третій лікарський засіб – Євангеліє – Добру звістку Божого Сина.Цей період називають « останніми днямилюдства» в тому сенсі, що людство отримало останні «ліки для свого порятунку» не тільки останній моральний закон, а й силу, благодать, необхідну для подолання «земного шляху», а також у тому, що наступний період життя людства вже не стосується нашої земного життя.
Специфіка Новозавітного Об'явлення полягає в тому, що воно не орієнтоване на якийсь окремий народ, але має універсальний характер - дано всьому людству і основні його істини не мають прецедентів в історії людської думки (наприклад, заповідь любові до ворогів або те, кого вважати ближнім). ).
Новозавітний моральний законне скасовує дію закону совісті, а виправляє спотворену совість, не скасовує старозавітний закон, а виконує його у повноті, вичерпно. Наприклад, якщо старозавітна заповідь забороняє вбивство, то Христос забороняє гнів як корінь убивства. Якщо закон забороняє перелюб, Христос не допускає і хтивого погляду, як коріння перелюбу. Саме таким чином закон виконується всеосяжно, у всій повноті, бо зло припиняється докорінно. Таким чином людині стає зрозумілим тісний зв'язок між його думками, почуттями та вчинками, йдеться про те, що для того, щоб вчинок був добрим, необхідно стежити за своїми думками та почуттями. Ці психологічні закономірності людського поведінки стали вивчатися і підтвердилися наукової психологією лише у ХХ століття.
Але є ще одна важлива закономірність, яку наука не визнає. Йдеться про зовнішню, надприродну силу, здатну змінити гріховну природу людини – силі благодаті. Насправді ми знаємо: якщо душа людини сповнена думками та бажаннями, які не вписуються в моральний закон, наприклад, вчинити вбивство, крадіжку, помститися за нанесену образу, збагатитися, отримати владу, задоволення і т.д., сам по собі закон не може зупинити людину. Далеко не кожна людина здатна витримати голод, знущання (як, наприклад, у гітлерівських таборах), зраду і не зламатися, в принципі, людському єству це не під силу. Потрібна надприродна сила, здатна перетворити думки і почуття, спрямувати волю людини за вірним моральним компасом, і ця сила, відповідно до християнської теології, дається людині через Ісуса Христа.: «Закон дано через Мойсея; благодать і істина сталися через Ісуса Христа» (Ін 1.17). Христова істина освячує людину – дає нове розуміння сенсу заповідей, мети життя, людських стосунків. Благодать (духовна, божественна енергія) - зміцнює, дає ті самі сили змінити свою душу, подолати те зло, яке діє в природі людини і, відповідно, в суспільстві. Дещо забігаючи вперед, зазначимо, що подолання зла вимагає синергії – спільної дії Бога та людини, з людини в жодному разі не знімається відповідальність за скоєне, він повинен працювати над собою.
Новозавітний закон називають царським законом. Це закон кохання. Весь закон в одному слові полягає (Гал 5.14), каже апостол Павло, і слово це любов. Він містить лише дві заповіді, встановлені людству Богом: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм – це є перша і найбільша заповідь; друга ж, подібна до неї: полюби ближнього свого як самого себе» (Мт 22. 37-39). Любов є одним із істотних імен Бога, цим доводиться перевага любові над законом. Де запанує кохання, там закон перестає діяти. Не в тому сенсі, що в царстві любові можна вбивати, красти і лжесвідчити, але навпаки: любов сама по собі повністю виключає навіть думки про вбивство, злодійство або лжесвідчення.
У Старому Завіті про кохання говориться дуже мало. Навпаки, Новий Завіт пронизаний любов'ю. «..любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гонять» (Мт. 5, 44).
Євангельське кохання – це служіння. Вона проявляється коли людина: применшує себе, жертвує навіть життям своїм заради іншого, терпить і страждає, прощає. Кохання воскрешає і перемагає, оновлює та надихає життя, воно рятує; вона нездола і нічого не боїться, навіть смерті, вона вічна. Саме таку любов явив світові Господь Ісус Христос і дав нову заповідь учням любити один одного, як це робив Він. «Заповідь нову даю вам, щоб любили один одного; як Я полюбив вас, так і ви нехай любите один одного. Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ін.13.34-35).
Наступну цитату, яку ми наведемо, часто називають «гімне кохання» :
«Якщо я говорю мовами людськими та ангельськими, а любові не маю, то я - мідь дзвінка або кимвал, що звучить. Якщо маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання та всю віру, так що можу і гори переставляти, а не маю любові, то я ніщо. І якщо я роздам весь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, немає мені ніякої користі.
Любов довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною; все покриває, усьому вірить, все сподівається, все переносить. Кохання ніколи не перестає, хоч і пророцтва припиняться, і мови замовкнуть, і знання скасується. Бо ми частково знаємо і частково пророкуємо; коли ж настане досконале, тоді те, що частково припиниться.
А тепер перебувають ці три: віра, надія, любов; але кохання з них більше»(Кор. 13:1-13).
Таким чином, згідно з християнською теологією людина отримала від Бога єдиний моральний закон – один внутрішній, неписаний, вкладений у природу кожної людини, інший – писаний, відбитий у Декалозі і даний лише обраному народу (закон правди, як його часто називають) та в Євангелії ( закон любові), даний всьому людству. Цей закон дозволяє відрізнити добро від зла і зростати у добрі.
Цей ідеал моральності, в результаті дії сили гріха, як у людині (природний фактор, який добре показав Фрейд теоретично про несвідоме), так і в його оточенні (соціальний фактор, наприклад - вплив поганого виховання), в результаті вільного вибору кожної людини, спотворюється. Конкретна людинаі суспільство загалом вибирає ту мораль, що його влаштовує (основа – вибір убік добра чи зла) і здається йому правильною (основа - віра у певні цінності). Отже моралей справді може бути безліч, а ось моральний ідеал – один – закон євангельської любові.
Слід ще раз підкреслити, що наука і релігія згодні з тим, що моральність і мораль - похідні від релігії чи віри. Моральність і весь лад життя людини в кінцевому рахунку визначається його світоглядом, вірою, його розумінням вищого ідеалу, яким може бути Бог – як особистий, духовний, абсолютний початок чи «бог» як створений самою людиною кумир. І той та інший ідеал визначає свою мораль.
Якщо богом для людини виявиться слава, влада, шлунок, то не залишається сумнівів і характері його моралі. Яскравою ілюстрацією цього може служити виступ Рокфеллера перед учнями однієї з недільних шкіл у США, в якому він, зокрема, зазначив: «Зростання ділової активності - це просто виживання найсильніших... що споглядають її, лише нещадно обрізаючи слабкі паростки навколо неї. Це ... лише втілення в життя закону природи і божого закону »(К.Р. Хілл Християнська захист моралі і демократії //Диспут.1992.№1.с.138). Поклоніння золотому кумиру призводить людину до жорстокості. Так підтверджується істина: який «бог» - така і мораль (с. 74 Осипов)
Наука, на відміну від теології, не вказує на джерела моральності: природний і надприродний і через сферу, предмет, методи своєї діяльності не може ні спростувати, ні довести те, що головним Законодавцем є Бог. Вчені можуть лише погодитися або погодитися з цим. Однак абсолютна висота Євангельського морального закону визнається багатьма вченими і громадськими діячами, багатьма народами. Євангельські принципи моральності – це ідеал моральності, як окремої людини, так суспільства в цілому, тому вони єдино правильний критерій з метою оцінки морального стану суспільства чи людини. У цьому вся суть теологічного підходу.
Мораль і моральність можна використовувати як тотожні поняття, залежить від сенсу, що дослідник вкладає у них. Проте, найчастіше «моральність» несе теологічне навантаження і має на увазі моральний ідеал, а «мораль» - світське навантаження і відбиває реальне, спотворене стан моральності суспільства.
©2015-2019 сайт
Усі права належати їх авторам. Цей сайт не претендує на авторства, а надає безкоштовне використання.
Дата створення сторінки: 2016-04-12