Що й казати, всі наші починання суєтні і минущі. Скільки було у світі великих завойовників, відомих поетів – і більшість із них забуто, всіх їх приховала земля. Суєтні і тлінні всі справи людські, за винятком тих, які відбуваються заради Бога і з Богом і які через це стають вічними та безсмертними, як Сам Бог. Не віриш цьому? Ось, дивись, щасливе сімейне подружжя виховує дітей: як у клопотах і метушні постаріють батьки, так само в працях і скорботах відійдуть у минуле їхні діти. Але якщо все це освячено присутністю Божою, то як батьки, так і діти знайдуть відраду і втіху в Господі і після смерті сподобаються Життя Вічного. І так само у всьому іншому: тільки зроблені в Бозі і з Богом праці наші набувають сенсу і з тих, що минають, стають безсмертними.

Отже, не озирайся назад, душа, теки своїм шляхом, вземли свій хрест, «Мужися, і нехай кріпиться твоє серце, і потерпи Господа»(). Нехай скорботний і тісний шлях твій, але їм пройшли і Сам Господь, і всі святі, що нині дивляться на твою ходу і допомагають тобі. Звичайно, треба пересилити в собі стару людину, треба зненавидіти гріховність і суєтність - тоді воскресне твій мертвий, твоя душа, для Божественного і небесного, ти здобудеш істинну і невід'ємну радість у тому, щоб любити Творця і Його творіння, щоб виконувати благу волю.

«І ви ж печаль маєте нині; А поки ви побачу, і зрадіє ваше серце, і вашої радості ніхто від вас не візьме. ().

Другою причиною є те, що людина всі дитячі роки, через недосконалість свого розуму, не може змусити розум керувати почуттями і спрямовувати їх до духовної насолоди. У цей час почуття підпорядковані тілу, яке користується ними не тільки в необхідному для життя, а й у пристрастях своїх, підпорядковуючи і самий розум, недосконалий і незрозумілий, чуттєвій насолоді. І приблизно до п'ятнадцятирічного віку, поки не досягне людина зрілості повного розвитку, розум керується почуттями: очі звикають упереджено дивитися на красу тілесну, вуха насолоджуються приємною мелодією, ніс звикає нюхати насолоду ароматів, язик і вуста прагнуть вишуканих страв, та приємних для тіла одягу.

І як після цього переконати людину, що не в цьому полягає справжня радість, що це не духовна насолода, а тілесна, тварина? І що допоможе людині позбутися такого поневолення почуттям? Може, розум? Він хоч і розуміє, що такий стан властиво безсловесним тваринам, але, сам навикнувши в перші роки свого життя перебувати під владою почуттів і почитати за благо своє їм підпорядкування, і в зрілому віці виявляється скутим, як залізними кайданами, цими п'ятьма почуттями. Розум страждає від того, що, будучи створеним царем над тілом, став рабом йому і все-таки мимоволі схиляється до насолоди почуттів.

Що ж переконає людину у необхідності вийти з такого жалюгідного стану? Може, уяву? Але й воно сповнене пристрасними образами та ідолами чуттєвих насолод, які стільки років займали його, що фантазія швидше порушить в розумі та почуттях солодкий спогад про них, ніж перешкодить бажанню зануритися в них знову. Можливо, серце? На жаль, серце саме сповнене чуттєвих побажань і схиляє певним чином і розум, і уяву, і тіло для їх задоволення.

Але це не все. Сам сатана, який є паном всіх тілесних побажань, лоскоче і розум, і серце, і всі почуття.

Як розум позбавляється чуттєвих побажань

Отже, після минування дитячого віку, після того, як розум набуде зрілості і дізнається зі Святого Письма і від Святих Отців, що є інше, схоже йому – не тілесне, а духовне – насолода, то він, будучи благолюбним за природою, не винесе того, що почуття тіла, в якому він мешкає, поневолені пристрастям, що і сам він поневолений ним же і з пана та царя став рабом і бранцем.

І усвідомивши свої права царя і пана над тілом, даровані йому Творцем, він всією своєю силою, усім бажанням і всім розумінням, за сприяння благодаті Божої, прагне викорінити з почуттів своїх ці багаторічні, утверджені звички і таким чином не лише позбутися тиранства пристрастей, але й підкорити їх своїй волі.

Як і яким чином відбувається звільнення почуттів та підпорядкування їх розуму? Слухай.

Коли який-небудь цар хоче легко захопити місто, оточене стінами, він позбавляє його мешканців всіх джерел харчування і через це змушує їх здатися. Подібний засіб використовує і розум у боротьбі з почуттями: він урізує потроху у кожного з них звичні йому побажання, не дозволяючи задовольняти їх, і так легко і за короткий час підпорядковує їх собі. У той же час він не залишається безтурботним, але, отримуючи свободу від тілесних насолод, він звертається до природної для нього духовної їжі, яка полягає в читанні Святого Письма, у творенні чеснот, у створенні заповідей Господніх, у молитві, у роздумі про створення видимого і невидимого світу.

Але це не все. Розум повинен, наскільки можливо, чинити опір тілесним почуттям, зводячи їх до того, щоб і вони звикали до духовних насолод, як раніше і сам насолоджувався чуттєвими насолодами, - щоб і тіло ставало духоносним.

Багатоплачевне падіння праотця нашого полягало саме в тому, що він, за свідченням Святих Отців, залишивши духовну їжу та насолоду, впав – на жаль! – у тілесну та чуттєву насолоду, а від Адама і ми успадкували це праотецьке прагнення чуттєвого. Дерево пізнання добра і зла – це пізнання чуттєвої насолоди: насолоджуючись добром, тобто чуттєвою насолодою, предки пізнали і зло- Страждання, нерозривно пов'язане з ним.

З цієї причини і прийшов Новий Адам – щоб звести нас від чуттєвих пристрастей до насолоди духовним. І цього легко досягають ті, які відтнули тілесні поховання і, зажадавши солодощі духовної, залишили світ і втекли в пустелі. Там, не знаходячи причин, що збуджують чуттєві пристрасті, вони легко підкоряють почуття розуму і в короткий час сподобляються Божественного та найсолодшого упокою.

Про те й прошу тебе, коханий, щоб ти пізнав зі Святого Письма, що природним для розуму є насолода духовна, яка полягає в харчуванні духовним брашном, а насолода чуттєва розуму неприродна. І більше того, згідно зі святим Калістом, духовна насолода одна тільки і гідна того, щоб називатися насолодою, оскільки, їдаючи її і насолоджуючись нею, людина відчуває радість. Чуттєва ж і тілесна насолода насправді не є насолодою, оскільки і під час куштування її, і після неї вона викликає лише серцеву скорботу. Що й казати: тілесна насолода подібна до мухи в меді, яка, скуштувавши солодощі меду, прилипла до його поверхні і потонула. Воно подібне до отрути, яка солодка на смак, але смертоносна, як про те ж говорить Соломон: «Мед бо каплет від уст дружини блудниці, що на якийсь час насолоджує твій горло, а потім гірче жовчі обрящеш» ().

Але оскільки почуття твої протягом стільки років були поневолені тілесним насолодам і розум підкорився їм, залишивши природну йому духовну їжу, то що робити тобі? Необхідно з великою уважністю подвизатися, щоб, наскільки можливо, опанувати свої п'ять почуттів, надаючи їм лише потрібне для тілесних потреб і відсікаючи все зайве і приводить до насолоди. Таким чином ти станеш паном своїх пристрастей, зможеш очистити свої почуття від хибних солодощів і, звільнивши розум від пожадливостей тілесних, зведеш його до омріяної йому духовної насолоди.

Про зберігання зору

Якщо ж пробереться цей злодій і вловить тебе, то подвизайся, щоб кумир Афродіти, тобто мерзенне поховання, не закарбувався в твоїй душі. Як? Через покликання Бога: адже згідно з псалмоспівцем, «Пан є спасіння»(); або зверненням твого уваги до духовного образу, щоб образ образом і уяву перемогти уявою. Якщо ж сатана не перестане турбувати тебе тим кумиром, який закарбувався в твоїй уяві, то святий Іоанн Золотоуст і преподобна Синклітикія радять тобі вдатися до наступного засобу: вийми подумки у цього кумира очі, зніми з нього шкіру, відсіки губи що решта настільки жахлива, що людина не може дивитися на це без огид і здригання, тому що це є не що інше, як закривавлене м'ясо і кістки.

Страви ж ретельно очі твої, оскільки ідоли зору глибші, ніж ідоли, що виникають від дії інших почуттів, запам'ятовуються в пам'яті, що ми і з досвіду знаємо: образи, що відображені в уяві від інших почуттів, легше згладжуються, а образи зорові залишаються протягом тривалого часу, так що і з багатьма працями ми не в змозі буваємо їх позбутися: якщо ми пильнуємо, вони не перестають нападати на нас, а якщо спимо, є нам у сновидіннях, і так ми з ними разом і старіємо, разом і вмираємо.

Прислухайся до себе, і якщо можливо, то не зустрічайся і не розмовляй з тими, хто може залучити тебе до мислення. Якщо тобі необхідно говорити з жінками, то опусти долу очі твої або взагалі закрий їх і повторюй подумки слова псалмоспівця: «Попереду Господа переді мною вину, бо правду мене їсти, нехай не рухаюся»(). А до цього нехай буде з тобою ще один чи два брати, щоб не дати ворогові свободи.

Якось авва Ісидор вирушив до Олександрії, щоб побачитися з патріархом Феофілом, а коли він повернувся, зібралися батьки скиту і запитали: «Як світ, авво? Що роблять люди? А він відповів: «Я не бачив людського обличчя, крім патріарха, бо змусив себе не дивитися на людей». І всі здивувалися його помірності (з Набряку). З цього прикладу ти можеш зрозуміти, як небезпечно залишити блукати свої очі. Тому й святий Симеон Новий Богослов навчає не дивитись не лише на жінок та молодих, а й на старців. Отже, стережи очі свої, просячи Господа разом із Сирахом: «Господи Отче і Боже живота мого, не дай підношення очима моїм і прагнення відверни від мене»(). І, звичайно ж, стережися, щоб не дивитися на ті обличчя, до яких раніше закралося поховання в серці твоєму, оскільки, дивлячись на них, ти буваєш боремо від диявола подвійно: і зсередини – пристрастю від сприйнятого раніше бажання, і зовні – від справжнього спостереження.

Бережи ж очі свої, оскільки через них входять у безлічі розбійники і опановують душу твою. Бо якби наші предки зберігали свої очі, то не були б вигнані з раю; якби берегли очі свої содомляни і не побачили двох Ангелів, то не були б знищені; Якби Давид не побачив Вірсавію, що купається, то не впав би в подвійне беззаконня: перелюб і вбивство, так що, навчений сумним досвідом, благав Господа відвернути його очі від марної краси: «Відверни мої очі що не бачити суєти» ().

Навіщо багатословити? Всіми визнана та істина, що від погляду народжується поховання і навпаки: де не було погляду, там і не виникне побажання, як про те пише Сирах: «Блуд жіночий у піднесенні очес»(). Тому око і оточене століттями, щоб, як дівчина (грецькою ‹h k!orh – зіниця і дівчина), ховатися від сторонніх у внутрішніх покоях. Про те добре сказав святий Іоанн Лествичник: «Усіляко будемо тікати, щоб не бачити, не чути про той плід, якого ми обіцяли ніколи не їсти, бо дивуюся, якщо ми вважаємо себе міцними за пророка Давида» (Слово 15, 64).

Про зберігання слуху

Бережи вуха твої від слухання розпусних мелодій, оскільки душа, насолоджуючись ними, перебуває несприйнятливою до духовної насолоди і не пізнає свого тяжкого стану; оскільки від хтивих пісень розум запам'ятовує в уяві пристрасні образи, а серце схиляється до їхнього прийняття.

За відомою легендою, Одіссей заткнув вуха воском, щоб не чути солодких пісень сирен та не загинути. І нам необхідно закрити вуха від слухання розпусних пісень, щоб ніколи не бути спійманими цими смертоносними сиренами хтивості. Тому і Ксенократ навчав юнаків носити потилички у вухах, щоб зберігати свій слух від розбещених і неподібних розмов.

Про зберігання нюху

Необхідно зберігати свій нюх від насолоди духами та ароматами, оскільки інакше душа зніжується, розум спустошується і швидше схиляється до розпусти. Пророк Амос каже: «Горе першими сморідами, що мажуться»(СР:). І пророк Ісая провіщає покарання запашними пахощами: «І буде замість вони добрі сморід»(). Злякавшись цього прокляття, преподобний Арсеній Великий, що був знатним придворним, після того, як став ченцем, ніколи не міняв воду, в якій мочив фінікові гілки, так що вона стала дуже смердючою. Будучи запитаний, навіщо він так чинить, преподобний відповів, що робить це на покарання собі за ті пахощі, якими він умащувався при дворі. Отже, брате, якщо ти хочеш, щоб пахло твоє тіло, то не чини діла, але роби по п'ятдесят і по сто земних поклонів щодня, так щоб із твого тіла вийшли всі зайві води, що є причиною його сморід, і тіло, висушене таким чином , стало видавати пахощі. Адже бачимо, що тіла всіх трудящих, і особливо ченців, не видають сморід, але пахнуть.

Про зберігання смаку

Почуття смаку хоч і є четвертим у переліку фізіологів, але за силою впливу на людину є найпершим серед інших. Звідки ці рясні трапези та вишукані страви? Звичайно, не за потребою і не по потребі тіла, але для насолоди гортані. І що ж народжують ці багатоцінні страви? Звичайно, нічого хорошого, але тільки тілесні пристрасті і душевні. Об'єднання, ненажерливість, пияцтво, ожиріння, подагра, блуд і взагалі тілесні підчеревні пристрасті є породженням чревобесия.

Святе Письмо говорить про юдеїв, що вони, наївшись і напившись, «восташа грати»(), розуміючи під цим розпусту і всяку нечистоту. Один із старців говорив, що якби Навузардан, головний кухар Навуходоносора, не прийшов до Єрусалиму, то храм Господній не був би зруйнований, розуміючи під цим, що «якщо небеса не візьме гору над душею, то розум не зазнає бісівської лайки».

І це не все. Багатоядність перешкоджає благочестю, як ми читаємо про ізраїльтян: «потовстіша, розшириш і залиши Бога, що створив його, і відступи від Бога Спаса свого»(). Так само і апостол Павло у посланні до Пилип'ян ворогами Хреста іменує тих, кому «бог чрево, і слава в їхньому студі»(). Особливо ж лихоліття шкодить молодим, у яких і так кров кипить, а від міцної їжі їх нещасні тіла перетворюються на «піч Вавилонську». Тому привчи себе їсти щодня: від цього і тіло твоє стане легшим і здоровішим, і розум – чистішим і здібнішим до духовних роздумів. Але й тоді, прошу тебе, не об'їдайся. Адже згідно з святим Григорієм Сінаїтом, існує три ступеня задоволення голоду: утримання– коли після їди залишається ще почуття голоду, досить- коли не відчуваєш голоду і не обтяжуєшся, і ситість- Коли обтяжуєшся трохи. Так що якщо ти не в змозі дотримуватися перших двох ступенів, то хоч не об'їдайся, пам'ятаючи слова Господа: «Горе вам, насиченні нині, бо взалчете»() і того багатого, який щодня бенкетував. Бійся його долі, адже заради достатку, сприйнятого ним у цьому тимчасовому житті, він втратив лоно Авраамове і благав, щоб йому прохолодили гортань змоченим у воді пальцем. Святитель Василь Великий радить юним не тільки не насичуватися вдосталь, а й не їсти досхочу.

Отже, завжди, коли їж чи п'єш, згадуй слова псалмоспівця: «Яка користь у крові моїй, коли сходити мені в зітління?»() – і часто повторюй це, щоб позбутися багатоїдності та багатопиття.

Зберігаючи гортань від багатоїдності, бережи її і від осуду, сором'язливості та марнослів'я, пам'ятаючи, що за кожне пусте слово ми дамо відповідь на Страшному Суді (див.: ), і нехай завжди будуть слова твої розчинені сіллю благодаті, як заповідає апостол Павло (див. .: ).

Пильнуй також і від сміху, пам'ятаючи слова Господа: «Горе вам, що сьмієтеся нині, бо плачете і заплачете»() та: «Блаженні плачуть, бо ті втішаться»(). Отже, нехай будемо уникати сміху – як того, хто готує вічний плач і полюбимо плач – як винуватця нескінченної радості.

Про зберігання дотику

Хоча переважно органом дотику і вважаються руки, але насправді це почуття властиве всієї поверхні тіла, оскільки кожна частина і кожен член тіла можуть стати органом дотику. Отже, бережись від ніжних потисків рук, оскільки почуття, що виникає від дотиків, набагато швидше залучає в гріх. Знай же, що важко звільнитися від пристрасних почуттів, що виникли від дотику, і почуй собі всіма силами. І події інших почуттів значимі, хоча іноді і здається, що від них далеко до гріха; а дотик – це вже початок гріха.

Прислухайся, щоб не наближатися ні рукою, ні ногою твоєю близько до тіла іншого, і тим паче молодого. Не простягай рук своїх без потреби до власного тіла, навіть щоб почухатися, оскільки через це здається незначним дотик лукавий навичкає схиляти на гріхи і малювати в уяві неподібні пристрасні образи, що оскверняють чистоту помислів. Тому і святий Ісаак заповідає: «З цнотливістю приступай до виконання необхідної потреби, ніби соромлячись Ангела, що зберігає тебе, і роби справу зі страхом Божим» (Слово 9).

Дотик спонукає нас носити м'який та шикарний одяг. Утримуйся ж від ошатних шат, пам'ятаючи, що одяг є постійним нагадуванням про вигнання з раю і про покарання за порушення заповіді, оскільки праотцям, які перебували в раю під покровом благодаті, не потрібні були шати і тільки після послуху, що позбавив їх благодатного покриву, їм знадобилися листяні . Пам'ятай і про те, що одяг потрібний нам для зігрівання взимку і для захисту від спеки влітку, згідно з святим Василем Великим, так що і Соломон, який мав найрозкішніший одяг, зрештою назвав усе це «метушкою метуш і мукою духу»(СР:).

Залиш же цю марність, брате. Згадай, що, згідно з апостолом Павлом, «переходить образ світу цього»() і що все видиме минуще, а невидиме вічне. Смерть приходить, і після неї – суд, а після суду – пекло та муки нескінченні. І коли прийде смерть, то скінчиться і молодість, і суєта, і не потрібний стане вишуканий одяг.

Дотик спонукає нас шукати і м'яких ліжок, що розніжує тіло, подовжує сон і розпалює хіть. Як розповідається в Вітчизнику, одного старця запитав брат: «Авво, як мені позбутися блудної лайки?» Той відповів: «Утримуйся від багатоїдності, від засудження та від усього, що збуджує пристрасть». Але брат сказав: «Дотримуючись усе це, я не знайшов жодного порятунку від лайки». І часто запитуючи, брат докучав старцеві, так що той пішов у його келію і, побачивши м'яку постіль, на якій спав брат, вигукнув: «О, ось де ось причина твоїй лайки, брате!»

Про зберігання всіх почуттів взагалі

Страви всі свої почуття, оскільки вони подібні до дверцят, через які в душу входить або смерть, або життя: життя входить, коли ми ними добре керуємо і не дозволяємо пробратися звичним пристрастям; смерть – коли вони впускають смертоносні та душевні пристрасті. Подбай очистити свою душу від тієї скверни, яку вносять почуття ззовні всередину. Адже подібно до того, як бурхливі потоки, виходячи з берегів під час дощів, змітають на своєму шляху камені, дерева і все інше, так і почуття, лише залишаться без нагляду розуму, одразу кидаються на все чуттєве і сприймають усяке вульгарне видовище, усяке лихослів'я – коротше кажучи, всякий бруд пожадливостей, а потім привносять все це в нещасну душу, роблячи її вертепом розбійників. Про ці бурхливі потоки закричав колись у скорботі пророк Давид до Господа: «І потоки беззаконня зім'яття мене» ().

Подвизайся утримувати свої почуття, оскільки вони ведуть до зла, оскверняючи душу через нечисті побажання, як говорить про це святитель Григорій Богослов, і оскільки диявол невпинно спостерігає за нами і, як тільки ми відкриваємо одне з почуттів, входить у душу і вбиває її, як говорить про те преподобний Ісаак Сірін.

Ті, що живуть у світі серед спокус, повинні мати більшу увагу до себе, ніж самітники, для яких їх усамітнення служить стіною, що захищає від непристойних сцен, від вульгарних розмов і всякої іншої скверни, так що самітники подібні до тих, хто бореться з укриттів, а ти б'єшся з ворогом відкрито , віч-на-віч, і кулі летять з усіх боків, – скрізь ти зустрічаєш приводи до гріха. Путівники подібні до тих, що знаходяться далеко від урвища, а ти подібний до того, хто перебуває на його краю, як казав авва Пімен: «Ті, хто живе далеко від світу, подібні до тих, що знаходяться далеко від прірви, так що, коли їх тягне до урвища сатана, вони закликають до Бога, і Він, прийшовши, звільняє їх. Ті, що живуть у світі, подібні до прірви, так що, коли їх схоплює сатана, вони не встигають вдатися до Бога і гинуть» ( з набряку). Отже, оскільки ти перебуваєш у прірві, то, як тільки по недбалості розслабиш одне зі своїх почуттів, близький ти до смерті, а тому щосили блюди їх. Адже, за словами преподобної Синклітики, «почуття наші і без нашого бажання обкрадаються. І можливо хіба, щоб у будинок з відчиненими дверимане пробрався дим із вулиці?» (З її Житія).

Аксіома Арістотеля говорить: «Ніщо не ввійде в розум, якщо раніше не увійде через почуття». Ця аксіома не вірна в тих випадках, коли йдеться про благо, адже і розум створений Творцем благим, оскільки всі творіння Божі «добрі зело» (). Якщо уявити, що в розум людський не входить ніяка добра ідея, що виникла від почуттів, і що він перебуває простим, безобразним, як невиписана дошка, то ця простота розуму і буде його першим добром. Розум був створений простим і безобразним за подобою Простого і Безобразного його Творця, «за образом і подобою»(). Так що на противагу зовнішнім мудрецям, які навчають свій розум різним ідеям і знанням про природу і людину, вся боротьба і турбота подвижників полягає у звільненні свого розуму від будь-яких образів, форм та ідей, які в ньому знялися, так, щоб розум став без! образним і через цю свою простоту з'єднався з Богом і повернувся до свого першого дитинства, про який говорив Господь: «Якщо не зверніться і будете як діти, не вникнете в Царство Небесне»(). Про це так пише преподобний Ніл Синайський : «Блаженний розум, який під час молитви буває нематеріальним і нещасливим і тримає досконале до всього непочуття» ( Добротолюбство). Якщо ж йдеться про зло, то аксіома Аристотеля виявляється абсолютно вірною: оскільки зло протиприродне і чуже природі розуму, створеної благою, воно ніяк інакше і не може увійти в розум, як тільки ззовні, через почуття. Так і в розум не через власні думки вкралася ідея гріха, а ззовні через почуття і підбурювання диявола.

І що з цього випливає? Що всяке зло і пристрасть входять у душу у вигляді почуттів. І якщо не зберігати почуттів, то неможливо знищити пристрасті. І як їх зберігати? Слухай: вікна храму Соломона були обтягнуті сіткою, щоб не пробралися через них нечисті комахи, і це слугувало тому, що той, хто хоче зберегти свою душу від нечистих чуттєвих побажань, повинен закрити вікна почуттів мережею – пам'яттю про смерть, про відповідь на Страшному. Суд, про муки вічні. Таким чином людина може відкинути похоті та гріхи, з якими стикаються її почуття. А преподобний Ісидор Пелусіот, навчаючи, яким чином зберігати почуття від похоті, говорить, що розум людини повинен стояти, як цар і самодержець, і мати помисли, які бувають у сильних і озброєних воїнів, щоб вони охороняли ворота почуттів і не впускали ворогів усередину, оскільки якщо вони не увійдуть, то лайка легка, а якщо увійдуть, то перемога сумнівна. І так не тільки збережешся ти від зовнішніх тілесних пристрастей, а й внутрішні душевні пристрасті (що утворилися від колишніх вражень), коли припиниться доступ чуттєвих побажань, поступово ослабнуть і згодом зникнуть. Про те ж говорить і преподобний авва Пімен: «Як змія, якщо її закрити в посудині, згодом помре без їжі, так і пристрасті, що таяться в нашому серці, якщо не годувати їх через почуття образами, що входять, ослабнуть і зникнуть» ( з набряку).

А потім і диявол, їжею якого служать пристрасті та пожадливості, втративши цю їжу, загине, як про те говорить Йов: «Мравов загинув, занеже не мавш брашна»(). Ці слова святий Ніл тлумачить так, що диявол названий «мравольвом», оскільки і всяка пристрасть спочатку здається маленькою, як мурашка, але потім стає величезною, як лев. Бачиш, яких ворогів тобі доведеться перемогти? Бачиш, що і пристрасті, і диявола ти переможеш, якщо відсічеш пожадливості? Але це відсікання та перемога не прийдуть до тебе без боротьби, як і у зовнішній битві не можна перемогти без неї. Звичайно, на тебе чекає важка лайка і з гріховною звичкою, і з дияволом, але стій мужньо, не схиляючись до волі ворожої, пам'ятаючи наступні слова святого Григорія Богослова: «Не стають героями лінивці, але перемоги створюють славу». Мужнім противінням побажанням твоїх почуттів дай ворогові зрозуміти, що ти воістину вірний раб Христа, який переміг пристрасті і сатану, і завжди показуй ворогові, що ти не раб своїх почуттів, але цар і пан, що ти не просто тіло і кров, а й розум, дарований Богом, щоб панувати над безсловесними пристрастями тіла.

Борючись з поганою звичкою, приведи собі на згадку мудрий вислів: «Добре відучує від злого» – і скажи собі: «Якщо привчив я свої почуття до пожадливості, так що виробилася у них зла звичка, то чому ж тепер не можу я привчити їх до зворотному, щоб від гарного уроку виробилася добра звичка? Але мені доведеться випробувати гіркоту і труднощі на початку? Нехай я випробую їх, щоб потім зміг я випробувати і радість, і легкість, адже якщо важкі і гіркі для почуттів перші справи і уроки чесноти, які народжують звичку, то справи, народжені цією доброю звичкою, солодкі і легкі».

Коротше кажучи, ось невидимо чекають небесні Ангели, що тримають у руках вінці, ось сидить Вінцедавець Христос – і скільки разів ти переможеш у цій боротьбі і не піддашся чуттєвим похотям, стільки разів будеш увінчаний нетлінними вінцями. Але, переможений і раз, і два, не припиняй боротьби, а закликай на допомогу Бога, і, якщо будеш так чинити, відразу прийде благодать Божа на допомогу тобі і не залишить тебе загинути зовсім.

Не думай, що перемога тут можлива легка та швидка. Воістину, коханий, перемога над пристрастю і над чуттєвим побажанням величніша за перемогу над сотнею ворогів і підпорядкування твоїх почуттів розуму вище, ніж підпорядкування великих царств, тому й цар Олександр Македонський, коли ублажали його за перемогу над усім світом, розсудливо відповів: «Марні будуть усі мої перемоги, якщо я не здобу перемогу над самим собою», оскільки багато хто, будучи панами світу, залишалися рабами власних пристрастей.

Про зберігання уяви

Уява – це широка дошка, де зображується те, що ми бачили очима, про що чули вухами, що відчували і відчували. Аристотель називає уяву загальним почуттям: загальним - оскільки воно обіймає враження всіх п'яти почуттів; почуттям - оскільки те враження, яке справляє кожне з почуттів окремо, може справити уяву (так, наприклад, якщо хтось їсть лимон, а поруч стоїть інший і дивиться на нього, то в цього іншого починає виділятися слина. Але те ж відчуває і той, хто тільки уявить собі лимон у своїй уяві).

Тому, коханий, як необхідно берегти зовнішні почуття від пристрасних вражень, так само потрібно берегти і внутрішнє почуття, тобто уяву, не дозволяючи йому представляти ні пристрасні образи, які бачили очі, ні недоречні слова, які чули вуха, ні пахощі, які відчував ніс, ні вишукані страви, які куштували вуста, ні пристрасні дотики, які відчувало дотик, оскільки що користі зберігати зовнішні почуття і не зберігати уяву, що вміщає все збуджуючі почуття враження почуттів і справляє той самий сум'яття в душі?

І з ще більшою увагою ми повинні зберігати уяву, оскільки якщо зовнішні почуття діють лише за наявності чуттєвих речей, то уява – навпаки. Навіть у тому випадку, коли людина одна замкнена в будинку або мешкає в пустелі, – відкриваючи книгу уяви, вона представляє образи, промови тощо. Необхідно зберігати уяву, оскільки вона якщо захопиться представленим чином, то схиляє і зовнішні почуття до співчуття (як наочно показує приклад з лимоном).

До того ж уява діє швидше за всі інші почуття, зображуючи, а потім представляючи гріховні образи і насолоджуючи ними, так що необхідно стежити за ним з найбільшою уважністю. Знявши якийсь образ, уяву, за своєю природою, не залишає його в забутті, але виводить назовні. Так, наприклад, при згадці імен Марфа, Софіяуява відразу малює образи Марфи і Софії і відтворює певне ставлення до них.

І буває, що ми вже й поховали знайому нам людину, і своїми руками тримали її кістки, але божевільна уява все ще малює її нам живою і бентежить нас уявленням про неї. І нарешті, щосили нашої душі саме до уяви диявол має особливу близькість, використовуючи його для спокуси людини. Адже він, будучи сам створений простим і безобразним розумом, як і інші Ангели, уявивши, що може уподібнитися до Всевишнього, з Ангела світла став темним дияволом. Він через уяву спокусив Адама, так що він уявив себе рівним Богові, а до гріхопадіння людський розум не мав уяви. Але не тільки Адам, а взагалі всі люди, які коли-небудь впадали в або принадність, спокушалися уявою.

А тому прошу тебе, коханий, скільки можливо, зберігай свою уяву, щоб не закарбувалися в ньому душевні образи, що входять через почуття. І коли підступають вони до тебе, стережись від складення з ними та поєднання в серці, але одразу вдайся до Господа з серцевою молитвою.

Використовуй же свою уяву для скорботи, смирення і розчулення серцевого, представляючи смерть, Страшний Суд, вічні муки, або для роздумів про створення світу, про втілення Господа нашого Ісуса Христа, про його Різдво, Хрещення, Розп'яття, Поховання, Воскресіння. І коли ворог боре тебе поганими фантазіями, протиставляй їм добрі та духовні образи.

Не лякайся і не лякайся мерзотних образів уяви, але зневажай їх і нехтуй ними, як порожнім місцем. Вони хибні, безпідставні і не відповідають дійсності. І коли ти звикнеш нехтувати уявою, то сильний знехтуватимеш і самими тими речами, які малювало воно. Знай же, що якщо ти зобразиш на дошці своєї уяви прекрасні й добрі образи, то будеш похвалений у день Суду, коли стане явним усе потаємне, а якщо зобразиш погані та порочні картинки, то будеш засуджений. Святитель Василь Великий про це говорить так: живописець, щодня в таємному місці сидячи, малює картину і, коли намалює і винесе на торг, вихваляється, якщо добрий вибрав для картини предмет і намалював його добре. І, навпаки, засуджує буває, якщо і предмет вибрав поганий, і намалював його погано. Так і кожна людина, коли по смерті постане на суд Божий, буде піднесена і блаженна Богом, Ангелами і святими, якщо прикрасила свій розум і свою уяву світлими, Божественними і духовними уявленнями ( Слово про цноту).

Про зберігання розуму та серця

Ти тепер знаєш, як берегти почуття, знаєш, як берегти уяву. Дізнайся і як берегти серце, що є вмістилищем душі. Свята Синклітикія каже, що, як судно може потонути або через хвилі морські, або через внутрішню течу, так і душа шкодиться або зовні - від чуттєвих речей, або зсередини - від злих думок і серцевих пристрастей. Тому людині необхідно берегти почуття від вражень, а серце - від лукавих думок і пристрастей.

Серце є природним центром людини, оскільки воно раніше за всіх інших членів з'являється в організмі і пізніше за інших руйнується і оскільки воно є корінням всіх чуттєвих і уявних сил душі.

Серце є й вищеприродним центром, оскільки вищеприродну благодать Божу, яку ми даруємо у Святому Хрещенні, ми приймаємо в серці, чому знаходимо підтвердження у Святому Письмі. Так говорить Господь: «Царство Боже всередині вас є»(), і апостол Павло: «...посла Духа Сина Свого в серця ваша кричуща: Авво, Отче!»(), та в іншому місці: «...люби Божі вилився в наші серця»(). Так і святий Діадох пише: «Я з Божественних Писань збагнув, що до Хрещення благодать ззовні до добра схиляє душу, а сатана гніздиться в глибинах серця, з моменту ж пакірождения стає диявол, а благодать - всередині».

Серце є і центром нижчеприродним, оскільки всі нижчеприродні пристрасті, всі хулі, горді і лукаві помисли і всі злі бажання народжуються в серці і знаходяться там. І подібно до того, як попіл приховує іскри вогню, пристрасті приховують Божественну благодать, отриману у Святому Хрещенні, як про те говорить святий Каліст; там корінь і початок всіх гріхів, які ми чинимо після Хрещення, там і сатана – якщо не в глибині серця (адже в ньому благодать), то на поверхні його. І Сам Творець сердець так каже: «Від серця бо виходять думки зла, вбивства, перелюбства, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули. Ця суть скверняча людини» ().

Тому необхідно зберігати розум і серце. Звільнивши свій розум від усіх зовнішніх речей за допомогою збереження почуттів та уяви, треба повернути його в серце своє і невпинно повчатися в Ісусовій молитві, схиляючи і волю вимовляти молитву з усяким бажанням та любов'ю. При цьому розум повинен бути безвидним і безобразним, оскільки і поза всім чуттєвим і мислимим.

Плодом цього діяння буде те, що розум з часом звикне перебувати в серці, зненавидить чуттєві похоті та уявлення і перестане поєднуватися з лукавими та злими думками. Розум, перебуваючи в серці, побачить там неподобство внутрішньої людини, оскверненої мерзенними видовищами, які він бачив, лукавими словами, які він чув, так що людина мимоволі змириться і заплаче про свою гріховність. І як не заплакати йому, бачачи своє мислення сповненим гордих, поганих і лихих помислів, як не заплакати, бачачи свою волю захопленої брудними бажаннями? Як не заплакати і не пролити кривавих сліз, як жалібно не вигукнути до Ісуса, щоб Він звільнив і зцілив? Адже він бачить серце своє пов'язаним стількими пристрастями, бачить, що вся його внутрішня людина – це не храм Божий, а вертеп розбійників. І бачачи плач і скруху, Господь звільнить його від пристрастей та бісів.

Плодом молитви є і очищення єства, і чистоті надприродна благодать Святого Духа. Адже преподобні отці, постом, пильнуванням, уклінністю, помірністю та іншими подвигами звільнившись від пристрастей, відкрили і природний спосіб повернення розуму в серце, щоб легше і швидше очистити людині і розум, і серце і таким чином стати здатним вмістити надприродну благодать Божу.

Соломон заповідає: «Всяким зберіганням бережи твоє серце»(), адже серце є центром всіх почуттів та сил душі, і неможливо очистити серця, не очистивши всіх почуттів. Якщо оскверниться одне з почуттів або одна з сил душі, то ця скверна потрапить у серце, а з серця осквернення пройде у всі інші почуття. Але за допомогою розумної молитви очиститься від попелу поганих пристрастей твоє серце, яке має приховану в собі іскру благодаті Божої, так що ти побачиш і той вогонь, що Господь прийшов принести на землю серця, і зрадієш радістю невимовною, і від радості проллєш теплі сльози. І потім робленням заповідей Божих та інших чеснот підпалиш ти в серці своєму вогонь Божественний, який своїм жаром попалить усі пристрасті і вижене демонів, що борють тебе, і насолодить серце твоє, даруючи тобі радість, мир, любов до Господа та любов до ближнього. Тоді твій розум просвітиться світлом мудрості і міркування, і таким чином за допомогою цього розумного діяння вся твоя внутрішня людина відтвориться до храму Святого Духа: серце – як вівтар та престол; розум - як священик; бажання та прихильність – як жертва; як пахощі ж – з серця піднесена до Бога молитва. Чого нехай сподобаємося все досягти благодаттю, щедротами та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Йому ж слава на віки. Амінь.

Життєпис преподобного Никодима Святогірця

Святий Никодим народився Греції, на острові Наксосі, в 1749 року. У святому Хрещенні він отримав ім'я Микола. Батьки його, Антоній та Анастасія Каллівурсиси, були люди благочестиві та доброчесні. Згодом Анастасія прийняла чернечий постригв одному із грецьких монастирів.

Ріс Миколай хлопчиком дуже тямущим і уважним, проте гучних дитячих компаній уникав і тим зберігав свою душу від поганого впливу світу. Він виділявся серед дітей своєю дивовижною кмітливістю, спостережливістю та гарною пам'яттю.

Першим учителем отрока Миколи був парафіяльний священик, який навчив його не лише грамоті, а й любові до Христа, Його Святої Церкви та взагалі до всього корисного для спасіння душі. З благоговінням і старанністю допомагав юнак благочестивому батюшці при скоєнні Літургії та інших священнодійств.

Так добре підготовлений ним, Микола вступив до школи Наксоса. Там він вивчав Закон Божий під керівництвом доброчесного та мудрого вчителя – архімандрита Хрісанфа, брата відомого священномученика Косми Етолійського. Юний Микола горів бажанням продовжити освіту. У шістнадцять років він разом зі своїм батьком вирушив до Смирни, де вступив до міської грецької школи, відомої високим рівнемзнань та викладання. У цій школі юнак Миколай провчився п'ять років. Він процвітав у навчанні і вражав викладачів своїми здібностями. Для однолітків, які не справлялися з уроками, він став дивним наставником, роз'яснюючи і навчаючи їх тому, чого вони не зрозуміли на заняттях. За це товариші дуже любили його. У школі Микола вивчив латинську, італійську та французька мови. Вивчив, зрозуміло, і давньогрецьку, причому так, що знав цю мову досконало у всіх її варіантах та історичних різновидах. Крім того, він мав від Господа дар у найдоступнішій формі викладати зміст священних текстів, так що вони ставали зрозумілими і для неписьменних проститець.

У 1770 році, коли турки почали гоніння на християн, Микола повернувся на батьківщину, на острів Наксос, де став секретарем митрополита Анфіма (Варди), який мудро та терпляче готував його для подальшого служіння Господу. Так він прожив на Наксосі п'ять років, коли Господь послав йому зустріч із благочестивими святогірськими ієромонахами Григорієм та Нифоном та ченцем Арсенієм. Це були люди, які досягли успіху в чеснотах і подвигу. Вони розповіли Миколі про чернече життя, про рівноангельське проживання подвижників на Святій Горі і присвятили його в таємницю розумно-серцевої молитви. Від зустрічей та розмов з ними в серці Миколи зайнялося бажання піти на Афон. Зустрічі ж із митрополитом Макарієм та старцем Сильвестром ще більше зміцнили його у прагненні до чернецтва.

У 1775 році, отримавши від старця Сильвестра рекомендаційний лист, він прийняв остаточне рішення відправитися на Святу Гору, зрікшись світу і себе самого і бажаючи, за словами Господа, понести свій хрест.

Коли Микола спустився до моря, він побачив судно, яке готувалося до відправлення на Святу Гору. Він прославив Господа, бачачи, як швидко здійснюється його бажання, і попросив капітана взяти його на судно. Капітан обіцяв, що покличе його, коли корабель буде готовий до відплиття. Однак Господь послав Миколі випробування: корабель відплив, а про юнака забули. Бачачи судно, що йде, Микола почав у відчаї кричати і подавати знаки, нагадуючи про себе, а коли побачив, що це не допомагає, то стрибнув у воду і поплив до судна. Тільки тоді матроси помітили його та повернули корабель.

Коли Микола дістався Святої Гори, він відчув радість невимовну. Насамперед, за порадою старця Сильвестра, він вирушив до монастиря святого Діонісія, Діонісата, де в той час трудилося безліч преподобних чоловіків, прикрашених всілякими чеснотами, скромністю і благодатними дарами. Микола був вражений їхнім богоугодним життям і залишився у цій обителі. Тут його й постригли у чернецтво з ім'ям Никодим.

Братія Діонісата знали про прекрасну освіту і великі знання Никодима. Чималу повагу вселяли їм і точність у дотриманні всіх статутів гуртожитку, і смиренний вдачу початкового ченця. Тому невдовзі його було призначено читцем і письмоводителем монастиря.

1777 року Святу Гору відвідав святитель Макарій, митрополит Коринфський. Він зупинився в келії святого Антонія, куди запросив преподобного Никодима і порадив йому відредагувати для видання духовні книги «Філокалія» («Добротолюбство») та «Євергетинос» («Благодійник») та написану ним книгу «Про Святе Причастя». Святитель Макарій прозрів духовний дар Никодима і направив його на духовний подвиг, який згодом явив блаженного подвижника великим світильником Церкви та учителем всесвіту.

Святий Никодим почав з «Добротолюбства», яке він уважно вивчив, змінив, де це було необхідно, його побудову, склав короткий життєпис кожного духовного письменника та забезпечив книгу чудовою передмовою. Потім він відредагував «Благодійника» за рукописами, які перебували в монастирі Кутлумуш, і склав передмову до цієї книги. І, нарешті, святий Никодим відредагував та доповнив книгу «Про Святе Причастя». Усі його праці святитель Макарій потім узяв і відвіз до Смирни, щоби там видати.

Блаженний Никодим після від'їзду святителя залишився в Кареї, в келії в ім'я святого Георгія, що належала Великій Лаврі. Там він за рік переписав книгу «Алфавіт», написану у віршах преподобним Мелетієм Галісіотом, сповідником. Потім він повернувся до свого монастиря. Шукаючи усамітнення, святий Никодим деякий час жив у келії святого Афанасія, де проводив час у духовному читанні, невпинній молитві та переписуванні книг. А коли з Наксоса приїхав на Святу Гору доброчесний старець Арсеній Пелопоннеський (той самий, що колись разом із митрополитом Макарієм спонукав юнака Миколу до чернечого подвигу) і оселився в скиті монастиря Пантократор, святий Никодим прийшов до нього і став до нього.

Там, у скиту, духовний подвиг блаженного досяг свого вищого розвитку. Він віддався безмовності, якого так жадав, повчаючись уночі і вдень у законі Божому (див.: ), у боженатхненних писаннях і в творіннях богомудрих отців Церкви.

І хто розповість про подвиги ченця, який повністю зрікся себе, залишив будь-яку турботу про земне, умертвив тілесне мудрування постом, невпинною молитвою та іншими лихими стражданнями подвижницького життя? І кому відкриється Божественна радість, що сповнювала його душу і серце, що просвічувала розум світлом небесним?

Як новий Мойсей, зійшов він на гору чеснот і в хмарі, що світитьсядуховне споглядання побачив, наскільки це можливо для людини, невидимого Бога, почув невимовні дієслова. Він став богом з благодаті та Ангелом у плоті.

За таке високе і богоугодне життя він здійснився благодаті і премудрості, отримавши від Бога дар вчення, став світильником Соборної. Православної Церквиі непереборним борцем з усякою єрессю та інославними вченнями.

Його свята рука, як «тростина книжника скорописця»(), написала безліч листів та святих книг, духовних піснеспівів та гімнів. Писав він і служби святим угодникам Божим.

Визначний наступний випадок. Одного разу преподобного Никодима було обрано для бесіди з католиками, які приїхали на Святу Гору. Як завжди, Никодим був у лахмітті та лаптях. Католики почали протестувати і обурюватися тим, що їм, ученим мудрецям, відповідатиме якийсь жебрак. Никодим почав розмову. Слухачі, здивовані силою та мудрістю його слів, запитали, чи є на Афоні інші ченці, подібні до їхнього співрозмовника. І святий отець відповів їм: «Многа, я – останній з них».

У 1782 році старець Арсеній з скиту, що належить Пантократору, перебрався на маленький острів Скіропулос, розташований поряд з Афоном. За ним пішов і Никодим. Умови життя там були дуже важкі, тому подвижникам доводилося переносити чимало поневірянь. Нікодим не мав навіть книг, але це не заважало йому виповнитися невимовної радості, перебуваючи в розумній молитві, що просвічувала його розум неземною мудрістю.

Не маючи, як сказано, із собою жодної літератури, він на прохання свого двоюрідного брата, єпископа Єрофея, почав писати книгу, повну Божественної та людської мудрості, засновану на творах як Святих Отців, так і зовнішніх філософів; книга ця називалася «Повчальне керівництво», оскільки в ній викладалася наука та поради про те, як зберігати почуття, думки та серце. Праця ця вказує як на багатство Божої благодаті в блаженному, так і на його дивовижну пам'ять, оскільки він писав його в пустелі, не маючи під рукою жодних джерел, а «Керівництво» тим часом повно цитат і посилань на книги, які він пам'ятав напам'ять.

(Пам'ять преподобного була воістину незвичайною. Одного разу у Велику Суботу святий Никодим прийшов у храм Протата, щоб причаститися Святих Таїн. Служили в храмі канонарх і читець домовилися сховати Тріодь, щоб змусити преподобного сказати пророцтва напам'ять.) кліросі сталося замішання: не було книг.«Учителю, просимо вас, почніть пророцтва, щоб не було збентеження в церкві», - звернулися до нього монахи, що служили у вівтарі. батьків і тих служителів, які у вівтарі стежили по Тріоді і дивувалися точності пророцтв, що вимовляються напам'ять і тому, що, коли закінчувалася сторінка, вчитель несвідомо робив жест рукою, ніби перевертаючи лист книги, якої у нього не було. і здивування оточуючих було невимовно, а святий Никодим і не підозрював, що він зробив щось гідне здивування).

В 1783 преподобний Никодим повернувся на Святу Гору і був пострижений у велику схиму старцем Дамаскіним. Трохи згодом він оселився в купленій ним каливі, що знаходилася над церквою скиту Пантократора. Через рік він узяв собі в послушники одного свого співвітчизника, Іоанна, нареченого у постригу Єрофеєм, який прослужив йому шість років. Там блаженний Никодим жив самотнім життям, збираючи мед благодаті і навчаючи всіх, хто приходив до нього за настановою.

За порадою митрополита Макарія, який знову прибув на Святу Гору, він зайнявся редагуванням і підготовкою до видання творів Симеона Нового Богослова. Також він відредагував «Ексомологітаріон» (книгу про сповідь), зібрав та прикрасив «Феотокаріон» (книгу про Богородицю), «Невидиму лайку», «Нову мартирологію» (збірку житій новомучеників) та «Духовні вправи». Ці книги сповнені Божественної благодаті та мудрості і вчать уникати гріха, приносити щире покаяння, протистояти диявольським спокусам, подвизатися в чеснотах. Тоді ж, за порадою вчителя Афанасія Парійського та митрополита Іліупольського Леонтія, святий Никодим зібрав по бібліотеках Афона і приготував до видання праці святителя Григорія Палами і надіслав їх у віденську друкарню. Але, на жаль, ці багатоцінні рукописи виявилися втраченими: друкарня була закрита і пограбована через видання звернених до греків революційних листівок. Серед захоплених владою матеріалів були й рукописи святителя Григорія, які латиняни знищили як неприємні їм за духом. Коли звістка про це дійшла до Никодима, він плакав про втрату цих чудових праць навзрид, усвідомлюючи, яку велику користь могли вони принести благочестивим християнам.

Після цього на Святу Гору прийшов вчений ієромонах Агапій. За порадою з ним, блаженний Никодим розпочав роботу над систематизацією та тлумаченням канонів Церкви, необхідних для керівництва не лише духовенства, а й будь-якого благочестивого християнина. Ця багатоцінна праця, закінчена за допомогою ієромонаха Агапія, була названа «Підаліон» («Кормило»), оскільки він спрямовував і керував Христовим. Завершивши роботу над книгою, блаженний Никодим послав її на розгляд до Константинополя. Через рік патріарх Неофіт, отримавши про книгу схвальні відгуки від митрополита Коринфського Макарія та митрополита Парійського Афанасія, дав їй соборне схвалення. Книга була надіслана святому Никодиму. Оскільки коштів на її видання він не мав, ченці Афона провели збір пожертвувань і виручені гроші разом з рукописом передали архімандриту Феодориту з Янини, просячи його подбати про видання книги у Венеції.

Нове випробування чекало на преподобного Никодима: Феодорит виявився лукавим лжебратом. Серед тлумачень і роз'яснень канонів він дещо викреслив, а натомість додав дещо своє на захист інославних вірувань, чужих вченню Православної Церкви, отже, ці додавання зовсім перекрутили працю Никодима у вісімнадцяти місцях.

Коли блаженний Никодим побачив ці спотворення, які могли ввести православних християн в оману, він був дуже засмучений і довго не міг після цього отримати спокій. У сильній скорботі він провів два місяці в келії братів Скуртеосів, потім оселився у старця Сильвестра в келії в ім'я святого Василя. Там він продовжив духовні подвиги, написав працю «Християнська етика», відредагував «Надгробні піснеспіви». Закінчивши цю працю, святий Никодим пішов із келії святого Василя через складнощі, що виникли в його стосунках із послушником старця Сильвестра, і оселився в монастирі Пантократор. Але потім любов до усамітнення спонукала його оселитися в пустельній каливі поряд з келією в ім'я святого Василя. Там він жив, як Ангел у плоті, не маючи навіть насущного хліба. Допомагали йому брати Скуртеоси, які часто запрошували його на трапезу. Але й тоді, навіть і настраждавшись від голоду, він готовий був забути про їжу і починав бесіду, якщо хтось задавав йому духовні питання, так що старцю келії доводилося просити блаженного Никодима зупинитися, щоб дати преподобного братії, що уважала красномовству, можливість закінчити трапезу.

У цій пустельній каливі преподобний Никодим відредагував Молитвослов, другий «Ексомологітаріон» (книгу про сповідь), а потім взявся за екзегетичну працю. Він пояснив чотири послання апостола Павла і сім соборних послань, переклав і пояснив «Тлумачну Псалтир» Євфимія Зігабена та дев'ять пісень Святого Письма. Цю свою працю святий старець назвав «Сад Благодати». Усі його тлумачення сповнені глибоких богословських думок та моральних повчань.

Що сказати про всі спокуси і гоніння, які зазнав цей великий світильник Церкви? Коли він подвизався і писав по одкровенню понад свої духовні книги, він зазнав стільки неправедних образ від неосвічених людей і від невидимих ​​ворогів – бісів! Про перших святий нічого не говорив, оскільки, вважаючи їх за справжніх братів і своїх благодійників, він усе терпів і прощав усім від щирого серця. Невидимі ж його вороги часто ночами, коли він пив і писав, починали голосно розмовляти під вікном келії. Преподобний не звертав на них жодної уваги, а нерідко й сміявся з їхніх божевільних і безсоромних витівок. Якось уночі, коли він ще жив на острові Скіропулосі, він почув такий галас, що подумав, ніби впала стіна, що була поруч із їхньою каливою. На ранок він побачив, що стіна стояла на місці. Іншого разу він виразно почув голос: «Цей писака». Іноді він чув стукіт у двері каліви. Коли він тлумачив тридцять четвертий псалом, вірш шостий: «Хай буде дорога їхня темрява і повзок, і Ангол Господній поганяй їх».то почув такий шум, начебто проходило ціле військо. Демони робили все для того, щоб злякати блаженного Никодима. І треба сказати, на самому початку своїх подвигів він був дуже боязким, тож, коли лягав спати, залишав двері келії відчиненими, щоб за потреби покликати братів. Але коли святий Никодим став жити на самоті, він настільки зміцнився благодаттю Божою, що всі ці страхування бісівські шанував за витівки та «стріли немовлят».

Так проходило у подвигах життя старця. Лихами та спокусами був він випробуваний, «як золото в горнилі»(СР:), і яскравіше сонця засяяли його чесноти. В останні роки свого життя преподобний Никодим перебирався з місця на місце, займаючись вивченням різних списків та рукописів, що зберігалися в монастирях Афона. Він писав і жив Христом, що його зміцнював, так що міг сказати разом з Павлом: «Живу ж не хто я, але живе в мені Христос»(). За сім років до смерті блаженного його праці переписав монах Кирило Каріофалліс, який склав і список його сімнадцяти праць та їх видань.

Слава про чесноти та мудрість цього великого отця Церкви рознеслася всюди. Ті, хто потребував духовного керівництва, поспішали до нього за втіхою та порадою. Уражені гріхами, залишивши своїх архієреїв та духовників, стікалися до Никодима не тільки зі скитів та монастирів, а й з різних країні околиця, щоб побачити його і отримати від нього повчання. Цей подвиг духовної опіки разом зі звичайними молитвами, чуваннями та іншими подвигами, яких преподобний Никодим не залишав, підірвали здоров'я старця і змусили його сховатися в келії іконописця Кіпріана.

Вже незадовго до смерті він зібрав тритомний Синаксарій, витлумачив канони Господніх і Богородичних свят («Іортодроміон»), витлумачив ступеня Октоїха («Нова лествиця»). І нарешті, написав «Сповідання моєї віри» – у викриття злісних нападок, яким він піддавався з боку деяких неблагонамірних ченців Афона.

Все своє життя святий Никодим провів у духовних подвигах і написанні корисних книг. Єдиною турботою його було виконувати Божу волю і приносити користь ближньому. Прийнявши від Господа талант, він виростив його як вірний раб. Він не носив іншого взуття, крім лаптей, не мав ні зміни одягу, ні свого житла, але жив по всій Святій Горі, чому й названий був Святогірцем.

Відчувши наближення смерті, преподобний повернувся до келії Скуртеосів. Він сильно ослаб, потім у нього розвинувся параліч. Готуючись до відходу з цього світу, він сповідався, соборувався і щодня причащався Божественних Таїн.

14 липня 1809 року блаженний Никодим віддав у руки Божі душу свою, яка оселилася в селищах праведних серед преподобних і богословів, і тепер він бачить віч-на-віч Того, Кому все життя служив на землі і Кого прославляв у своїх працях.

«По суті, гріховність – це єдине нещастя нашого життя. Гріхи нас відкидають від Бога, вбивають у нас залишки образу та подоби Божої. І найтрагічніше, що ми не відчуваємо гріх як дорогу в пекло, як смерть, як капкан, як непрохідну огорожу, яка відгороджує нас від Бога і від ближніх».

Преподобний Іоан Ліствичник

«Пов'язуючи і вбиваючи душу тимчасово, гріх вбиває її і вічно, якщо ми тут не покаємося від щирого серця в наших гріхах і беззаконнях».

Святий праведний ІванКронштадтський

«Гріх забирає у людини розум – ніби позбавляє його голови. Людина, яка загрузла в гріху, схожа на курку з відрубаною головою, яка, вмираючи, гарячково б'ється і скаче на всі боки».

Святитель Микола Сербський

«Гріхом людина перетворює земний рай на земне пекельне борошно. Якщо душа забруднена смертними гріхами, то людина переживає демонійний стан: стає дибки, мучиться, не має в собі світу. І навпаки: мирний той, хто живе з Богом, спрямовує свій розум у божественні смисли і має добрі помисли. Така людина живе у земному раю».

Старець Паїсій Святогорець

Гріхи – єдине нещастя нашого життя – Гріхи як причина хвороби – Ознака прощення гріхів – Святе Письмо про гріхи

Преподобний Антоній Великий (251-356): «Неосвічені і проститеци смішною справою вважають науки і не хочуть слухати їх, тому що ними викривається їхнє невігластво, – і вони хочуть, щоб усі були подібні до них: так само і нестримні по життю і вдачам дбайливо бажають, щоб усі були гірші за них, думаючи здобути собі зневинення в тому, що багато злих.

Гине і розбещується душа від зла гріховного, яке складно і поєднує в собі розпусту, гордість, жадібність, гнів, продерзість, шаленство, вбивство, ремствування, заздрість, лихоємство, хижацтво, нетерплячість, брехня, ласолюбство, осуд, розлінення, оману, невігластво, спокуса, богозабуття. Цим і подібним мучить бідна душа, що віддаляється від Бога.

Не те гріх, що робиться за законом єства, але те, коли по волі роблять що худе.Їсти не їсти гріх, але гріх їсти її без подяки, неблагоговійно і нестримно; не гріх просто дивитися, але гріх дивитися заздрісно, ​​гордо, ненаситно; не гріх слухати мирно, а гріх слухати з гнівом; не гріх змушувати мову дякувати і молитися, але гріх дозволяти йому наклепувати і засуджувати; не гріх турбувати руки милостині – милостиною, але гріх дозволяти розкрадання і вбивство. Так кожен член грішить, коли на нашу вільну волю чинить зле замість доброго, на противагу волі Божій».

Святитель Іоанн Златоуст (347-407) пише, що Бога не так дратують вчинені нами гріхи, як завзяте небажання змінитись:«Все нещастя полягає не в тому, що ти впав, але що, занепалий, не встаєш, не в тому, що згрішив, але в тому, що затятий у гріху.

Він учиняє два зла: залучає до гріхів і утримує від покаяння.

Гріх вважає на нас таку пляму, яку не можна змити тисячею джерел, а лише одними сльозами та каяттю».

Преподобний Ісаак Сірін (550)пише про причини гріха: «Хто не віддаляється добровільно від причин пристрастей, той мимоволі захоплюється гріхом. Причини ж гріхасуть такі: вино, жінки, багатство, тілесне здоров'я; втім, не тому, що це суть гріхи за єством, але тому, що природа зручно схиляється цим у гріховні пристрасті; і тому людина має ретельно остерігатися цього».

Преподобний Іван Ліствичник (649)пише: «Ми плачемо про втрати, образи, про хворобу, про горе та багато іншого. Але забуваємо чи не знаємо, що причиною втрати чогось земного є відчуженість від Бога, втрата Його у своєму серці, що, ображаючи когось, ми ображаємо Закон Божий та Самого Бога; що хвороба – це Божий інструмент для відвернення нас від гріховного спрямування життя; що горе – це вже крайні міри Божі за нашим розумінням. І відсутність нашої боротьбиз гріхами опосередковано виливається плачем про земні скорботи. А по суті , гріховність – це єдине нещастя нашого життя. Гріхи нас відкидають від Бога, вбивають у нас залишки образу та подоби Божої. І найтрагічніше, що ми не відчуваємо гріх як дорогу в пекло, як смерть,як капкан, як непрохідну огорожу, що відгороджує нас від Бога та від ближніх».

Гріхи наші – ось справжня причина всіх лих, і, не усунувши цієї причини, не зможемо ми жити спокійно та щасливо.

Святитель Тихін Задонський (1724-1783)пише, що «гріх християн – нічим іншим, як богоотступничество, зрада, якою вони людині, але Богу зраджують. Розмірковуй же, християнине, що таке гріх, яким насолоджуєшся. Хоч і сповідуєш ім'я Боже, але ділом відпадаєш від Нього, якщо заповідь переступаєш…»

Протоієрей І. Толмачовпише, що «гріх і скорбота пов'язані між собою нерозривним ланцюгом. Скорбота і тіснота всякій душі людини, що робить зло(Рим.2, 9).

Один старець сказав: Чудова справа! Ми приносимо молитви так, що уявляємо Бога присутнім і слухаючим слова наші, а коли грішимо, то робимо так, як би Він не бачив нас».

Преподобний Амвросій Оптинський (1812-1891)казав: «Гріхи, як волоські горіхи, — шкаралупу розколеш, а зерно виколупати важко.

Три ступені для порятунку. Сказано у святителя Іоанна Золотоустого: а . не грішити; б. згрішивши, каятися; в. хто погано кається, тому терпіти скорботи, що знаходять.

Хоч Господь і прощає гріхи тим, хто кається, але всякий гріх вимагає очисного покарання.

Наприклад, розсудливому розбійнику Сам Господь сказав: Будеш у моїй Раї зі Мною;а тим часом після цих слів перебили йому гомілки. А як було ще на одних руках, з перебитими гомілками, повисіти на хресті години зо три? Значить, йому потрібна була очисне страждання. Для грішників, які вмирають відразу після покаяння, очищенням служать молитви Церкви і тих, хто молиться за них; а ті, що ще живі, самі повинні очищатися виправленням життя і милостиною, що покриває гріхи.

Про те, як важко викорінюються гріховні навички в людині і як сильно впливає на неї приклад інших,старець казав: «Як на спійманого в табуні дикого коня, коли накинуть аркан і поведуть, він усе впирається і спочатку йде боком, а потім, коли придивиться, що інші коні йдуть спокійно, і сама піде в ряд; так і людина».

Старець Феофан (Соколів) (1752-1832):«Смертних гріхів має боятися, і тікати, і остерігатися, якось: гордості, непокори, марнославства, сріблолюбства. Вони називаються смертними тому, що ведуть у дно пекло».

Преподобний Варсонофій Оптинський (1845-1913)пише: «Є гріхи смертні і несмертні. Смертний гріх – це такий гріх, у якому людина не кається. Смертним він називається тому, що від нього душа вмирає і після смерті тілесної йде до пекла. Ожити душа може лише за покаяння. Смертний гріх вбиває душу, робить її нездатною до духовного блаженства. Якщо сліпу людину поставити на місце, звідки відкривався б чудовий вигляд, і запитати його: «Чи не так, яка краса?» — сліпий відповів би, звичайно, що він не бачить нічого, що він сліпий. Те саме можна сказати про нездатність душі, убитої гріхом, побачити вічне блаженство».

Святий праведний Іоанн Кронштадтський (1829-1908): «Ніхто нехай не думає, що гріх є щось важливе; ні, гріх страшне зло, що вбиває душу нині й у майбутньому віці. Грішник у майбутньому столітті зв'язується по руках і по ногах (говориться про душу) і вкидається в темряву непроглядну, як каже Спаситель: зв'язавши йому руку і ногу, візьміть його і вкиньте в темряву непроглядну(Мф.22, 13), тобто. він зовсім втрачає свободу всіх сил душевних, які, будучи створені для вільної діяльності, терплять через це якусь вбивчу бездіяльність для будь-якого добра: у душі усвідомлює грішник свої сили і водночас відчуває, що сили його пов'язані нерозривними якимись ланцюгами : пленицями ж своїх гріхів кожен затягується(Прип.5, 22); до цього додайте страшну муку від самих гріхів, від свідомості нерозсудливості свого під час земного життя, від уявлення прогніваного Творця. І в нинішньому столітті гріх пов'язує та вбиває душу; хто з богобоящих не знає, яка скорбота й тіснота вражає їхню душу, який болісно палючий вогонь лютує в їхніх грудях, коли зроблений ними якийсь гріх? Але, пов'язуючи і вбиваючи душу тимчасово, гріх вбиває її і вічно, якщо ми тут не покаємося від щирого серця в наших гріхах та беззаконнях».

Святитель Філарет, митрополит Московський (1783-1867):«Гріх позбавляє душу світу, розум – світла, тіло – нетління, землю – благословення, всяку тварюку – всякої доброти. Він починає тим, що вселяє пекло в людину і закінчує тим, що людина в пекло вселяєя.

Через почуття,якими людина повідомляється з видимим світом, якщо вони надто відкриті через необережність, а ще більше – через пристрасть до видимого, входить гріховна смерть у душу.Що ж нам робити? Без сумніву - ретельно зачиняти вікна, якими входить смерть. Тобто утримувати почуття, через які краса і спокуса входять у душу».

Святитель Філарет, архієпископ Чернігівський:«О, гріх найжахливіше зло у світі. Утікайте від гріха принаймні для того, щоб якнайменше тяжіли над вами земні лиха.

Легковажність сміється з побожності і доходить до безбожного життя».

пише: «Дивлячись на несправедливість неправедного, ми часто запитуємо: чому Бог одразу не вразить його ударом грому, не врятує нас від неправди?Але при цьому ми забуваємо запитати себе: по-перше, чому мати не вбиває свою дитину, як тільки вперше застане її за поганою справою? По-друге, чому нас – мене і тебе – Бог не вразив громом, коли побачив зроблене нами зло?

У кожну людину вкладено Божий капітал. Не один господар не вирубуватиме сад, якщо одного разу він не дасть урожаю, але з надією чекає наступного року. Гріх людський – це неврожайний рік, і Бог із надією тихо чекає.

Іноді чекає даремно: Юда залишився Юдою. Але часто чекає і отримує рясний плід: сад починає плодоносити, і Савл стає Павлом.

Гріх такий самий старий, як диявол. Як може простий смертний, час життя якого вимірюється п'ядями, уникнути гріха, який, подібно до заразної хвороби, передається з покоління в покоління і від людини до людини відколи цей останній існує на цій землі? Ніяк, якщо не буде він знати, що ходила по ній якась Людина, одна-єдина, Яка не згрішила ні в народженні, ні після народження, а саме Боголюдина Ісус Христос, смиренністю Свого людства і вогнем Свого Божества, що зруйнував гріх на Хресті. Ніяк, якщо людина не схопиться всіма силами за Христа, Який старший за гріх і сильніший за його сіячів і переносників.

Відгріха народжуються страх, і збентеження, і неміч, і розслаблення, і затьмарення розуму. Гріхом людина налаштовує проти себе людей, розбурхує власну совість, збирає навколо себе бісів і вручає їм зброю проти себе. Гріхом людина відокремлюється від Бога, віддаляється від свого Ангела-Хранителя, захищає себе джерела всякого добра. Зроблений гріх означає оголошення війни Богові та всім добрим силам.

Поки людина блукає по слизьких лабіринтах гріха, він не відчуває його задушливого смороду, але, коли, залишивши всі ці безпутства, вийде на чистий шлях, що возводить до праведності, тоді ясно усвідомлює всю невимовну різницю між чистотою і нечистотою, між шляхом чесноти та шляхом пороку. .

Гріх забирає в людини розум - ніби позбавляє його голови.Людина, що загрузла в гріху, схожа на курку з відрубаною головою, яка, вмираючи, гарячково б'ється і скаче на всі боки.

…Ті ж гріхи сьогодні, що й дві тисячі років тому, і ті самі засоби від усіх гріхів. Принципові ж ліки від усіх гріхів – каяття в них. Це перше духовне лікування, яке подається хворій на гріховну недугу.

…Господь дивиться не на уста, а на серце. Коли Він прийде судити світ, судитиме не промови, а серце.Якщо нечистими будуть наші серця, відкине нас, а якщо знайде наші серця чистими, сповненими милості та любові, прийме нас у Своє вічне Царство. Тому сказав старозавітний мудрець: Найбільше зберігайся серце твоє, тому що воно джерело життя(Прип.4, 23). Якщо згниє серцевина дерева, чи довго проживе дерево? А людське серце гниє від гріха, і коли згниє, людина перетворюється на тінь людини і тягнеться по землі, доки зовсім не зникне...»

Ігумен Нікон (Воробйов) (1894-1963)у листах до духовних дітей пише, що «Все людство і кожна людина перебувають у глибокому падінні та зіпсованості, і сама людина не може виправити себе, і врятувати, і стати гідною Царства Божого. Виправляє людину Господь Ісус Христос, який для цього і прийшов на землю, але виправляє тих, хто вірує в Христа і усвідомлює свою зіпсованість, або свою гріховність. Так Господь і каже: Не прийдеш покликати праведники(тобто тих, хто вважає себе праведниками, добрими), але грішники на покаяння,— саме тих, хто побачив свою зіпсованість, гріховність, своє безсилля самому виправити себе, і звертаються до Господа Ісуса Христа за допомогою, вірніше, благаючих Господа про помилування, про очищення від гріховних виразок, про зцілення душевної прокази і дарування царства Божого виключно з милості Божою, а не за якісь наші добрі справи.

…Якщо ​​ж людина вважає себе гарною, і окремі свої навіть тяжкі гріхи- Випадковими, в яких не стільки він винен, а більше всякі зовнішні обставини або люди, або біси, а він мало винен, то цей устрій є хибним, це явно стан прихованої принади,від чого нехай визволить нас усіх Господь.

І ось премудрість Божа! – Явний грішник може смиритися і прийти до Бога, і врятуватися, ніж зовнішні праведники. Тому і сказав Господь Ісус Христос, що митарі та грішники передують у царстві Божому багатьох зовнішніх праведників.

За великою премудрістю Божою гріхи і біс сприяють смиренню людини, а через це – спасенню. Ось чому Господь не велів висмикувати кукіль з пшениці, без кукіль легко виникла б гордість, а Бог гордості противиться. Гордість і зарозумілість – загибель для людини.

Який висновок із сказаного? - Пізнавайте свою неміч і гріховність, не засуджуйте нікого, себе не виправдовуйте, упокорюйтеся, і Господь піднесе Вас свого часу».

Священик Олександр Єльчанінов (1881-1934)пише: «Гріх – руйнівна сила – і, насамперед, свого носія; навіть фізично гріх потемніє, спотворює обличчя людини.

Буває такий «стягнутий» стан душі, коли важко посміхатися, ніякої м'якості, ніжності ні до кого, одним словом – «кам'яне нечуття». Тільки молитва, особливо церковна, розганяє цей стан. Воно - звичайне для гордих, сумних, самолюбних, розпусників, скнарів; але певною мірою властиво всім взагалі - це стан гріха та безблагодатності, звичайний стан людини. Для душі це вже пекло на землі, смерть її за життя тіла, і воно є природним наслідком гріха, який буквально вбиває душу.

Сліпота до своїмгріхам - від уподобання. Ми, мабуть, багато бачимо, але оцінюємонеправильно, вибачаємо, даємо неправильне співвідношення: почуття майже інстинктивне. Крайня важливість для спасіння «…зріти гріхи наша». Любити Істину більше за себе, відкидання себе — початок порятунку.

Постійне наше самовиправдання - це, мовляв, ще гріх не великий, і самовпевнена думка - "до більшого себе не допущу". Але гіркий досвід усім нам багато разів показав, що раз розпочатий гріх, особливо дозволений собі, опановує людину, і повернення від неї майже нікому не посилене.

Часто ми не грішимо не тому, що перемогли гріх, внутрішньо його подолали, а за зовнішніми ознаками — із почуття пристойності, зі страху покарання та іншого; але й готовність до гріха — вже гріх сам собою.

Але внутрішній гріх, не сповнений, все-таки менш досконалого: немає вкорінення в гріху, немає спокуси іншим, немає шкоди іншим. Часто є побажання гріха, але немає згоди на нього, є боротьба.

Ось щаблі, якими гріх входить у нас, — образ, увага, інтерес, потяг, пристрасть».

Старець Захар (1850-1936)навчав своїх духовних дітей: «Дивіться на кожен день свій, як на останній день свого життя. Завжди пам'ятайте, що Господь дивиться на вас і кожен ваш рух бачить, кожну думку і почуття. Зненавидьте гріхи, оскільки це найбільше зло. Гріх народив диявол. Гріх нас вкидає в геєну вогненних страждань, відірвавши нас від Господа Бога у Трійці єдиного.

Одна з вас якось сказала мені: «Якщо не згрішиш, не покаєшся». Діти мої, ця думка погана, вона може наштовхнути людину на гріх. Наче й добре, що згрішив, принаймні, покаявся. Ні! Гірше гріханічого нема.

Гріх народив диявол. Уникайте гріха, боріться за допомогою Цариці Небесної з усім нечистим. І чим ближче ви будете до Господа, тим більше відкриються очі смирення у вас і ви матимете глибоке і постійне покаяння. І, роблячи молитву Ісусову: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного,ви ще ближче будете до Господа, і Він дасть вам небесну любов до всіх, навіть до ваших ворогів.

…Ще раз прошу і благословляю боятися впадати у гріхи. Не розпинайте ними ще й ще Спасителя. Беріть на все благословення у Цариці Небесної і Господь дасть вам першу міру благодаті: зір гріхів своїх».

Старець схіїгумен Сава (1898-1980):« Кожен гріх, навіть малий, впливає на долю світу, — так каже старець Силуан. Гріх – найбільше у світі зло, — говорить святий Іоанн Златоуст. Наші нерозкаяні гріхи – це нові виразки, які ми завдали Христу Спасителеві, це страшні рани і в нашій душі… Лише у таїнстві покаяння можна очистити і зцілити душу. Покаяння –це великий дар Бога людині, вона простягає руку, витягує нас з безодні гріха, пороків, пристрастей і вводить у ворота раю, воно повертає нам …благодать».

Старець Паїсій Святогорець (1924-1994)на запитання: «Чи можна жити у темряві гріха і не відчувати цього?» відповів: — Ні, все відчувають, але тільки в людей є байдужість. Щоб хтось прийшов до світла Христового, він повинен захотіти вийти з гріховної темряви.

З того моменту, як він відчує добро необхідністю і в нього увійде добра стурбованість, він докладатиме зусиль, щоб вийти з цієї темряви. Сказавши: «Те, що я роблю, — неправильно, я збився зі шляху», людина упокорюється, до неї приходить Благодать Божа, і надалі вона живе правильно. Але якщо в людину не ввійде добра стурбованість, то виправитися їй не просто. Наприклад, хтось сидить у замкненому приміщенні і почувається погано. Ти кажеш такій людині: «Встань, відчини двері, вийди на свіже повітря і прийдеш до тями», а він у відповідь починає: «Вийти на свіже повітря я не можу. Але скажи, чому я замкнений у чотирьох стінах і не можу зітхнути? Чому тут нема свіжого повітря? Чому Бог посадив мене сюди, а іншим дав можливість насолоджуватися свободою? Ну хіба можна допомогти такій людині? Знаєте, скільки людей мучаться, бо не слухають того, хто може надати їм духовну допомогу?

Гріхом людина перетворює земний рай на земне пекельне борошно.Якщо душа забруднена смертними гріхами, то людина переживає демонійний стан: стає дибки, мучиться, не має в собі світу. І навпаки: мирний той, хто живе з Богом, спрямовує свій розум у божественні смисли і має добрі помисли. Така людина живе у земному раю. Він має щось відчутно інше, ніж той, хто живе без Бога. І оточуючим це також помітно. Ось це є Божественна Благодать, яка видає людину, навіть якщо вона прагне залишитись у невідомості».

На запитання «Чи може людина впасти в якийсь гріх через Боже попущення?» старець Паїсійвідповів так: «Ні, говорити, що Бог допускає нам грішити, це дуже груба помилка. Бог ніколи не допускає, щоб ми впадали в гріх. Це самі ми допускаємо собі (давати дияволу привід), а потім він приходить і починає нас спокушати. Наприклад, маючи гордість, я відганяю від себе Божественну Благодать, від мене відступає мій Ангел Хранитель, і до мене приступає інший ангел - тобто диявол.В результаті я зазнаю повної невдачі. Але це не Боже припущення, а сам я попустив дияволу (підштовхнути мене до гріха)».

Архімандрит Софроній Сахаров (1896-1993):«У своїх, виправданих нашим розумом, рухах ми не можемо бачити «гріха».Справжнє бачення гріха належить до того духовного плану, з якого ми випали в нашому падінні. Гріх усвідомлюється даром Святого Духа разом з вірою в Творця і Отця нашого.

Я не можу зрозуміти темряви, якщо немає протилежного їй світла.

Батьки казали, що відчути свій гріх – великий дар Неба, більший, ніж видіння Ангелів.Усвідомити сутність гріха ми можемо не інакше, як через віру в Христа-Бога, впливом на нас Світла нетварного».

Гріхи як причина хвороби

«Хвороба – це Божий інструмент для відвернення нас від гріховного спрямування життя»

Преподобний Іоан Ліствичник

"Як диму без вогню не буває, так не буває і хвороби без гріха"

Архімандрит Іоанн (Селянкін)

«Нема миру в моїх костех від лиця гріх моїх. Як беззаконня моя перевершила голову мою, бо тягар тяжкий обтяжуючи мене. Замерзла і зігнила рани моя від лиця безумства мого. Серце моє зім'ятеся, залиши мене сила моя, і світло очам моїм, і той нема зі мною» (Пс.37, 4-6, 11).

(Ін.5, 14).

Святитель Миколай Сербський (1881-1952)пише: «…Душа ж може зцілитися, доки звільниться від своїх гріхів. Коли ж гріхи прощені, душа стає здоровою, а якщо душа здорова, то й тілу легко одужати. Тому пробачити гріхи набагато важливіше, ніж поставити його на ноги, як видалити хробака з коріння дуба важливіше, ніж зовні очистити дерево від червоточин. Гріх є причиною хвороб – і душевних, і тілесних, і це завжди так.Винятки становлять ті випадки, коли Бог за Своєю благою Промислом допускає тілесні хвороби праведникам, що найкраще видно на прикладі праведного Йова. Але від створення світу діє правило: злочин є причина захворювання.І Той, Хто може знищити у хворому гріх, з ще більшою легкістю може зробити його здоровим. Той же, хто міг би тимчасово дарувати тілу здоров'я, але не міг би пробачити гріхи, зробив би те саме, що садівник, який очистив дерево від червоточин, але не вміє і не може знищити черв'яка, що живе в його корінні ... »

Зі спогадів духовних чад ігумена Гурія (Чезлова) (1934-2001):«Батько був цілителем, він мав дар від Бога і міг через хвороби визначати гріхи. Ось я, наприклад, прийшла і говорю: «Батюшко, мене цистит замучив». А він мені відразу й каже: «Марія, покайся в такому гріху, у тебе цей гріх не сповіданий. Сповідуєш цей гріх, і все минеться». Він і після смерті посилає зцілення. Багато людей беруть із його могилки земельку та зцілюються. Лікарі сказали моїй мамі, коли вона зламала ногу, що їй доведеться ходити з паличкою. А батюшка спитав, чи не тупотіла вона ногами в молодості святині? І мати зізналася, що допомагала ламати церкву. Після сповіді нога в неї перестала боліти…»

Ієромонах Анатолій (Київський) (1957–2002)говорив, що наші хвороби, в основному, від гріхів нерозкаяних: «Хвороба на 80%, можна сказати, людина за гріхи несе, а решта – ще за щось інше. Господь, знаючи міру кожного, так і дає за силою.

Коли в хворобі людина залишається одна – вона не приписує собі, а дякує Господу. А якщо поряд лікар – дякує людині. Тоді та ж хвороба знову може бути. Якщо ж людина за все дякує Господу – відкривається гріх. Якщо людина у хворобі терпить, благодушує, то покриває гріх. Ніхто не ввійде до Царства Небесного, якщо не перехворіє на смерть».

"Кожній тілесній хворобі відповідає певний гріх... Спочатку уражається душа, потім тіло".

Пам'ятаю, що Батюшка рідко дуже рідко благословляв робити операцію. Казав: «Порізати – раз плюнути. А потім що? Вболіваємо, бо грішимо. Покайтеся по-Божому, Господи Милостивий, Він простить гріхи. І видужаєте відразу. Господь – Єдиний Лікар душ та тілес. На Бога треба сподіватись, а не на панацею. Що лікарі можуть, коли Господь не дасть? Хіба зараз лікарі, це ж нудьги. Не лікують, а калічать. Дивно людина влаштована! Господу – Батькові Небесному не віримо. А лікареві - першому перехожому, що трапився, віримо. Всі в руки Божі боїмося зрадити, а в руки лікарів безбоязно, з повною вірою вдаємося. Наразі більшість лікарів – не фахівці, бо за сало дипломи купили. Де золоті руки – майстри своєї справи? Ні! Раніше лікарі були віруючими. Коли приходив лікар до пацієнта, то перше, що питав, було: "Давно сповідалися, причащалися?" Якщо давно, то спершу направляв до Церкви поговіти, а потім брався лікувати. А зараз не знаєш, хто більше хворий – лікар чи пацієнт. Тому що духом гордості заражено все, на вірус свавілля медицина хворіє, в першу чергу. Медпрацівники, медсестри. Хіба це мед? Це гірчиця, їм самим треба лікуватись».

Прийшла один раз р.Б.: «Батюшко, благословіть на операцію. Я – онкохвора. Зробили рентген, виявили злоякісну пухлину. Сказали, що потрібна операція, інакше помру». - «Правильно сказали. Операція потрібна, але тут. (Батюшка показав рукою на серце). Ремонт потрібен саме тут (ще раз показав на серці). Три рази на тижні сповідатися та причаститися. Бог благословить. Серйозно поставтеся до сповіді. Згадайте гріхи з 7-річного віку. Не списуйте з книжки, а з голови пишіть. Просіть у Господа, щоб відкрив. Все буде добре".

Ознака прощення гріхів

Святитель Василь Великий (330-379):«Найбільш вірний знак, за яким кожен грішник, що кається, може дізнаватися, чи справді гріхи його прощені від Бога, є той, коли ми відчуваємо таку ненависть і відразу від усіх гріхів, що краще погодимося померти, ніж довільно згрішити перед Господом».

Архімандрит Борис Холчев (1895-1971):«Людина – істота занепала, вона має сходити до того, щоб бути дитиною Божою; для цього потрібно долати перешкоди та труднощі, потрібен духовний подвиг.

Які перешкоди має долати людина, щоб здійснити покликання – бути чадом Божим?

Перша перешкода, яке має подолати людина, перші труднощі, які заважають людині стати чадом Божим, його гріховне минуле.

У кожного з нас є минуле, і в цьому минулому, поряд зі світлою його частиною, є багато гріховного, похмурого, темного. Гріхове минуле, яке тяжіє над кожним із нас, — перша перешкода на шляху до того, щоб людина стала дитиною Божою.

Коли ми робимо якийсь поганий вчинок, коли піддаємося гріховному потягу, ми намагаємося виправдати себе, кажучи: І це нічого, і це обійдеться, і інше обійдеться. А тим часом не проходить без сліду не тільки жодна справа, але навіть жодне почуття, жодна думка – вони й складають наше гріховне минуле, що постійно збільшується новими гріховними справами, думками, почуттями. Гріхове минуле є ніби великим боргом, що тяжіє над нами.

Якщо людина має якийсь обов'язок, якщо вона повинна, то вона не зможе нормально жити, поки не погасить її. Якщо він не заплатить, то боржник матиме владу над ним, матиме право вимагати повернення боргу. Він може притягти його до відповідальності. Наше гріховне минуле і представляє той страшний обов'язок, який має бути нам залишений, від якого ми маємо звільнитися.

Якщо ми звернемося до життя святих угодників, то побачимо, як вони намагалися звільнитися від свого гріховного минулого, побачимо, яку страшну, злу, темну силу уявляє це гріховне минуле, що тримає як у лещатах нашу душу; воно різноманітними щупальцями охоплює нас і заважає нам жити нормальним людським життям.

Згадайте про життя преподобної Марії Єгипетської.

Ви знаєте, що вона була грішною жінкою. Більше того, вона потопала в гріхах, дійшла до них до самого дна, до краю падіння, а потім звернулася до Бога, розірвала з гріхом і стала жити з Богом і для Бога. Вона пішла до Йорданської пустелі.

Вона розповіла сама про себе. Вона казала, що гріховне минуле не давало їй спокою протягом багатьох років, і насамперед через уяву. Перед нею виникали різні гріховні мрії у всій красі, у всій силі. І це були не якісь швидкоплинні образи, а пекучі мрії, які відволікали її від Бога і молитов, і вогонь їх охоплював її. За цими мріями у її душі виникали прагнення піти з пустелі і знову розпочати гріховне життя.

Преподобна Марія казала, що вона боролася з гріховними мріями, почуттями та прагненнями, як зі звірами. Ці мрії, почуття та прагнення були ніби щупальцями, якими гріховне минуле її охоплювало та тягнуло назад. Вони були ніби лещатами, які тримали її і перешкоджали йти вперед, до Бога.

Така боротьба була у великої угодниці – преподобної Єгипетської Марії.

Але кожен з нас має свою боротьбу з гріховним минулим. У кожного з нас також безліч гріховних плям у душі, що становлять гріховний тягар.

У Великому каноні на першому тижні посту ми молимо: «Візьми з мене тяжкий тягар гріховний». Це і є наше гріховне минуле. У тому ж каноні ми говоримо про гріховний, закривавлений, розірваний одяг, який заважає нам жити з Богом.

Що це за кривавий одяг? Це – наше минуле.

У шлюбний палац увійшов чоловік не в шлюбному одязі. Він мав бажання увійти до палацу, але одяг його був не шлюбний – він не звільнився від гріховного минулого. Цей великий гріховний обов'язок не був йому прощений, і цей одяг, до якого увійшла людина, був гріховний, роздертий, закривавлений (Див.: Мф.22, 11-14).

Коли читаємо це прохання Господньої молитви: І залиши нам наші борги,то ми просимо, щоб Отець Небесний зняв із нас гріховний тягар.

В одного великого подвижника запитали, яка ознака того, що гріх залишено, прощено людині. І цей подвижник відповів: якщо гріх втратив для людини свою красу, якщо гріх перестав тягнути і тягнути її до себе, то це означає, що гріх залишений людині, прощено їй.

Якщо гріх залишено, це не означає, що людина лише звільнена від покарання за неї. Коли залишаються наші гріховні борги, наше гріховне минуле відсікається, втрачає своє значення, влада, воно не обтяжує, не має на нас жодного впливу.

Я розповідав вам, що преподобна Марія Єгипетська боролася з гріховним минулим. А коли подвиг було закінчено, то гріховне минуле вже не мало над нею жодної влади. Гріх її не обтяжував, не тягнув до себе, вона отримала духовну свободу від влади гріховного минулого.

Залишити людині гріховні борги – це означає зробити її духовно вільною від влади минулого. Ось про що ми просимо.

Боротьба за визволення своєї душі від гріховного обов'язку є двосторонньою: з одного боку, людські зусилля, з іншого – Благодать Божа. Людина одним своїм зусиллям не може зняти з себе гріховні борги, порвати з гріховним минулим. Для цього потрібна Благодать Божа. Але Благодать Божа дається людині, яка подвизається, вживає зусиль, щоб звільнитися від влади гріховного минулого.

Якщо ми звернемося до святих досвідчених подвижників, які пройшли шлях християнського життя і зняли з себе гріховний тягар, то ми побачимо в їхньому житті, з одного боку, їхнє зусилля, їхній подвиг, з іншого – велика дія Благодати Божої, яка знімає з них це гріховне. тягар, що звільняє їхню відмінність від цих гріховних боргів».

Святе Письмо про гріхи

«Не слідуй потягу душі твоєї і міцності твоєї, щоб ходити в пожадливості серця твого; і не кажи: «Хто має владу в моїх справах?», бо Господь неодмінно помститься за зухвалість твою. Не кажи: «Я грішив, і що мені було?», бо Господь довготерпеливий… І не кажи: «Милосердя Його велике, Він пробачить безліч гріхів моїх, бо милосердя і гнів у Нього, і на грішниках перебуває лють Його. Не зволікай звернутися до Господа, і не відкладай день у день: бо раптово знайде гнів Господа, і ти загинеш під час помсти» (Сир.5; 2-4, 6-9).

«Не роби зла, і тебе не спіткає зло; віддаляйся від неправди, і вона ухилиться від тебе. Син Мій! не цей на борознах неправди, і не будеш у сім разів більше пожинати з них.(Сир.7, 1-3).

«Не докладай гріха до гріха, бо і за один не залишишся не покараним» (Сир.7, 8).

«Не додайся до безлічі грішників»(Сир.7, 16).

«Грішники ж є ворогами свого життя»(Тов.12, 10).

«І ти, дитино, наречешся пророком Всевишнього, бо попередиш перед лицем Господа – приготувати дороги Йому, дати зрозуміти народові Його спасіння у прощенні їх гріхів, за благоутробним милосердям Бога нашого, яким відвідав нас Схід згори, просвітити тих, що сидять у темряві та сіни смертній, направити ноги наші на шлях світу» (Лк.1, 76-79).

«…Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха»(Ін.8, 34).

«Хіть, зачавши, народжує гріх; а зроблений гріх породжує смерть»(Як.1, 15).

«Всі ми багато грішимо»(Як.3, 2).

«Якщо кажемо, що не маємо гріха, — обманюємо себе, і істини немає в нас»(1 Ін.1, 8).

«Кожен, хто чинить гріх, робить і беззаконня; і гріх є беззаконня. І ви знаєте, що Він з'явився для того, щоб взяти наші гріхи, і що в Ньому немає гріха. Кожен, хто перебуває в Ньому, не грішить; кожен, хто грішить, не бачив Його і не пізнав Його... Нехай ніхто не спокушає вас. Хто чинить правду, той праведний, як Він праведний. Хто робить гріх, той від диявола, бо спершу диявол згрішив. Для цього й з'явився Син Божий, щоб зруйнувати діла диявола» (1 Ін. 3, 4-8).

«Кожен, народжений від Бога, не робить гріха…»(1 Ін.3, 9).

«Кожна неправда є гріх»(1 Ін.5, 17).

«Ми знаємо, що кожен, хто народжений від Бога, не грішить; але народжений від Бога зберігає себе, і лукавий не торкається нього».(1 Ін.5, 18).

"Ти одужав; не гріши більше, щоб не сталося з тобою чого гіршого»(Ін.5, 14).

«Як Юдеї, так і Елліни, все під гріхом, як написано: «Немає праведного жодного; немає розуміє; ніхто не шукає Бога; всі збрехали з дороги, до одного непридатні; немає чинного добро, немає жодного. Гортань їх – відкрита труна; мовою своєю обманюють; отрута аспідів на їхніх губах. Уста їх сповнені лихослів'я та гіркоти. Їхні ноги швидкі на пролиття крові; руйнування та згуба на шляхах їх; вони не знають шляхів миру. Немає страху Божого перед їхніми очима» (Рим.3, 9-18).

«Відплата за гріх – смерть…» (Рим.6, 23).

«Жало ж смерті – гріх…»(1 Кор.15, 56).

Преподобний Макарій Єгипетський:

Якщо хтось каже: "Багатий я (духом), досить з мене і того, що придбав, більше не потрібно", то він не християнин, а судина принади диявола.

З усією обачністю має спостерігати влаштовані ворогом (дияволом) з усіх боків підступи, обмани та злопідступні дії. Як Святий Дух через Павла всім служить для всіх (1 Кор. 9, 22), так і лукавий дух намагається зло бути всім для всіх, щоб всіх скинути в смерть. З тими, хто молиться, прикидається і він моляться, щоб з приводу молитви ввести в зверхність; з постом постить, щоб звабити їх зарозумілістю і привести в розсуд; з обізнаними з Писанням і він спрямовується в дослідження Писання, шукаючи, мабуть, знання, по суті ж намагаючись привести їх до хибного розуміння Писання; з удостоєними осяяння світлом, представляється і має цей дар, як каже Павло: сатана перетворюється на ангела світла , щоб спокусивши привидом ніби світла, залучити себе. Просто сказати: він приймає він всім всякі види, щоб процесом, подібним до дії добра, поневолити собі подвижника, і, прикриваючи себе благовидністю, скинути їх у смерть.

Горе душі, що не відчуває виразок своїх і мчить про себе, через велике, безмірне ушкодження злобою, що вона цілком чужа ушкодження злобою. Такої душі вже не відвідує і не лікує благий Лікар, яка залишила довільно виразки свої без піклування про них, і думає про себе, що вона здорова і непорочна. Не вимагають, - каже Він - здоров'я лікаря, але хворі.

Преподобний Іоан Ліствичник:

Якими б не піднесеними були наші подвиги, але якщо ми не здобули хворобливого серця, то ці подвиги і помилкові і марні.

Преподобний Григорій Сінаїт:

Бо за гордістю слід принадність (від мрій), за красою – хулення, за хуленням – страхування, за страхуванням – трепет, за трепетом – шаленство з розуму.

Розпалюючи все єство і затьмаривши розум поєднанням з мріючими ідолами, вона приводить його до шаленства сп'янінням від паливного дійства свого і робить схибленим.

Знати належить, що принадність три основні причини має, з яких знаходить: гордість, заздрість бісів і карне потурання. Цих же причин суть: гордості – суєтна легковажність (або марнославство), заздрощі – успіх, карного потурання гріховне життя. – Принадність від заздрощів і гордої зарозумілості швидше отримує зцілення, особливо якщо хтось упокориться. Але краса карна, – передання сатані за гріх, – часто припускає Бог своїм залишенням навіть до смерті. Буває, що й неповинні для порятунку вдаються до муки (біса). Знати належить, що й сам дух гордої зарозумілості дає передбачення іноді в тих, які не ретельно слухають серця.

Якщо хтось із самовпевненістю, заснованою на зарозумілості, мріє досягти у високі молитовні стани, і набув ревнощів не істинної, а сатанинської, того диявол зручно обплутує своїми мережами, як свого служителя.

Вільне увільнення людини зручно схиляється до спілкування з супротивниками нашими, особливо уяву недосвідчених, нових у подвигу, як ще володіють демонами. Демони знаходяться поблизу і оточують початкових і самочинних, розповсюджуючи мережі помислів і згубних мрій, влаштовуючи прірви падінь. Місто початківців - вся істота кожного з них - перебуває ще у володінні варварів... За легковажністю не вдавайся скоро тому, що представляється тобі, але перебувай тяжким, утримуючи добре з багатьма розглядами, і відкидаючи лукаве... Знай, що дії благодаті - зрозумілі; демон викласти їх не може; він не може подати ні лагідності, ні тихості, ні смиренності, ні ненависті до світу; він не приборкує пристрастей та сластолюбства, як це робить благодать.

Ніяк не прийми, якщо побачиш щось, чуттєвими очима чи розумом, поза чи всередині тебе, чи буде то образ Христа, чи Ангела, чи якогось Святого, чи якщо представиться тобі світло… Будь уважний і обережний! не дозволь собі довірити чомусь, не вислови співчуття і злагоди, не ввірся поспішно явищу, хоча б воно було істинним і добрим; перебувай холодним до нього і чужим, постійно зберігаючи твій розум безвидним, що не становить собою ніякого зображення і не відображеним ніяким зображенням. Той, хто побачив щось у думці або чуттєво, хоча б то було і від Бога, і той, хто приймає поспішно, зручно впадає в красу, принаймні виявляє свою схильність і здатність до краси, як той, хто приймає явища, швидко і легковажно. Початковий повинен звертати увагу на одну серцеву дію, одне це дію визнавати непривабливим, - іншого ж приймати до часу вступу в безпристрасність. Бог не гнівається на того, хто побоюючись принади, з крайньою обачністю спостерігає за собою, якщо він і не прийме чогось посланого від Бога, не розглянувши послане з усією ретельністю; навпаки, Бог похвалює такого за його розсудливість.

Святий Симеон Новий Богослов про молитву мрійника:

Він зводить до неба руки, очі і розум, уявляє в умі своєму”- подібно до Клопштока і Мільтона - “Божественні наради, небесні блага, чини святих Ангелів, селища святих, коротше – збирає в уяві своїй усе, що чув у Божественному Писанні, розглядає це під час молитви, дивиться на небо, всім цим збуджує свою душу до Божественного бажання і любові, іноді проливає сльози і плаче. Таким чином потроху хизується серце його, не розуміючи того розумом; він уявляє, що скоєне їм є плід Божественної благодаті до його втіхи, і молить Бога, щоб сподобив його завжди перебувати в цьому діянні. Це ознака принади. Така людина, якщо й буде мовчати досконалою мовчазністю, не може не піддатися умовиступу і божевілля. Якщо ж не станеться з ним цього - проте йому неможливо ніколи досягти духовного розуму та чесноти чи безпристрасті. Таким чином спокусилися ті, що бачили світло і сяйво цими тілесними очима, нюхом своїм нюхом, що чули голоси вухами своїми. Одні з них зневірилися, і переходили ушкодженими з місця на місце; інші прийняли диявола, що перетворився на Ангела світлого, спокусилися і перебули невиправленими, навіть до кінця, не приймаючи поради ні від кого з братів; деякі з них, що навчаються дияволом, убили самі себе: інші скинулися в прірві, інші подавилися. І хто може обчислити різні спокуси диявола, якими він спокушає, і які несповідні? Втім, зі сказаного нами будь-яка розумна людина може навчитися, яка шкода походить від цього образу молитви. Якщо ж хто з тих, хто вживає його, і не зазнає жодного з вищесказаних лих через співжиття з братією, тому що таким лихам зазнають найбільш пустельники, що живуть наодинці, але такий проводить все своє життя безуспішно.

Преподобний Максим Капсокалівіт:

Той, хто бажає духа принади - в явищах, що їм представляються,- дуже часто зазнає люті і гніву; пахощі смирення чи молитви, чи сльози істинної немає в ньому місця. Навпаки, він постійно хвалиться своїми чеснотами, марнославить, і віддається завжди лукавим пристрастям безстрашно.

Преподобний Никодим Святогорець:

Справжні подвижники-християни постять, щоб упокорити своє тіло; роблять чування, щоб вигадувати розумне око... пов'язують мову мовчанням і усамітнюються, щоб уникнути найменших приводів до образи Всесвятого Бога. Вони творять молитви, вистоюють церковні служби і роблять інші справи благочестя для того, щоб їхня увага не відходила від речей небесних. Читають про життя і страждання Господа нашого, щоб краще пізнати свою власну худорлявість і благосердну благость Божу; щоб навчитися і зважитися наслідувати Господа Ісуса Христа з самовідданістю і хрестом на плечах своїх і щоб більше й більше гріти в собі любов до Бога і незлобність. Але, з іншого боку, ці ж чесноти тим, які в них вважають всю основу свого життя і своєї надії, можуть завдати більшої шкоди, ніж їхні явні недоліки. Самі по собі чесноти благочесні та святі, але деякі користуються ними, не як слід. Прислухаючись тільки до цих чеснот, що зовні вчиняються, вони залишають своє серце слідувати власній волі і волі диявола, який, бачачи, що вони зійшли з правого шляху, не тільки не заважає їм подвизатися в цих тілесних подвигах, а й зміцнює їх у їх суєтних помислах. Випробовуючи при цьому деякі духовні стани і втіхи, ці подвижники вважають, що піднялися вже до стану ангельських чинів, і відчувають у собі як би присутність Самого Бога. Інколи ж, заглибившись у споглядання будь-яких абстрактних, не земних речей, уявляють, що зовсім виступили з цього світу і захоплені до третього неба... Вони перебувають у великій небезпеці. Маючи внутрішнє око, тобто розум свій, похмурий, вони дивляться їм і на самих себе і дивляться невірно. Вважаючи свої зовнішні справи благочестя вельми гідними, вони думають, що вже досягли досконалості і, запишавшись від цього, починають засуджувати інших. Після цього вже немає можливості, щоб хтось із людей навернув таких, крім особливого Божого впливу. Зручніше звернутися на добро грішник явний, ніж той, хто сховався покровом видимих ​​чеснот.

Преподобний Макарій Оптинський:

Тобі хочеться бачити, що ти добре живеш і рятуєшся, а не розумієш, що від цього народжується краса, а немочі нас упокорюють.

Головна причина принади у всякому разі є гордість та самочинність.

Преподобний Лев Оптинський:

Чи хочете знати, що є принадність: принади суть різноманітні імут дію, в міру піднесення розуму і серця затьмарюється і полониться в думку і від заняття собою, і саме мислення вірує думкам і мріям, що йому представляються від загального ворога - диявола, і цим виступає і вимовляє ті безглуздя, як йому видається від думки і мрій, і це означає красу.

Святитель Ігнатій (Брянчанінов):

Джерело принади, як і всякого зла - диявол, а не якась чеснота.
Початок краси - гордість, і плід її - достатня гордість.

Преподобний Григорій Сінаїт каже: "взагалі, одна причина принади - гордість". У гордості людській, яка є самообман, диявол знаходить для себе зручний притулок, і приєднує своє спокуса до самоспокуси людської. Кожна людина більш-менш схильна до принади: тому що найчистіша природа людська має в се6е щось гордовите.

Святий Симеон Новий Богослов, міркуючи про безуспішність молитовного подвигу і про кукіль принади, що виникають з нього, приписує причину і безуспішності і принади незбереженню правильності і поступовості в подвигу.

Грунтовні застереження батьків! Має бути дуже обачним, має дуже охороняти себе від самоспокуси і краси. У наш час, при здійсненні збіднення Боговнатхненних наставників, потрібна особлива обережність, особлива пильність над собою.

Як гордість є взагалі причина принади, так смиренність - чеснота, прямо протилежна гордості - служить вірним застереженням та запобіганням принади. Святий Іван Ліствичник назвав смиренність погубленням пристрастей.

Принадність є пошкодження природи людської брехнею. Принадність є стан усіх людей, без винятку, зроблений падінням праотців наших. Всі ми – в красі. Знання цього є найбільший захист від краси. Найбільша краса - визнавати себе вільним від краси. Всі ми обдурені, всі спокушені, всі перебуваємо в хибному стані, потребуємо звільнення істиною. Істина є Господь наш Ісус Христос.

Початок злий - хибна думка! Джерело самоспокуси і бісівської краси - хибна думка! Причина різноманітної шкоди та смерті - хибна думка! За допомогою брехні диявол вразив вічною смертю людство в самому корені його, в предках. Наші предки спокусилися, тобто визнали істиною брехню, і, прийнявши брехню під личиною істини, пошкодили себе невиліковно смертоносним гріхом.

Краса є засвоєння людиною брехні, прийнятої нею за істину. Принадність діє спочатку на спосіб думок; будучи прийнята і, спотворивши спосіб думок, вона негайно повідомляється серцю, перекручує серцеві відчуття; опанувавши сутність людини, вона розливається на всю діяльність її, отруює саме тіло, як нерозривно пов'язане Творцем із душею. Стан принади є стан смерті чи вічної смерті.

З часу падіння людини диявол отримав до нього вільний доступ. Диявол має право на цей доступ: його влада, покорою йому людина підкорила себе довільно, відкинувши покору Богові. Бог викупив людину. Спокутовій людині надано свободу коритися або Богу, або дияволу, а щоб свобода ця виявилася невимушено, залишений дияволу доступ до людини. Дуже природно, що диявол вживає всіх зусиль утримати людину в колишньому ставленні до себе, або навіть привести до більшого поневолення. Для цього він вживає колишню і повсякчасну свою зброю - брехню. Він намагається звабити і обдурити нас, спираючись на наш стан самоспокуси; наші пристрасті - ці хворобливі потяги - він надає руху; згубні вимоги їх одягає в благовидність, посилюється схилити нас до задоволення пристрастей. Вірний Слову Божому не дозволяє собі цього задоволення, приборкує пристрасті, відбиває напади ворога; діючи під керівництвом Євангелія проти власного самообману, приборкуючи пристрасті, цим знищуючи помалу вплив на себе занепалих духів, він помалу виходить зі стану принади в область істини і свободи, повнота яких доставляється осінінням Божественної благодаті. Невірний вченню Христовому, наступний своєї волі і розуму, підкоряється ворогові і зі стану самоспокуси переходить до стану бісівської краси, втрачає залишок своєї свободи, входить у повне підпорядкування дияволу. Стан людей в бісівській красі буває дуже різноманітно, відповідаючи тій пристрасті, якою людина спокушена і поневолена, відповідаючи тому ступеню, в якій людина поневолена пристрасті. Але всі, що впали в бісівську красу, тобто, через розвиток власного самообману вступили в спілкування з дияволом і в поневолення йому, - перебувають у принаді, суть храми та знаряддя бісів, жертви вічної смерті, життя в темницях пекла.

Усі види бісівської краси, яким піддається подвижник молитви, виникають із того, що в основу молитви не покладено покаяння, що покаяння не стало джерелом, душею, метою молитви.

Покаяння, розлад духу, плач - ознаки... правильності молитовного подвигу, відсутність їх - ознака ухилення в хибний напрямок, ознака самоспокуси, краси або безпліддя.

Принадність чи безплідність, становлять неминучий наслідок неправильної вправи молитвою, а неправильна вправа молитвою нерозлучна із самоспокусенням. Найнебезпечніший неправильний образ молитви полягає в тому, коли той, хто молиться, складає силою уяви своєї мрії або картини, запозичуючи їх, мабуть, Святого Письма, по суті ж зі свого власного стану, зі свого падіння, зі своєї гріховності, зі свого самообману, - цими картинами лестить свою зарозумілість, свою марнославство, своєю гордістю, обманює себе.

Мрійник, з першого кроку на шляху молитовному, виходить із області істини, вступає в область брехні, в область сатани, підкоряється довільному впливу сатани.
Усі святі Отці, які описували подвиг розумної молитви, забороняють не тільки складати довільні мрії, але й схилятися до вподоби і співчуття до мрій і привидів, які можуть здатися нам несподівано, незалежно від нашої волі.

Як неправильна дія розумом вводить в самообман і красу, так точно вводить в них неправильну дію серцем. Сповнені безрозсудної гордості бажання та прагнення бачити духовні видіння розумом, не очищеним від пристрастей, не оновленим і не відтвореним правицею Святого Духа; сповнені такої ж гордості та нерозсудливості бажання і прагнення серця насолодитися відчуттями святими, духовними, Божественними, коли воно ще зовсім нездатне для таких насолод. Як розум нечистий, бажаючи бачити Божественні видіння і не маючи можливості бачити їх, складає для себе видіння з себе, ними обманює себе і спокушає, так і серце, посилюючись скуштувати Божественну насолоду та інші божественні відчуття, і не знаходячи їх у собі, складає їх із себе, ними лестить собі, спокушає, обманює, губить себе, входячи в область брехні, у спілкування з бісами, підкоряючись їхньому впливу, поневолюючись їхній владі.

Одне відчуття з усіх відчуттів серця, в його стані падіння, може бути вжито в невидимому Богослужінні: сум про гріхи, про гріховність, про падіння, про свою смерть, звану плачем, покаянням, скрухою духу. …Дбаймо очиститися покаянням! …Господь, змилосердившись над занепалими і загиблими людьми, всім дарував покаяння в єдиний засіб для порятунку, тому що всі охоплені падінням і смертю.

…лихові піддаються подвижники молитви, котрі викинули зі свого подвигу покаяння, що посилюються збуджувати в серці любов до Бога, що посилюються відчувати насолоду, захоплення; вони розвивають своє падіння, роблять себе чужими Богу, вступають у спілкування з сатаною, заражаються ненавистю до Святого Духа. Цей рід принади - жахливий; він однаково душогубний як і перший, але менш явний, він рідко закінчується божевіллям і самогубством, але розбещує рішуче і розум і серце. За виробленим ним станом розуму батьки назвали його думкою.

Одержимий цією красою думає про себе, написав про себе "думку", що він має багато чеснот і гідностей, - навіть, що обілює дарами Святого Духа. Думка складається з хибних понять та хибних відчуттів: за цією властивістю своєю, вона цілком належить до області батька та представника брехні - диявола. Той, хто молиться, прагнучи розкрити в серці відчуття нової людини, і не маючи на це ніякої можливості, замінює їх відчуттями свого твору, підробленими, до яких не уповільнює приєднатися дію занепалих духів. Визнавши неправильні відчуття, свої та бісівські, істинними та благодатними, він отримує відповідні відчуття поняття. Відчуття ці, постійно засвоюючись серцю і посилюючись у ньому, живлять і множать хибні поняття; природно, що від такого неправильного подвигу утворюються самообман і бісівська краса - "думка".

…“думка” полягає у присвоєнні собі достоїнств, даних Богом, і у творі собі достоїнств неіснуючих.

Вже немає ніякої здатності до духовного успіху в заражених "думкою", вони знищили цю здатність, принісши на вівтар брехні самі початки діяльності людини та її порятунку.

Кожен, хто не має скрушного духу, визнає за собою будь-які гідності та заслуги, кожен, хто не тримається неухильно вчення Православної Церкви, але міркує про якийсь догмат чи переказ довільно, на свій розсуд, або за вченням інославним, перебуває в цієї краси. Ступенем ухилення та завзятості в ухиленні визначається ступінь принади.

…“думка” - діє без твори спокусливих картин; вона задовольняється твором підроблених благодатних відчуттів і станів, з яких народжується хибне, хибне поняття про все взагалі духовний подвиг. Той, хто перебуває у принаді “думки” набуває хибне погляд на все, що оточує його. Він обдурить і всередині себе, і ззовні. Мрійливість ... завжди складає багатодумні стани, тісне дружність з Ісусом, внутрішню бесіду з Ним, таємничі одкровення, голоси, насолоди, ґрунтується на них хибне поняття про себе і про християнський подвиг, тримає взагалі помилковий спосіб думок і хибний настрій серця, собою, то в розпал і захоплення. Ці різноманітні відчуття є від дії витончених марнославства і хтивості… Марнославство ж і хтивість збуджуються зарозумілістю, цим нерозлучним супутником “думки”. Жахлива гордість, подібна до гордості демонів, становить панівну якість тих, хто засвоїв собі ту й іншу красу. Спокушених першим видом принади гордість приводить у стан явного умилення; в зваблених другим виглядом вона, виробляючи також ушкодження, назване в Писанні розбещенням розуму, менш помітна, одягається в маску смиренності, побожності, мудрості, - пізнається за гіркими плодами своїми. Заражені “думкою” про свої гідності, особливо про святість свою, здатні і готові на всі підступи, на всяке лицемірство, лукавство та обман, на всі злочини.

Одержимі "думкою" здебільшого віддані хтивості, незважаючи на те, що приписують собі найвищі духовні стани, безприкладні в правильному православному подвижництві.

Усі приватні види самообману і спокушання бісами... походять або від неправильної дії розуму, або від неправильної дії серця.

Відкидання системи щодо науки служить джерелом мінливих понять... так і наслідок безладного вправи у молитві. Неминучий, природний наслідок такої вправи - краса.

У хибній думці розуму вже існує вся будівля принади, як у зерні існує та рослина, яка має статися з неї.

Принадність... так чернечою мовою називається самоспокуса, поєднана з бісівським спокусою, буває неодмінним наслідком передчасного видалення в глибоке усамітнення або особливого подвигу в келійному усамітненні.

Рід принади, заснований на високому розумінні, що називається святими Отцями "думкою", полягає в тому, що подвижник приймає помилкові поняття про духовні предмети і про себе, вважаючи їх істинними.

«Якщо в тобі криється очікування благодаті, остерігайся: ти в небезпечному становищі! Таке очікування свідчить про потайливе удостоєння себе, а удостоєння свідчить про зарозумілість, в якій гордість. За гордістю зручно піде, до неї зручно приліплюється краса».

«Люби Бога так, як він наказав любити Його, а не так, як думають любити Його самоспокусливі мрійники.

Не складай собі захоплень, не рухай своїх нервів, не розпалюй себе полум'ям речовим, полум'ям крові твоєї. Жертва, сприятлива Богу - смиренність серця, розчарування духу.

Любов до Бога ґрунтується на любові до ближнього. Коли згладиться в тобі пам'ятливість: тоді ти близький до любові. Коли серце твоє осяє святим, благодатним світом до всього людства: тоді ти при дверях любові.

Але ці двері відкриваються лише Духом Святим. Любов до Бога є даром Божим у людині, яка приготувала себе для прийняття цього дару чистотою серця, розуму і тіла.

Природне кохання, кохання занепала, розпалює кров людини, приводить у рух її нерви, збуджує мрійливість; любов свята прохолоджує кров, заспокоює і душу, і тіло, тягне внутрішньої людини до молитовного мовчання, занурює її в захват смиренням і насолодою духовною.

Багато подвижників, прийнявши природне кохання за Божественну, розпалили кров свою, розпалили і мрійливість. Стан розпалювання переходить дуже легко у стан несамовитості. Тих, хто перебуває в розпалюванні і несамовитості, багато хто вважав сповненими благодаті і святості, а вони нещасні жертви самоспокусення.

Отцями істинної Церкви, сходи зі смиренням до духовної висоті Божої любові через посередництво чинення заповідей Христових.

Твердо знай, що любов до Бога є найвищим даром Святого Духа, а людина тільки може приготувати себе чистотою і смиренністю до прийняття цього великого дару, яким змінюються і розум, і серце, і тіло. Марна праця, безплідна вона і шкідлива, коли ми шукаємо передчасно розкрити в собі високі духовні дарування: їх подає милосердний Бог свого часу, постійним, терплячим, смиренним виконавцям євангельських заповідей».

Квітник духовний

Ім'я Гермогена Івановича Шиманського (1915-1970) добре відоме православному читачеві за його книгою «Літургіка: Таїнства та обряди», виданою в Стрітенському монастирі. У передмові до цієї праці митрополит Волоколамський і Юр'євський Пітирим зазначав, що Шиманський «виділявся серед усіх своєю особливою зібраністю, методичністю, завжди привітним зверненням та непохитною твердістю у своїх поглядах». Темою кандидатського дослідження він обрав вчення про порятунок з богослужбових книг.

Продовженням цієї роботи став нині вперше публікований рукопис Г.І.Шиманського, надісланий у видавництво Стрітенського монастиряз Києва.

Наводимо уривок із книги:

ПЕРЕДМОВА

Мета християнського життя полягає в набутті Духа Святого, у спілкуванні з Богом. Богоспілкування - ось істота нашого спасіння у Христі Ісусі Господі нашому.

Шлях до спасіння - виконання заповідей Божих, життя у Христі, або, що те саме, християнське благочестиве, доброчесне життя.

Християнське доброчесне життя кожного християнина має в собі дві істотні сторони: боротьбу зі злом, що спокушує (боротьбу з гріховними пристрастями і пороками) і здобуття християнських чеснот.

Цим життєво важливим питанням - боротьби з головними гріховними пристрастями (пороками) та набуття основних християнських чеснот - присвячена дана книга.

Ця далеко не закінчена праця виникла на основі бесід, які проводив автор за обов'язком наставника з вихованцями семінарії. Бесіди ці заповнені та розширені, наведені в систему.

Про боротьбу з пристрастями і про християнські чесноти написано багато книг досвідченими в духовному житті за керівництвом свв. батьків. Є й великі наукові праціз області аскетики.

Ця книга не є науковим трактатом чи дослідженням; вона, швидше, систематизована збірка святоотцівських думок з окремих, найбільш важливих, питань діяльного християнського життя, що має, головним чином, мету морально-повчальну. Автор у своїй роботі прагнув подати у зрозумілій і дохідливій для сучасного читача формі святоотцівське вчення і досвід і показати їх необхідну застосовність у житті кожного християнина, бо заповіді Божі та закони духовного життя спільні для всіх християн, хоч би який спосіб життя і подвигу вони проводили.

Зокрема, автор мав на увазі, що книга стане посібником для вихованців семінарії, кандидатів священства, щоб вони могли ознайомитися зі святоотцівським навчанням з цього питання у зібраному вигляді. Знайомство кандидата священства з питаннями християнського подвижництва з вчення та досвіду свв. батьків і аскетів має дуже велике значення для їхньої майбутньої пастирської діяльності.

Другою і найближчою метою написання цієї праці була і власна користь: "щоб спонукати себе самого до виправлення, до викриття бідної своєї душі, щоб, хоча слів засоромившись, - як каже викл. але тільки слова». І викл. Ніл Синайський вказує, що "говорити слід про хороше і тому, хто робить доброго, щоб, соромлячись слів, розпочати й справи" .

Книжка поділяється на дві частини. У першій частині дано загальні поняття про гріх, гріховних пристрастяхі самолюбство як джерело всякого гріха і пороку. Потім викладається стратегічне вчення про кожну з головних пристрастей окремо: про гордість і марнославство, про обжерливість і блудну пристрасть і боротьбу з ними, про користолюбство і гнів, про заздрість, злослів'я і засудження і, нарешті, про гріховний смуток і зневіру.

Друга частина присвячена вивченню найголовніших християнських чеснот: любові, смиренності, лагідності, помірності та цнотливості - тих чеснот, які необхідно здобувати християнинові в діяльному викоріненні перерахованих вище найголовніших пристрастей.

Тому, вивчаючи глави, наприклад, про тілесні пристрасті (обжерливість і розпусту), корисно слідом за цим (з 2-ї частини) засвоїти святоотцівське вчення про головних викорінювачів цих пристрастей - чеснот утримання і цнотливості. При вивченні питання боротьби з самолюбством, гордістю, користолюбством і заздрістю слід слідом за цим вивчати святоотцівське вчення про любов і смиренність. Гнів має своєю протилежністю лагідність тощо.

ЗАГАЛЬНІ ПОНЯТТЯ ПРО ГРІХ І ГРІХОВНІ СТРАСТИ

Глава 1

ГРІХ

З давніх-давен і до теперішнього часу людина замислюється над життєво важливим питанням і намагається вирішити його: звідки зло в світі? Звідки злість, ворожнеча, ненависть, образи, злодійство, пограбування, вбивства, різні лиха, суспільні смути та ін.? Звідки скорботи, хвороби, страждання, старість, смерть?

Багато різних здогадів і рішень пропонувалося людьми: філософами, фундаторами природних (поганських) релігій, законодавцями, політичними вождями... Але їхні відповіді на ці питання не знайшли загального визнання і не витримали випробування часом, не підтвердилися досвідом та життям. Єдино вірна відповідь про причину зла у світі і шляхи і способи боротьби з ним ми знаходимо в слові Божому.

Творець і Бог наш відкрив людям у Своєму Божественному Одкровенні, записаному у Святому Письмі (Біблії), що безпосередньою причиною всіх лих людських та всякого зла є гріх. Крім нього, немає зла. Тільки гріх із усіх лих людських є справді зло. Тільки він один є "джерело і корінь, і мати всіх лих". Він породив два плоди: скорбота і смерть. Гріх у давнину породив вбивство та рабство і зробив потрібною владу для огородження зла

§ 1. ЩО ТАКЕ ГРІХ?

Гріх є злочин (порушення) Божої заповіді або, за висловом апостола, "гріх є беззаконня" (1 Ін. 3, 4). Святитель Іоанн Златоуст говорить, що "гріх є не що інше, як дія проти волі Божої" Гріх увійшов у світ через перших людей, які згрішили в раю (Рим. 5, 12; Бут. 2–3). Бог, пише преп. авва Дорофей, створив людину (Адама та Єву) за образом і подобою Своєю, тобто безсмертною, самовладною і прикрашеною всякою чеснотою. Але коли за спокусою диявола він переступив заповідь, скуштувавши плід дерева, від якого Бог наказав йому не їсти, тоді був вигнаний з раю. Бо Бог бачив, що якщо людина не зазнає пригод і не дізнається, що таке скорбота, то ще більше утвердиться у гріховному самолюбстві та гордості і зовсім загине. Тому Бог віддав йому те, чого він гідний, і вигнав його з раю (Бут.3). Через гріх людина відпала від свого природного стану і впала в протиприродне, гріховне і перебувала вже в гріху: в себелюбстві, в славолюбстві, в любові до насолод цього віку та в інших гріховних навичках, і був володіємо ними, бо сам став рабом гріха через злочин .

Так помалу почало зростати зло і запанувала смерть. Ніде серед людей не стало істинного шанування Бога, а всюди було незнання Бога. Тільки мало хто, спонуканий природним законом, знали Бога, якими були: Ной, Авраам, Ісаак та інші патріархи. Коротше кажучи, дуже небагато і дуже рідко знали Бога. Бо ворог (сатана) вилив на людей всю свою злість; і оскільки запанував гріх, то почалися ідолослужіння, багатобожжя, чарівництво, вбивство та інше диявольське зло.

І тоді благий Бог, змилосердившись над Своїм творінням, дав через Мойсея вибраному єврейському народові написаний закон, в якому одне заборонив, а інше наказав, як би кажучи: це робіть, а цього не робіть. Він дав заповідь і насамперед сказав: "Господь, Бог наш, Господь єдиний є" (Втор.4), щоб через це відвернути їхній розум від багатобожжя. І знову каже: "І люби Господа, Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всіма силами твоїми" (Втор. 6, 5). ).

Отже, благий Бог дав людям закон і допомогу звернення від гріха, виправлення зла. Проте зло не виправилося. Гріх охопив усі сили душі та тіла людини, все стало підвладно гріху, всім він став мати. Через гріх люди стали рабувати і ворогові - дияволові. І самотужки не могла людина позбутися «роботи ворожості».

Тоді нарешті преблагий і людинолюбний Бог послав на землю Єдинородного Свого Сина, бо тільки Бог міг зцілити таку хворобу. І по виконанні часів прийшов Господь наш, ставши нас заради Людиною, щоб, як каже свт.Григорій Богослов, подібним зцілити подібне, душею душу, плоттю плоть; бо Він з усього, окрім гріха, став Людиною. Господь Ісус Христос - втілений Син Божий- прийняв саме наше єство, початок нашого складу і став новим Адамом, на образ Бога, що створив першого Адама; Він оновив природний стан і почуття знову зробив здоровими, якими вони спочатку. Зробившись Людиною, Він відновив занепалу людину, звільнив її, поневоленого гріхом і насильно ним володіти. Бо насильством і мучительськи володів ворог людиною, так що й не хотіли грішити мимоволі грішили (пор.: Рим. 7, 19).

Отже, Бог, зробившись заради нас Людиною, звільнив людину від муки ворожості. Бо Бог скинув усю силу ворога, розтрощив саму фортецю його і визволив нас від його володарювання, звільнив нас від покори і рабства йому, якщо тільки ми самі не захочемо грішити довільно. Тому що Він дав нам владу, як Сам сказав, наступати на змій та скорпіонів і на всю силу ворожості (Лк. 10, 19), очистивши нас святим хрещенням від усякого гріха, бо святе хрещення відлучить і винищує всякий гріх. До того ж преблагий Бог, знаючи неміч і передбачаючи, що ми і після святого хрещення будемо грішити, дав нам за Своєю добротою святі заповіді, у Святому Євангелії записані, що очищають нас, щоб ми, якщо побажаємо, могли знову дотриманням заповідей очиститися не тільки від гріховних наших діл, але й від самих пристрастей, від навичок гріховних, через що сходили б до досконалості та богоспілкування.

Кожен гріх має дві особливості: зловживання свободою і зневага до закону Божого, опір Богові. Слово Боже відкриває нам, що гріх виник унаслідок зловживання з боку перших людей дарованою ним свободою, що він не був необхідний, що перші люди могли і не згрішити. Так і у всіх нащадках Адама, "початок гріха, - каже свт. Іоанн Златоуст, - не в природі людини, але в душевному становищі і у вільній волі", у свідомому опір волі Божій. Звідси випливає, що не може бути виправдань, ніби гріх є наслідком наших недоліків, недосконалостей, нерозсудливості тощо. Гріх характеризується неприборканістю та розбещенням волі та зневагою до закону. Гріх завжди є самовільним ухилянням від Бога і святого Його закону в угоду собі . Християнин, хоч і носить у собі схильність до гріха, успадковану від прабатьків, але йому дано за вірою в Господа Ісуса Христа всі благодатні сили боротися з гріхом і перемагати гріх.

Людина зазвичай буває спокушуємо на гріх від плоті, миру і диявола, але в його волі протистояти гріховній спокусі.

Кожен із нас, нащадків Адама, від природи носить у собі схильність до гріха у вигляді гріховного побажання або "хіть" - за висловом апостола Павла. Ця вроджена людині "хіть" є найглибшим і перше джерело спокуси, з якого починається всякий гріх. "Кожен спокушається, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю", - говорить апостол Яків (Як. 1, 14).

Другою спокусою до гріха бувають спокуси від гріховного світу, від спілкування з людьми грішними та розбещеними.

Третім джерелом гріхопадіння є диявол. Він наводить на душу затьмарення і, утримуючи її як би в якомусь сп'яніння, доводить до того, що вона впадає в гріх спочатку в собі, а потім і назовні. Тому апостоли і сповіщають християн пильнувати і зберігатися від спокус ворожих: "Тверезіться, пильнуйте, тому що противник ваш диявол ходить, як рикаючий лев, шукаючи когось поглинути; протистоїть йому твердою вірою" (1 Пет. 5, 8-9); "Зміцнюйтеся Господом і могутністю сили Його; зодягніться у всеозброєння Боже, щоб вам можна було стати проти підступів диявольських, тому що наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви віку цього, проти духів злості піднебесних" (Еф. 6, 10-12).

Причиною гріха буває також недобре виховання дітей. Такі діти, прийшовши у вік, прагнуть будь-якого зла. Все це походить від нехтування батьків.

Також сильно тягне до гріха звичка людини: наприклад, п'яниці завжди прагнуть пияцтва, хижаки - до розкрадання, блудники і перелюбники - до нечистоти, наклепники - до наклепів та ін. Бо звичка тягне їх, як мотузка, до гріха, і прагнуть вони до нього, як голодний до хліба та спраглий до води.

Проти всіх цих причин гріха християнину, який бажає врятуватися, потрібно твердо і мужньо трудитися. Трудний подвиг проти цих супротивників, але потрібний і вельми гідний. "Багато хто бореться і перемагає людей, - каже свт. Тихін Задонський, - але своїх пристрастей бранцями і рабами робляться. Немає найславетнішої перемоги, як самого себе і гріх перемогти. Вінець і торжество не буває без перемоги, перемога ж не буває без подвигу проти ворогів ".

Гріх, який людині, розумному створенню Божому, здається таким привабливим і солодким, є велике зло.І немає зла, немає нещастя, немає лиха, яке було б згубніше гріха.

І що може бути біднішим за гріх, від якого всі інші лиха?

1. Будь-яким гріхом ображається велич Божа. Людина, коли грішить, більше шанує пристрасть і свою хіть, аніж закон Божий, і тому Самого нескінченного, преблагого, праведного і вічного Бога гніває. Гріх, пише свт. Тихін Задонський, є відступ від Бога живого і життєдайного; він є зрада обітниці, даної Богові при хрещенні; він є руйнуванням святого, праведного і вічного закону Божого; він є опір святій і добрій волі Божій; він є засмучення вічної та нескінченної правди Божої; образа великого, нескінченного, неописаного, страшного, святого, благого і вічного Бога Отця і Сина і Святого Духа, перед яким блаженні духи, ангели святі, дуже благоговіють; він є душевною проказою, яка сморід свій видає та інших заражає, і ні від кого не може очиститися, крім Ісуса Христа, душ і тілес лікаря; гріх є найлютіший самого демона, за свідченням свт. Іоанна Золотоуста, оскільки гріх Ангела, створеного Творцем добрим, зробив демоном.

2. Заради винищення гріха і «щоб зруйнувати справи диявола» (1 Ін. 3, 8), Син Божий прийшов у світ, втілився і зазнав страшних хресних страждань і смерті.

3. Гріх розлучає людину з Богом, позбавляє її благодаті Божої. До такої людини Бог каже, що лишається дім ваш порожній (Мт. 23, 38).

4. Душа, що втратила Бога і Його благодать, вмирає. Бо як тіло вмирає, коли залишає його душа, так і душа духовно вмирає, коли її залишає Бог. Горе ж душі, що втратила Бога, бо буває тоді володіє дияволом і тому зазнає всякого злополуччя. З цього ми бачимо, наскільки велике зло є гріх.

5. Після вчинення гріха грішника невпинно мучить совість, що буває важчим за будь-яке тяжке лихо. Усередині налягає на душу морок, неспокійність і якийсь внутрішній страх, як трапилося це з першим чоловіковбивцем і братовбивцем Каїном. Гріх і скорбота пов'язані між собою нерозривним ланцюгом. "Скорбота і тіснота всякій душі людини, що робить зло" (Рим. 2, 9).

6. Гріх осягає людей, також і тимчасові покарання, і всякого роду лиха, як то: голод, пожежі, війни, хвороби, немочі, скорботи, смутку, стихійні лиха (повені, землетруси) та ін. (СР: Сир. 40, 9).

7. Гріх приваблює своєю тимчасовою насолодою. Солодкий людині гріх, але гіркі і тяжкі плоди його. Гріх - це найгірший виноград, від вживання якого буває сильна оскомина. І?солодкий гріх буває тільки на короткий час, а голод - на тривалий час. Насолода гріховна тимчасова, а муки за неї вічні. "Коротка гріха є насолодою, - каже свт. Тихін Задонський, - але вічна смерть піде".

8. Чим більше людина грішить і живе нерозкаяно, тим більше збирає собі Божого гніву, як і апостол каже: "За упертістю твоєму і нерозкаяному серцю, ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного суду від Бога, Який віддасть кожному у справах". його" (Рим. 2, 5-6).

9. Для нерозкаяних грішників за гріх уготована вічна мука. "Наскільки велика горе (скорбота) гріха, пізнають вмираючі, коли належить їм подвиг проти відчаю і страху суду Божого, коли хворіють, сумують і мучать, що їдять совістю, а більше (найбільше пізнають горе гріха), що вмирають вічною смертю, коли велика надія до визволення від того лиха. Нині люди від смерті тікають, але тоді хотіли б померти, але не зможуть: і це є вічна смерть, що захочуть грішники померти або в ніщо звернутися від нестерпного муки геєнського, але не зможуть».

З усього сказаного бачимо, що нічого немає гіршого гріха, що немає більшого зла, ніж гріх.

“Улюблені християни! знають, що розбійники оголюють і вбивають, і ухиляються їх.Пізнаємо і ми, кохані, гріх і від гріха зло те, що відбувається, і неодмінно будемо того ухилятися. , гріх оголює нас більше всякого розбійника і позбавляє тимчасових і вічних благ, і вбиває тіло і душу.Се суть плоди гіркого насіння гріха. зневага ближнього, гріх є наклеп і осуд, гріх є сором'язливість і лихослів'я, буєслів'я (безрозсудні, безглузді промови), блюзнірство і всяке гнилий слово, гріх є брехня, хитрість, лукавство і лицемірство, гріх є п'янство; гріх є крадіжка, розкрадання, пограбування, насильство та всяке неправедне присвоєння чужого добра; гріх є перелюб, перелюб і всяка нечистота; словом, всякий злочин є гріх і є зло шкідливе більше всякого зла, яке як-небудь нашому тілу шкодить. Бо це тільки наше тіло пошкоджує, а гріх і тіло і душу шкодить і вбиває. Хто гріха, як великого зла, нині не пізнає, і того не бережеться, той у майбутньому столітті самим спокусою і практикою пізнає і дізнається, якщо люто є зло - гріх, але вже пізно і марно. Для цього в нинішньому столітті має те зло (гріха) пізнавати і зберігатися від нього».

Святі отці та подвижники вказують і засоби для уникнення гріха. Ось кілька настанов свт. Тихона Задонського.

1. Велику допомогу в подвигу проти гріха приносить слухання та увага до слова Божого. Воно вказує, що є гріх і що є чеснота, відводить від гріха і заохочує до чесноти. «Все Писання богонатхненне і корисне для навчання, для викриття, для виправлення, для настанови в праведності, нехай буде здійснено Божа людина, до всякого доброго діла підготовлений »(2 Тим. 3, 16-17). Бо Боже слово є духовним мечем, яким січеться ворог душевний.

Все це гріх, що робиться словом чи ділом, або помислом проти святого та вічного закону Божого та волі Його святої. Про гріх читай такі місця Святого Письма: Мк. 7, 21 і далі; Рим. 1, 29 та ін.; 1 Кор. 6, 9 і далі; Гал.8, 19-21; Еф. 6, 3 і далі; Кільк. 4, 5 і далі; 1 Тім. 1, 9 і далі; 2 Тім. 4, 2 та ін.; Відкр. 21, 8; Пс. 49, 15 та інші місця Святого Письма.

Апостол Павло у своїх посланнях до Коринтян пише, що неправедні Царства Божого не успадковують: ні блудники, ні перелюбники, ні впадаючі в нечистоту і непотребство, ні ідолослужителі, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні лихоїмці, ні хижаки, ні зав. ні вбивці, ні єретики, ні п'яниці, ні лихослівні та ненависники - Царства Божого не успадковують (1 Кор. 6, 9–10; див. також: Гал. 5, 19–21).

Пресолодкі ж плоди доброчесного життя, подані від Духа Святого, такі: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність (пор.:Гал.5, 22–23; див. також: 1 Кор. 13) (Мф. 5-10). Треба дбати і молитися Богу, щоб дав нам ці плоди творити благодаттю Святого Свого Духа.

2. Дуже корисно прочитувати житія святих, які трудилися проти гріха, і наслідувати їх.

3. Пам'ятати треба, що Бог на кожному місці присутній, і невідступно є з нами скрізь, і що ми робимо і думаємо - все ясно бачить, і все, що говоримо - чує, і всяким гріхом прогнівається, і кожному віддає у справах його. Бережись же, християнине, перед лицем Божим грішити! Страшно Бога гнівити. У самому гріху Бог може вразити грішника і послати в геєнну.

Коли приведемо собі на згадку покарання за гріхи, то переконаємося, що Бог - праведний хабарник є: за гріхи був наведений на давнє людство всесвітній потоп, вщент розбещені жителі Содома і Гоморри спалені були вогнем, непокірні і нарікані ізраїльтяни. та ін. Пригадаємо і за нашого життя покарання за гріхи, що трапляються на людях.

4. Від гріха роздумує, що за наші гріхи Христос Син Божий був мучений і помер. Христос за гріхи наші постраждав: як же нам наважуватись на ті гріхи, за які Христос Син Божий таку гірку чашу страждань випив? Чи нам знову робити те, за що Христос зазнав таких тяжких страждань, чи нам вдруге гріхами Сина Божого розпинати? Страшно це і дуже сумно. І горе християнам, які грішать і не шанують страждань Христових і Самого Христа!

5. Пам'ятати треба останні чотири: смерть, суд Христів, пекло і Царство Небесне. Пам'ять про них також від гріха дуже зберігає. "У всіх справах твоїх пам'ятай, - говорить премудрий Сирах, - про кінець твій, і навіки не згрішиш" (Сир. 7, 39).

6. Від гріха може утримати і пам'ять про невідомість смертної години. Відомо, що все помремо, але коли і як помремо – невідомо. Горе тому, кого в гріху застане смерть! Бо в чому застане нас смерть, у цьому буде судити нас Бог.

7. Хай утримає нас від гріха неминучий час суду Христового. Бо Той же Христос Господь, Який страждав і був мучений за наші гріхи, Він же буде судити за кожне слово, діло і Роздум про вічність полегшує християнину земні скорботи, і велику працю, і тимчасові покарання, як то: смуток, пута, темниці, вигнання, образи, рани, безчестя, ганьба, злидні і злидні і саму смерть допомагає приймати з любов'ю і подякою. Роздуми про вічність (нас чекає) не попустить впасти в беззаконні сіті гріха, не попустить у розпусті і плотській нечистоті валятися, брехати, красти, грабувати, обманювати, пишатися, звеличуватися, ближнього засуджувати, обмовляти. Хто про вічність старанно думатиме, той більше шукатиме чути Божі слова і настанови до спасіння, омерзить йому ласку гріха і втратить свою привабливість і привабливість тимчасові гріховні задоволення.

10. Необхідно утримувати в умі та в пам'яті, що і під час скоєння самого гріха може людина померти та загинути, перейшовши у такому стані у вічність. Так колись у давнину фараон, цар єгипетський, гнався слідом ізраїльтян, бажаючи заподіяти їм зло, але в тій беззаконній справі загинув (Вих.14,27-28). Так і Авесалом, син Давида, повстав на святого отця свого і шукав, щоб убити його, і в цей час загинув безславно (2 Цар. 18, 14). Те саме спостерігаємо й нині: бачимо, що блудник і перелюбник іноді й у найгіршій справі вражаються; хульники - в хулені, злодії та хижаки - в розкраданні та інші беззаконники отримують у справах своїх. Так праведний Божий суд вражає беззаконників, щоб і ми побоялися грішити і беззаконити.

11. Віддалятися слід від випадків і приводів, які приводять до гріха: всякого роду бенкетів і випивок, дружності і згубних бесід з людьми розбещеними і не мають страху Божого, бо "худі спільноти розбещують добрі звичаї" (1 Кор. 15, 33); охороняти треба зір, слух і зберігатися від спокус.

12. Бережитися слід і від найменших гріхів, оскільки від малих гріхів легко буває перейти до великих.

13. Ніколи не слід наслідувати і наслідувати поганий приклад і не дивитися, що люди роблять, а звертати увагу, про що закон Божий вчить і проповідується в храмі. Якщо ми полюбимо закон Божий, то не зашкодять нам спокуси світу (Пс. 118, 165).

14. Будь-яким гріхом Тріїпостасний Бог, Бог великий, святий, благий, праведний, нескінченний і страшний, Отець милосердний і преблагий ображається і прогнівається. Жаль і тяжко образити рідного по тілу батька, тим більше тяжко образити Бога, Небесного Батька, Який і батька твого створив, живить, одягає, зберігає та іншими благами забезпечує і закликає всіх до вічного блаженства. Краще б стократ померти, ніж Бога, преподобного Батька і Творця нашого, образити. Бережи ж себе, християнине, від гріха, як від великого зла.

15. Зроблений гріх мучить совість, доки не буде очищений покаянням. Бережися ж гріха, як отрута змій, хоча б щоб уникнути докорів совісті.

16. Якщо хочеш, щоб твоя молитва була почута, то уникай гріха. Бо хто грішить і не відстає від гріха, того молитва не приймається.

17. До причастя святих, страшних і життєдайних Таїн Тіла і Крові Христових ми повинні приступати зі страхом і трепетом, побоюючись, щоб не до суду і засудження було причастя. Тому треба і раніше причастя і після нього берегтися гріха, як змія, який душу поїдає.

18. Наша турбота і подвиг у боротьбі з гріхом не сильні без Божої допомоги. Тому нам треба завжди дбати і молитися, щоб Господь допоможе нам у цьому подвигу.

19. Молитва до Бога часта, смиренна, старанна, з скорботою серця - дуже сильна допомога у боротьбі з гріхом. "Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу", - сказав Христос (Мф. 26, 41).

20. Благочестивим Христос виголошує в Другому Своєму Приході: "Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу" (Мф. 25, 34). Про уготовані ж праведні блага пророк говорить: "Бо від віку не чули, не слухали вуха, і жодного очей не бачив іншого бога, крім Тебе, який стільки зробив би для тих, хто на нього сподівається" (Іс. 64, 4).

Нерозкаяним же грішникам скаже Господь: "Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його" (Мф. 25, 41). І підуть ті на вічну муку; праведниці в живіт вічний. І скрізь у слові Божому проголошується нещасним грішникам лихо, а благочестивим блаженство. Слово Боже неправдиве, істинне, про що говорить, буде незмінне. Бог збрехати не може. Прислухайся до цього, християнине, щоб за тимчасову ласку гріха не позбутися вічного блаженства і не потрапити у вічне борошно, якого не буде кінця.

Свт. Іоанн Золотоуст.Творіння. СПб., 1898. Т. ІІ. З. 45, 70.

Він же.Творіння. Вид. 5-те. М., 1889. Т. I. З. 242. Далі всі виноски, крім спеціально обумовлених випадків, даються з цього виданню. Див. репринтне видання 1994

Проповідь протоієрея Артемія Володимирова про Акафіста Божої Матері.

Напевно, немає потреби, дорогі друзі, нагадувати вам, що кожен з нас обдарований п'ятьма почуттями: зором, слухом, смаком, дотиком та нюхом. Між іншим, розрізнятимемо слова «нюх» і «чарівність». Чарівність у сучасній російській мові – це здатність подобатися, благообразие людського обличчя чи приємність у спілкуванні. Нюх - здатність вловлювати ніздрями різні запахи і аромати, розрізняти їх між собою, що дуже важливо і при їді, і за інших обставин. Між іншим, на людину болісно діє неприємний запах. Є певні церковнослов'янські слова, які благополучно перекочували в сучасну російську літературну мову: «поганий запах» по-церковнослов'янськи звучить як сморід, смердюче дихання, тобто забруднене якимись міазмами. Цікаве церковнослов'янське слово "воня". Якщо в російській мові залишилося тільки стилістично занижене слово «сморід» (смердючий - прикметник, виготовлене від цього іменника), то по-церковнослов'янськи слово «воня» передає аж ніяк не негативне значення (смердючий запах), але швидше говорить про приємний запах, аромат. «Сморід пахощів» - це вираз взято з церковних книг, і люди, які часто відвідують храм, помалу навикають до значення незвичних для них слів.

Але сьогодні, говорячи про цей цікавий предмет, звертаю вашу увагу на те, що недоліки, пороки, пристрасті, які живуть у зіпсованих людських серцях, пізнаються за запахом, так само як і добрі якості, світлі прихильності, Христові чесноти мають свій аромат. Якщо ми, істоти грубі, що водяться переважно чуттєвими речовими враженнями, не можемо розрізняти духовні запахи, то не такі ангели. Багато житій святих нам розповідають, що ангели-охоронці (а кожен християнин має ангела-охоронця) цураються своїх підопічних тільки тому, що вони перебувають нерозкаяні, запеклі в гріхах. Скажімо, людина, що зраджує своїй дружині (перелюбників) видає нудотний запах, від якого ангели закриваються своїми крилами, будучи не в силах переносити сморід блудної пристрасті. Те саме можна сказати про неприязнь, дратівливість, гнів, ненависть, які іменуються святими отцями духовною печаткою антихриста. Людина, що бризкає слиною від злості, в очах небожителів жахливий, ангели відвертаються від такої людини, яка пізнається по поганому, огидному запаху, властивому ненависті. Можливо, вам це слухати цікаво й незвичайно, але розкрийте лише книги про подвижників благочестя, зокрема про жителів Афонської Гори – грецьких старців, уже прославлених Грецькою Церквою. Ви знайдете чудові епізоди їхніх життєписів, з яких стає зрозумілим, що людина духовна, яка поєднала своє життя з Богом і стала вмістилищем Божественної благодаті, дуже тонко розрізняє погані та запашні запахи, що виходять із людських сердець.

Може, все це я вигадав? Давайте розкриємо Новий Завіт, і ви знайдете чудове визнання святого апостола Павла, який говорить про людей, осінених благодаттю Святого Духа: «Ми пахощі Христові, ми розповсюджуємо навколо себе пахощі Євангелії Христа». Апостоли, голоси яких були чутні в найвіддаленіших куточках Всесвіту, пахощами смирення, миру, радості та любові сповіщали ангелів градів та селищ про своє наближення.

Отже, присвячуючи сьогодні свій роздум пахованню Христових чеснот, давайте знову і знову звернемося до Акафіста Пресвятої Богородиці. У ньому ми знайдемо чудове звернення до Цариці Небесної: «Радуйся, нюх Христового паху». Вдумаємось тільки в це промову. Мати Божа названа одним із почуттів, чуття, властивих людині: є дотик, а є нюх. Отже, Богородиця - нюх Христового пахощів. Що це означає? Це означає, що Вона, що носила в Собі Бога Втіленого, перевершила Своєю чистотою, простотою, красою, любов'ю всяке інше Боже створення, Сама випромінювала благодать Святого Духа і скрізь - чи споглядала сонячну зорю, чи дивилася на морську безодню, коли корабель тягнув її Афону, що став долею Пресвятої Богородиці, чи молилася серед оливкових дерев на Олеонській горі - Вона духовними очима споглядала Христа, всюди знаходила печатку Його краси, премудрості і сили і ніби непорочними Своїми ніздрями вдихала аромат Христового пахощі, відчувала. І небо, і земля, і зірки, і планети – все, створене Господом, випромінює аромат досконалості, на всьому лежить печатка Його святині та чистоти.

Розмірковуючи про такий незвичайний і високий для нас предмет, давайте переведемо погляд у глибини нашого власного серця, подивимося, що ховається в нашій душі. І я переконаний, що якщо ми будемо робити це щиро, молячись: «Господи, вразуми і настави», то Бог нам обов'язково відкриє ті виразки душі, ті приховані доти пристрасті, які справляють неприємний запах, що відштовхує, відчужує від нас ангелів Божих. Така гординя, що виявляється в недовірливості, у звичці засуджувати, звеличуватися, гидливо ставитися до людей. А що сказати про таємну хтивість? На жаль, сьогодні так багато людей через комп'ютерне гнильне око проникають у заборонені Богом простори, задовольняють таємно свої похоті, стаючи як занепалі демони, вкриті огидним, слизовим, вологим одягом, що випромінює жахливий запах. Ми вже говорили з вами про зневіру та смуток, про гнівливість і дратівливість – все це рідні плями, від яких виходить якийсь неприємний запах смерті.

Але християнин, слава Тобі, Господи, має можливість оновлюватися щодня через обряди покаяння, причастя Пречистого Тіла та Крові Господньої. Дотримуючись своєї душі в чистоті від поганих помислів, він справді схожий на дитину, яка, якщо батьки стежать його чистотою, вражає всіх красою обличчя, жвавістю звернення, буває приємний погляду. Якщо хочете - душа християнина є садом або клумбою весняних квітів. Незабаром уже весна набуде повноти своїх прав. Які дивовижні запахи рознесуться палісадниками, парками, тільки-но розквітне кущ жасмину або черемхи! Бузок своїми прекрасними суцвіттями радуватиме погляди. Бог створив тисячі чудових запахів, і кожна квітка має свій неповторний ніжний аромат: конвалія відрізняється від гвоздики, а троянда - від лілії, чи не так?

Отже, молячись Богородиці, називаючи Її нюхом Христового пахощів, дивлячись на Її пречисті лики, зображені на іконах, будемо боятися засмутити Мати Божу будь-якими пристрастями, захованими в глибинах наших сердець. Як соромно увійти в робочому забрудненому одязі до бенкетної зали, де сидять наречений і наречена в білосніжних шатах! Так і нам, християнам, незручно буває, коли ми входимо до Божого храму, а самі відчуваємо запах, що виходить із нашої душі, якщо когось не пробачили, таїмо образу, чревоугодничаємо, зловживаємо Божими дарами, після чого неминуче скочуємося на дно яру, іменованого зневірою. Але якщо й приходити до храму в такому неприбраному вигляді, то, звісно, ​​з наміром очиститись через таїнство покаяння. Вийшовши з храму освіженими та освяченими, будьте, друзі, вживати всіх зусиль, щоб ніжні аромати весни утримувалися в нашому серці. Прості, незлобиві, лагідні, люблячі, радісні, бадьорі, енергійні, з живою турботою та співчуттям про людей, ми будемо приємні очам і ніздрям Богородиці, як Її чисті діти, які черпають у спілкуванні з Царицею Небесною цей запах радості, смирення та любові.

Записала Ніна Кірсанова