Люби бога і роби, що хочеш. «Люби Бога і роби, що хочеш» («Діагностика карми»)
«Чи можна православним християнам носити шорти?», «А читати Майстра та Маргариту?», «А їсти суші?», «А засмагати на морі?» - такого питання часто надсилають на православні сайти. Що можна взяти із собою з «минулого» життя, а що треба залишити? Таке враження, що християни – це дуже боязкі люди, які насамперед хочуть усвідомити список «релігійних заборон». Навіщо взагалі потрібні такі заборони і як не звести до них своє життя в Церкві?
– Людина приходить до Церкви і виявляє, що тут багато чого зовсім не так, як він звик. Багато чого «не можна», і він починає боятися зробити щось не так. Чи дійсно християнина на кожному кроці чатують на небезпеку?
– Зазвичай таке ставлення – нічого не можна і все страшно – буває у неофітів, у тих, хто лише прийняв християнство. Коли людина приходить до Церкви, для неї все життя змінюється. При наближенні до Бога все перетворюється, набуває іншого сенсу. Багато новачків ставлять дуже багато запитань – і правильно роблять, бо справді їм усе треба переосмислити. Потім людина «підростає» і перестає так багато питати. Тому, хто вже має якийсь досвід християнського життя, звичайно, простіше, він уже відчуває, розуміє, що можна, а чого не можна.
Християнство – не релігія заборон, християнство – це релігія великодньої радості, повноти буття. Але щоб зберегти цю повноту, цю радість, доводиться бути дуже обережним, уникати тих спокус, спокус, яких так багато у світі. Апостол Петро говорить християнам: «Тверезіться, пильнуйте, тому що противник ваш диявол ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути» (1 Пет. 5: 8). Тож треба, звичайно, жити зі страхом Божим і боятися спокус. Обережність і страх повинні супроводжувати життя християнина.
- Але що ж хорошого в страху?
– Святий Василь Великий каже, що людина має три ступені служіння Богу. Перший - ступінь раба, коли людина боїться покарання. Друга - ступінь найманця, коли людина працює задля нагороди. І третій - ступінь сина, коли людина робить все з любові до Бога. Авва Дорофей каже, що можна тільки перейти зі сходинки на щабель, не можна одразу застрибнути на щабель синівського кохання. Треба пройти ці попередні щаблі. І якщо ці почуття – страху покарання чи бажання нагороди – є в душі людини, це не так погано. Значить, добрий початок покладено.
У Церкві часто йдеться про страх. У храм, наприклад, треба входити зі страхом Божим. Страх перед Богом не знищує любові. А ось боятися диявола більше ніж Бога – неправильно. Праведний Олексій(Мечев), наприклад, зневажливо називав диявола окаяшкою, він говорив: «У нас два ворога: яшка (тобто самолюбство, зарозумілість) і окаяшка» - таке зневажливе найменування того, кого переміг Христос. Боятися спокус, бути обережним, звичайно, потрібно, але все має бути розумною мірою.
– Як зрозуміти, де страх обґрунтований, а де надуманий? Чи не буває так, що страх просто паралізує людину, і вона замість того, щоб хоч щось робити, нічого не робить, боячись зробити «не так»?
- Диявол простягає людині дві руки. В одній - можливість бути безмежно розбещеним, розв'язаним, чинити довільно. У другій – бути закомплексованим, шарахатися від кожного куща. Потрібно вибирати середній, царський шлях. Класифікувати страхи важко. Кожен випадок індивідуальний.
– Мені здається, для людини авторитетом має бути думка його духовника. Кожна людина має вибрати собі такого старшого товариша, а краще – батька, і намагатися його слухатись. Християнство - це не просто система правильних висновків. Наш занепалий розум може говорити, що ми все робимо правильно, тоді як ми робимо вчинки, що суперечать волі Божій. Тому людині потрібен наставник.
- Але ж не питати духівника про всякі дрібниці!
– Про все, що викликає сумнів, можна запитувати. Якщо питання викликано справжньою довірою духовника, справжнім бажанням вчинити з волі Божої, тоді будь-яке питання можливе. Як дитина приходить до мами і ставить іноді найдурніші питання, а мама - відповідає. Неможливо скласти список питань, які можна і не можна ставити. Якщо духівник вважає, що його запитують про щось незначне, він може так і сказати: «Знаєш, це не важливо, зверни увагу на суттєвіші речі». Так буває. Хочу ще додати, що «питання по дрібницях» бентежать людей, які дивляться з боку, не знаючи, що у того, хто запитує всередині. Ось вони і соромляться - як же так, весь час можна не можна, можна не можна. А чим людина живе? Він, звісно, живе не цими питаннями. Ці питання зовнішні, охоронні.
– А як же самостійність? Сьогодні можна часто почути заклики до християн бути самостійнішими.
– У Євангелії Господь каже: «Без Мене не можете нічого робити» (Ів. 15: 5). Тож ми люди несамостійні. Якщо людина має зв'язок з Богом, то вона, звичайно, може обходитися без допомоги наставників. Але зазвичай чим вищий ступінь духовної досконалості людини, тим більше вона набуває смирення і слухається порад. Ми знаємо, як святі отці перевіряли намір преподобного Симеона Стовпника подвизатися на стовпі. Вони послали йому сказати: «Сійди зі стовпа». Як тільки Симеон почув цей наказ, він почав спускатися. А послані були навчені зробити так: якщо Симеон не послухається, силою змусити його зійти зі стовпа; якщо ж послухає, то лишити його стояти. Він самостійний чи ні? Я бачив святих людей. Вони були самостійними, але напрочуд смиренними.
- Як таки зрозуміти, що можна, а чого не можна?
– Один православний західний святий казав: «Люби Бога і роби як хочеш». Якщо людина любить Бога, то вона вже не може зробити нічого поганого, їй не хочеться робити погане. Коли людина любить Бога і всі її почуття, думки, бажання звернені до Бога, погане не має над ним влади. Але, мабуть, ніхто з нас не може сказати, що він настільки любить Бога, що здобув уже досконалу свободу. І оскільки ми любимо Його недосконалою любов'ю, а в якісь моменти, можна сказати, зовсім зраджуємо Його, любимо щось інше, нам потрібні правила. Вони допомагають нам уникати спокус, розпізнавати зло, що прагне поневолити нас. Старозавітні заповіді починалися з заперечення: не вбий, не вкради, не лжесвідчи. Багато чого з того, що зараз у невіруючому світі вважається нормальним, насправді робити не можна - блудити, дивитися непристойні фільми, жити для себе, а не для інших, марно проводити час.
Але, звичайно, неправі ті люди, які стурбовані лише питанням, що робити не можна. Таке «обмежувальне» Православ'я втрачає сенс. Життя має бути засноване на позитивному робленні. А це любов до Бога, любов до ближнього, прагнення робити добро. Не можна зосередити своє життя лише на тому, щоб не робити зла. Відмовляючись від чогось поганого, необхідно наповнювати своє життя чимось позитивним. У душі не може і не повинно бути пустого місця.
Звісно, зовнішнє впливає на внутрішнє. Але інша річ, що для когось зараз змінювати стиль одягу не час, спершу треба перестати зраджувати свого чоловіка. Наркоману важливо припинити вживати наркотики, а кинути палити, напевно, він зможе потім. Створити чітку систему якихось зовнішніх регламентацій неможливо, тому що люди, приходячи до Церкви, мають орієнтуватися не на ці зовнішні заборони, а на правильне внутрішнє позитивне діяння.
Віра у поданні значного числа людей міцно пов'язується із законом, що суворо регламентує життя людини від колиски до могили. І тому таких багатьох бентежила і вражала пастирська порада блаженного Августина: «Люби Бога і роби, що хочеш».
Хтось побачить у цих словах релігійний фанатизм: мовляв, тому, хто любить Бога, все дозволено. Але насправді тут виражена зовсім інша думка: кохання – це найвища форма знання. Так, наприклад, учений-ентомолог, який добре знається на комахах, здатний пережити щире захоплення, розглядаючи волохатие лапи павука, тоді як профан, помітивши поблизу подібне чудовисько, злякано хапається за тапок.
Будучи досконалим знанням, любов виявляється вище за закон. Подружжя, котрі живуть по любові, точно знають, як подбати одне про одного, і тому не потребують вказівок Сімейного кодексу. Натхнення Моцарта дозволяє розставляти ноти набагато краще за всяку теорію композиції, що викликає напад заздрощів у пушкінського Сальєрі, який «музику роз'яв, як труп» і «перевірив алгеброю гармонію».
Однак, наївно дотримуючись поради блаженного Августина, багато хто з нас робить найжорстокішу життєву помилку. Справа в тому, що існує безліч різних сил, які захоплюють людину, які зовсім не є справжнім коханням, хоча і мають схожі з нею симптоми. Неправильний діагноз загрожує смертю пацієнта. Помилково визначивши свій стан як кохання, людина з радісним обличчям поспішає назустріч злочину. І ось уже зрілий чоловік, голова сім'ї, вирішує залишити дружину та трьох дітей тому, що мав нещастя захопитися своєю молоденькою секретаркою.
Ще давньогрецький філософ Платон склав опис найпоширеніших випадків «хибного» кохання. До них належить ерос, або « романтичне кохання».
«Кохання довготерпить»і «милосердний», – каже апостол Павло. На жаль, сила цих чеснот відсутня у романтичного кохання. Історія Ромео та Джульєтти розвивається настільки стрімко, що дія шекспірової трагедії укладається всього за п'ять днів - з неділі до п'ятниці. За цей час молодий Монтеккі встигає вчинити два вбивства: його першою жертвою стає Тібальт, брат коханої, потім Паріс, її офіційний наречений.
«Кохання не заздрить», «любов не підноситься», «не шукає свого», «не мислить зла, не радіє неправді». Неважко помітити, що саме заздрість, ревнощі, егоїзм і хитромудрі любовні інтриги якраз і є наріжним каменем, на якому вибудовується драматургія абсолютної більшості творів романтичної літератури.
« Кохання ніколи не перестає, хоч і пророцтва припиняться, і мови замовкнуть, і знання скасується». Яку гірку усмішку повинні б викликати ці слова апостола у подружжя, що розлучається!
Саме тому Платон називав ерос нижчим виглядомкохання. Але, незважаючи на її явно замутнену природу, на її здатність бути детонатором зла, що затаїлося в людині, філософ вважав романтичну любов благом, цінним даром, а аж ніяк не прокляттям.
«Помри, але не давай поцілунку без кохання», - наставляє зморщена старенька свою ненаглядну онучку. Потрібно мати особливу довіру до мудрості сивини, щоб уловити виняткове значення романтичного кохання для шлюбу, укладене в цій раді.
Справа в тому, що шлюб - вкрай складне підприємство, пов'язане з народженням та вихованням дітей. Це тяжкий хрест, нести який практично неможливо, не сп'янівшись любов'ю, наче наркотичним розчином із «вини зі смирною». Мабуть, жодна людина в здоровому глузді і тверезій пам'яті не зважилася б на подібний подвиг. Але, виявляється, зовсім не важко прокидатися вп'яте за ніч від відчайдушних зойків чимось стривоженого немовляти, бо велика втіха в посмішці твоєї подруги по буттю - посмішці затишною і ніжною, зверненою до тебе одному.
Романтичне кохання дає натхнення створити сім'ю. Вона виявляється і точкою кристалізації цього малого царства надалі.
Мірча Еліаде розповідає про племені австралійських кочівників, які всюди возили із собою свій власний «центр світу» – великий стовп, вирізаний із ствола евкаліпта. Він символізував собою якусь космічну вісь: саме навколо нього починалося обживання території, яка поступово перетворювалася на світ членам племені. Якщо стовп ламався, траплялася катастрофа, щось на кшталт «кінця світу»: все плем'я охоплювала туга, його члени блукали ще деякий час, а потім сідали на землю і вмирали.
Щось подібне можна помітити у сім'ях, де відсутня чи ламається свій «священний стовп» взаємного коханняподружжя. Світ, обжитий простір, у якому тільки й може жити людина, руйнується, поступаючись місцем хаосу, геометричній території, на якій розкидано кілька живих, розгублених «точок». І тоді інші світи захоплюють їх, захоплюючи свою орбіту. У своїй сім'ї діти стають безпритульними, приходячи до батьківського будинку хіба що пообідати і переночувати.
Але якщо романтичне кохання за призначенням нагадує «сто грам фронтових», з нею не можна грати, порушуючи чуттєвість без наміру одружитися. Той, кому не час йти в атаку, повинен відмовитися від бойової норми, щоб не стати ні на що не придатним пияком.
Відмовитися від романтичного кохання можливо. Слід лише перенаправити її енергію в творче русло. У Бетховена, наприклад, була своя шекспірівська історія. Результат її не менш сумний, але незрівнянно величніший. Адже й досі учень, сідаючи за фортепіано і боязкою рукою відкриваючи нотний зошит із заданим уроком, пробігає очима напис: «Місячна соната. Присвячується графині Джульєтті Гвічарді». Так що романтичне кохання - це дар. І як всяким даром, нею лише потрібно правильно розпорядитися.
А чи не може вийти наступної ситуації – молода людина, приходячи до Церкви, прагне подвигу, хоче чимось пожертвувати, хоче відмовитися від чогось в ім'я Вищого Ідеалу, а Церква йому каже – «не треба нічого відмовлятися, живи, як жив, тільки добріший будь, та на служби ходи...». Така бездіяльність, на мою думку, навпаки, відштовхне людей від Церкви. Де їм буде подвиг?
Справа в тому, що це вже мистецтво проповідника – показати молодій людині, де знаходиться місце для подвигу, і в чому вона виражається. Молодість звикла діяти і часом не думаючи. Молодий чоловік ревний за своєю суттю. Якщо він приходить у релігію, отримує правильні поняття, якщо його ревнощі правильно спрямувати, то ціни цьому не буде. Про це ще св. Ігнатій писав, що більшість святих прийшла до монастиря у двадцятирічному віці. Тому що людина з роками стає цинічною, і тому молодість – найсприятливіший вік для проведи. Головне, що саме ти зумієш в цю чисту душу вкласти. Якщо зумієш героїзм християнства показати, тоді він справді буде героєм, творцем, він пливтиме проти течії, піде проти цього світу. Будь-який християнин герой. Треба направити молодого - але не на те, щоб він не їв і не спав і по тисячі поклонів клав.
У мій час рух хіпі сам собою був рухом бунту, протесту проти навколишньої дійсності, але це було спочатку. Протест потім переродився у пошук - тобто не просто заперечував якісь цінності, але почав набувати нових. Наприкінці всього пішов прихід до Церкви - і це було тією цінністю, яка стала результатом цього бунту. Тому як у вісімнадцять років я постригся – розпрощався з хіппарським минулим (відбулося це десь у лютому місяці), а у серпні я вже працював у храмі дзвонарем та псаломщиком. І з того часу, з дев'ятнадцяти років моє життя міцно пов'язане з Церквою, і я ніде більше не працював, крім Церкви.
Тому якщо проповідник вправний, він зуміє запалити юнака цим вогнем, показати, що найгероїчне - це бути християнином. Навіть та сама рокзірка - у ній мало чого героїчного. Своє відспівав, і поїхав далі, натовп шанувальниць довкола. А тут, у Церкві, ідеал християнства – це святість і норма. Життя християнина – це святість, встановлена Богом. Для багатьох християн це перестало бути ідеалом, навіть якась теплохолодність помічається до Ідеалу, але тільки від цього християнство не зменшилося, просто люди не розуміють цих речей, дивляться не туди. Тому я завжди говорю: мій ідеал - бери від життя все. Тому я став ченцем, бо в житті є не лише матеріальна сторона. На цьому будується моє спілкування з молоддю - що хочу взяти від життя все. І тут ми знаходимо спільне, а потім уже ставимо крапки над «i» - у чому полягає це «все».
- Поясніть, будь ласка, ваш принцип?
Брати від життя все – для мене це повнота життя. Повнота життя і земного та небесного. Заважає цій повноті лише порок. Людина складається з душі, тіла і духу, тому для того, щоб від життя взяти все, потрібно не обов'язково, як порося? їсти, спати і насолоджуватися. Тіло вимагає свого, душа свого та дух свого. Якщо житимеш, як порося, ублажати тільки тіло, повноти життя не вийде, тіло буде пересичено, а душа з духом голодуватимуть.
Отче Сергію, ви розповідали, молодь вашого часу щиро шукала і жадала знайти Істину. Не терпіла підробок, не могла заспокоїтись якимось сурогатом. Як ви вважаєте, сучасна молода людина, живучи в такому матеріалізованому суспільстві, здатна побачити Істину і піти за нею? Чи зможе він відірватися від жорстких тілесних уподобань і почати служити духу?
 |
Батюшка, слухаю вас, і формується думка, що ніби вся наша країна наповнена віруючими людьми. Невже так і є?
Зауважте таку річ – у нас майже всі злочинці віруючі. У моїй практиці, коли я стикався зі злочинними елементами, мене ніколи жодного разу не образив жоден зек. Я пам'ятаю такий випадок – уперше потрапив я на зону 1991 року. Це була зона особливого режиму і суворого режиму. Так вийшло, що охоронець там десь подівся, і мене зеки самі водили. Де я тільки не бував до цього – в інститутах, школах, перед якоюсь аудиторією не виступав, але найповажніше ставлення до мене, як до священика, було на зоні. Я настільки був цим вражений! До чого там молоді хлопці – вони мене мало не на руках носили: «Батюшко, можна ми ваш портфельчик понесемо…» Думаю: зараз сопрет. А нічого подібного. Навіть був такий курйоз. Зона особливого режиму відокремлена від зони строго режиму смугою. Я йду із зони строго в особливий режим, за мною йде і несе портфель якийсь зек, проходимо цю смугу, виходить начальник, звертається до цього зека: «Іванове, ти що робиш?». «Я, – каже, – батюшку допомагаю портфель нести». «А ти знаєш, що в тебе втеча? Ти вийшов із території своєї зони». «Та я ж батюшку допомагаю, яка ж втеча?» «Іди, – каже начальник, – звідси, а то я в карцер буду змушений тебе посадити». Ну в карцер його, звичайно, не стали саджати, я теж заступився за нього, адже не за паркан таки він втік, а тут, поряд.
Справа в тому, що християнство затребуване зараз, і потрібно цим користуватись, не можна бути пасивними. І щодо цього священноначаліє наше з розумінням ставиться до найменшим проявом активності священика. Мені тут нещодавно нагороду вручили від імені Святішого Патріарха, як там оголосили «за проповідь християнства серед хіпі, рокерів та панків». Проводжу свою діяльність зараз більш помірковано. Спочатку я якось намагався активно діяти, але потім утомився від будь-якої критики. Наприклад, пан Вороб'євський цілий місяць мене лаяв по «Радоніжу», і потім постійно намагаються лягнути різні особи. Я думаю, ну що, мені найбільше треба, чи що? Найпростіше завжди сидіти, служити і нічого не робити, займатися приходом і не більше.
Я якось припинив цим усім займатися, і тут мене викликав владика Арсен і сказав: Ти що з молоддю мало працюєш? Іди та проповідуй на рок-концертах – я благословляю. Тобі моє архіпастирське благословення. Так, хтось має починати. Хто починає – тих лають. І тебе лаятимуть - не бентежся, йди, моє тобі таке благословення. Ми, – каже, – начитались усі отця Серафима (Роуза), наше духовенство дуже відстале. І я теж начитався. Найпростіше повісити бирочку – «сатанізм». А розібратися в явищі – це вже треба попрацювати». Я, чесно кажу, був дуже здивований такими словами владики Арсенія: «Іди, працюй і нічого не бійся, я тобі благословляю». Тому я зараз послух виконую. І намагаюся я якось говорити, що начебто Святійший Патріарх благословив мою діяльність, раз грамоту дали за неї – але цього люди не розуміють, для них чомусь послуху священноначалію не існує. Благословили, і я займаюся, і це важка праця насправді. Найважча праця, і плюс таке нерозуміння з боку побратимів, які замість підтримки лише ускладнюють, обтяжують цю ношу. Ходімо все одно цим шляхом, поки Господь дає сили.
- Нерозуміння може бути від того, що старше поколінняжило та воцерковлялося трохи в інших умовах?
Справа не в цьому. Приходять люди до Православ'я - але хтось вихований у Ньому з самих пелюшок, і вони дуже багато уникли їх того, що ми винесли, доки шукали свій шлях. Але коли зустрічаєш духовенство, які були дітьми священиків, які, можна сказати, даремно здобули віру, то вони часто зовсім не розуміють багатьох речей, не розуміють, чого Господь їх визволив. Від яких звивистих поворотів та яких ям. Адже будь-яка яма, будь-який неправильний поворот, це удар головою і завжди боляче. А їх Господь від цього визволив. Усі ці «пуритани», всі ці «охоронці чистоти православ'я» мільйони молодих людей відштовхують від Церкви. Створюють образ Церкви такий примітивний: «Телевізор не можна дивитися, музику слухати не можна» - чисто фанатичний образ. Взагалі нічого не можна.
- Тільки в храм можна ходити...
Можна, та й то не в усі - там батюшки «неправильні» не тому навчать. Та взагалі я вважаю, що треба це середостіння між Церквою та культурою, між Церквою та цивілізацією зруйнувати. Довести, що ми не темряви. Церква – це набагато глибше явище, ніж те, коли її представляють одним великим «НЕ МОЖНА!» Це якраз неправильний погляд, це збочення християнства. Християнство все освячує і культуру, і науку, і мистецтво, і музику. «Все мені можна, але не все корисно» - говорить апостол. Християнство каже, що все можна, але можна до певних рамок. А словами суцільних заборон просто мільйони відштовхуються від віри та Церкви. Я тому намагаюся все зробити для того, що молоді люди, яких відштовхнули від Церкви православні «пуритани», здобули якусь людину, яка розуміє.
Тож моє завдання – це середостіння між молодими людьми та Церквою зруйнувати. Цю стіну збудували фанатики, у яких нічого не можна. Які взяли та огульно оголосили рок-музику сатанізмом, хоча вона є складним явищем. Це моє завдання, яке я намагаюся виконати.
Пам'ятаю свої перші кроки у храмі – мені було якраз 14-15 років. Дуже незручно почуваєшся, оскільки нічого не знаєш, нічого не розумієш, і пояснити нікому. Що робити молодим людям, якщо не кому звернутися, ні в кого запитати поради?
Господь зрозуміє, не залишить. Він допоможе щирим тим, хто шукає. Ми в цьому відношенні потрапили в наш період воцерковлення до священиків, які пройшли війну. То були дуже мудрі люди, їм усе було можна. Я, пам'ятаю, тоді приходив, сідав на підлогу, як це робив у громадському транспорті, і слухав богослужіння. Жодного слова ніхто не сказав. А скажи мені хтось тоді слово – я до Церкви більше б, може, ніколи не прийшов.
Пам'ятаю, яка розмова у нас вийшла з моїм майбутнім намісником отцем Венедиктом. Вийшло так, що на мою першу сповідь я потрапив до мого майбутнього намісника. Ну я там сів на підлогу, сиджу, чекаю на сповідь. Мене отець Наум до нього відправив. Підходжу. Я приготував сповідь. Перша моя сповідь у житті. Він не слухає, починає: «А ти взагалі, у Бога віриш? А як ти собі Бога уявляєш? А що таке Трійця? Я був не готовий до цієї розмови. До чого, навіщо цей іспит? Я до храму ходив до цього близько півроку. І катехизис прочитав митрополита Філарета, і був начитаний, ніж він собі це уявляв. Але щоб сповідатись, я мав підготуватися. Але мені батько Венедикт влаштував жорсткий іспит, причому на предмет «свій-чужий». Він каже мені: «Добре, почекай, потім ми з тобою поговоримо». Стою, чекаю. А було свято якесь цього дня. Я там сидів, сидів - бачу, що кінця і краю немає цієї сповіді, думаю, піду-но я краще помолюся, та й з батюшкою ми один одного не зрозуміли. Ось і все – я просто пішов. Ця перша сповідь, що не відбулася, була у мого майбутнього намісника, а сповідь, що відбулася, була у майбутнього намісника Данилова монастиря отця Алексія (Полікарпова). Він тоді був ієромонах Олексій. Він мене тоді вислухав, все зрозумів, все пробачив, поспівчував - і все, у мене душа співала. Мої гріхи - страшні, страшні, про які я навіть думати боявся, не те, що називати - він мені дозволив, пробачив, і навіть покуту ніякої не наклав. Він був трохи здивований, мене трохи пожурив, сказав, що і як треба робити далі. А в мене було свято, душа просто тріумфувала і співала. І він пам'ятає мене, навіть коли зараз зустрічаємось.
Так ось – ми, наше покоління потрапили до священиків воєнної доби, які дуже поблажливо до нас ставилися, дуже розуміють. Ці люди пройшли школу мудрості. Війна – це все-таки дуже серйозно. І тому нам було до кого йти. Була лавра поряд, а перші насельники після її відкриття були практично всі вихідці з таборів, або ветерани війни. Там були справжні духовники, які одразу відповідали на твоє запитання. Духовника я там одразу ж знайшов. Думаю, що і зараз шукаючу людину Господь приведе до доброго духовника. Але обов'язково потрібно читати твори свт. Ігнатія Брянчанінова, творіння святих отців та перевіряти сучасних проповідників, духовників саме святими отцями. Насамперед, я додам від себе ще раз, свт. Ігнатієм. Все тоді дуже спроститься, легко та просто буде.
- Що, на вашу думку, має обов'язково бути присутнім у справжньому духівнику?
Що неодмінно має бути у духівнику, то це чистота Православ'я, чистота віри. Про це у батьків теж написано. Св. Варсонуфій Великий, у своєму прекрасному «Посібнику в духовному житті» каже, що отці Церкви для духовника власне, вказали лише одну умову – чисту православну віру, без всякої брехні. До речі, всі, хто на мене накидається, ніхто мені ніколи не дорікав у єресі. Тільки те, що я сатанинську музику захищаю - це докоряють, а догматично причепитися ні до чого. Поки що у пошкодженості світогляду, модернізмі, догматичній помилці мене ніхто не міг дорікнути. Але добре відіграються на моєму відношенні до рок-музики.
Причому все це якось уявлено, що ніби тільки й роблю, що сиджу на рок-концертах, хоча я відвідую рок-концерти виключно з метою проповіді, і це буває раз на кілька місяців.
Ось останній разя виступав на ВДНГ у неділю. Ми від нашого видавництва брали участь у міжнародній виставці книговидавництв. І я запропонував зробити концерт на площі перед ракетою, за що нам півціни зрізали за участь. І був концерт нашого гурту, нас слухало кілька сотень людей, було все чудово, люди слухали виступ, ним аплодували, я виступав, мені аплодували. У хлопців був простий православний текст, покладений на важкий рок-вірші Єсеніна, вірші ієромонаха Романа (Матюшина) – мені дуже сподобалося.
А до того я був у Вітебську – туди з благословення Святішого Патріарха їздив виступати на фестивалі «Небо слов'ян». Тобто, щоб просто піти на концерт «відірватися» - це було зі мною востаннє 1978 року, ще до приходу до Церкви. Я ходжу працювати туди.
Як ви вважаєте, батюшка, що найважче подолати молодій людині, перш ніж переступити поріг Церкви?
Я думаю, саме те, що мені далося легко, оскільки, будучи хіпі, я порвав із суспільством і мені було байдуже, що про мене думає більшість. Можна сказати що сучасній людинінайважче вийти з соціуму. Є загальноприйняті, поширені погляди на Церкву, на християнство, тобто в Бога вірити можна, а до Церкви ходити – це означає, що в тебе вже «дах поїхав». І ось вийти з соціуму, вийти з певної групи, якій належить людина – це найважче. А коли ти вийшов, ти одразу набуваєш іншого соціуму - Церкви, молодих людей, які шукають разом з тобою.
Але ми шукали разом, нам було легко, хоч і соціум у мене був інший - хіпі. А серед хіпі, чим ти неординарніше мислиш, тим більше тебе шанують. Чим більше навертаєш ідей - філософських, релігійних та інше, тим шанобливіше в тебе ставляться. Ось це найважче для молодої людини – стати несхожим на той соціум, у якому він перебуває. Для кого пошук Істини дорожчий за думку інших про нього, той робить цей крок легко і просто. Для кого важливо, що про нього подумають, хто п'є, тому що всі п'ють, хто курить, тому що всі курять, хто морду б'є, тому що всі морди б'ють, хто наркотики вживає, тому що всі вживають - ось це дурість є справжнісінькою і натуральна, коли людина не має сил себе протиставити там, де треба, соціуму.
- А що потрібно, щоб піти з-під впливу навколишнього суспільства? Мужність, мабуть? Рішучість?
Треба любити: любити Бога, любити Істину, мати якесь незадоволення тими ідеалами, якими живуть ці соціуми. Треба стягнути Ідеали найвищі, стягнути Бога. Зрозуміти, що соціум нічого не дає, і той самий соціум тебе зрадить. Нам, у наш час знову-таки суспільство саме допомагало вийти до Істини: культура андерграунду, яку чим більше забороняли, тим більше вона ставала нам дорогою. Про це є Чудова пісняАндрія Макаревича:
Ті, кому ви вірили, і на кого сподівалися,
Перші вигукнули "Тону!"
І вирушили на дно.
- Пророча виявилася пісня...
Так. Пісня чудова. Закінчується вона такими словами:
Моя радість піднімає на щоглі мрії
Мій єдиний прапор,
А натовп увійде в місто твоє
І в людському потоці ніхто й не знайде.
Тобто йде протиставлення натовпу, соціуму окремій людині. Цей поділ - він був дуже яскравим. Нині важче.
– Зараз у людей повна каша в голові.
Так. Повна каша. Ось ця психологія «як усі», я її не приймаю, і я вважаю, що вона губить людину. Вона в усі часи для людини, яка шукає Бога, була згубною. У мусульманстві вона дійшла до того, що якщо ти приймеш іншу віру, то тебе можуть зрадити. У нас не так жорстоко, але все одно, якщо ти уникаєш соціуму, ти «дурень - у тебе дах поїхав».
Цікаво, що коли я хипував, в очах місцевих, сусідніх хлопців, котрі були комсомольцями, я був дурнем. Потім, через півтора року, коли всі дізналися, що я в храмі працюю, потихеньку дізналися - хтось, можливо, прийшов вінчатися, хтось хреститися - поступово ці чутки розповзлися околицями. І тут відбулися зовсім для мене незбагненні речі: я йду з храму, там сидить натовп напідпитку, чоловік двадцять. "Що, - думаю, - робити?" А до того вони мене підчіпували по-різному, що я, мовляв, не свій. Я, значить, йду, вони мовчки розступаються, і тут до мене підходить їхній авторитет, і мовчки мені руку простягає: «Здрастуйте», - каже. І до мене стало таке шанобливе ставлення, коли всі дізналися, що я працюю у храмі. То справді був 1980-1981 рік. Я був настільки вражений, що ось цей ось соціум, який мене ж вважав невідомо ким, поки шукав, але коли я знайшов, коли набув своїх твердих переконань, вони одразу до мене потяглися. Хтось у душі вірив, комусь бабуся розповідала, хтось в армії хрестик зашивав. До релігії, до Православ'я ставлення було поважне. Але ні в кого з них не вистачало сили піти до храму, а я почав ходити - і я одразу став одним із таких не те, щоб лідерів, але одним із знаменитих людейсвого двору: «Ось ця людина, дивіться, вона до храму ходить». Ось це було для мене приголомшливим відкриттям.
Ще хотілося б дізнатися Вашу позицію щодо того вантажу, який приносить із собою людина, входячи до Церкви. Що йому з ним робити - зі своїми захопленнями, схильностями, уподобаннями? Розлучитися чи залишити, чи як ви вище сказали освятити їх світлом віри?
Ця позиція висловлена в Євангелії в притчі про те, що Царство Небесне подібне до книжника, який зносить їхнє сховище нове і старе. Не все золото, що блищить, але й не все, погано, що людина придбала до Церкви. Освіта, якісь поняття про добро і зло, якісь елементи культури, це не є погано, це не є гріхом. І людина не тільки може їх принести із собою, вона їх може розвинути. Зараз, хоч як це дивно, моя громадська діяльність, проповідь будується на тих ідеалах, які я отримав, будучи хіпі. На тому, що я дізнався, зрозумів, на знанні цього середовища, і раптом це виявилося затребуваним. Це виявилося потрібним для Церкви. Адже люди приходять до Церкви через мої слова, бо я їм зрозумілий, зрозумілий молоді, бо не забував, що сам колись був таким. Вони приймають православ'я. І тому не треба все поспішати відкидати, різати живим. Але я думаю, що тут уже справа духовника – не просто кожну людину перекроїти за одним шаблоном. Кожна людина – неповторна особистість. І ось те, що хороше у ньому є, не треба відкидати, треба просто воцерковити, освятити. Адже були випадки в перші століття християнства, коли храми язичницькі освячували в православні храми, мечеті освячували у православні храми Знову ж таки, святий мученик Іустин Філософ говорив, що філософія – дітоводителька до Христа. Будь-яка людина сповідує якусь філософію. Філософія – це його пошуки Істини. І не все там погано – це ми поступово щось розуміємо, і щось залишаємо, щось ні. Бо все не можна відкидати. Це тільки для недалекоглядних дурних людей- ділити світ на чорне та біле. Там є маса різних відтінків. Усьому треба дати місце у цьому житті, зрозуміти, розібратися, а найпростіше сатанізмом все оголосити – це чорне, а це біле. Як і Євангеліє каже, що вас вбиватимуть, і вважатимуть, що цим догоджають Богові.
- Пригадуються до цієї теми слова блаженного Августина "Люби Бога і роби, що хочеш".
Так, ось це справді чудові слова, це справжня свобода християнська. Вона у цих словах і виражена.
- Дякую Вам, отче Сергію, за те, що змогли знайти час для нашої розмови!
На славу Божу!
Із батьком Сергієм розмовляв Сергій Архіпов
06 / 10 / 2005
І коли людина звільниться від цієї обмежувальної свідомості з її законами, планами і правилами, тоді вона здобуде радість і спокій буття, що дозволить їй любити себе і все людство і допустити вільне існування всіх і вся згідно з їхніми власними задумами. Тоді він любитиме так, як любить Бог. Тоді він буде таким, яким є Бог: основою, що живить і підтримує все життя. Нехай буде так.
Учень: Рамто, а як ви вміщаєтесь у Божий план?
Рамта: Божий план? А що змушує тебе думати, створення, що Бог має план?
Учень: Тому що має бути вагома причина того, що все є так, як воно є.
Рамта: Єдиний план, який має Батько, - це бути. Тоді все, що існує, може виражати життя, яким є Батько. Якби він мав, так би мовити, план, то це позбавило б тебе свободи виражати Бога всередині тебе, що, у свою чергу, позбавило б тебе твоєї неповторності та твоєї здатності розвиватися та розширювати життєвий принцип на ім'я «Бог».
Єдиний план Бога – це те, що він є. Це все суще, що вібрує в унісон із самою собою в тій тональності, яка спочатку закладається думкою і думкою передається масі, - що вібрує, додає, що видаляє зі свідомості, подовжує і виражає вже інший момент життя. Все, що існує, виражає себе поряд з усім іншим, що існує, вже в наступному моменті вічності. Якби Йог міг планувати, це обмежило б усе майбутнє.
Чому тут знаходиться цей волохатий килимок, на якому ти сидиш? Просто тому, що вона є. Таким чином, він уміщається в Божий план так само, як і все інше, яка причина, що цей улюблений майстер тут? Бо він є. А цей улюблений майстер, як він уміщається у Божий план? Просто тим, що він є так само, як і ти є. А як я вміщаюсь у нього? Я є створення. Я є такою ж мірою, як цей волохатий килимок - не більше і не менше.
Як я вміщаюся? Я любитиму вас більше, ніж будь-хто, тому що я маю здатність до цього, тому що мене не хвилює, якщо моя любов чи моє самовираження вміщується в якийсь ілюзорний божественний план.
Як доповнюю я ціле Всесутності життя? Допомагаючи вам зрозуміти, чим є Батько і чому він вас любить незалежно від того, які ви є. І по можливості роз'яснюючи вам, яким чином все життя складається в одне ціле, щоб ви зрозуміли, що причина існування всього, що є, полягає в тому, щоб просто виразити себе – не згідно з якоюсь схемою чи прихованим мотивом, – а просто тому що воно несе в собі життя.
Чому це важливо? Коли ви розумієте, що життя є просто, це розуміння дає вам свободу і силу творити своє життя, максимально використовуючи свій потенціал. І ви можете бути абсолютно впевнені: що б ви не робили в наступний момент, ви вібруватимете з усім життям, і так буде продовжуватися в наступний момент, і в наступний, і в усі моменти в майбутньому.
Для життя не існує жодного плану, майстер. Його просто нема. Є тільки Всесутність. Бути в стані Всесутності - це і є Всесутність: найбільший вираз із усіх, що існують. Що важливе, створення, це те, що ти є. Це все, що має значення.
Учень: Схоже, ви кажете, що для життя немає готового рецептуі що людина може бути, ким хоче, і може робити, що хоче, все дозволяється.
Рамта: Зрозуміло. У цьому полягає любов Отця до тебе.
Учень: Добре, а в чому тоді мета життя? Рамта: Мета життя, майстер, у тому, щоб висловити на сцені життя всі думки, які тебе глибоко цікавлять. І до якого б виразу це тебе не приводило, знай, що в тебе завжди є вибір змінити його будь-якої миті, коли забажаєш.
Мета життя - бути частиною її, бути її творцем, висвітлювати її. Немає іншої долі, як жити і дозволяти собі бути тим, ким хочеш, у міру того, як життя розвивається всередині тебе кожен момент. І знай, що при здійсненні цієї мети в тебе є необмежена свобода стати і бути ким ти хочеш, і робити те, що забажаєш.
Учень: Якщо дозволяється робити все, що завгодно, чи не будуть деякі дії йти проти Божого закону, про який йдеться в Біблії?
Рамта: Мій чудовий майстер, твій улюблений Батько не створив жодних законів, окрім одного. І цей закон полягає в тому, щоб ти висловлював своє життя відповідно до своєї власної суверенної волі, бо лише додатком волі людина розширює свідомість усього життя, яким є Батько. Якби Бог Отець був створенням, що встановлює закони, він би відмовив тобі - тобто собі - у свободі вираження, яка дозволяє життю розвиватися та увічнювати себе. Він би став обмеженим джерелом, завершенням. Але немає кінця вічності, майстер.
Те, що ви називаєте Божим законом, як це написано у вашій Книзі з Книг, насправді являє собою багато законів, тому що кожен пророк додавав своє. Було досить сильним твердженням сказати, що Божий закон говорить те чи це, що він забороняє це і що ви маєте робити те. І тому, що ви називаєте Божим законом, люди навчилися пасувати перед Богом і боятися його. Діти не повинні боятися своїх батьків, вони мають бути такими, як їхні батьки.
Закон єдності полягає в тому, що Бог, Джерело всього життя, дозволяє всьому висловитись через нього, як вони цього хочуть, як просить того їхня свобода, бо тільки через свободу ви пізнаєте Отця і знову станете з ним єдині. І коли ви повернетесь до Батька і він побачить повернення додому самого себе, це буде великий день, великий на віки віків, бо, повернувшись додому, ви станете таким, як він. А бути таким, як він, одно життя, повного безмежного кохання, безмежної радості та вічності буття.
Бог Батько не має законів. Це людина - творець законів, не Бог. Батько дав людині вільну волю, щоб він був суверенним законодавцем свого власного царства, щоб він творив з думки будь-яку віру, будь-яку правду, будь-який настрій, який підходить найкраще його царству в його розумінні всього життя, що розвивається. Людина використала цю свободу, щоб створити закони, які вважаються необхідними для життя суспільства. На жаль, більшість законів було створено з метою безжально залякувати та поневолювати людей. Вони були створені, щоб обмежувати свободу, а не піднімати її. Людина не мислить себе поза державою без законів, тому що її власна істота вселяє йому жах і він думає, що мають бути закони, щоб керувати ним. І це відбувається тільки тому, що він не розуміє своєї нескінченності та божественності.
Учень: Але, Рамто, якби не було законів, як можна попередити прояв зла та погані вчинки людини?
Рамта: Дозволь мені сказати таке, майстер. У космічному складі всього сущого зла як такого немає. І хоча було написано, що в душі людина погана, вона не погана. Він божественний у своїй душі, бо його душа і все, що є, - це Бог. А якщо не від Бога, то звідки все це в нього?
Немає нічого, що було б поза компетенцією Батька – стану буття. Нічого. Будь-яка думка та будь-яка дія, які хтось засудив як погані, погані чи неправильні, живі у свідомості. І якщо вони існують у свідомості, вони, безперечно, є частиною Божественного Розуму. А оскільки все є частиною Бога, якщо ти кажеш, що щось погане, це все одно що сказати, що Бог поганий, а він не поганий. Але й не можна сказати, що Бог добрий, бо для того, щоб визначити параметри добра, добро має бути зважено проти розуміння, яке називається злом.
Бог не поганий і не добрий, бо він добрий рівно настільки, наскільки й поганий. І досконалістю Бог не є. Батько просто є. Він - Всесушність всього життя, вираз «Зараз», яке живе в ім'я радості здобуття радості, щоб пізнати саму себе. І ця життєва сутність не здатна спотворити свій стан Всесутності, визнавши частину себе як добрий чи поганий, жахливий чи божественне, досконале чи недосконале.
А знаєте, що трапилося б, якби Бог подивився вниз і сказав: Це зло? Вся свідомість, яка виражає те, що йому необхідно висловити, втратила б життєву силу. Якби це сталося, життя та його нескінченне продовження припинили б існувати, бо вільна воля, яка робить можливим створення, припинила б своє існування. Але Бог абсолютно безмежний, він - неподільна сукупність Всесутності. Тому Бог не може дивитися на себе з тієї точки зору, яка є обмеженою чи обмежувальною. А якби міг, то тебе б тут не було, щоб висловити своє право вибору судити себе чи своїх братів.
Немає добра, ні зла, майстер, є тільки Всесушність. У Всесутності все вимірюється лише з погляду поповнення, з погляду емоційного досвіду, якого потребує душа, щоб поповнити себе мудрістю. Все, що ти коли-небудь зробив, яким би мерзенним чи прекрасним воно не було для тебе, ти зробив це тільки в ім'я пізнання. Твоя душа і твої пристрасті спонукали тебе до цього з метою навчитися. Тільки зробивши дію, ти усвідомив і оцінив її і таким чином збагатив свій досвід. Це не зло і не жорстокість – це Ціна, яку ми платимо, щоб стати Богом.
Це людина – не Бог – засуджує людину. У своїй здатності творити людина вигадала ваги добра і зла, щоб позбавити своїх братів свободи вираження. Протягом століть страх перед покаранням за неслужіння релігійній догмі чи державним законамбув мечем, який правив та тримав під контролем нації. І якщо будь-коли існувало те, що у вашому понятті називається злом, так воно є саме те, що позбавляє створення його свободи виражати Бога, який живе всередині нього. І кожного разу, коли таке відбувається по відношенню до іншого, воно відбувається по відношенню до самого себе і навіть ще більш виражене, бо засудження або обмеження, яке ви виявляєте до іншого, стає законом у вашій свідомості.
І цим законом ви самі будете обмежені і згідно з ним засуджуватимете самого себе.
У своїй душі людина непорочна. І хоча він живе, вірячи, що це так, у глибокому розумінні, порок чи зло як такі не існують. Існує лише основа життя, що дає людині право вибору творити своїми думками все, що б він не забажав. Це єдина реальність, яка існує. У цій реальності Бог дозволяє створюватися ілюзіям зла і пороку через забобони людей, їхню віру в догми та дуже обмежені, відокремлені судження. І завдяки постійному вишукуванню, засудженню та очікуванню зла воно справді існує в реальності окремої людини, але тільки в її реальності, бо у що вона вірить, таким і буде його царство.
Єдині закони - це ті, які ти твориш сам, щоб вони були дієві в твоєму житті. Якщо твій вибір - вірити в існування добра і зла, тоді це - твоя правда і ти маєш рацію. Але пам'ятай, це - твоя правда, не моя і не чиясь. А якщо це твоя правда, то збірно вона належить тільки тобі, бо вона склалася в твоєму судженні. І поки ти маєш ту думку, вона, безперечно, буде реальною. Коли ти перестанеш вірити в неї, то вона вже не буде реальністю. Ось як це просто. А тепер, майстре, скажи мені, що ти вважаєш злом? Що ти розумієш під поганим?
Учень: Я б сказав, що це протилежність добру-Але те, що я розумію під злом, це заподіяння шкоди іншій людині.
Рамта: Невже? А чому це погано?
Учень: Наприклад, якщо хтось завдасть шкоди моїй доньці - це зло, тому що, припустімо, вона може померти.
Рамта: Це твоя думка про зло. А що поганого в тому, що людина вмирає?
Учень: Так ви вважаєте, що навіть вбити когось - це не
Рамта: Цілком правильно. Тому що я не обмежував себе вірою на завершення чогось, бо ніщо не може бути зруйновано – ніщо. Тож якщо творіння вмирає, що губиться через смерть?
Батько у своїй Всесутності і вічності нескінченного життя не створив нічого, що було б вище за нього самого і могло порушити гарантію всього існування. Те, що створив Батько, майстер, не може бути закопано, воно житиме вічно. Тому твоя дитина не може бути знищеною, бо ніщо не може знищити життя Бога.
Учень: Ви хочете сказати, що навіть вбивство – це не зло і не порок?
Рамта: Цілком правильно.
Я тобі кажу, майстер, життя нескінченне. І вона триватиме, і триватиме, і триватиме. І кожної миті, висловлюючи себе на сцені життя, ми маємо безмежні можливості заповнити себе щастям у кожний момент життя. І чим би людина не вирішила наповнити свої моменти, воно завжди відбуватиметься відповідно до її волі, її бажання і того, що, на його думку, підходить їй найкраще. І якщо в один момент створення робить вибір убити іншого, тоді наступного моменту він житиме з почуттям жахливої провини, в самозасудженні та страху, що його вчинок обернеться проти нього. Тому його майбутні моменти небезпечні, поки він не простить себе за вчинене.
Знайдуться багато хто, хто жахнеться, і засудить, і прокляне вбивцю. А я люблю створення, який убив іншого, як мені його не любити? Невже він відрахований від провидіння, від життя та чуда Бога? Ніяк ні, майстер.
Убієнний повертатиметься знову і знову, бо життя вічне. Вона нескінченна. Це єдине, що вічно, і вона включає все. Якщо я відчуваю ненависть до вчинку і засуджую вбивцю, я засуджую себе. Вбивця вже створив своє власне осуд, бо він опиниться в руках того відношення, яке він виявляє до свого вчинку і з яким повинен буде розібратися сам у своєму царстві думки та емоції у наступні моменти свого життя.
Я не відчуваю ненависті до вчинку. Я міркував над ним. Я зрозумів його. Я поза ним. Засуди я вбивцю, я не стану від цього вище, запевняю тебе, і моє життя опиниться під впливом цього осуду, бо «Я єсть Сущий» розколеться і відокремиться від моєї істоти. Тоді я вже не цілісний. Розумієш?
Коли ти бачиш такі речі, це поповнення у дії. У кожний момент ми маємо вибір заповнити себе, керуючись або імпульсом, або просвітленням. Це наш вибір. Це єдина республіка, яка є у людини, республіка у глибині її істоти. Ваші уряди намагатимуться правити масою згідно із законами, правилами, настановами, але вони ніколи не зможуть керувати волею створення, яка працює в тиші його власного розумового процесу. Тільки саме створення може це зробити. Кожної миті життя вона співмірює момент відповідно до своєї власної емоційної істоти.
І я кажу цим зборам слухачів, що немає кращого вчителя, ніж ви самі, і кожен відповідальний за гармонію у своєму житті. Бо хто робить у думках щось, як не ми самі? І чи не втілення в життя цього щось принесе нашим думкам просвітлення?
Ви можете взяти людину і посадити її у в'язницю - в найтіснішу, найтемнішу і найбруднішу яму, - але ви ніколи не зможете ув'язнити його розум і його розумовий процес. Людина з нерухомим тілом все ще активна своїм розумом. І він своєю споглядальною думкою міркуватиме із самим собою, вчитиме себе і судитиме себе.
Я не визнаю ні добра, ні зла – лише життя. Якщо вона спонукає одне створення вбити іншого або зробити це у своїй душі, просто думаючи про це, - обидва випадки рівнозначні, бо те, що ви робите у своїх думках, ви вже робите. І немає жодного створення, хто б не розтинав іншого у своїх думках. В обох випадках створенню потрібно висловити це для цілеспрямованого розуміння. І я бажаю, щоб ти зрозумів, що той, хто стає співучасником вбивці в його самовираженні, не є його жертвою, бо він роздумував про можливість бути або спаленим, або зарубаним, або пошкодженим. страх, - він притягнув це до свого порога. Тому той, хто має потребу нашкодити, і той, хто має потребу бути пошкодженим (бо йому необхідно зрозуміти це), сходяться разом для набуття досвіду.
У розумінні, яке називається «Бог», ніщо не є злом. Все є досвідом, що приносить мудрість. Це і є моя відповідь тобі. І коли людина перестане бути засудженим своїми братами і зрозуміє, що вона непорочна у своїй істоті, що вона - Бог у своїй істоті і що вона повністю любима і підтримана життєвою силою, званої «Бог», тоді він не буде потреби пізнавати на своєму досвіді війну, насильство, вбивство та інші подібні вчинки, щоб зрозуміти ціну самому собі. І коли людина звільниться від цієї обмежувальної свідомості з її законами, планами і правилами, тоді вона здобуде радість і спокій буття, що дозволить їй любити себе і все людство і допустити вільне існування всіх і вся згідно з їхніми власними задумами. Тоді він любитиме так, як любить Бог. Тоді він буде таким, яким є Бог: основою, що живить і підтримує все життя. Нехай буде так.
Учень: У моє життя нещодавно увійшли дві людини, і мені хотілося б знати, яка їх мета в моєму житті і чи були ми в інших життях разом.
Рамта: Вони у твоєму житті, створіння, тому що ти хочеш, щоб вони в ньому були, і вони хочуть бути в ньому. Яка більш вагома причина може бути, як не ця?
Учень: Але я не впевнений, чи хочу я їх у моєму житті. Думаю, що, можливо, вони опинилися в ній через якийсь кармічний вузл між нами і що нам потрібно навчитися чогось один від одного.
Рамта: Ти знаєш, майстер, коли у відносинах чогось вистачає, романтичність ідеї, що в минулих життях, можливо, ви були разом, часто робить відносини більш привабливими, ніж вони є зараз. званий «камічнийвузол» - це лише релігійне пояснення простого слова, що називається «потреба». Протягом усіх твоїх життя, що продовжуються, тобі захочеться бути з багатьма людьми, тобі це подобається, і в тебе в цьому є потреба. Але це стало б дуже звичайним, дуже нудним і нецікавим, якби з життя в життя ті самі друзі приходили до тебе. І якщо зараз вони з тобою, єдиний урок, з яким це можна було б співвіднести, майстер, - це те, що ви зійшлися знову тільки для того, щоб усвідомити, що вам треба знову розійтися.
Учень: Добре. Мені здається, я розумію, про що ви говорите, але я маю ще одне питання про карму. Мене навчили, що причина того, що з людьми всяке трапляється, наприклад вбивства, пограбування або нещасні випадки, - таїться в тому, що це кармічне заповнення для того, щоб збалансувати щось, що вони вчинили в минулого життя. Мені хотілося б почути від вас про закони карми.
Рамта: Щоб знав ти і щоб усі зрозуміли: те, що ви називаєте кармою, це не Божий закон, це закон тих, хто вірить у неї. На жаль, дуже багато хто вірить у цю доктрину і пристрасно бореться за досягнення ілюзорного розуміння, званого «досконалість». Вони вірять, що за все, що вони роблять у житті, вони повинні, повернувшись, заплатити у наступному житті. Все, що з ними відбувається, вони постійно належать до кармічного поповнення. Але це дуже слабке пояснення життя, майстер. Вона заслуговує на набагато більше.
Кармічні закони насправді є реальністю, але тільки тим, хто в них вірить. Єдині закони - це ті, яким ти дозволяєш бути дієвими у своєму царстві. Справжній законодавець - це кожне суверенне створення, бо кожен має его, яке приймає правду. І що б людина не називала правдою і що б вона не створювала як закон своєї істоти, так воно і буде. Тому тільки вірою та спотвореним розумінням багато хто встановив для себе закони рівноваги та досконалості.
Якщо твій вибір - вірити в карму, то ти, безсумнівно" опинишся в руках свого творіння, тому що ти наділив силою цю віру. Тоді, звичайно, вона матиме силу у твоєму житті. і знову, щоб анулювати чи прославити те, що ти зробив у попередньому житті.
Я не визнаю ні карми, ні досконалості, бо бачу їх як обмеження, а не винагороди. Ті, хто борються за досконалість, взявши на озброєння обмежувальну природу карми, ніколи не доб'ються того, за що вони борються, бо, заповнюючи одну карму, вони одночасно породжують іншу. І неважливо, скільки життів вони житимуть, вони ніколи не досягнуть стану Всесутності, стану Бога, бо вони будуть постійно в положенні боржника, а не отримувача. І досконалість як така не існує; існує тільки Всесутність. У Всесутності життя все змінюється і розвивається кожен момент, тому стан досконалості ніколи не може бути встановлений.
Я визнаю лише Всесутність, яка повністю позбавлена законів та ідеалів, що перешкоджають становленню самим собою, становленню Богом. У розумінні Всесутності ти не мусиш робити в житті нічого, крім одного - робити те, що ти хочеш. Якщо ти хочеш прийняти вчення про карму, тоді це твій вибір і твій твір для твого ж досвіду. Але зрозумій, майстре, що ти створив собі ілюзії обмеженої сили та відплати. Це твоя доля: визнавши те, що називається кармою, стати бранцем свого власного обмеженого мислення.
Ти – вільна душа і Дух, майстер. Ти вільний у кожний момент створити та випробувати будь-яку правду, будь-яку реальність, будь-яку ілюзію, які забажаєш. І в будь-який момент за своїм бажанням ти можеш створити наново свою мрію, бо для цього маєш необмежену силу.
Карми не існує, а ось бажання - так, існує. бажання дуже мінливе. Воно може зробити, що захоче, може стати чим хоче, і в будь-який момент може передумати на півдорозі.
Вбивства, нещасні випадки, пограбування не є покаранням, вони не розплата за те, що ти зробив раніше, майстер.
Вони створюються тобою як результат споглядальних думок, споглядальних переживань. Вони не є вічні і не є вічними обставинами. Тому в глибшому розумінні вони не жахливі. У ретроспективі вони – добрі вчителі.
Ти можеш спостерігати вбивство десяти тисяч невинних і можеш сказати: «Горю немає кінця та краю. То чому ж ангели не плакають через таку жорстокість? Чому вони славлять Бога?» Тому що вони не обмежують себе вірою в те, що життя кінчається. Вони знають, що вбиті негайно прямують до так званого «райу» для подальшого навчання, для набуття більшого досвіду і для того, що я називаю пригодами. І хоча ви ховаєте десятки тисяч тіл і плачете над ними, Бог не плаче. Ось чому завжди приходить завтра.
Як ти вважаєш, хто створює твою долю? Багато хто вважає, що це має бути якась суверенна особа, яка маніпулює всіма і рухає всіма подіями. Вони так вважають, бо це знімає з їхніх плечей відповідальність за власне життя. Але ти тримаєш свою долю під контролем. Це ти - творець кожного моменту свого життя, і ти створюєш його тим, що мислиш і відчуваєш у цей момент. Єдине, що ти повинен зрозуміти, - це те, що це Зараз - вічно, воно - все, що триває. І у всепродовженні Зараз кожен момент є абсолютно новим. Він зовсім новий, майстер. Він не бранець учорашнього дня. Це зараз, яким ти його створив, щоб втілилося твоє «завтра»; тому в цей момент ти вільний робити все, що забажаєш. У цьому - Батьківська любов до тебе: він дав тобі свободу і силу творити кожен момент наново.
Ніхто не керується минулим. Ти ніколи не повинен розплачуватись за те, що ти здійснив у попередній момент або тисячу років тому. У той момент, коли ти це зробив, ти зрозумів і усвідомив цілеспрямоване добро скоєного.
Минуле було лише моментом Зараз, який був випробуваний і вже більше не існує. Єдине відношення, яке він має до теперішнього, - це те, що ти навчився в нього всьому, чого ти міг навчитися. Таким чином він дав тобі мудрість створити цей момент, наскільки ти здатний це зробити згідно зі своїм власним потаємним розумовим процесом і своїм цілеспрямованим задумом.
Минуле скінчено, майстре, його більше немає. У цьому тепер минуле живе в тобі тільки як мудрість. Це те, що воно тобі принесло. Ось чому в цьому Зараз ти в найкращій формі, ніж будь-коли був у всіх своїх життях, бо в цьому Зараз ти просунувся у своєму внутрішньому знанні на крок вперед від того, де ти був у вчорашньому Зараз. У цей момент ти - ціле зібрання всього твого знання, знання, здобутого досвідом, досвідом, набутим через чесноту на ім'я «життя». І в кожний момент самовираження ти створюєш нові умови для нової пригоди у світі емоції та перлів досвіду, які називаються «мудрість».
Є тільки Всесутність Зараз, майстер. Те, що має значення, – це зараз. Ти – продукт Зараз. Твоє життя протікає зараз. Твоє майбутнє створюється зараз. Жити воістину як Всесутність у цьому Тепер означає жити поза законами, правилами і настановами, які перешкоджають самовираженню та саморозвитку. Коли ти живеш як Всесутність, єдине, що по-справжньому має значення, – це Нині – не минуле і не майбутнє, а Зараз, бо саме в ньому живе Бог.
Коли ти усвідомлюєш, що Зараз - це все, що завжди було і є, ти неминуче обереш прожити своє життя так, щоб у кожний момент ти переживав пригоди, до яких тебе спонукають почуття у твоїй душі, щоб ти відчував те, чого ще ніколи не випробував, щоб збагатитися ще більшою мудрістю.
Ти повернувся на цей план не для того, щоб залагодити «не пам'ятаю що» або зробити «не знаю що», і немає нікого, хто міг би тобі це сказати. І все ж тобі кажуть: «Прагни до досконалості». Як можеш ти досягти чогось, якщо в тебе постійна плутанина в голові?
Ти повернувся сюди тільки з власної волі і в тілі, яке ти сам обрав. З яйця твоєї матері та сперми твого батька ти створив своє тіло з метою самовираження на цьому плані творчих ілюзій. Ти повернувся сюди не для того, щоб врівноважити вчинене тобою раніше, а тому, що ти захотів розвинутися через масу і поповнитися емоціями, які здобуваються на цьому плані через досвід.
Ти тут, щоб зрозуміти, що де б ти не був, ти там тільки тому, що хочеш там бути. Це твоя воля бути там. Ти тут, щоб стати посередником мудрості та застосовувати її на сцені життя. Ти тут, у цьому житті і в усіх інших, яких ти захочеш бути, для того, щоб зіграти цю ілюзію і випробувати все, чого потребує твоя душа для поповнення мудрістю. І коли ти добре напаришся емоціями на цьому плані, у тебе вже не буде ні потреби, ні бажання повертатися сюди. І тільки ти вирішуєш – ніхто інший, – що всі твої справи тут уже закінчено.
Ти тут, майстре, щоб стати Богом. А щоб стати ним, ти маєш звільнити свою істоту від будь-якого закону, будь-якої догматичної віри, всякого ритуалу, і ти маєш стати безмежним у своєму мисленні. Якщо ти бажаєш мати безмежну свободу вираження: тіло, мир і радість буття, що ніколи не вмирає, - знай, що життя, яке ти живеш, абсолютно безмежне. Коли ти це пізнаєш, тоді вона й стане такою, бо що б ти не бажав, що ти не визнавав би за правду в глибині своєї істоти, так воно і буде. Це єдиний закон, який тобі потрібно ухвалити у своєму царстві.
Знай, що ти ніколи не повинен розплачуватись за свої думки та справи в цьому чи в інших життях, якщо ти прощаєш собі досконале. Прощення собі - це божественне діяння, яке звільняє твою душу від почуття провини і самозасудження, що обмежують вираз Бога, яким ти є. Коли ти прощаєш собі, знай, що це життя і всі майбутні життя служать тільки для того, щоб відчути себе частиною Зараз, що є майбутнім всього, що є.
Знай, що ти – навіки, що ти ніколи не терпів невдач і єдине, що робив неправильно, – вірив у те, що зробив щось неправильне.
Люби себе, майстре, і слухай, що каже тобі твоє внутрішнє Я, слухай, що йому необхідно відчути, а потім усім своїм серцем прямуй до нього, доки воно тобі не набридне. Нудьга - це сигнал твоїй душі про те, що все, що мало бути пізнаним, вже пізнане, і час пускатися в наступну пригоду. Коли ти прислухаєшся лише до почуттів у собі, тоді ти вільний стати у цей момент тим, ким ти вирішуєш стати. І знай, що ти ніколи не повинен відповідати ні перед яким законом, ні перед яким вченням, ні перед яким створенням. Зараз і ті почуття, які ти набуваєш від нього - це все, що має значення.
Звільни себе від законів, майстер. Це не те саме, що нерозсудливість. Це просто означає, що кат зніме петлю з твого горла і дасть тобі дихати. Коли ти звільняєшся від законів, догм та обмежених повір'їв, ти дозволяєш собі бути свободою та безмежністю, якою є Бог. Тоді ти зможеш бути просто силою, якою ти є, силою, здатною створювати та відновлювати себе та своє життя. Тоді причиною того, що ти тут, стане не загладжування своєї провини перед будь-ким, а твоє бажання жити. А ця пригода розвивається кожну мить.
Живи і будь щасливим. Це єдине, про що просить тебе Батько.
«Люби Бога і роби що хочеш»
уривок із книги «Діагностика карми. Продовження діалогу»
Як працювати над собою, щоб вигляд всього того «неподобства», яке частенько зустрічається в навколишньому світі, не так пригнічував мене?
Чим менше в душі кохання, тим менше енергії. Чим менше енергії, тим статичніший світ і тим сильніше закривається від нас зміст і все затуляє форма. І тоді хочеться зруйнувати те, що нам не подобається. Слабкий намагається знищити те, що йому не подобається, сильний намагається змінити. Якщо вам не подобається людина, спробуйте побачити її в динаміці розвитку. Сьогодні він поганий – завтра буде краще.
А оскільки ми всі повернемось до Бога, душа кожного з нас неминуче стане кращою. Коли допускаєш можливість розвитку душі іншої людини, засудження та знищення замінюються вихованням та допомогою, які не виключають жорсткості. Якщо вам не подобається ситуація, змінюйте її. Не можете змінити зовні, змінюйте внутрішньо. Найпотужніша внутрішня зміна будь-якої ситуації досягається шляхом власної зміни. Тобто, якщо вам не подобається ситуація, боріться з нею, змінюйте її, виховуйте її. Слабкий дратується, критикує, засуджує та нічого не робить. Сильний внутрішньо добродушний і робить активні зовнішні дії зміни ситуації. Сильний і мудрий управляє ситуацією як зовні, а й внутрішньо, через власну зміну. Для того, щоб керувати ситуацією, потрібно не залежати від неї. Тому внутрішньо спокійна людина досить швидко прагне бажаного в найжорсткішій і агресивній ситуації. У східних бойових мистецтвах це називається станом «спокійної води». Щоб керувати собою, потрібно вийти за межі свого людського "я", тобто за межі бажань, свідомості та життя. Для такого виходу можна використовувати жорсткі, небезпечні для життя техніки, а можна добиватися того ж таки через любов і прагнення Творця. Чим більша концентрація на коханні, тим менша потреба у жорстких примусових техніках.
Чи можна встигнути за життя очиститися настільки, щоб більше ніколи не забруднюватись, чи все одно всі люди приречені на страждання у наступних життях?
Без страждання неможливий розвиток. Божественна любов приходить у цей світ і перетворюється на любов людську. Людське кохання - це час. У людській любові є різні аспекти – чуттєві, духовні та матеріальні. Якщо Божественна любов – це коріння, а людська любов – це стовбур, то всі інші цінності, які є нашим щастям, – це гілки, листя та плоди. Дерево приносить плоди, а потім вмирає. З зерна знову з'являються коріння, що з'єднує нас зі світом, пишна крона і плоди - як розквіт і щастя будь-якої живої істоти. Все, що відбувається з деревом протягом життя, пресується у зерні. Тобто з кожним циклом щільність інформації у зерні підвищується. Людина розвивається швидше за дерево. Тому процеси страждання, тобто обриву уподобань, у ньому відбуваються частіше. Коли душа вмістить усі ситуації, можливі у Всесвіті, коли сьогодення та майбутнє в ньому зіллються в єдине ціле, коли щільність інформації наблизиться до первинної, тоді душа повернеться туди, звідки вона виникла – у першопричину, у Творця. Тоді внутрішня єдність стане безперервною. Ну а поки цього не сталося, ми любитимемо, отримуватимемо, втрачатимемо, а потім страждатимемо від втрат. Найболючіше втрачати тому, хто не може отримати нове. Чим менше ми прагнемо Божественної любові, тим нестерпніші, болючіші для нас страждання. Оскільки з розвитком людства масштаби людського щастя зростають, прагнення Бога має ставати дедалі сильнішими і усвідомленішими. Отже, звільнення від страждань полягає не так у зреченні життя і насолод, скільки в умінні любити і жити любов'ю. А душевна чистота визначається співвідношенням любові до Бога та любові до життя та його проявів.
Буває, зробиш добрий, благородний вчинок, а потім, через якийсь час, приходять сумніви: стає шкода грошей, витраченого часу чи ще чогось. Звідки беруться такі «зрадливі» думки?
Що таке добрий, благородний вчинок? Це спалах кохання, отже, енергії та творчості, творення, альтруїзму. Якщо джерело б'є сильним безперервним потоком, він заповнює і переповнює водоймище. Якщо джерело вичерпується, вода може потекти назад. Наскільки безперервне у нас відчуття Божественного, настільки безперервно йде любов та енергія, і ми перестаємо прив'язуватися до своєї діяльності. Індійська філософія говорить про те, що хвороби виникають через підвищену прихильність до зовнішнього світу. Отже, відчуженість від світу дозволяє позбутися прихильностей і покращити здоров'я, що насправді відбувається. Неприхильність до плодів своєї роботи складає в індійській філософії один із головних аспектів щастя.
Ісус Христос говорив про те, що при здійсненні добрих справ ліва рукане повинна знати, що робить права. Це теж означає неприхильність до результату своєї діяльності. Навіть очікування похвали за свої добрі вчинки є вже своєрідною залежністю від результату. Гордість за те, що робиш добру справу, дозволяє очікувати подяки в майбутньому та сподіватися на винагороду згори. А будь-яке очікування – це залежність. Тому коли стає шкода грошей чи витраченого часу, значить, ми не отримали очікуваної винагороди. І це означає, що у нас слабка енергетика і в нашій душі не вистачає кохання. Однак якщо ми безупинно віддаємо любов та увагу близькій людиніце не означає, що від нього не можна вимагати того ж. Друзі періодично потрібно підштовхувати до жертовності, допомоги, турботі.
Я згадую цікаву фантастичну розповідь, прочитану мною, коли мені було років п'ятнадцять. До того часу я вже перечитав усю фантастику, яку можна було дістати в бібліотеках. Сюжет наступний. На зорельоті, що полетів досить далеко від Землі, виникли серйозні проблеми. Потрібен був терміновий обмін інформацією, на передачу якої витрачалася доба. Взаємний обмін сигналами розтягнувся б на місяці і члени екіпажу могли б загинути. І тоді одному з керівників проекту спала на думку проста думка - безперервно передавати інформацію з обох сторін, по ходу стиковуючи питання та відповіді. За кілька днів проблему було вирішено. І коли автора запитали, як він до цього здогадався, той простодушно відповів, що саме так спілкується його дружина зі своєю подругою, коли вони розмовляють. До речі, саме за такою схемою відбувається так званий мозковий штурм, коли в групі людей діє головне правило: не зупиняти уяву за жодного випадку. Критика, аналіз, оцінка не допускаються. Тобто справжня творчість починається тоді, коли відкидається здоровий глузд. Коли ми взаємодіємо на поверхневих рівнях із слабкою енергією, ситуація регулюється тим, що називається здоровим глуздом, тобто працюють правила, принципи, гальмування. Коли ми перемикаємось на внутрішній зміст, і енергетичний рівень різко підвищується, здоровий глузд поступається місцем почуттю любові, яке виходить далеко за межі свідомості та життя. Тобто те, що ми називаємо здоровим глуздом, у цьому випадку є крихітною частиною кохання. Мабуть, тому блаженний Августин казав: «Люби Бога і роби все, що хочеш».