Idealizam je filozofski pravac. Utemeljitelj i predstavnici idealizma

Idealizam proizlazi iz primata duhovnog, nematerijalnog i sekundarnosti materijalnog, što ga približava dogmama religije o konačnosti svijeta u vremenu i prostoru i njegovom stvaranju od Boga. Idealizam promatra svijest izdvojeno od prirode, zbog čega neminovno mistificira nju i proces spoznaje te često dovodi do skepse i agnosticizma. Dosljedni idealizam materijalističkom determinizmu suprotstavlja teleološko gledište o prisutnosti u svijetu objektivnih neljudskih ciljeva i svrhovitosti.

Filozofski pojam “idealizam” ne treba brkati s riječju “idealist” koja se koristi u svakodnevnom jeziku, u svakodnevnim raspravama o moralnim temama, a koja dolazi od riječi “ideal” i označava nesebičnu osobu koja teži postizanju uzvišenih ciljeva. U filozofskom smislu, idealizam na etičkom području znači negiranje uvjetovanosti moralne svijesti društvenim postojanjem i priznanje njezina prvenstva. Zbrku ovih pojmova često su koristili idealisti kako bi diskreditirali filozofski materijalizam.

Buržoaski filozofi koriste pojam “idealizam” u mnogim značenjima, a sam ovaj pravac ponekad se smatra istinski filozofskim. Marksizam-lenjinizam dokazuje nedosljednost ovog gledišta, međutim, za razliku od metafizičkog i vulgarnog materijalizma, koji na idealizam gleda samo kao na apsurd i besmislicu, on naglašava prisutnost epistemoloških korijena u bilo kojem specifičnom obliku idealizma.

Povijesni izvori idealizma su antropomorfizam svojstven mišljenju primitivnog čovjeka, animacija cjelokupnog okolnog svijeta i razmatranje njegovih pokretačkih snaga na sliku i priliku ljudskih postupaka određenih sviješću i voljom. Posljedično, sama sposobnost apstraktnog mišljenja postaje epistemološki izvor idealizma. Mogućnost idealizma data je već u prvoj elementarnoj apstrakciji. Formiranje općih pojmova i sve veći stupanj apstrakcije nužni su momenti u napretku teorijskog mišljenja. No, neispravna uporaba apstrakcije povlači za sobom hipostatizaciju (uzdizanje na vlastiti postojeći objekt) svojstva, odnosi, radnje stvarnih stvari apstrahiranih razmišljanjem odvojeno od njihovih specifičnih materijalnih nositelja i pripisivanjem neovisnog postojanja tim proizvodima apstrakcije. Svijest, mišljenje, veličina, oblik, dobrota, ljepota, pojmljeni izvan i neovisno o materijalnim predmetima i bićima koja ih posjeduju, kao i biljka “općenito” ili čovjek “općenito”, uzeti kao esencije, ili ideje utjelovljene u stvari, - takav je lažni put apstraktnog mišljenja koji vodi u idealizam.

Ta mogućnost idealizma postaje stvarnost tek u uvjetima klasnog društva, gdje idealizam nastaje kao znanstveni nastavak mitoloških, religijskih i fantastičnih ideja. Po svojim društvenim korijenima, idealizam, za razliku od materijalizma, djeluje, u pravilu, kao svjetonazor konzervativnih i reakcionarnih slojeva i klasa koji nisu zainteresirani za ispravan odraz egzistencije, za radikalno preustroj društvenih odnosa. Istodobno, idealizam apsolutizira neizbježne teškoće u razvoju ljudskog znanja i time koči znanstveni napredak. Istodobno su pojedini predstavnici idealizma, postavljajući nova epistemološka pitanja i istražujući oblike procesa spoznaje, ozbiljno potaknuli razvoj niza važnih filozofskih problema.

Za razliku od buržoaskih filozofa, koji broje mnoge samostalne oblike idealizma, marksizam-lenjinizam dijeli sve njegove varijante u dvije skupine: objektivni idealizam, koji uzima osobni ili neosobni univerzalni duh, neku vrstu nadindividualne svijesti, kao osnovu stvarnosti , te subjektivni idealizam, koji znanje o svijetu svodi na sadržaj individualne svijesti. Međutim, razlika između subjektivnog i objektivnog idealizma nije apsolutna. Mnogi objektivno-idealistički sustavi sadrže elemente subjektivnog idealizma; s druge strane, subjektivni idealisti, pokušavajući pobjeći od solipsizma, često prelaze na pozicije objektivnog idealizma.

U povijesti filozofije objektivno-idealistička učenja najprije su se pojavila na Istoku (vedanta, konfucijanizam). Klasični oblik objektivnog idealizma bila je Platonova filozofija. Značajka Platonova objektivnog idealizma, karakteristična za antički idealizam uopće, jest njegova tijesna povezanost s religijskim i mitološkim idejama. Ta veza jača početkom naše ere, u doba krize antičkog društva, kada se razvija neoplatonizam, stopljen ne samo s mitologijom, već i s krajnjim misticizmom.

Ova značajka objektivnog idealizma još je više došla do izražaja u srednjem vijeku, kada je filozofija bila potpuno podređena teologiji (Augustin, Toma Akvinski). Restrukturiranje objektivnog idealizma, koje je prije svega proveo Toma Akvinski, temeljilo se na iskrivljenom aristotelizmu. Glavni pojam objektivno-idealističke skolastičke filozofije nakon Tome Akvinskog postaje pojam nematerijalne forme, tumačene kao ciljnog principa koji ispunjava volju izvanprirodnog boga, što je svijet, ograničen u vremenu i prostoru, mudro isplanirao.

Danas je filozofija i znanost o univerzalnim zakonima razvoja prirode, društva, mišljenja, spoznaje i posebnog oblika društvene svijesti, teorijska osnova svjetonazor, sustav filozofskih disciplina koje pridonose oblikovanju duhovnog svijeta čovjeka.

Filozofija je uvijek uključivala razmatranje takozvanih svjetonazorskih pitanja: kako svijet funkcionira? Ima li početak i kraj? Koje mjesto čovjek zauzima u svijetu? Svrha čovjeka. Što je istina? Je li to ostvarivo? Ima li Boga? Koji je smisao i svrha života? Kakvi su odnosi između ljudi, društva i prirode, dobra i zla, istine i zablude? Što nam donosi budućnost? Nitko ne može zanemariti ova i slična pitanja. Filozofija je oduvijek pomagala ljudima u traženju odgovora na ta pitanja, a pritom je obavljala ideološku funkciju.

1. Materijalizam.

Materija je uvijek bila tu. Na određenom stupnju svoga razvoja visokoorganizirana materija stječe sposobnost osjećanja i mišljenja, odnosno nastaje ideal (F. Bacon, L. Feuerbach. K. Marx. F. Engels, V. I. Lenjin).

Vulgarni materijalizam: “Ideal ne postoji, mozak proizvodi misli kao što jetra proizvodi žuč.” (Krasno 18. stoljeće, Buchner, Vocht, Milichott).

Materijalizam- znanstveni filozofski pravac, suprotno idealizam. Filozofski materijalizam tvrdi primat materijalnog i sekundarnost duhovnog, idealnog, što znači vječnost, nestvorenost svijeta, njegovu beskonačnost u vremenu i prostoru. Smatrajući svijest proizvodom materije, materijalizam je promatra kao odraz vanjskog svijeta, čime potvrđuje spoznatljivost prirode. U povijesti filozofije materijalizam je u pravilu bio svjetonazor naprednih klasa i slojeva društva zainteresiranih za ispravno poznavanje svijeta, za jačanje ljudske moći nad prirodom. Sažimajući dostignuća znanosti, materijalizam je pridonio rastu znanstvenih spoznaja, poboljšanju znanstvene metode, što je opet imalo blagotvoran učinak na uspjeh ljudske prakse i na razvoj proizvodnih snaga.

U procesu interakcije materijalizma i posebnih znanosti mijenjao se izgled i oblici samog materijalizma. Prva učenja materijalizma pojavljuju se zajedno s pojavom filozofije u robovskim društvima drevne Indije, Kine i Grčke - tijekom nekoliko stoljeća. PRIJE KRISTA e. - u vezi s napretkom na polju astronomije, matematike i drugih znanosti. Zajedničko obilježje antičkog, u mnogočemu još naivnog materijalizma (Laozi, Yang Zhd, Wang Chong, škola Lokayata, Heraklit, Anaksagora, Empedoklo, Demokrit, Epikur i dr.) jest priznavanje materijalnosti svijeta, njegove postojanje neovisno o svijesti ljudi. Njegovi predstavnici nastojali su pronaći u raznolikosti prirode zajedničko podrijetlo svega što postoji i događa se (Element). Zasluga antičkog materijalizma bila je stvaranje hipoteze o atomskoj strukturi materije (Leukip, Demokrit). Mnogi antički materijalisti bili su spontani dijalektičari.

Međutim, većina njih još nisu napravili jasnu razliku između fizičkog i mentalnog, dajući svojstva potonjeg cijeloj prirodi ( hilozoizam). Razvoj materijalističkih i dijalektičkih pozicija kombiniran je u antičkom materijalizmu s utjecajem mitološke ideologije. U srednjem vijeku materijalističke tendencije očitovale su se u obliku nominalizma, doktrina o "vječnosti prirode i Boga" i ranih panteističkih krivovjerja. Tijekom renesanse materijalizam (Telesio, Vruna i dr.) često se zaodijevao u forme panteizma i hilozoizma, promatrao je prirodu u njezinoj cjelovitosti i u mnogočemu je podsjećao na antički materijalizam. Materijalizam (materijalizam) je dobio svoj daljnji razvoj u 17. i 18. stoljeću. u europskim zemljama (Bacon, Galileo, Hobbes, Gassendi, Spinoza, Locke).

Nastao je ovaj oblik materijalizma na temelju kapitalizma u nastajanju i povezanog rasta proizvodnje, tehnologije i znanosti. Djelujući kao ideolozi tadašnje napredne buržoazije, materijalisti su se borili protiv srednjovjekovne skolastike i crkvenih autoriteta, okrenuti iskustvu kao učitelju i prirodi kao predmetu filozofije. M. 17-18 stoljeća. Povezan je s tadašnjom brzo napredujućom mehanikom i matematikom, što je odredilo njegov mehanicistički karakter. Za razliku od prirodnih filozofa-materijalista renesanse, materijalisti 17.st. počeo smatrati posljednje elemente prirode neživim i nekvalitetnim. Druga značajka matematike ovog doba bila je želja za analizom, za podjelom prirode na više ili manje izolirana, nepovezana područja i predmete proučavanja i njihovo razmatranje izvan razvoja; među predstavnicima materijalističke filozofije ovog razdoblja, poseban mjesto zauzimaju Francuzi. materijalisti 18. stoljeća (La Mettrie, Diderot, Helvetius i Holbach).

Ostajući na generalskim pozicijama mehanističkog shvaćanja kretanja, oni su ga, slijedeći Tolaenda, smatrali univerzalnim i integralnim svojstvom prirode, te su potpuno napustili deističku nedosljednost svojstvenu većini materijalista 17. stoljeća. Mnogi elementi dijalektike karakteristični su za Diderotov materijalizam. Organsku vezu koja postoji između svakog materijalizma i ateizma nalazimo među francuskim materijalistima 18. stoljeća. posebno blistavo izašao. Vrhunac u razvoju ovog oblika matematike na Zapadu bio je “antropološki” M. Feuerbach. Istodobno, Feuerbach je najjasnije očitovao kontemplativnu prirodu svojstvenu svim predmarksističkim M.

U Rusiji i drugim zemljama istočne Europe u drugoj polovici 19. stoljeća. Daljnji korak u razvoju matematike bila je filozofija revolucionarnih demokrata (Belinski, Hercen, Černiševski, Dobroljubov, Markovič, Votev itd.), zasnovana na tradicijama Lomonosova, Radiščeva i drugih iu nizu pogleda uzdižući se iznad uski horizont antropologije i metafizičke metode. Najviši i najdosljedniji oblik matematike stvorili su Marx i Engels do sredine 19. stoljeća. dijalektički M. On je ne samo prevladao gore navedene nedostatke starog M. nego i idealističko shvaćanje ljudskog društva svojstveno svim njegovim predstavnicima.

U daljnjoj povijesti M. (materijalizma), već su se oštro pojavile dvije bitno različite linije: razvoj dijalektičkog i povijesnog materijalizma, s jedne strane, i niz pojednostavljenih i vulgariziranih varijanti materijalizma, među potonjim, najtipičniji je bio vulgarni materijalizam, koji se približio pozitivizam; One sorte M. koje su nastale na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće također gravitiraju potonjem. kao iskrivljenje dijalektičkog materijalizma (mehanistička revizija marksizma i dr.), kao i tzv. “znanstveni materijalizam” (J. Smart, M. Bunge i dr.). U drugoj polovici 19.st. M. u svojim zrelim oblicima pokazao se nespojiv s uskim klasnim interesima buržoazije.

Buržoaski filozofi optužuju M. za nemoralizam, nerazumijevanje prirode svijesti i identificirati M. s njegovim primitivnim varijantama. Odbacujući ateizam i epistemološki optimizam M., neki su od njih ipak bili prisiljeni, u interesu razvoja proizvodnje i prirodnih znanosti, prihvatiti određene elemente materijalističkog svjetonazora. Ponekad idealisti svoja učenja prikazuju kao "autentična" i "najmodernija". M. (Carnap, Bachelard, Sartre). Zamagljujući u nizu slučajeva suprotnost između materijalizma i idealizma, buržoaski filozofi pribjegavaju ne samo pozitivizmu i neorealizmu, nego i takvim amorfnim i dvosmislenim konstrukcijama kao što je moderna. američki naturalizam.

S druge strane, među znanstvenicima u prošlosti bilo je mnogo onih koji su, deklarativno priznajući idealizam ili pozitivistički zazirući od “sve filozofije”, zapravo zauzimali položaj matematike u posebnim znanstvenim istraživanjima (prirodoslovna teorija Haeckela, Boltzmanna i dr.). Za moderno napredne znanstvenike karakterizira evolucija od prirodnih znanosti do svjesnog, a u konačnici do dijalektičkog m. (Langevin, Joliot-Curie i dr.).

Jedna od značajki razvoja dijalektičke matematike je njeno obogaćivanje novim idejama. Moderno razvoj znanosti zahtijeva da prirodni znanstvenici postanu svjesni pristaše dijalektičkog materijalizma. Istodobno, razvoj društveno-povijesne prakse i znanosti zahtijeva stalni razvoj i konkretizaciju same filozofije medicine idealistička filozofija.

2. Idealizam.

a) Objektivni idealizam: „Ideja je bila primarna. Odatle je sve nastalo, pa tako i evolucijom” (Platon, Hegel).

Moderni francuski filozof Teilhard de Chardin:

“U svemu je postojao psihički princip, ali u neživom se nije razvio.”

b) Subjektivni idealizam (Berkeley, Hume). “Postojimo samo ja i moja svijest. Rađa okolni svijet. Fenomeni svijeta su kompleksi naših osjeta.”

idealizam - filozofski pravac suprotan materijalizmu u rješavanju glavn. pitanje filozofije. I. polazi od primata duhovnog, nematerijalnog i sekundarnosti materijalnog, što ga približava dogmama religije o konačnosti svijeta u vremenu i prostoru i njegovom stvaranju. Bog. I. svijest promatra odvojeno od prirode, zbog čega nju i proces spoznaje neminovno mistificira i često dolazi do skepse i agnosticizma. Dosljedni I. suprotstavlja teleološko gledište materijalističkom determinizmu. (Teleologija). Buržoaski filozofi koristili su izraz "ja". se koristi u mnogim značenjima, a sam ovaj smjer ponekad se smatra istinski filozofskim. Marksizam-lenjinizam dokazuje nedosljednost ovog gledišta, međutim, za razliku od metafizičkog i vulgarnog materijalizma, koji idealizam smatra samo apsurdom i besmislicom, naglašava prisutnost epistemoloških korijena u bilo kojem specifičnom obliku idealizma (Lenjin V.I., sv. 29, str. 322).

Razvoj teorijskog mišljenja dovodi do toga da je mogućnost idealizma – odvajanja pojmova od njihovih predmeta – dana već u najelementarnijoj apstrakciji. Ta mogućnost postaje stvarnost tek u uvjetima klasnog društva, gdje I. nastaje kao znanstveni nastavak mitoloških, religioznih i fantastičnih ideja. Prema svojim društvenim korijenima, filozofija, za razliku od materijalizma, u pravilu djeluje kao svjetonazor konzervativnih i reakcionarnih slojeva i klasa koji nisu zainteresirani za ispravan odraz egzistencije niti za radikalno preustroj društvenih odnosa. Istodobno, I. apsolutizira neizbježne teškoće u razvoju ljudskog znanja i time koči znanstveni napredak. Istodobno su pojedini predstavnici filozofije, postavljajući nova epistemološka pitanja i istražujući oblike procesa spoznaje, ozbiljno potaknuli razvoj niza važnih filozofskih problema.

Za razliku od buržoaskih filozofa, koji uključuje mnoge neovisne oblike informacija, marksizam-lenjinizam dijeli sve njihove varijante u dvije skupine: objektivne informacije, koje uzimaju osobni ili neosobni univerzalni duh, neku vrstu nad-individualne svijesti, kao osnovu stvarnosti, i subjektivne informacije, koja znanje o svijetu svodi na sadržaj individualne svijesti . Međutim, razlika između subjektivnih i objektivnih informacija nije apsolutna. Mnogi objektivno-idealistički sustavi sadrže elemente subjektivne informacije; s druge strane, subjektivni idealisti, nastojeći pobjeći od solipsizma, često prelaze na poziciju objektivnog Ja. U povijesti filozofije objektivna idealistička učenja najprije su se pojavila na Istoku ( Vedanta , konfucijanizam).

Klasični oblik objektivne filozofije bila je Platonova filozofija. Značajka objektivnosti I. Platon, svojstvena antici. Općenito, postoji bliska veza s religijskim i mitološkim idejama. Ta se veza intenzivira početkom stoljeća. e., u doba krize antičkog društva, kada se razvio neoplatonizam, stopljen ne samo s mitologijom, već i s ekstremnim misticizmom. Ova značajka objektivne filozofije još je više došla do izražaja u srednjem vijeku, kada je filozofija bila potpuno podređena teologiji (Augustin, Toma Akvinski). Restrukturiranje objektivne povijesti, koje je prije svega proveo Toma Akvinski, temeljilo se na iskrivljenom aristotelizmu. Glavni pojam objektivno-idealističke skolastičke filozofije nakon Tome Akvinskog postao je pojam nematerijalne forme, tumačen kao ciljni princip koji ispunjava volju izvannaravnog Boga, koji je mudro osmislio svijet, ograničen u vremenu i prostoru.

Od Descartesa u buržoaskoj filozofiji U moderno doba, kako su jačali individualistički motivi, subjektivna informacija se sve više razvijala u sustavu Verilyja, a Humeova filozofija postala je klasična manifestacija subjektivne informacije. U Kantova filozofija s materijalističkom tvrdnjom o neovisnosti “stvari po sebi” od svijesti subjekta spaja se, s jedne strane, subjektivno-idealistički stav o apriornim oblicima te svijesti, koji potkrepljuje agnosticizam, as druge, objektivno-idealističko priznanje nadindividualne prirode tih oblika. Subjektivno-idealistička tendencija kasnije je prevladala u filozofiji Fichtea, a objektivno-idealistička tendencija u filozofiji Schellinga i posebno Hegela, koji je stvorio cjelovit sustav dijalektičke povijesti. Određen je razvoj povijesti nakon sloma hegelijanske škole gubitkom progresivnog buržoazije javna uloga i njegovu borbu protiv dijalektičkog materijalizma.

Od samih buržoaskih filozofa koncept "ja". postalo identificirano samo sa svojim najotvorenijim, spiritualističkim oblikom. Pojavilo se mišljenje o navodno "srednjim" pa čak i navodno "usponskim" doktrinama iznad humanizma i materijalizma (pozitivizam, neorealizam, itd.). Jačaju agnostički i iracionalistički trendovi, mitologizacija filozofije kao “nužne samoobmane”, nevjera u ljudski um, u budućnost čovječanstva itd. Razvija se reakcionarni pseudoateizam (nietzscheanizam, fašistički filozofski koncepti, neke vrste pozitivizma). , itd.). U razdoblju opće krize kapitalizma šire se oblici filozofije kao što su egzistencijalizam i neopozitivizam, kao i niz škola katoličke filozofije, prvenstveno neotomizma. Tri navedena pokreta glavna su varijanta I. sredine 20. st., ali uz njih i unutar njih u drugoj polovici stoljeća nastavio se proces cijepanja I. na male epigonske škole.

Glavni društveni razlozi za "raznolikost" oblici moderne povijesti (fenomenologija, kritički realizam, personalizam, pragmatizam, filozofija života, filozofska antropologija, koncepti frankfurtske škole itd.) su sve dublji proces raspada buržoaske svijesti i želja da se učvrsti iluzija "neovisnosti" idealističke filozofije od političkih sila imperijalizma. S druge strane, događa se djelomično suprotan proces - približavanje, pa čak i “hibridizacija” različitih ideoloških struja temeljenih na općoj antikomunističkoj orijentaciji buržoaske ideologije 20. stoljeća. Znanstveni temelji moderne kritike. Forme filozofije postavio je Lenjin u svojoj knjizi “Materijalizam i empiriokriticizam”, gdje je dana marksistička analiza ne samo mahističke varijante pozitivizma, nego i osnovnog sadržaja cjelokupne buržoaske filozofije ere imperijalizma. .

Temeljni pojmovi teorije spoznaje i povijesti filozofije (empirizam, racionalizam, iracionalizam) U kognitivnom procesu, čiji je cilj istina, postignuće prolazi kroz nekoliko faza:

1. Empirizam(osnivači Beccon, Locke, Hobbes). Takva je filozofija metodološka orijentacija znanja koja kao glavni izvor i kriterij prepoznaje osjetilno iskustvo, integrirano u materijalistički empirizam kao rezultat utjecaja veza i predmeta vanjskog svijeta na ljudske osjećaje, uslijed čega oni djeluju kao slike ovoga svijeta. A u ideološkom empirizmu, to je svojstvo unutarnjeg svijeta osobe, njegovih bezuvjetnih iskustava.

2. Racionalizam- ovo je ideološka, ​​teorijska i metodološka orijentacija, čiji pristaše prepoznaju razum kao glavni izvor istinskog znanja i osnovu ljudskog ponašanja, apsolutizirajući njegov smisao i podcjenjujući ili zanemarujući ulogu osjetilnog iskustva i praktične ljudske djelatnosti. Predstavnici: Deckard, Leibniz, Spinoza (XVI. st.).

3. Iracionalizam- to je smjer filozofske misli koji prepoznaje osnovu procesa spoznaje i preobrazbe svijeta - neracionalne aspekte ljudskog duhovnog života: intuiciju, vjeru, volju, ograničavajući ili negirajući mogućnosti razuma u tom procesu.

4. Senzacionalizam- raznoliko filozofsko stajalište, čiji su predstavnici u potpunosti priznavali osjećaje kao jedini izvor i čimbenik postizanja istine sa svim njezinim sadržajem i jedinu bitnu stvarnost, apsolutizirajući njihovo značenje, podcjenjujući ili zanemarujući druge spoznajne osobine čovjeka. Problem poznavanja svijeta i glavni načini njegovog rješavanja Problem stjecanja istinskog znanja o svijetu, tj. pitanje spoznatljivosti svijeta središnji je problem epistemologije.

U povijesti filozofije pojavila su se tri glavna pristupa koji na različite načine odgovaraju na pitanje spoznatljivosti stvarnosti:

1) kognitivni optimizam;

2) skepticizam;

3) agnosticizam (kognitivni pesimizam).

Kognitivni optimisti (tu uglavnom spadaju materijalisti i objektivni idealisti) smatraju da su fenomeni stvarnosti bitno spoznatljivi, iako svijet - zbog svoje beskonačnosti - nije potpuno spoznatljiv.

Skeptici(od grč. “skepticos” - traženje, ispitivanje, istraživanje) sumnjaju u mogućnost dobivanja pouzdanog znanja o svijetu, apsolutizirajući moment relativnosti u istinskom znanju, ističući njegovu formalnu nedokazivost. Predstavnici agnosticizma (to su uglavnom subjektivni idealisti) negiraju mogućnost spoznaje suštine fenomena. Apsolutizirajući nesavršenost osjetilne percepcije stvarnosti, agnostici u svojim ekstremnim zaključcima čak niječu postojanje objektivne stvarnosti. Svi ovi pristupi imaju određenu teorijsku osnovu.

Ali odlučujući argumenti u korist spoznajnog optimizma idu: razvoj društvene prakse i materijalne proizvodnje, uspjesi eksperimentalne prirodne znanosti, potvrđivanje istinitosti znanja. Teorijsko-spoznajna situacija ima svoju strukturu, uključujući subjekt i objekt spoznaje, kao i “posrednika” koji ih povezuje u jedinstven proces. Dijalektika procesa spoznaje. Jedinstvo osjetilnog, racionalnog i intuitivnog u spoznaji Spoznaja je društveno-povijesni proces stvaralačke djelatnosti ljudi koji oblikuje njihovo znanje. A znanje su idealne slike (ideje, pojmovi, teorije) sadržane u znakovima prirodnih i umjetnih jezika, na temelju kojih nastaju ciljevi i motivi ljudskog djelovanja.

Postoje različite razine spoznaje- svakodnevni, teorijski, umjetnički - kao osjetilno-figurativni odraz stvarnosti. Grana filozofije u kojoj se proučava znanje naziva se epistemologija. Je li svijet spoznatljiv, je li čovjek sposoban stvoriti ispravnu sliku svijeta? Većina filozofa ovaj problem rješava pozitivno. Ova pozicija se naziva epistemološki optimizam. Za materijaliste svijet je spoznatljiv – znanje je subjektivna slika objektivnog svijeta. U subjektivnom idealizmu (Berkeley) moguća je spoznaja unutarnjeg svijeta čovjeka itd. Ali ima filozofa koji niječu mogućnost pouzdane spoznaje – agnosticizam (nedostupan znanju).

U znanstvena filozofija spoznaja se promatra kao proces interakcije između objekta i subjekta u materijalnoj i osjetilnoj ljudskoj djelatnosti. Subjekt i objekt djeluju kao strane praktičnog odnosa. Subjekt je nositelj materijalne, svrhovite radnje koja ga povezuje s objektom. Objekt - subjekt na koji je radnja usmjerena. Početna karakteristika subjekta je aktivnost, objekt je primjena aktivnosti. Aktivnost je svjesne prirode, posredovana je postavljanjem ciljeva i samosviješću.

U strukturu kognitivne aktivnosti uključene su takve razine kao što su senzualna i racionalna. Osjetna spoznaja: osjet je subjektivna slika predmeta, primarna informacija o svijetu, percepcija je cjelovita osjetilna slika predmeta promatranjem, koja se u njemu odražava razna svojstva stvari kao jedna cjelina, reprezentacija je neizravna holistička slika, pohranjena i reproducirana uz pomoć sjećanja. Temelji se na prošlim percepcijama, mašti, snovima, fantazijama itd. Racionalna spoznaja je prije svega mišljenje koje se temelji na osjetilnoj spoznaji i daje opće znanje. Provodi se u 3 oblika: pojmovi, sudovi, zaključci. Za sva tri oblika logičkog mišljenja karakteristična je povezanost s jezikom. Razine znanja postoje u neraskidivoj vezi i tvore dijalektički put znanja: od žive kontemplacije, do apstraktnog mišljenja - odatle do prakse. Rezultat znanja je postizanje istinskog znanja.

Predmet filozofije je niz pitanja koja filozofija proučava.

Opća struktura predmeta filozofije, filozofsko znanje sastoji se od 4 glavna dijela:

1. Ontologija (učenje o biću);

2. Epistemologija (proučavanje znanja);

3. Čovjek;

4. Društvo.

Glavni dijelovi filozofskog znanja:

1). Ontologija (metafizika). Ontologija se bavi čitavim kompleksom pitanja vezanih uz postojanje Bića i njegovih osnovnih načela. Možemo reći da uključuje takve pododjeljke kao što su kozmogonija, filozofska kozmologija, prirodna filozofija, metafizika itd. Bavi se pitanjima slučajnosti i vjerojatnosti, diskretnosti i kontinuiteta, stacionarnosti i varijabilnosti, na kraju, materijalnosti ili idealnosti onoga što se događa u okruženju nas u svijetu.

2). Epistemologija. Proučava pitanja znanja, mogućnosti znanja, prirodu znanja i njegove mogućnosti, odnos znanja prema stvarnosti, preduvjete znanja, uvjete njegove pouzdanosti i istinitosti. Upravo iz epistemologije potječu filozofski pravci kao što su skepticizam, optimizam i agnosticizam. Drugo važno pitanje kojim se epistemologija bavi je pitanje odnosa između iskustva, rada Uma i osjeta koje primamo putem osjetila. Uz ostale dijelove epistemologija uključuje i epistemologiju koja proučava filozofiju znanstvenog znanja. Teorija znanja kao filozofska disciplina analizira univerzalne temelje koji omogućuju da se spoznajni rezultat smatra znanjem koje izražava stvarno, istinito stanje stvari.

3). Aksiologija je filozofija vrijednosti. "Što je dobro?" - glavno pitanje opće filozofije vrijednosti. Aksiologija proučava vrijednosti, njihovo mjesto u stvarnosti, strukturu svijeta vrijednosti, tj. povezanost različitih vrijednosti među sobom, sa društvenim i kulturnim čimbenicima i strukturom ličnosti. Bavi se nekim pitanjima osobnog i društvenog života osobe i organiziranih skupina ljudi. Možemo reći da ona uključuje, kao sastavnice, etiku, estetiku, sociofilozofiju i filozofiju povijesti. Tu spada i filozofska antropologija.

4). Prakseologija- grana filozofije koja proučava neposredni praktični život osobe. Uglavnom, uključuje, zapravo, iste pododjeljke kao i prethodni paragraf, ali u donekle proizvoljnom tumačenju. Možemo reći da se praksiologija bavi utilitarističkim problemima aksiologije.

Glavne grane filozofije

U okviru vlastitog filozofskog znanja, već u ranim fazama njegova formiranja, započela je njegova diferencijacija, uslijed čega su se identificirale filozofske discipline kao što su etika, logika, estetika, a postupno su se oblikovali sljedeći dijelovi filozofskog znanja:

- ontologija- doktrina postojanja, načela svih stvari, kriteriji postojanja, opći principi i zakoni postojanja;

- epistemologija- odjeljak filozofije u kojem se proučavaju problemi prirode znanja i njegovih mogućnosti, odnos znanja prema stvarnosti, identificiraju se uvjeti pouzdanosti i istinitosti znanja;

- aksiologija- nauk o naravi i strukturi vrijednosti, njihovu mjestu u stvarnosti, povezanosti vrijednosti;

- praksiologija- nauk o praktičnom odnosu čovjeka i svijeta, aktivnosti našeg duha, postavljanju ciljeva i ljudskoj djelotvornosti;

- antropologija- filozofski nauk o čovjeku;

- socijalna filozofija- dio filozofije koji opisuje specifičnosti društva, njegovu dinamiku i izglede, logiku društvenih procesa, smisao i svrhu ljudske povijesti.

Ovi dijelovi se ne mogu reducirati jedan na drugi, ali su međusobno blisko povezani.

Možemo govoriti kako o idealizmu općenito, tako io njegovim glavnim vrstama - subjektivnom, objektivnom, transcendentalnom idealizmu. Ovisno o vašim ciljevima, možete ići i dalje i razmotriti, na primjer, raznolikost koncepata objektivnog idealizma. Da bi se identificirala bit idealizma kao vrste filozofskog mišljenja, bit će potrebna prva dva pristupa.

Osnovno načelo idealizma sasvim je jednostavno i izražava, kao što je lako vidjeti, samu bit filozofskog odnosa prema svijetu, ako filozofiju shvatimo kao svjetonazor. “...Ono što nam se čini objektivnom stvarnošću treba razmatrati samo u odnosu prema svijesti i ne postoji izvan ovog odnosa” 230.

Drugim riječima, idealizam, za razliku od znanosti i prirodne filozofije, ni na koji način ne pretendira biti objektivan opis svijeta i čovjeka. Važnije je shvatiti ne što je svijet sam po sebi, nego što je svijet za čovjeka, postaviti pojedinca kao središte svih značenja svijeta. “...Jedino idealizam, u svim svojim oblicima, pokušava shvatiti subjektivnost kao subjektivnost i biti u skladu s činjenicom da subjektu ili zajednici subjekata svijet nikada nije dat drugačije nego kao da za njih ima značenje s jednim ili drugim iskustvenim sadržaja u ovoj korelaciji...” 231 .

E. Husserl to naziva “paradoksom ljudske subjektivnosti: biti istovremeno i kao subjekt za svijet i kao objekt u svijetu.” “Sa strane životnog svijeta, mi smo objekti među objektima u njemu... S druge strane, subjekti smo za ovaj svijet, naime, kao što ga spoznajemo u iskustvu, razmišljamo, procjenjujemo, svrhovito s njim koreliramo, ja- subjekti, za koje ovaj okolni svijet ima samo ono egzistencijalno značenje koje su mu ikada dali naše iskustvo, naše misli, naše procjene...” 232.

Unatoč raznolikosti idealističkih učenja, može se formulirati opća definicija idealizma: “Pravi filozofski idealizam sastoji se samo od sljedeće tvrdnje: istina stvari leži u činjenici da su predmeti kao neposredno individualni, tj. osjetilni objekti, samo pojave, fenomen.<…>To univerzalno u stvarima nije nešto subjektivno, što pripada isključivo nama, nego kao noumen, nasuprot prolaznom fenomenu, predstavlja ono istinito, objektivno, stvarno u samim stvarima, kao što platonske ideje postoje u pojedinačnim stvarima kao njihovi supstancijalni rodovi, a ne gdje - ili daleko od ovih stvari" 233.

Subjektivni idealizam D. Berkeleya

…Uobičajena praksa ne zahtijeva

suptilnosti spekulativnog znanja 234

D. Berkeley

Prije svega treba napomenuti da se samo za “školske” potrebe može govoriti o potpunoj suprotnosti subjektivnog idealizma i objektivnog idealizma. Ovo je, naravno, zgodno za definiranje “etiketa”, ali niti jedna doktrina nije “dužna” apsolutno odgovarati oznaci kojom smo je “nagradili”. Osim toga, umjesto ishitrenih procjena, poželjno je pokušati pronaći korisne ideje u nastavi, i to ne tako što ćete “izvući” samo nekoliko za spektakularne citate, već ih povezati s ostalima. Uz ovakvu formulaciju pitanja, poznavanje rasprava D. Berkeleya nedvojbeno pomaže u razumijevanju takvih problema kao što su problem podrijetla, problem spoznatljivosti svijeta, kao i suprotnost materijalizma i idealizma, odnos subjektivnog idealizam i objektivni idealizam.

Subjektivni idealizam može se smatrati logičnim nastavkom ideje D. Lockea o sekundarnosti stvari. Ovo je "takvo kvaliteta, poput boja, zvukova, okusa itd., koji zapravo ne igraju nikakvu ulogu u samim stvarima, nego su sile koje u nama izazivaju razne osjete...” 235. Sekundarne kvalitete, za razliku od primarnih, stvarnih, neodvojivih od tijela - gustoća, protežnost, oblik i pokretljivost - Locke naziva "pripisanima". “Lockeova naivnost i nedosljednost dovodi do brzog formiranja njegovog empirizma, koji se kreće u smjeru paradoksalnog idealizma i na kraju rezultira potpunom besmislicom. Temelj ostaje senzacionalizam... Na temelju toga Berkeley tjelesne stvari koje nam se pojavljuju u prirodnom iskustvu svodi na komplekse samih osjetilnih podataka u kojima se pojavljuju.<…>Hume stiže do kraja u naznačenim smjerovima. Sve kategorije objektivnosti, u kojima znanstveni i svakodnevni život poimaju objektivni svijet koji se nalazi izvan duše... su fikcije” 236.

Subjektivni idealizam tako dolazi iz empirizma, ali dolazi do pozicije suprotne materijalizmu. No, priznavanje subjektivnog idealizma kao “potpune besmislice” teško da treba smatrati adekvatnom ocjenom.

Što daje razloge za sumnju da D. Berkeley izgovara besmislice? Postoji nekoliko zanimljivih sličnih argumenata koji će čitatelja ostaviti u nedoumici. "Čudno, prevladavajuće mišljenje među ljudima je da kuće, planine, rijeke, jednom riječju, osjetilne stvari, imaju postojanje, prirodno ili stvarno, različito od onoga što ih opaža um." "Vidim ovo trešnja, dodirujem ga, kušam; Uvjeren sam da... ona je stvaran. Uklonite osjećaj mekoće, vlažnosti, crvenila, trpkosti i uništit ćete višnju. ...Trešnja, tvrdim, nije ništa više od kombinacije osjetilnih dojmova ili ideja opaženih različitim osjetilima...” “Kada kažem da stol na kojem pišem postoji, to znači da ga vidim i osjećam; i kad bih napustio svoju sobu, rekao bih da stol postoji, što znači da bih ga mogao opaziti, da sam u svojoj sobi, ili da ga neki drugi duh stvarno opaža.” "Jer različite ideje promatrani zajedno jedni s drugima, označavaju se jednim imenom i smatraju se nekom vrstom stvari. Na primjer, promatraju određenu boju, okus, miris, oblik, konzistenciju povezanu zajedno (togotogether), - prepoznaju to kao zasebnu stvar i označavaju riječju jabuka; druge zbirke ideja (collectionsofideas) sačinjavaju kamen, stablo, knjigu i slične senzualne stvari, koje, ovisno o tome jesu li ugodne ili neugodne, pobuđuju strasti mržnje, radosti, žalosti, itd.” 237.

Tako se stvar ispostavlja kao ukupnost mojih osjeta ili mojih ideja. Mogu li izaći iz njih u objektivni svijet? Naime, svijet i predmeti svijeta dani su čovjeku u obliku njegove svijesti o svijetu i njegovim predmetima. Ali što su oni sami po sebi?

Pitanje spoznatljivosti svijeta nedvojbeno je jedno od temeljnih pitanja svjetonazora. Jesu li naše ideje o stvarima slične stvarima, i ako jesu, u kojoj mjeri? Je li osoba sposobna formirati ispravne ideje o aspektima i svojstvima objektivnog svijeta? F. Bacon, primjerice, nije sumnjao u tu mogućnost – mogućnost objektivnog znanja; Da bi se to postiglo, bilo je potrebno samo istjerati "idole znanja". D. Berkeley nije siguran u to. (Imajte na umu da možemo govoriti samo o izvjesnosti ili nesigurnosti, ali nikako o dokazu.) Štoviše, D. Berkeley nije nimalo uvjeren ne samo u mogućnost objektivnog znanja, nego čak ni u objektivno postojanje stvari: “. .. ako vanjska tijela postoje, onda mi ni na koji način ne možemo steći znanje o tome...” 238 .

Treba li to shvatiti da D. Berkeley nije siguran u postojanje stvari koje npr. on, kao i svi ljudi, koristi u Svakidašnjica? - Naravno da ne. Štoviše, slaže se da se u svakodnevnom životu ljudi ponašaju kao da stvarno znati stvari oko njih. Usput, nekome se to može činiti dovoljnim argumentom u prilog tome da je objektivno znanje moguće. No, on razlikuje rasuđivanje na razini obične svijesti i filozofsko rasuđivanje, iako kritizira “neke filozofe”: “...Filozofi grade svoje sheme ne toliko na temelju pojmova, koliko na temelju riječi koje su nastale od strane masa isključivo zbog pogodnosti i brzine u svakodnevnim svakodnevnim poslovima bez ikakve veze sa špekulacijama." (Ne podsjeća li ovo na F. Baconove "idole tržišta?") U tom smislu, razlika između mišljenja gomile i mišljenja filozofa je polarna: gomila je mišljenja da " one stvari koje izravno percipiramo su stvarne stvari, i filozofi - da su stvari koje se izravno percipiraju ideje koje postoje samo u umu.” 239 .

Koja je razlika između pristupa običnih i filozofskih umova problemu stvarnog postojanja stvari? Filozof želi u konačnici iza pojedinačnih, osjetilno danih stvari otkriti stanovito tvar. Razmišljanje D. Berkeleya o supstanciji pomaže razjasniti sve poteškoće koje postoje u vezi s definicijom materije kao supstancije, bez koje je izgradnja filozofske materijalističke teorije nemoguća. D. Berkeley u više navrata ističe da niječe postojanje ne materijalnih stvari, već materije kao supstance, budući da se obično misli da je supstancija materijalnih stvari materija. “Jedina stvar za koju negiramo postojanje je to filozofi naziva materija ili tjelesna supstancija. Njegovo uskraćivanje ne donosi nikakvu štetu ostatku ljudskog roda, koji, usuđujem se reći, nikada neće primijetiti njegov nedostatak" 240.

Doista, postoje poteškoće u definiranju materije kao supstancije. Oni se uglavnom odnose na to koliko je legitimno dati supstanci određena svojstva ili je treba shvatiti kao "golu" apstrakciju. Ako prihvatimo da supstancija mora biti aktivan, budući da je to uzrok, tada takve kvalitete koje prirodni filozofi teže pripisati materiji, na temelju suvremenih prirodoslovnih koncepata, nisu spojene s ovom idejom. Ako o materiji kao supstanciji govorimo “negativno” (apofatički), tada će ona ispasti “apstraktna ideja esencije” 241 i tada se materija kao supstancija neće ni po čemu razlikovati od duha kao supstancije. . Nema smisla ovdje izmišljati neko treće ime. Budući da D. Berkeley djelatni bitak shvaća kao supstanciju, onda on nije ništa više od duha. On smatra da je materijalna supstanca lažna hipoteza, budući da je njezin koncept proturječan. I to nije sve: “Nemam razumne osnove za vjerovanje u postojanje materije. Nemam izravnu intuiciju o tome; i ne mogu izravno, na temelju svojih osjeta, ideja, koncepata, djelovanja i strasti, zaključiti o postojanju ne-misleće, neopažajuće, nedjelatne supstance - ni uz pomoć ispravne dedukcije, ni pomoću pomoć obveznog zaključka” 242. Međutim, s duhovnom supstancom je drugačija situacija: osoba kroz refleksiju spoznaje sebe kao misleću supstancu i na temelju toga kroz refleksiju dolazi do pojma duhovne supstance – beskonačnog Božjeg uma.

“Dakle, dokazujem da je ovo biće duh. Po vidljivim rezultatima zaključujem da akcije ima. Budući da postoje radnje, mora postojati i čin volje; a budući da postoji čin volje, onda postoji i volja. Nadalje, stvari koje opažam ... ne mogu postojati osim u umu; dakle um postoji. Ali volja i um sačinjavaju, u najužem smislu, duše ili duh. Dakle, snažan razlog za moje ideje u strogom smislu riječi je duh" “Točka spora između materijalista i mene nije u tome imaju li stvari stvarnu egzistenciju izvan uma ove ili one osobe, nego imaju li apsolutnu egzistenciju, različitu od onoga što ih Bog opaža, i izvan svakog uma .” 243.

Dakle, Bog se pojavljuje kao neka vrsta nadindividualnog uma, koji jasno podsjeća na ideje cilj idealizam. Sveprisutni vječni beskonačni duh obuhvaća sve; on je uspostavio zakone prirode - ona pravila prema kojima ideje i njihove veze nastaju u nama 244. Napomenimo odmah da je kauzalnost za D. Berkeleya samo povezanost ideja, koje nisu ništa drugo nego oznake, uobičajeni slijed ideja u vremenu. (Poricanje objektivne prirode uzročnosti bit će predmet najveće pozornosti D. Humea.)

Dakle, s pojavom ideje o beskonačnom duhu kao supstanciji, učenje D. Berkeleya počinje sve više naginjati idejama objektivnog idealizma i čak mjestimično nalikovati na objektivni idealizam Platona.

Tako D. Berkeley piše o dvostrukom postojanju stvari: “jedna je ektipska, ili prirodna,” stvorena u vremenu, “druga je arhetipska, ili vječna,” koja postoji od vječnosti u božanskom umu 245. U biti, to se ne razlikuje od dva Platonova svijeta: vidljivog svijeta (svijeta stvari) i inteligibilnog svijeta (svijeta ideja). Istina, stvarnost neke stvari ukorijenjena je u idejama; a to već nalikuje ne samo idejama Platona, nego i općoj definiciji idealizma koju je dao Hegel. Ali to nije sve. D. Berkeley posve određeno kaže: “Nisam za pretvaranje stvari u ideje, nego ideje u stvari...” 246 - i to baš kao kod Platona, za kojega je ideja bila semantički model stvari. Ideje u Božjem umu su prototipovi naših ideja (baš kao i ovisnost individualnog Logosa o kozmičkom Logosu).

Što se onda krije iza poznate “formule” subjektivnog idealizma “esse is percipi” - “postojati znači biti opažen”? Percipiran od strane koga? Najjednostavniji odgovor je ili subjektivni ili objektivni duh, odnosno ili ljudska svijest ili beskonačni božanski um. Međutim, glavno je da percepcija neke stvari nije temelj za tvrdnju njezina postojanja izvan duha. Kako D. Berkeley opravdava "vezivanje" stvari za duh?

D. Berkeley pomno ispituje značajke osjetilnih percepcija, uglavnom "sekundarne kvalitete", uglavnom vizualne. Još su stari skeptici primijetili koliko je ovdje velika uloga subjektivnosti: ovisno o stanju osobe, on istu stvar može različito percipirati - na primjer, kada je zdrav ili kada ima temperaturu; Dali su slične primjere u odnosu na sva osjetila. O istome piše i D. Berkeley. Međutim, on ide mnogo dalje. Na primjer, traži da obratite pozornost na veličanstvene crvene i ljubičaste oblake: je li im ta boja stvarno svojstvena? "Ili mislite da oni sami imaju neki drugi izgled osim tamne magle ili pare?" 247.

Pitanje razlikovanja "primarnih" i "sekundarnih" kvaliteta važno je, naravno, ne u znanstvenom smislu. Činjenica je da je zadovoljstvo ili nezadovoljstvo u osobi uzrokovano, prije, sekundarnim kvalitetama. Međutim, nemoguće je razumjeti ove kvalitete - boju, okus, miris, zvuk - izvan ljudske subjektivnosti. Ali budući da su sekundarne kvalitete stvari najvažnije, a primarne su neodvojive od sekundarnih, ispada da stvari kao jedinstvo primarnih i sekundarnih kvaliteta ne postoje izvan uma... Osjet, kao ideja (međutim, prema D. Berkeleyu, možemo percipirati samo vlastite ideje, tako da osjeti i ideje nisu radikalno različiti), je čin duše. Nemoguće je raspravljati s ovim, jer je, doista, svaka ljudska percepcija smislena, pa stoga razliciti ljudi Gledajući istim očima, vide različitim svijestima. Dakle, što možemo reći o stvarima u odnosu na to kako ih naš um doživljava?

Poglavlje II. Idealistička filozofija.

2.1. Osnovne definicije.

Idealizam(od francuskog idealisme< лат. idea - прообраз, идея) - "общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Идеализм противостоит материализму в решении основного вопроса философии - об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания" [FES].
Filozofi 17.-18. stoljeća stalno su koristili pojam “ideja”. Katolički svećenik John Sergeant (1662.-1707.) objavio je knjigu "Čvrsta filozofija protiv fantazija ideista: ili dalje ilustrirana metoda do znanosti. S razmišljanjima o "Eseju o ljudskom razumijevanju" g. Lockea 1697. ("Fundamental Filozofija obranjena od izuma ideista, ili Metoda znanja, dalje razvijena, sadrži razmišljanja o eseju gospodina Lockea o ljudskom razumijevanju.”) “Ideisti” su bili nazivi za pristaše Lockeove doktrine ideja.
Pojam “idealisti” upotrijebio je njemački filozof i matematičar Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646-1716) u članku “Odgovor na Bayleove misli” (1702), kada je karakterizirao Epikura i Platona.
Bilo kako bilo, idealizam je konstrukcija modela svemira i ljudskih odnosa na temelju slika rođenih u glavama filozofa. Vrijednost izuma je koliko su bliski "idealnim" slikama koje postoje u Božjoj glavi i prenose se ljudima kroz sve vrste svetih tekstova.
Ideja(od lat. idea - izgled, oblik, forma, prototip) - razumljiv i vječni prototip stvari u božanskom umu (Bog stvara stvari prema svojim planovima), ideal kojem um treba težiti, ali koji nikako ne može. postići.

Postoje dvije ideološke krajnosti: religija i materijalizam. Bilo koji posredni pokreti predstavljaju niz idealizama koji razvijaju teorijske sheme koje povezuju božansku svijest s ljudskom sviješću; oni pokušavaju razgraditi beskonačni Božji um u svijesti mnogih običnih ljudi; Oni poistovjećuju Božje misli s idejama (standardima) koje ljudi moraju shvatiti u svojim stvorenim istraživanjima.
S minimalnom pogreškom možemo pretpostaviti da je zapadnoeuropska filozofija započela djelima sveca Katoličke i Pravoslavne crkve sv. Augustina (XIV.-XV. st.). Augustinova djela, objavljena u Parizu (1689-1700); u Antwerpenu (1700.) itd. Augustin je zagovarao superiornost duhovne moći nad svjetovnom. Upravo je to bila glavna vrijednost njegovih djela za Crkvu, koja je tražila vrhovnu arbitražu u zemaljskim poslovima. Prema Augustinu, cilj povijesti nije ostvaren na zemlji: zemaljske države su “razbojničke družine” koje djeluju u uvjetima endemske ljudske grešnosti [ AB, knjiga IV, poglavlje 4]
Bog je, prema Augustinu, nadnaravan, bestjelesan, što znači da je božanski princip beskonačan i sveprisutan. Pri stvaranju svijeta Bog je u materijalni svijet položio poredak određen prirodnim zakonima i zametke oblika svih stvari iz kojih se one potom samostalno razvijaju. Ne može postojati jedan svijet i više svjetova; on postoji zahvaljujući neprestanom stvaranju Boga, koji obnavlja sve što umire u svijetu. Materija se karakterizira kroz vrstu, mjeru, broj i poredak. U svjetskom poretku svaka stvar ima svoje mjesto.
“Materijalizam”, kao najviši stupanj primitivnosti znanstvenih spoznaja, značio je potpuno odbacivanje Božanskog principa i postao posljednji korak očajnih idealista koji svoj stvaralački život završavaju vulgarnim ateizmom. Početak sukoba u znanstvenom području religije s prvim klicama “materijalizma” prirodno se poklopio s razdobljem renesanse (franc. Renaissance - oživljavanje) u kulturnoj povijesti Europe, koje je zamijenilo kulturu srednjeg vijeka i prethodilo kultura modernog doba. Približan kronološki okvir ere je XIV-XVI stoljeća.
“Podjela ujedinjenog starog carstva i formiranje novih carstava odvijalo se u uvjetima ideološkog kompromisa između “klerikalaca” (tj. pobornika svjetskog primata institucije papinstva) i “humanista” (tj. pristaše primata svjetovne vlasti). nova era“, a drugi su bili zadovoljeni priznavanjem „oživljavanja” u novim carstvima tradicija „drevnih civilizacija”, iz kojih su izvedene genealogije novih vladara i svjetovnog plemstva, osmišljene da opravdaju njihova „nasljedna” prava. porobiti vlastite narode” [ KRC, str.101].
“Starina” povijesti jedne zajednice ima najveći “autoritet” (psihološko značenje) u rješavanju teritorijalnih ili političkih sporova.
Na malom poluotoku, veličanstveno nazvanom Europa, podrijetlo materijalističkih ideja može se pratiti u djelima političara Francisa Bacona (1561.-1626.), koji je pozivao na empirijsko (eksperimentalno) poznavanje zakona prirode. Povijest je iz političkih razloga Franju “nagradila” dvojnikom, čiju je ulogu odigrao nepoznati redovnik Roger (Roger Bacon, 1214.-1294.), koji je “anticipirao” gotovo sva otkrića 16. stoljeća, dobro poznata F. Baconu. ” [ KRC, str.313]. Materijalistička dostignuća, kao muha u meku (u teologiji), dala su nove, iako teško jestive recepte, koji su kasnije nazvani “strujama idealizma”.
Zapravo, “masovno podučavanje osnova prirodnih znanosti počelo je tek u 15. stoljeću: uvedeno je pod Ivanom III u Rusiji, i pod Ivanom II u Portugalu, i pod Mehmetom II u Turskoj, te u zapadnoj Europi, u kojoj do tada nije bilo “sveučilišta”, kao što nije postojalo ni cijelo “dobo protorenesanse” navodno 1204.-1464. Sva zapadnoeuropska “znanstvena dostignuća” prije 15. stoljeća bila su artefakt: autori tih izuma i otkrića živjeli su i stvarali u drugoj polovici 15. i u 16.-17. KRC, str.313].
Tijekom 17.-18. stoljeća prednjačila je engleska filozofska škola koja je bila materijalističke orijentacije. Prevladala je dominacija empirizma nad racionalizmom (Engleska je postala rijetka zemlja za svoje vrijeme u kojoj je u stvarima znanja pobijedio empirizam - pravac filozofije koji je u spoznaji vodeću ulogu dodijelio iskustvu i osjetilnom opažanju, a ne razumu, poput racionalizma) . Najveći pečat na modernu englesku filozofiju ostavili su Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679) i John Locke (1632-1704).
Na kopnu se njemačka klasična filozofija pojavila u 18. i 19. stoljeću. Predstavnicima njemačke klasične filozofije smatraju se Immanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831, Ludwig Feuerbach (Ludwig Andreas Feuerbach, 1804.-1872.).
Engleski filozof George Berkeley (1685-1753) objasnio je: “Na temelju doktrine materije, ili tjelesne supstance, podignute su sve bezbožne strukture ateizma i poricanja religije. Da, bilo je tako teško misli to razumjeti materija je stvorena ni iz čega, da su najpoznatiji antički filozofi, čak i oni koji su priznavali postojanje Boga, smatrali materiju nestvorenom, suvječnom s njim. Nema potrebe govoriti o tome kakav je veliki prijatelj ateista u svakom trenutku. materijalna tvar. Svi njihovi monstruozni sustavi toliko su očito, toliko nužno ovisni o tome da će se, kad se ovaj kamen temeljac ukloni, cijela zgrada neizbježno raspasti. Stoga nema potrebe da obraćamo posebnu pozornost na apsurdna učenja pojedinih patetičnih sekti ateista” [ B-1710, §92].

3.2.1. Platonski (dualistički) tip.
„Idealizam platonističkog ili dualističkog tipa, utemeljen na oštroj suprotnosti dvaju područja postojanja: svijeta inteligibilnih ideja, kao vječnih i istinskih suština, i svijeta osjetilnih pojava, kao trenutno nedostižnog, samo prividnog, lišenog unutarnja snaga i dostojanstvo; Unatoč svoj iluzornosti vidljivog postojanja, ono ipak u ovom sustavu ima samostalnu osnovu, neovisnu o svijetu ideja, naime materiju, koja predstavlja nešto između bića i nebića” [ SBC].

3.2.2. tipa Berkeley.
U idealizmu tipa Berkeley, “duhovno biće je prepoznato kao jedina osnova svega, predstavljeno božanstvom s jedne strane i mnoštvom stvorenih umova s ​​druge strane; kroz djelovanje prvih na druge, nizove i skupine u njima nastaju ideje ili zamisli (u englesko-francuskom smislu riječi), od kojih su neke življe, definiranije i složena suština ono što se naziva tijelima ili materijalnim objektima; Dakle, cijeli fizički svijet postoji samo u idejama uma ili umova, a materija je samo prazna apstrakcija, kojoj se samo nesporazumom filozofa pripisuje samostalna stvarnost. Ove dvije vrste idealizma (Platon i Berkeley) ponekad se nazivaju i dogmatskim idealizmom, budući da se temelje na poznatim postavkama o biti stvari, a ne na kritici naših kognitivnih sposobnosti. S takvom kritikom povezan je idealizam engleske škole, koji je bio jedinstveno spojen s empirizmom i senzacionalizmom. Ovo se gledište razlikuje od Berkeleyeva po tome što ne priznaje nikakve duhovne supstance i nikakav neovisni subjekt ili nositelja mentalnih fenomena; sve što postoji ovdje se svodi na niz pridruženih ideja ili stanja svijesti bez posebnih subjekata, kao i bez stvarnih objekata. Ovo gledište, potpuno razvijeno tek u našem stoljeću (Millem), već je u prošlosti (kod Humea) otkrilo svoju nespojivost s bilo kojim pouzdanim znanjem” [ SBC].

3.2.3. Transcendentalni tip (kantovski ili kritički).
Transcendentalni idealizam u Kantovom učenju je stav koji identificira i ograničava promatrane stvari na fenomene svijesti. Glavna premisa ovog stava je razlika između pojava kao jedinica iskustva i stvari po sebi. Njemački filozof Immanuel Kant (1724.-1804.) u svojoj “Kritici čistog uma” (“Kritik der reinen Vernunft”, Riga, 1781.) izravno poistovjećuje svoju filozofiju s transcendentalnim (formalnim) idealizmom.
“Kako bi spriječio Humeov kobni skepticizam za znanost, Kant je poduzeo njegovu kritiku razuma i utemeljio transcendentalni idealizam, prema kojem je svijet fenomena koji nam je dostupan, osim ovisnosti o empirijskom materijalu osjeta, određen, u svom kvaliteta spoznatljivosti, po unutarnjim apriornim uvjetima svakog znanja, naime po oblicima osjetilnosti (prostora i vremena), kategorijama razuma i idejama razuma, dakle, svi su nam predmeti dostupni samo po svojoj idealnoj biti, određenoj; funkcije našeg spoznajućeg subjekta, dok se neovisna, stvarna osnova pojava nalazi izvan granica znanja (svijet stvari po sebi, Ding an sich). transcendentalnog idealizma:

a) Fichteov subjektivni idealizam,
b) Schellingov objektivni idealizam i
c) apsolutni idealizam Hegela.

Glavna razlika između ova četiri tipa transcendentalnog idealizma može se razjasniti u odnosu na glavno pitanje stvarnosti vanjskog svijeta. Prema Kantu, ovaj svijet ne samo da postoji, nego ima i sadržajnu cjelovitost, koja nam, međutim, nužno ostaje nepoznata. Za Fichtea se vanjska stvarnost pretvara u nesvjesnu granicu, gurajući transcendentalni subjekt, odnosno ja, prema postupnom stvaranju vlastitog, posve idealnog svijeta. Za Schellinga je ta vanjska granica uzeta unutra ili shvaćena kao mračni temeljni princip (Urgrund i Ungrund) u samoj stvaralačkoj supstanciji, koja nije ni subjekt ni objekt, već identitet obojega. Naposljetku, kod Hegela je ukinut i posljednji ostatak izvanjske stvarnosti, a univerzalni proces, izvan kojeg nema ničega, shvaćen je kao bezuvjetno imanentno dijalektičko samoobjavljivanje apsolutne ideje.
Opći sud o filozofskom idealizmu, koji je rekao svoje posljednja riječ u hegelijanstvu, može se ograničiti na isticanje proturječja između idealnog i stvarnog, između unutarnjeg i vanjskog, mišljenja i bića itd. ovdje ukinut jednostrano, u sferi čistog mišljenja, tj. sve se pomiruje samo u apstraktnoj misli, a ne u stvarnosti. Ta nepromjenjiva granica filozofskog idealizma je, međutim, granica same filozofije, koja je u hegelijanskom sustavu uzalud htjela zauzeti mjesto svega. Da bi se istinski opravdao idealizam, mora se okrenuti aktivnoj, praktičnoj provedbi apsolutne ideje, tj. istina, u ljudskom i svjetskom životu" [ SBC].
A) Apsolutno idealizam razvijen pod snažan utjecaj njemačkog filozofa Georga Hegela (Georg W.F. Hegel, 1770-1831), koji je nakon njegove smrti išao u dva smjera: jedan, koji je uključivao dva Nijemca Karla Marxa (Carl Heinrich Marx, 1818-1883) i Friedricha Engelsa (1820-1895), koji razvijao uglavnom materijalističku dijalektiku, dok su drugi naglašavali idealizam. Posljednjem krilu neohegelijanaca pripadao je i engleski filozof Francis Herbert Bradley (1846.-1924.), koji je postao glava ovog pravca.
b) Objektivni idealizam- definicija agregata filozofske škole, implicirajući postojanje stvarnosti izvanmaterijalnog modaliteta (vrste bića) neovisnog o volji i umu subjekta. Glavne značajke:
- niječe postojanje svijeta u obliku skupa rezultata spoznajne aktivnosti osjetila i prosudbi a priori. Istodobno im priznaje postojanje, ali im pridodaje i objektivno determiniran element ljudske egzistencije.
- temeljnim principom svijeta smatra neku univerzalnu nadpojedinku duhovnosti(“ideja”, “svjetski um” itd.).
Objektivni idealizam zastupaju neotomizam, personalizam i druge škole, a također je i temelj mnogih religijskih učenja (judaizam, kršćanstvo, budizam), te filozofija “antičkih” filozofa.
V) Subjektivni idealizam- skupina trendova u filozofiji, čiji predstavnici niječu postojanje stvarnosti neovisne o volji i svijesti subjekta. Filozofi ovih pravaca ili vjeruju da je svijet u kojem subjekt živi i djeluje zbirka osjeta, iskustava, raspoloženja i djelovanja ovog subjekta, ili, u najmanju ruku, vjeruju da je ta zbirka sastavni dio svijeta. Radikalni oblik subjektivnog idealizma je solipsizam, u kojem se samo misleći subjekt priznaje stvarnim, a sve ostalo se proglašava postojanjem samo u njegovoj svijesti.
Predstavnici klasičnog oblika subjektivnog idealizma su George Berkeley (1685-1753), Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), David Hume (1711-1776).
Subjektivni idealizam dvadesetog stoljeća ima mnogo varijanti, uključujući različite škole pozitivizma (makizam, operacionalizam, logički empirizam, lingvistička filozofija, itd.), pragmatizam, filozofiju života (Nietzsche, Spengler, Bergson) i egzistencijalizam koji je izrastao iz njega ( Sartre, Heidegger, Jaspers i drugi).
Radikalni oblik subjektivnog idealizma je solipsizam, u kojem se samo misleći subjekt priznaje stvarnim, a sve ostalo se proglašava postojanjem samo u njegovoj svijesti.

3.3. Aksiomatika idealizma.

3.3.1. Aksiom duha(objektivni idealizam).
Svjetska duša ili apsolutni duh jedinstvena je unutarnja priroda svijeta, zamišljena kao Živo biće imati težnje, ideje i osjećaje. U Hegelovoj filozofiji to je ono što je u osnovi svega što postoji. Samo on (apsolutni duh), zbog svoje beskonačnosti, može postići pravu spoznaju samog sebe. Samoobjava apsolutnog duha u prostoru je priroda; samootkrivanje u vremenu – povijest.
Postoji određeni uvjetni identitet između "produhovljenog svemira" i "Jednog Boga". Inače, svjetonazor o postojanju Jednog Boga je rašireniji od samog produhovljenog Svemira, jer, očito, produhovljeni Svemir jednostavno može biti jedna od tvorevina Jednog Boga.

Bizantski (možda) filozof Platon = Plotin = Pliton = Pleton, koji je živio, sudeći po biografskim podacima Plitona-Pletona, 1360.-1452., smatrao je da je “Bog stvorio dušu prvu i najstariju u njenom rođenju i savršenstvu, kao gospodarica i gospodarica tijela" [ pet3, 34c, str.474]. „Kada je cijeli sastav duše rođen u skladu s planom onoga koji ga je sastavio, ovaj je počeo slagati sve tjelesno unutar duše i prilagodio jedno drugome u svojim središnjim točkama. I evo duše, koja se proteže od središta do granica neba i obavijajući nebo u krug izvana, rotirajući unutar sebe, ušao je u božansko načelo vječnog i inteligentnog života za sva vremena. Štoviše, tijelo neba rođeno je vidljivo, i duša - nevidljiva" [ pet3, 36e, str.476].
“Apsolutni duh” njemačkog filozofa Georga Hegela (Georg W.F. Hegel, 1770.-1831.) u biti nije ništa drugo nego apsolutizirani pojam, odvojen od materije i njoj suprotstavljen: “apsolutni duh, koji se ispostavlja kao konkretna i konačna najviša istina sveg bića, poznata je kao slobodno otuđenje sebe na kraju razvoja i otpuštanje sebe kako bi se prihvatila slika neposrednog bića, poznata je kao odluka o stvaranju svijeta koji sadrži sve što je bilo sadržano u razvoj koji je prethodio ovom rezultatu, i koji se zahvaljujući ovoj obrnutoj poziciji transformira zajedno sa svojim početkom u nešto što ovisi o rezultatu kao principu, glavna stvar za znanost nije toliko da je početak nešto isključivo neposredno, nego da cijela znanost kao cjelina je ciklus za sebe, u kojem prvi postaje i posljednji, a posljednji postaje i posljednji" [. GNL, sv.1, str.
Protojerej Aleksandar Vladimirovič Men (1935.-1990.) u "Podrijetlu religije" izrazio je sljedeću ideju [ M-1991, str.126]: “Budući da je duh... sposoban vršiti ogroman utjecaj na život tijela, sasvim je moguće zamisliti ga kao silu koja u tome koristi središnji živčani sustav, mozak slučaj će se pokazati kao nešto što nejasno podsjeća na transformator ili kondenzator. Kada prijamnik ili električna instalacija pokvare, to ne znači da su radio valovi ili električna energija "isparili", "nestali". Nešto slično događa se, očito, u vezi mozgu i duhu.

3.3.2. Aksiom svijesti(subjektivni idealizam).
Fizički svijet u kojem subjekt živi i djeluje je skup osjeta, doživljaja, raspoloženja, radnji ovog subjekta ili, u najmanju ruku, taj skup je sastavni dio svijeta.
Riječ “subjekt” u ovoj formulaciji prije svega označava čovjeka, jer nitko ne zna što druga zemaljska stvorenja razumiju pod njim, pa ni filozofi.

Svijest. "Svestranost svijesti čini je predmetom proučavanja mnogih znanosti. Za filozofiju je glavno pitanje odnos svijesti prema biću. Predstavljajući svojstvo visoko organizirane materije - mozga, svijest djeluje kao svjesno biće, subjektivna slika objektivnog svijeta, subjektivne stvarnosti, au epistemološkom smislu – kao ideala u suprotnosti s materijalnim iu jedinstvu s njim. FES, str.622].
Poznata Wikipedia objašnjava da su “svijest i svijet dva pola iste stvari, jedna korelacija svijesti, zato je, u strogo filozofskom smislu, netočno promatrati svijest neovisno, odvojeno od njenog korelativnog pola. svijeta (psihologizam), baš kao što je svijet - u odvojenosti od svog korelativnog pola - svijesti (naivnosti)."
Doktor pedagoških znanosti, profesor Državnog sveučilišta u Sankt Peterburgu Vladislav Iljič Ginecinski poučava studente: “Svijest je svijest, ili kumulativno znanje, ili ono što prati svako znanje” [ GVI].
Pokušajmo to shvatiti:
prijedlog " s-" ima mnogo značenja (prema rječniku T.F. Efremova), ali u našem slučaju dva su najprikladnija: "11. Koristi se pri izražavanju ograničavajuće odnosi, koji označavaju osobu ili predmet u odnosu na koji se očituje sličnost ili zajedništvo. 12. Koristi se za izražavanje stava kompatibilnost", označava osobu ili stvar koja zajedno s drugom osobom ili stvarima sudjeluje u kakvoj radnji ili prati drugu osobu ili stvar."
Znanje- glagolska imenica od "znati, znati" (od staroruskog plemstva< общеслав. znati, корень zna- < индоевроп. корнень g"en, g"ne, g"no в значении "знать, узнавать") - обладать точными сведениями о чем-либо или ком-либо, дающими уверенность в чем-либо; ведать, уметь, соблюдать.
Svijest. Neki ga smatraju paus papirom iz latinskog "conscientia", ali to je malo vjerojatno, jer se latinski pojavio u Europi tek u 13. stoljeću. Najvjerojatnije riječ "svijest" znači " imitacija znanja„Pitanje je samo čije? Univerzalno ljudsko ili božansko?
Pogledajte riječi simpatija, empatija, suučesništvo, pomoć, sumnja, suživot, itd. Posvuda vidite nešto inferiorno, nestvarno, imitativno. Konkretno, zašto bi osoba glumila znanje kada će mu marljivo učenje omogućiti da postane pravi stručnjak, ništa gori od drugih? To znači da je "svijest" imitacija Najvišeg (božanskog) znanja. I to je razumljivo, kako proizlazi iz kršćanskog svjetonazora, Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, što znači da ga je čovjek dužan nasljedovati, pokušati se barem približiti njegovom znanju!
No kršćanstvo se pojavilo tek prije otprilike tisuću godina, kao alternativa bizantskom monoteizmu. Slavenske države, budući da su bile periferije Bizanta, mogle su usvojiti znanje iz središta, uključujući i tumačenje riječi “svijest” kao oponašanje znanja metropole.
Najdosljedniju tezu o primatu svijesti razvio je engleski filozof J. Berkeley, koji je 1710. tvrdio da “sve stvari koje čine Svemir ne postoje izvan duha; ” I dalje: “Materija, kažem, i svaki njezin dio, prema svojim načelima, beskonačni su i bezoblični, i samo djelovanjem duha nastaje sva ona raznolikost tijela koja sačinjavaju vidljivi svijet, svako od njih postoji samo dok se percipira” [ B-1710].

3.4. „Idealističke“ konstrukcije svemira (Svemira).

Očito je da se vodeći “idealisti” u svojim rasuđivanjima služe prvenstveno religijskom aksiomatikom i, naravno, nimalo ne preziru materijalističku. Prvenstveno bi nas trebali zanimati modeli svemira koje su oni stvorili, kao i povezanost tih modela s teologijom.

3.4.1. Platonov Kozmos.
Platon je napisao djelo-dijalog "Timaeus" (između 1428. i 1452.), u kojem je ocrtao kozmološke ideje svojih suvremenika. Nadimak Platon dolazi od grč. platys - širokih ramena, pun. Najvjerojatnije je to naziv enciklopedije, kao i nadimak "Aristotel" (od grčkog aristaios - najbolji).
Sudeći po "Timaju", pogledi srednjovjekovnih kozmologa bili su vrlo napredni (Engelsova prirodna dijalektika, samo vrlo nespretno prikazana), a Bog je prikazan kao briljantni demijurg (grč. demiurgos - onaj koji radi za ljude, zanatlija).< demios - народный + ergon - работа, дело, труд).
“Dakle, prema prihvatljivom razmišljanju, treba priznati da je naš kozmos živo biće, obdareno dušom i umom, i da je uistinu rođeno uz pomoć božanske providnosti” [ pet3, 30c, str.471].
“Uostalom, Bog ga je, želeći učiniti svijet što sličnijim najljepšem i najsavršenijem među zamislivim stvarima, stvorio kao jedno vidljivo živo biće koje u sebi sadrži sva njemu po prirodi srodna živa bića” [ pet3, 30d, str.471].
“Da bi djelo bilo kao svesavršeno živo biće u svojoj jedinstvenosti, stvoritelj nije stvorio ni dva ni bezbrojna kozmosa; pet3, 31b, str.472].
"[Tijelo kozmosa] je pametno dizajnirano da prima hranu iz vlastitog tinjajući, provodeći sve svoje radnje i stanja u sebi i kroz sebe. Jer onaj koji ju je sagradio otkrio je da je biti samodostatan puno bolji nego biti u potrebi za bilo čim." pet3, 33d, str.473-474].
“Dakle, rotacijom je zaokružio kozmos do stanja sfere, čija je površina posvuda jednako udaljena od središta, odnosno dao je Svemiru obrise koji su od svih obrisa bili najsavršeniji. i sami sebi slični, i otkrio je da su slični bezbroj puta ljepši od nesličnih” [ pet3, 33b, str.473].
“Jer takvom tijelu, od sedam vrsta kretanja, on je dodijelio odgovarajući rod, naime, onaj koji je najbliži umu i razumijevanju, stoga ga je napravio ravnomjerno rotirati na istom mjestu, u sebi, praveći krug za krugom, a ostalih šest vrsta kretanja je eliminirano da se ne poremeti prva...
Cijela ova ideja vječni bog u odnosu na boga, koji je tek trebao biti, zahtijevao je da tijelo [kozmosa] bude stvoreno glatko, posvuda uniformno, jednako raspoređeno u svim smjerovima od središta, cjelovito, savršeno i sastavljeno od savršenih tijela" [ pet3, 34a-34b, str.474].
“Činjenica je da rotacija Svemira, koja uključuje i ove vrste, zbog svoje zaobljenosti i prirodne težnje zatvaranja u sebe, sabija sve i ne dopušta da bilo koji dio prostora ostane prazan” [ pet3, 58a, str.501].
“Ali sada treba dodati ovo što je rečeno: unutar nečega što je homogeno, uostalom, teško je, bolje rečeno, nemoguće zamisliti pokretno bez onog pokretačkog, ili, naprotiv. , pokretno bez pokretnog, a kretanje je nezamislivo bez obojega; međutim, nikako nije moguće da pokretno i pokretno bude homogeno, pripišimo mirovanje jednom zauvijek kretanje prema onome što nije nimalo homogeno je nejednakost." pet3, 57e-58a, str.500].
„U njegovom središtu dao je mjesto onaj koji ga je sagradio duša, odakle ju je raširio cijelom dužinom i osim toga izvana njome obukao tijelo. Tako je stvorio nebo, kružno i rotirajuće, jedan jedini, ali zahvaljujući svojoj savršenosti, sposoban biti u komunikaciji sa samim sobom, ne treba nikoga drugoga i zadovoljan poznavanjem sebe i biti u zajedništvu sa samim sobom. Osiguravši kozmosu sve te prednosti, [demijurg] dao mu je život blaženog boga" [pet3, 34b, str.474].

3.4.2. Aristotelov svemir.
Enciklopedijski korpus znanja pod nazivom "Aristotel", što u prijevodu znači "Najbolji (ili univerzalni) dovršitelj (znanosti)", postao je poznat u Europi tek u 13. stoljeću, kada je kršćanska religija već bila dominantna.
U svojoj raspravi “O nebu,” Aristotel piše [Knjiga 1(A), poglavlje 9]: “Nebo nije samo jedno, nego i da ne može biti više od jednog, a osim toga, da je vječno, jer je neuništiv i nije nastao".
“Nebo pripada kategoriji pojedinačnih i materijalnih stvari – to je istina, međutim, ako se ono ne sastoji od dijela, već od cjelokupne materije, onda, iako su pojmovi različiti, ipak nema drugog Neba i same mogućnosti. nastanak mnoštva je isključen, jer nebo već uključuje svu materiju u njezinoj cjelini."
“Izvan [Neba] nema i ne može postojati nikakvo volumetrijsko tijelo, prema tome, kozmos uzet kao cjelina sastoji se od sve materije koja mu je svojstvena, jer smo njegovu materiju definirali kao prirodnu i. senzualan tijelo. Dakle, sada nema mnogo Firmamenata, nije ih bilo i ne može nastati [u budućnosti], ali ovo Nebo je jedno, jedinstveno i savršeno u svojoj potpunosti. Pritom je jasno da izvan Neba jednako nema ni mjesta, ni praznine, ni vremena."
Da bi postigao potpunu podudarnost između Eudoksovog modela svijeta i kretanja svjetiljki, Aristotel je povećao broj sfera na 56. Zvijezde fiksne nalaze se na krajnjoj sferi. Sunce, Mjesec i planeti imaju svaki po nekoliko sfera. Mjesečevo nebo je najbliže Zemlji: ono se okreće oko Zemlje, a Mjesec je čvrsto vezan za njega.
Područje između putanje (neba) Mjeseca i središta Zemlje (tzv ovosvjetski svijet) područje je kaotičnog, neravnomjernog kretanja, a sva tijela u njemu sastoje se od 4 niža elementa: zemlje, vode, zraka i vatre. Zemlja, kao najteži element, zauzima centralno mjesto, iznad nje su sukcesivno smještene ljuske vode, zraka i vatre.
Područje između orbite Mjeseca i krajnje vanjske sfere zvijezda fiksnica (tzv. nadzemaljski svijet) je područje vječnog ravnomjernog kretanja sfera Merkura, Venere, Sunca, Marsa, Jupitera i Saturna. Same zvijezde sastavljene su od petog elementa - "etera". Iza sfere "fiksnih" zvijezda Aristotel je smjestio " glavni pokretač", koji pokreće sve sfere. Prema njegovom mišljenju, "prvopokretač" svijeta je Bog, kao najviši cilj svih oblika i tvorevina koje se razvijaju prema vlastitim zakonima.

3.4.3. Ptolemejev svemir.
Starogrčki astronom Klaudije Ptolemajos (Claudios Ptolemaios, nadimak Ptolomej znači “Sin zarobljenika”) u svom glavnom djelu “Velika matematička konstrukcija astronomije u 13 knjiga” (ukratko “Magiste”, arabizirani naziv “Almagest”). Djelo je postalo poznato u srednjovjekovna Europa tek u 12. stoljeću. Godine 1175., istaknuti prevoditelj Gerardo iz Cremone, radeći u Toledu u Španjolskoj, dovršio je latinski prijevod Almagesta, koristeći arapske verzije Hajjaja, Ishaqa ibn Hunayna i Thabita ibn Qorra. Taj je prijevod stekao veliku popularnost, ali je u tipografskom obliku objavljen tek 1515. godine u Veneciji. Almagest je imao veliki utjecaj na srednjovjekovnu astronomiju u islamskim i kršćanskim regijama sve do 17. stoljeća nove ere. Utjecaj ove knjige može se usporediti samo s utjecajem Euklidovih Elemenata na srednjovjekovnu znanost.
U šesnaestom stoljeću došlo je do širokog širenja grčkog teksta (koji je Gervagius tiskao u Baselu 1538.) i slabljenja utjecaja Ptolemejevog astronomskog sustava, uzrokovanog ne toliko Kopernikovim radom (koji je u obliku i konceptima bio pod utjecajem Almagest) već radom danskog astronoma Tycho Brahea (Tyge Ottesen, 1546-1601) i njemačkog astronoma Johannesa Keplera (1571-1630).
"Almagest" sadrži detaljan prikaz geocentričnog sustava svijeta, prema kojem Zemlja počiva u središtu svemira, a sva nebeska tijela kruže oko nje. Izvan sfere fiksnih zvijezda, Ptolemej je pretpostavio postojanje drugih sfera, koje su završile u vezi s "primum mobile" ("primarni pokretač" - možda Bog?), koji je imao potrebnu moć da osigura kretanje preostalih sfera koje čine cijeli vidljivi svemir.
Matematičku osnovu ovog modela razvili su Eudoks iz Knida, Hiparh, Apolonije iz Perge i sam Ptolomej. Osnova promatranja bile su Hiparhove astronomske tablice, koji se pak oslanjao, osim na grčka promatranja, na zapise babilonskih astronoma.
Općenito govoreći, vrijeme pisanja "Almagesta" i njegovo autorstvo prilično su nejasni. Prvo, promatrački materijal predstavljen u knjizi sadrži opise astronomskih događaja ere ne ranije od 9.-11. stoljeća nove ere. Drugo, Almagest sadrži izuzetno složenu i razvijenu srednjovjekovnu teoriju kretanja nebeska tijela, teorija izračunavanja položaja Mjeseca, Sunca, planeta itd. Po svojoj je razini ova knjiga posve dosljedna znanstvenom ozračju prve polovice 17. stoljeća.

3.4.4. Kopernikov svemir.
Poljski astronom Nikola Kopernik (poljski: Kopernik Mikołaj, latinski: Copernicus Nicolaus, 1473.-1543.) došao je do zaključka da je Ptolomejev geocentrični sustav svijeta u osnovi pogrešan. Umjesto njega, Kopernik je iznio heliocentrični sustav svijeta sa Suncem u središtu. Tako je Zemlju proglasio ne središtem Svemira, već samo jednim od planeta koji se okreću oko Sunca. Bila je to najveća revolucija u pojmovima, koja je imala kolosalan utjecaj na sav daljnji razvoj znanosti.
Kopernik je smatrao da je Svemir ograničen sferom fiksnih zvijezda, koje se nalaze na nezamislivo velikim, ali ipak konačnim udaljenostima od nas i od Sunca.
Glavno i gotovo jedino Kopernikovo djelo, plod više od 40 godina njegova rada, jest “De revolutionibus orbium coelestium” (“O kruženju nebeskih sfera”, Nürnberg, 1543.). Predgovor je napisao njegov prijatelj, protestantski teolog i bibličar Andreas Osiander (Osiander, 1498.-1552.), u kojem stoji da je heliocentrična teorija iznesena samo kao hipoteza. Knjiga je bila posvećena papi Pavlu III., a crkva ju je službeno osudila tek u vrijeme Galileja.
Crkveni vođe nisu odmah shvatili kakav je udarac Kopernikova knjiga zadala religiji. Neko je vrijeme njegov rad bio slobodno distribuiran među znanstvenicima. Tek kada je Kopernik dobio sljedbenike, njegovo je učenje proglašeno herezom. Dana 5. ožujka 1616. dekretom Inkvizicije (papa Pavao V.) Kopernikova je knjiga uvrštena u "Indeks zabranjenih knjiga" s klauzulom "ispravak na čekanju" i ostala je zabranjena do 1828. Tek je 1835. papa Grgur XVI. isključio Kopernikovu knjigu iz nje i time, takoreći, priznao postojanje svog učenja u očima crkve.
Cjelokupna Kopernikova djela izdao je astronom Ivan Osipovič Baranovski (1800.-1879.) u Varšavi 1854. godine na latinskom i poljskom jeziku.

3.4.5. Svemir Kuzana.
Prema Aristotelu i Ptolomeju, zvijezde su bile 10-20 puta dalje od Sunca, ali se njihova priroda smatrala božanskom i stoga nitko nije razmišljao: kako je točno strukturirana sfera zvijezda? Uzimalo se zdravo za gotovo da su zvijezde prostorno jednako povezane s ovom sferom i da su uvijek vječne.
Snagom uma njemačkog kardinala (1448.) i filozofa Nikole Kuzanskog (pravim imenom Krebs, Nicolaus Krebs, 1401.-1464.), naš je Svemir izgubio svoju najudaljeniju sferu fiksnih zvijezda i postao beskrajan. Ova disidentska ideja sama po sebi nije dodala nova znanja niti astronomiji niti filozofiji, ali je zadala prvi udarac jednoj od najvažnijih polovica crkvene doktrine o “Stvaranju svemira i čovjeka”. Ova ideja lišila je Boga staništa izvan Zemlje. Ispravljanje “grešaka” astronomije ozbiljno će započeti u dvadesetom stoljeću, nakon “otkrića” povijesti ljudskog porijekla (Charles Darwin, 1859.).
Nikola Kuzanski u svojoj raspravi “De docta ignoratia” (“O učenom neznanju”, 1440.) piše: “Središte svijeta nije više unutar Zemlje nego izvan nje... Tko je središte svijeta, taj je Bog blaženi je središte Zemlje, svih sfera i svega na svijetu; on je u isto vrijeme beskonačni krug svega" [Knjiga 2, poglavlje 11].
“Naša se Zemlja zapravo kreće, iako mi to ne primjećujemo, percipirajući kretanje samo u usporedbi s nečim nepomičnim. Zapravo, ako netko na brodu usred vode ne zna da voda teče i ne vidi obale. , kako bi onda primijetio kretanje broda, budući da će svi, bilo na Zemlji, na Suncu ili na nekoj drugoj zvijezdi, uvijek izgledati kao da su u fiksnom središtu, a sve ostalo se kreće, on će? definitivno ga uspostavljaju svaki put različiti polovi, neki - budući na Suncu, drugi - na Mjesecu, na Marsu, i tako dalje će se činiti da stroj svijeta središte posvuda, a krug nigdje, jer je njegov opseg i središte Bog, koji je posvuda i nigdje" [Knjiga 2, poglavlje 12].
“Ako pažljivo razmotrite ono što je rečeno, neće vam biti teško uvidjeti istinu Anaksagorine “sve je u svima”, možda dublju od same Anaksagore, ako je, kao što je jasno iz prve knjige, Bog u svemu tako da je sve u njemu, a sada se ispostavlja da je Bog u svemu, kao posredstvom svemira, onda je, očito, sve u svemu i svatko je u svima" [Knjiga 2, poglavlje 5].

3.4.6. Brunov svemir.
Kozmologija Giordana Bruna (pravim imenom Filippo, Bruno Giordano, 1548.-1600.) izložena je u njegovom djelu "De l"infinito, universo e mondi" ("O beskonačnosti, svemiru i svjetovima", 1584.).
U ovom djelu Bruno je opovrgao tradicionalnu aristotelovsku kozmologiju i iznio niz nagađanja: o beskonačnosti Svemira, da su zvijezde daleka sunca, o postojanju u njegovo vrijeme nepoznatih planeta unutar našeg sunčevog sustava, o rotaciji Sunca i zvijezde oko osi, o tome da u Svemiru postoji bezbroj tijela sličnih našem Suncu itd. Bruno je pobijao srednjovjekovne ideje o suprotnosti Zemlje i neba i suprotstavljao se antropocentrizmu, govoreći o nastanjivosti drugih svjetova.
Spaljivanje Bruna 17. veljače 1600. u Rimu na Piazzi des Flowers nema nikakve veze s astronomijom. Što se tiče razloga smaknuća, u rečenici postoji samo jedna rečenica koja ukazuje na njegovo nijekanje sakramenta euharistije: „Ti, brate Giordano Bruno, sin pok. Giovannija Bruna, iz Nole, star oko 52 godine, već si bio prije osam godina doveden na sud Svetog ureda Venecije da izjavi: najveća je bogohula reći da se kruh preobrazio u tijelo, itd.” Bruno je jednostavno bio "na krivom mjestu u krivo vrijeme". Našao sam se u stroju za mljevenje mesa borbe protiv protestanata.
Kraj rečenice glasi: “Štoviše, osuđujemo, osuđujemo i zabranjujemo sve vaše gore navedene i druge knjige i spise, kao heretičke i pogrešne, koje sadrže brojne hereze i zablude u svetoj službi i ubuduće pasti u njezine ruke, javno su rastrgane i spaljene na Trgu svetog Petra pred stubama, te su kao takve uvrštene u popis zabranjenih knjiga, i neka bude kako smo naredili."
Sva djela Giordana Bruna uvrštena su 1603. godine (od strane pape Klementa VIII.) u katolički “Indeks zabranjenih knjiga” i tamo su bila do njegova posljednjeg izdanja 1948. godine. Dakle, Bruno nije službeno rehabilitiran! Njegova kazna izgubila je smisao, jer... “Index” je jednostavno prestao izlaziti kao nepotreban.

3.4.7. Matematizacija temelja Starog zavjeta.
Nikakva kozmološka promišljanja filozofa poput Nijemca Nikole Kuzanskog (Nicolaus Krebs, 1401-1464), Poljaka Nikole Kopernika (Nikolas Koppernigk, 1473-1543) ili Talijana Giordana Bruna (1548-1600) nisu smetala crkvi, jer bili predaleko od naroda i nisu mogli bitnije poljuljati njihov svjetonazor. Masovno zanimanje za svemirske teme počelo je zahvaljujući radovima francuskog popularizatora astronomije Camillea Flammariona (1842.-1925.) u malenoj Europi i učitelja matematike Konstantina Eduardoviča Tsiolkovskog (1857.-1935.) u Rusiji.
Paralelno zanimanje za dva najvažnija biblijska događaja – stvaranje Svemira i čovjeka – hitno je zahtijevalo snažan teorijski udarac ateistima, bacivši ih na koljena radi sveopćeg gaženja [ VVA-2010V].
Pomogli su spasiti aksiom o jednokratnom stvaranju Svemira:
a) matematički jezik, kako užasno kitnjast i malo kome nerazumljiv;
b) kozmologija, kao najnedostupnije područje znanja za obične smrtnike, a samim time i lako kontrolirano;
c) “načelo opažljivosti”, poduprto legaliziranom maksimom - “Samo teorija odlučuje što se točno može promatrati.”
I započela je matematička bakanalija koristeći se novonastalim razvojem N.I. Lobačevski, W. Hamilton, B. Riemann i drugi.
Einsteinova hipoteza (STH). Eurofizičar Albert Einstein (1879.-1955.) objavio je članak “Zur Elektrodynamik der Bewegter Körper” (“Prema elektrodinamici pokretnih medija”, 1905.), u kojem je umjetno spojio prostor i vrijeme u neku vrstu fantastične cjeline. Ovaj je trik bio potreban prilikom rješavanja čisto primijenjenog problema: razvijanja geometrijskog modela medija koji omogućuje objašnjenje invarijantnosti Maxwellove jednadžbe s obzirom na Lorentzove transformacije.
Einsteinova hipoteza (GTR). Isti je eurofizičar 25. studenoga 1915. objavio članak "Die Feldgleichungen der Gravitation" ("Jednadžbe polja gravitacije", Priopćenja sastanka Pruske akademije znanosti u Berlinu), a 1916. "Die Grundlage der allgemeinen Relativiststheorie" ( "Osnove opće teorije relativnosti", časopis "Annalen der Physik"), koji postavlja geometrijsku teoriju gravitacije, razvijajući specijalnu teoriju relativnosti (STR). U okviru opće teorije relativnosti, kao iu drugim metričkim teorijama, postulirano je da gravitacijski učinci nisu uzrokovani međudjelovanjem sila između tijela i polja smještenih u prostor-vremenu, već deformacijom samog prostor-vremena, koja je povezana, posebno, uz prisustvo mase-energije. Na poticaj londonskog Timesa (7. studenoga 1919.) i američkog New York Timesa (9. studenoga 1919.) počela je velika kampanja veličanja malo poznatog autora i njegove opskurne teorije.
Sitterova pretpostavka. Nizozemski astronom Willem Sitter (1872-1934) u svom djelu “O Einsteinovoj teoriji gravitacije i njezinim astronomskim posljedicama” (1917) predložio je kozmološki model u kojem se jednadžbe opće relativnosti rješavaju supstitucijskom kozmološkom konstantom. Rezultat je omogućio opisivanje svojstava stanja vakuuma, koja ovise o predznaku te konstante i uvelike ga razlikuju od "praznog vakuuma".
Friedmanova hipoteza. Sovjetski geofizičar Aleksandar Aleksandrovič Friedman (1888-1925) u članku “O mogućnosti postojanja svemira sa stalnom negativnom zakrivljenošću prostora” (1922) predstavio je opis homogenog izotropnog nestacionarnog svemira (s materijom), imajući pozitivnu, nultu ili negativnu konstantnu zakrivljenost. Ovaj rad znanstvenika postao je glavni teorijski razvoj opće relativnosti nakon Einsteinovog rada 1915.-1917.
Lemaîtreova pretpostavka. Belgijski kozmolog Georges Lemaitre (1894-1966) objavio je članak u "Annales de la Société Scientifique de Bruxelles" ("Anali Znanstvenog društva iz Bruxellesa") pod naslovom "Homogeni svemir konstantne mase i rastućeg radijusa uzimajući u obzir radijalnu brzinu extragalactic nebulae" ("Homogeni svemir konstantne mase i rasta radijusa prema izračunima radijalne brzine izvangalaktičkih maglica", 1927.), koji je predložio "hipotezu primarnog atoma". U članku je razvijena teorija o modelu svemira koji je nastao kao rezultat eksplozije superguste materije koja se širi u skladu s jednadžbama opće relativnosti. Lemaitre je matematički dokazao da bi radijalna brzina galaksija trebala biti proporcionalna njihovoj udaljenosti od Sunčevog sustava, te objasnio recesiju galaksija koju je otkrio američki astronom Edwin Powell Hubble (1889.-1953.) kao posljedicu općeg širenja Svemira.
Gamowljeva pretpostavka. Odbjegli ruski fizičar Georgij Antonovič Gamov (1904.-1968.) objavio je kratke članke u časopisu Physical Review "Expanding Universe and the Origin of the Elements" ("Širenje svemira i podrijetlo elemenata", 1. listopada 1946.), a zatim (koautori Ralph Alpher i Hans Bethe) "Podrijetlo kemijskih elemenata" ("Origin of Chemical Elements", 01. travnja 1948.) o "vrućem" svemiru, izgrađenom na Friedmannovoj teoriji svemira koji se širi.
Prema Friedmanu, prvo je došlo do eksplozije. Dogodio se istovremeno i posvuda u Svemiru, ispunivši svemir vrlo gustom materijom, od koje su nakon milijardi godina nastala vidljiva tijela Svemira - Sunce, zvijezde, galaksije i planeti, uključujući Zemlju i sve na njoj. Gamow je tome dodao da je primarna tvar svijeta bila ne samo vrlo gusta, nego i vrlo vruća.
Što onda? A onda su kozmolozi "upali u razne probleme", izmišljajući sve više i više novih hipoteza o strukturi i povijesti života u Svemiru. Posebno slasno raspravljaju o njezinom stanju u prvim sekundama nakon rođenja. Neće proći dugo prije nego što relativisti dođu do božanske "sperme" i njenog staništa.
Na primjer, u 1976 godine, engleski fizičar Thomas Kibble (Thomas Walter Bannerman Kibble, rođen 1932.) izumio je “kozmičke strune” - hipotetske reliktne astronomske objekte, koji su divovski nabori prostor-vremena. Kozmičku strunu je, naravno, nemoguće vidjeti, ali ona, kao i svaki vrlo masivni objekt, stvara "gravitacijsku leću" koja joj omogućuje hvatanje. Da ne zaostane za Britancem, naš astrofizičar Yakov Borisovich Zeldovich (1914.-1987.) do 1981. godine razvio je teoriju trzanja po tim žicama.
U 1980 godine, američki kozmolog Alan Guth (Alan Harvey Guth, rođen 1947.) prvi je predložio ideju kozmičke inflacije (od latinskog inflatio - napuhavanje, oticanje).
U 1983 Godine 1948., tečni fizičar Andrei Dmitrievich Linde (r. 1948.) razvio je model kaotične teorije inflacije, koja je pretpostavljala postojanje velikog broja kozmičkih regija u Svemiru ("mjehurića") u njegovoj ranoj dobi. Svaki mjehurić mogao bi se razviti u odgovarajući Svemir. Svemir u kojem živimo jedan je od njih. Ti se svemiri međusobno povezuju. "Crne rupe" su tuneli u svemiru koji udaljena mjesta mogu učiniti blizu. To jest, različiti svemiri se mogu međusobno povezati kroz te rupe. Međutim, u crnoj rupi gravitacijska sila je tolika da sve što upadne u nju biva uništeno.
U 1999 godine američki kozmolozi Lisa Randall (rođena 1962.) i Raman Sundrum (rođen 1964.) predložili su model svemira koji se sastoji od takozvanih “brana” (brane je skraćenica od membrana). Bilo je dobro kad sam na faksu dobio čiste petice iz matematike. Zašto ne zamisliti da je cijeli vidljivi svemir membrana uronjena u još veći svemir. A takav brane svemir ima 5 dimenzija: 4 prostorne plus jednu vremensku.
Posljednjih se godina u fizikalno-matematičkoj kuhinji sprema novo, dobro, vrlo “profinjeno” jelo - LCDM (skraćenica od Lambda-Cold Dark Matter) - standardni kozmološki model u kojem je ispunjen prostorno ravan Svemir, u pored obične barionske materije, s tamnom energijom (opisana kozmološkom konstantom Λ u Einsteinovim jednadžbama) i hladnom tamnom materijom (engleski: Cold Dark Matter). Prema ovom modelu, starost Svemira trebala bi biti 13,75 milijardi godina.
I tako dalje.
19. stoljeća je značajan po tome što su se "matematički fizičari" vratili izvornoj ideji starih - "sferi fiksnih zvijezda" (bez obzira kako se sada zove i bez obzira kakvu teoretsku odjeću nose). U ovom slučaju nije bitno gdje je središte Svemira - na Zemlji, na Suncu ili gdje bi mogao završiti promatrač izbačen sa Zemlje. Glavno je da postoji periferija svijeta, koja je vrlo privlačna za kršćansku ideologiju, jer... ostavlja puno prostora izvan “zvjezdane sfere” za Boga, i za raj i pakao, i za poslovne ljude s ukradenim “financijskim sredstvima”.
Ostalo je matematički riješiti tri problema:
- zašto je svemir stvoren i koliko dugo će se širiti;
- kako djeluje empirej (od grč. empyros - ognjen, zahvaćen plamenom), t.j. mjesto izvan univerzalnog prostora;
- kada i zašto će Svemir biti likvidiran.
Mislim da se moderni znanstvenici fizikalnih i matematičkih znanosti mogu nositi s navedenim zadaćama, a Nobelov odbor neće zamjeriti svojima.

Književnost 3.

Aurelije Augustin, "De Civitate Dei" ("O Božjem gradu"), na latinskom. jezik, 1470.
http://www.i-u.ru/biblio/archive/avgustin_o/
AB. Augustin Blaženi, “O gradu Božjem” // “Stvorenja”, svezak 3 (knjige I-XIII) i 4 (knjige XIV-XXII), priprema teksta za objavu S.I. Eremeev, St. Petersburg: Aletheia, 1998. godine.
Augustin Blaženi, “O pravoj religiji” // “Creations”, sv. 1, St. Petersburg: Aletheia, 1998.
Augustin Blaženi, “Teološki traktati” // “Stvaranja”, sv. 2, St. Petersburg: Aletheia, 1998.
Aurelije Augustin (lat. Aurelius Augustinus; 354.-430.), biskup Hipona (afrička obala). Sredozemno more), filozof i kršćanski teolog. U pravoslavlju je Augustin blaženi, ali ga je Katolička crkva kanonizirala kao sveca.

B-1710. Berkeley J., Radovi, M.: Nauka, 1978., str. 152-247.
Berkeley G., "Traktat o principima ljudskog znanja" ("Traktat o principima ljudskog znanja", London, 1710.).
http://psylib.org.ua/books/berkl01/index.htm

VVA-2007. Veynik V.A., “Najjednostavniji, obični i viši umovi”, 07.08.2007.
http://www..html

VVA-2010V. Veinik V.A., “Ima li svemir povijest?”, 20.08.2010.
http://www..html

GVI. Ginetsinsky V.I., “Propedeutički tečaj opće psihologije”, St. Petersburg: St. Petersburg Publishing House. Sveučilište, 1997. (monografija).

GNL. Hegel G.V.F., “Nauka o logici”, serija “Filozofsko naslijeđe”, M.: Mysl, sv. 2 - 1971, sv.

KRC. Kesler Y.A., “Ruska civilizacija”, izd. 2, M.: EcoPress-2000, 2002. 432 str.

M-1991. Men A.V., “Povijest religije” u 7 tomova, tom 1 (“Porijeklo religije”), M.: SP “Slovo-Slovo”, 1991.

P-t3. Platon, Djela u tri toma, prir. A.F. Losev i V.F. Asmus, M.: Mysl, 1971, svezak 3(1).
http://www.philosophy.ru/library/plato/tim.html

Pokrovsky V.V., “Milijarda godina prije kraja svijeta ili novi idealizam?”, u “Nezavisimaya Gazeta” od 27. svibnja 2009.
http://www.ng.ru/science/2009-05-27/9_future.html
Pokrovski Vladimir Valerievič (rođen 1948.), pisac znanstvene fantastike, novinar. Diplomirao na MAI. Radio je u Institutu za atomsku energiju I. V. Kurchatova, u uredništvu časopisa "Znanost u SSSR-u" i novinama "NTR".

SBC. Solovyov V.S., “Filozofski rječnik”, Rostov-na-Donu: Phoenix, 1997. 464 str.
http://terme.ru/dictionary/194/word/%C8%E4%E5%E0%EB%E8%E7%EC
Solovjev Vladimir Sergejevič (1853-1900), ruski filozof, teolog, pjesnik, publicist.

FES. „Filozofski enciklopedijski rječnik", M.: Sovjetska enciklopedija, 1983.

To uvelike ovisi o formulaciji glavnog pitanja. Filozofi imaju različite ideje o sadržaju takvog pitanja.

Osnovno pitanje filozofije

Da, F. Bacon je u filozofiji izdvojio kao glavni -pitanje širenja ljudske moći nad prirodom, zahvaljujući poznavanju pojava okolnog svijeta i uvođenju znanja u praksu.

R. Descartes i B. Spinoza isticali su pitanje prevlasti nad vanjskom prirodom i poboljšanje ljudske prirode kao glavno pitanje filozofije.

K. A. Helvetius je glavnim pitanjem smatrao pitanje o suštini ljudske sreće.

J.-J. Rousseau je to pitanje sveo na pitanje društvene nejednakosti i načina njezina prevladavanja.

I. Kant je smatrao da je glavno pitanje u filozofiji pitanje kako je moguće apriorno znanje, odnosno znanje koje se dobiva predeksperimentalnim putem, a I. G. Fichte je to pitanje sveo na pitanje temeljnih principa svakog znanja. .

Za slavnog ruskog filozofa S. L. Franka pitanje je zvučalo ovako: što je čovjek i koja je njegova prava svrha, a slavni predstavnik francuskog egzistencijalizma A. Camus smatrao je da se u tom svojstvu postavlja pitanje Je li život vrijedan življenja?

U suvremenoj ruskoj filozofskoj misli mnogi stručnjaci glavnim pitanjem smatraju odnos mišljenja prema biću, svijesti prema materiji. Ova formulacija glavnog pitanja filozofije odražava se u djelu F. Engelsa "Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije." Napominje: "Veliko temeljno pitanje cijele, a posebno moderne filozofije, pitanje je odnosa mišljenja prema biću", a nadalje "filozofi su se podijelili u dva velika tabora prema tome kako odgovaraju na to pitanje", tj. u materijaliste. i idealisti. Opće je prihvaćeno da glavno pitanje u ovoj formulaciji ima dvije strane. Prva je povezana s odgovorom na pitanje što je primarno - materija ili svijest, a druga strana s odgovorom na pitanje o spoznatljivosti svijeta.

Prvo, razmotrimo pitanje koje se odnosi na prvu stranu glavnog pitanja filozofije.

Idealisti

Što se tiče idealista, oni prepoznaju primarnu ideju, duh, svijest. Materijalno smatraju proizvodom duhovnog. Međutim, odnos svijesti i materije ne shvaćaju jednako predstavnici objektivnog i subjektivnog idealizma. Objektivni i subjektivni idealizam dvije su varijante idealizma. Predstavnici objektivnog idealizma (Platon, V. G. Leibniz, G. W. F. Hegel i dr.), priznajući realnost postojanja svijeta, smatraju da osim ljudske svijesti postoji i “svijet ideja”, “svjetski um”, tj. koji određuje sve materijalne procese. Za razliku od ovog stajališta, predstavnici subjektivnog idealizma (D. Berkeley, D. Hume, I. Kant i dr.) smatraju da su predmeti koje vidimo, dodirujemo i mirišemo kombinacija naših osjeta. Dosljedno provođenje takvog pogleda dovodi do solipsizma, odnosno do priznanja da zapravo postoji samo subjekt koji spoznaje, koji takoreći izmišlja stvarnost.

Materijalisti

Materijalisti, naprotiv, brane ideju da je svijet objektivno postojeća stvarnost. Svijest se smatra derivatima, sekundarnim u odnosu na materiju. Materijalisti zauzimaju stajalište materijalističkog monizma (od grč. monos – jedan). To znači da je materija priznata kao jedini početak, osnova svih stvari. Svijest se smatra proizvodom visoko organizirane materije – mozga.

Međutim, postoje i drugačija filozofska stajališta o odnosu materije i svijesti. Neki filozofi smatraju materiju i svijest dvijema ekvivalentnim osnovama svih stvari, neovisnim jedna o drugoj. Takva su stajališta zastupali R. Descartes, F. Voltaire, I. Newton i drugi. Nazivaju se dualistima (od lat. dualis - dvojak) jer su materiju i svijest (duh) smatrali jednakima.

Sada saznajmo kako materijalisti i idealisti rješavaju pitanje koje se odnosi na drugu stranu glavnog pitanja filozofije.

Materijalisti polaze od činjenice da je svijet spoznatljiv, naše znanje o njemu, provjereno praksom, može biti pouzdano i služi kao osnova za učinkovite, svrhovite aktivnosti ljudi.

Idealisti su se u rješavanju pitanja spoznatljivosti svijeta podijelili u dvije skupine. Subjektivni idealisti sumnjaju da je spoznaja objektivnog svijeta moguća, a objektivni idealisti, iako priznaju mogućnost spoznaje svijeta, ljudske spoznajne sposobnosti čine ovisnima o Bogu ili onostranim silama.

Filozofi koji niječu mogućnost spoznaje svijeta nazivaju se agnosticima. Ustupke agnosticizmu čine predstavnici subjektivnog idealizma, koji sumnjaju u mogućnosti spoznaje svijeta ili neka područja stvarnosti proglašavaju fundamentalno nespoznatljivima.

Postojanje dva glavna pravca u filozofiji ima društvene temelje ili izvore i epistemološke korijene.

Društvenom osnovom materijalizma može se smatrati potreba pojedinih dijelova društva da svoje praktične aktivnosti temelje na iskustvu ili se oslanjaju na dostignuća znanosti, a njegovi epistemološki korijeni su tvrdnje o mogućnosti stjecanja pouzdanih spoznaja o fenomenima svijeta. studirao.

Društveni temelji idealizma su nerazvijenost znanosti, nevjerica u njezine mogućnosti, nezainteresiranost za njezin razvoj i korištenje rezultata znanstveno istraživanje određene društvene slojeve. Epistemološkim korijenima idealizma - složenost procesa spoznaje, njegove proturječnosti, mogućnost odvajanja naših pojmova od stvarnost, uzdižući ih u apsolut. V. I. Lenjin je napisao: “Pravocrtnost i jednostranost, drvenastost i okoštalost, subjektivizam i subjektivno sljepilo... (to su) epistemološki korijeni idealizma.” Glavni izvor idealizma leži u preuveličavanju važnosti ideala i umanjivanju uloge materijalnog u životima ljudi. Idealizam se razvio u povijesti filozofije u uskoj vezi s religijom. Međutim, filozofski se idealizam razlikuje od religije po tome što svoje dokaze stavlja u obliku teoretiziranja, a religija se, kao što je ranije rečeno, temelji na priznavanju neosporivog autoriteta vjere u Boga.

Materijalizam i idealizam dvije su struje u svjetskoj filozofiji. One se izražavaju u dva različita tipa filozofiranja. Svaka od ovih vrsta filozofiranja ima podvrste. Primjerice, materijalizam se javlja u obliku spontanog materijalizma starih (Heraklit, Demokrit, Epikur, Lukrecije Kar), mehaničkog materijalizma (F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, J. O. La Mettrie, C. A. Helvetius, P. A. . Holbach) i dijalektički materijalizam (K. Marx, F. Engels, V. I. Lenjin, G. V. Plehanov i dr.). Idealizam također uključuje dvije podvrste filozofiranja u obliku objektivnog idealizma (Platon, Aristotel, V. G. Leibniz, G. W. F. Hegel) i subjektivnog idealizma (D. Berkeley, D. Hume, I. Kant). Osim toga, u okviru navedenih podvrsta filozofiranja mogu se izdvojiti posebne škole sa svojim inherentnim značajkama filozofiranja. Materijalizam i idealizam u filozofiji su u stalnom razvoju. Vodi se rasprava između predstavnika jednih i drugih, što pridonosi razvoju filozofiranja i filozofskog znanja.

Racionalizam

Racionalizam je raširena vrsta filozofiranja.što znači priznati vrijednost i autoritet razuma u znanju i u organizaciji prakse. Racionalizam može biti svojstven i materijalizmu i idealizmu. U okviru materijalizma racionalizam dopušta mogućnost razumnog objašnjenja svih procesa u svijetu. Filozofi koji zauzimaju stavove materijalističkog racionalizma (K. A. Helvetius, P. A. Golbach, K. Marx, F. Engels, V. I. Lenjin i drugi) vjeruju da su ljudi, oslanjajući se na svijest koja se u njima formirala tijekom interakcije s prirodom, sposobni nositi kognitivnu aktivnost, zahvaljujući kojoj mogu postići odgovarajuću svijest o predmetima svijeta koji ih okružuje i na temelju toga racionalno, tj. racionalno, optimalno, ekonomično organizirati praksu. Idealistički racionalizam, čiji su tipični predstavnici F. Akvinski, W. G. Leibniz i G. W. F. Hegel, zastupa stav da je osnova svih stvari razum koji svime upravlja. Istodobno se vjeruje da je ljudska svijest, koja je proizvod najvišeg božanskog uma, sposobna shvatiti svijet i pružiti čovjeku priliku za uspješno djelovanje.

Iracionalizam

Suprotnost racionalizmu je iracionalizam, koji, omalovažavajući važnost razuma, negira legitimitet oslanjanja na njega i u znanju i u praksi. Iracionalisti osnovom ljudske interakcije sa svijetom nazivaju otkrivenje, instinkt, vjeru i nesvjesno.

Osim gore navedenih osnova, priroda filozofiranja može biti posredovana načelima kao što su monizam, dualizam i pluralizam. Monizam može biti i idealistički i materijalistički. Oni koji se drže idealističkog monizma smatraju Boga, ili svjetski um, svjetsku volju, jedinstvenim izvorom. Prema materijalističkom monizmu, materija djeluje kao prvo načelo svih stvari. Monizmu se suprotstavlja dualizam, koji priznaje jednakost dvaju principa svijesti (duha) i materije.

Filozofi koji različita gledišta smatraju jednakima nazivaju se pluralisti (od lat. pluralis - višestruko). Pretpostavka pluralizma uz postojanje visoke filozofske kulture u uvjetima neizvjesnosti javnih ciljeva i zadataka otvara mogućnost otvorene rasprave o problemima, postavlja teren za polemiku između onih koji brane različite, ali legitimne ideje, hipoteze i konstrukcije. trenutno u društvenom životu. Istodobno, formalna i rigidna uporaba ovog načela može stvoriti osnovu za izjednačavanje prava istinskih, istinski znanstvenih i lažnih mišljenja i time zakomplicirati filozofiranje kao proces traženja istine.

Raznolikost tipova i oblika filozofiranja, koji nastaju na temelju kombinacije različitih pristupa razumijevanju pojava i procesa svijeta koji nas okružuje, pomaže u pronalaženju odgovora na brojna pitanja ideološke, metodološke i praktične prirode. Time se filozofija pretvara u sustav znanja koristan za rješavanje društvenih i individualnih problema. Stjecanje takvog statusa od strane filozofije čini nužnim da je studira svaka obrazovana osoba. Jer njegov uspjeh u životu kao intelektualca je problematičan bez pridruživanja tome.