Святий праведний Олексій Мечев — молитовник та провидець. Чудотворні мощі святого праведного Олексія Мечова, пресвітера Московського

Аудіопрограма про св. прав. Олексії Мечеві Олександри Никифорової:

Московський старець отець Олексій Мечев народився 17 березня 1859 року в благочестивій родині регента кафедрального хору Чудовського.

Батько його, Олексій Іванович Мєчов, син протоієрея Коломенського повіту, в дитинстві був врятований від смерті на морозі в холодну зимову ніч. Серед хлопчиків із сімей духовенства Московської єпархії, відібраних за критерієм достатньої музичності, він був привезений пізно ввечері в Троїцький провулок на подвір'я митрополита. Коли діти вечеряли, владика митрополит раптом стривожився, швидко одягнувся і вийшов оглянути обоз, що прибув. В одних санях він виявив сплячого хлопчика, залишеного там з недогляду. Побачивши в цьому Промисл Божий, митрополит Філарет відзначив особливою увагоюі піклуванням врятованої ним дитини, постійно дбав про неї, а надалі і про її сім'ю.

Народження отця Алексія сталося за знаменних обставин. Мати його, Олександра Дмитрівна, під час пологів відчула себе погано. Пологи були важкі, дуже затяглися, і життя матері та дитини опинилося в небезпеці.

У великому горі Олексій Іванович поїхав помолитися до Олексіївського монастиря, де з нагоди престольного свята служив митрополит Філарет. Пройшовши у вівтар, він тихо підвівся осторонь, але від погляду владики не сховалося горе улюбленого регента. "Ти сьогодні такий сумний, що в тебе?", - Запитав він. - «Ваше Високопреосвященство, дружина під час пологів помирає». Святитель молитовно осінив себе хресним знаменням. - «Помолимося разом… Бог милостивий, все буде добре», - сказав він; потім подав йому просфору зі словами: «Народиться хлопчик, назви його Олексієм, на честь святого Алексія, що святкується нами, людини Божої».

Олексій Іванович підбадьорився, відстояв літургію і, окрилений надією, поїхав додому. На дверях його зустріли радістю: народився хлопчик.

У двокімнатній квартирці в Троїцькому провулку в сім'ї регента Чудівського хору панувала жива віра в Бога, виявлялася гостинність і хлібосольство; тут жили радощами та прикрощами кожного, кого Бог привів бути в їхньому домі. Завжди було багатолюдно, постійно зупинялися рідні та знайомі, які знали, що їм допоможуть та втішать.

Все життя отець Алексій із благоговінням згадував про самовідданий вчинок матері, яка взяла до себе свою сестру з трьома дітьми після смерті її чоловіка, незважаючи на те, що й самим було тісно з трьома своїми дітьми – синами Олексієм та Тихоном та донькою Варварою. Дітям довелося спорудити палати.

Серед рідних та двоюрідних братів і сестер Льоня, як звали Олексія в сім'ї, вирізнявся м'якосердістю, тихим, миролюбним характером. Він не любив сварок, хотів, щоб усім було добре; любив розвеселити, втішити, пожартувати. Все це виходило в нього благочестиво. У гостях, у розпал ігор у дитячих кімнатах, Льоня раптом ставав серйозним, швидко віддалявся і ховався, замикаючись у собі від галасливих веселощів. Навколишні прозвали його за це «блаженний Альошенька».

Навчався Олексій Мечев у Заїконоспасському училищі, потім у Московській духовній семінарії. Він був старанним, старанним, готовим на будь-яку послугу. Закінчуючи семінарію, так і не мав свого кута, такого необхідного для занять. Щоб готувати уроки, часто доводилося вставати вночі.

Разом з багатьма товаришами за класом Олексій Мечев мав бажання вступити до університету та стати лікарем. Але мати рішуче чинила опір цьому, бажаючи мати в ньому молитовника. «Ти такий маленький, де тобі бути лікарем, будь кращим за священика», - заявила вона з твердістю.

Тяжко було Олексію залишити свою мрію: діяльність лікаря здавалася йому найбільш плідною у служінні людям. Зі сльозами прощався він із друзями, але піти проти волі матері, яку так поважав і любив, він не міг. Згодом батюшка зрозумів, що знайшов своє справжнє покликання, і був дуже вдячний матері.

Після закінчення семінарії Олексія Мечева було 14 жовтня 1880 року визначено псаломщиком Знам'янської церкви Пречистенського сорока на Знам'янці. Тут йому судилося пройти важке випробування.

Настоятель храму був людиною крутого характеру, невиправдано прискіпливий. Він вимагав від псаломника виконання і таких обов'язків, що лежали на сторожі, обходився грубо, навіть бив, траплялося, і кочергою замахувався. Молодший брат Тихін, відвідуючи Олексія, нерідко заставав їх у сльозах. За беззахисного псаломщика заступався іноді диякон, а той усе зносив покірно, не висловлюючи скарг, не просячи про переведення до іншого храму. І згодом дякував Господу, що він дав йому пройти таку школу, а настоятеля отця Георгія згадував як свого вчителя.

Вже будучи священиком, отець Олексій, почувши про смерть отця Георгія, прийшов на відспівування, зі сльозами подяки та любові проводжав його до могили, на подив тих, хто знав ставлення до нього покійного.

Потім отець Олексій казав: коли люди вказують на недоліки, які ми самі за собою не помічаємо, вони допомагають нам боротися зі своїм ящиком. Два у нас ворога: «окаяшка» і «яшка» - батюшка називав так, людське «я», що відразу заявляє про свої права, коли його хтось волею чи неволею зачіпає і обмежує. "Таких людей треба любити як благодійників", - навчав він надалі своїх духовних дітей.

У 1884 році Олексій Мечев одружився з дочкою псаломщика вісімнадцятирічної Ганни Петрівні Молчанова. Того ж року, 18 листопада, був висвячений єпископом Можайським Мисаїлом під диякона.

Ставши служителем вівтаря, диякон Алексій відчував полум'яну ревність про Господа, а зовні виявляв найбільшу простоту, смиренність і лагідність. Шлюб його був щасливим. Ганна любила чоловіка та співчувала йому у всьому. Але вона страждала на важке захворювання серця, і здоров'я її стало предметом його постійних турбот. У дружині отець Олексій бачив друга та першого помічника на своєму шляху до Христа, він дорожив дружніми зауваженнями дружини та слухав їх так, як інший слухає свого старця; одразу прагнув виправляти помічені нею недоліки.

У сім'ї народилися діти: Олександра (1888), Ганна (1890), Олексій (1891), який помер на першому році життя, Сергій (1892) та Ольга (1896).

19 березня 1893 року диякон Алексій Мечев був висвячений єпископом Нестором, який керував московським Новоспаським монастирем, у священика до церкви Миколи Чудотворця в Кленниках Стрітенського сорока. Хіротонія відбулася у Заїконоспасському монастирі. Церква Миколи Чудотворця в Кленниках на Маросейці була маленькою, і прихід її був дуже малий. У безпосередній близькості височіли великі, добре відвідувані храми.

Ставши настоятелем одноштатної церкви Святителя Миколая, отець Алексій ввів у своєму храмі щоденне богослужіння, тоді як зазвичай у малих московських храмах воно відбувалося лише двічі-тричі на тиждень.

За звичаєм , що діяв тоді , москвичі говели раз на рік . У храмі ж «Ніколи-Клінники» на вулиці Маросейці можна було будь-якого дня сповідатися та причаститися. Згодом це стало у Москві відомо. Описано випадок, коли містовому, що стояв на посаді, здалася підозрілою поведінка невідомої жінки в дуже ранню годину на березі Москви-річки. Підійшовши, він дізнався, що жінка прийшла у відчай від тягарів життя, хотіла втопитися. Він переконав її залишити цей намір і піти на Маросейку до отця Алексія.

Скорботні, обтяжені прикрощами життя, люди, що опустилися, потяглися в цей храм. Від них пішла чутка про його доброго настоятеля.

Життя духовенства численних малих парафій того часу було матеріально важким, поганими часто бували і побутові умови. Маленький дерев'яний будиночок, в якому містилася родина отця Алексія, був старим, напівзгнилим; сусідні двоповерхові будинки, що стояли впритул, затінювали вікна. У дощовий час струмки, збігаючи вниз з Покровки та Маросейки, текли на подвір'я храму та у підвал будиночка, у квартирі завжди було сиро.

Матінка Ганна Петрівна тяжко хворіла. У неї почалася серцева водянка з великими набряками та болісною задишкою. Померла Ганна Петрівна 29 серпня 1902 року в день.

Тоді дуже близька батькові Алексію купецька сім'я (Олексій і Клавдія Бєлови) запросила себе додому що приїхав у Москву , з яким у контакті у справах благодійності. Зроблено це було для зустрічі з ним отця Алексія.

«Ви прийшли розділити зі мною моє горе?», - Запитав отець Алексій, коли увійшов отець Іоанн. – «Не горе твоє я прийшов розділити, а радість, – відповів отець Іван. – Тебе відвідує Господь. Залиш свою келію і вийди до людей; тільки відтепер і ти почнеш жити. Ти радієш на свої скорботи і думаєш: немає на світі горя більше твого... А ти будь з народом, увійди в чуже горе, візьми його на себе, і тоді побачиш, що твоє нещастя незначне в порівнянні із загальним горем, і легше тобі стане» .

Благодать Божа, що рясно спочиває на Кронштадтському пастирі, по-новому освітила життєвий шляхотця Олексія. Вказане йому він прийняв як покладене на нього послух. До сприйняття благодаті старчества він був, безсумнівно, підготовлений багатьма роками воістину подвижницького життя.

Шукаючих у маросейському храмі допомоги, надламаних тяжкими обставинами, взаємною ворожістю, що занурилися у гріхах, забули про Бога отець Алексій зустрічав із сердечною привітністю, любов'ю та співчуттям. У їхню душу вселялися радість і світ Христів, виявлялася надія на милість Божу, на можливість відновлення душі, що проявляється по відношенню до них любов викликала у кожного відчуття, що його найбільше полюбили, пошкодували, втішили.

Отець Олексій отримав від Бога благодатний дар прозорливості. Ті, хто приходив до нього, могли бачити, що йому відоме все їхнє життя, як його зовнішні події, так і їхні душевні устремління, думки. Розкривав він себе людям по-різному. За своєю глибокою смиренністю завжди прагнув не показувати повноти цього дару. Про якісь подробиці, деталі ще невідомої співрозмовнику ситуації він зазвичай говорив не навпростець, а нібито розповідаючи про аналогічний випадок, що мав нещодавно місце. Вказівку, як вчинити у конкретній справі, батюшка висловлював лише раз. Якщо прийшов заперечував, наполягав своєму, то отець Алексій усувався від подальшої розмови, не пояснював, чого приведе нерозумне бажання, навіть повторював спочатку сказаного. Міг іноді дати й потрібне від нього благословення. Особам, що прийшли з покаянним почуттям і сповненим довіри, він надавав молитовну допомогу, служачи їм перед Господом про звільнення від труднощів і бід.

Отець Олексій отримав популярність як добрий батюшка, до якого слід звертатися у важкі для сім'ї моменти. Не в правилах його було читати повчання, викривати, розбирати чиїсь погані вчинки. Він умів говорити про моральні аспекти сімейних ситуацій, не торкаючись хворобливого самолюбства сторін, які перебували в конфлікті. І його запрошували на треби у критичні моменти. Приїжджаючи, батюшка приносив у неї мир, любов і всепрощаюче розуміння всіх і кожного. Він не ганьбив нікого, не докоряв, а намагався, наводячи яскраві випадки помилок і помилок, доводити слухачів до свідомості своєї провини, викликати в них почуття каяття. Це розсіювало хмари злості, і винні починали відчувати у своїх вчинках неправоту. Належне розуміння нерідко наставало не відразу, але пізніше, коли людина, згадуючи слова отця Алексія і глибше заглядаючи в свою пом'якшувальну душу, могла нарешті побачити, що його розповіді мали пряме до нього відношення, і зрозуміти, який новий шлях він для нього намічав.

У нижньому житловому поверсі храму батюшка відкрив початкову церковно-парафіяльну школу, а також влаштував притулок для сиріт та дітей незаможних батьків. Діти освоювали там і корисні їм ремесла. Протягом 13 років отець Алексій викладав дітям Закон Божий у приватній жіночій гімназії Є. В. Вінклер.

Благословивши на писання ікон свою духовну дочку Марію, що прийшла до нього в храм дівчинкою-підлітком невдовзі після смерті батька, батюшка сприяв цим відродженню в подальшому давньоруському іконописі, який забув кілька століть, поступившись місцем живопису.

Богослужіння в храмі отець Олексій став здійснювати на той час не лише вранці, а й увечері (вечірню та ранкову).

Проповіді батюшки були прості, щирі, вони не відрізнялися красномовством. Те, що він говорив, торкалося серце глибиною віри, правдивістю, розумінням життя. Він користувався ораторськими прийомами, зосереджував увагу слухачів на євангельських подіях, житії святих, сам залишаючись повністю у тіні.

Непосильних подвигів брати на себе не повинно, але якщо на що зважився, то повинен виконувати будь-що. Інакше раз не виконаєш, інший, третій, а там думатимеш: навіщо ти й робив це, бо це даремно. (Стійкість у доброму, без чого неможливе зростання духовне).

Ніколи не поводься з Євангелієм так, як з чуттєвою книгою; а якщо з'являться якісь важливі питання, порадься з більш обізнаними людьми.

До читання євангелії треба підходити з молитовним настроєм.

Суворіше, суворіше у духовному пості; тобто. вчися володіти собою, змиряйся, будь лагідний.

Коли бачиш навколо себе щось погане, подивися на себе, чи не ти цьому причина.Коли нападають на тебе погані думки, особливо в храмі, уяви собі, перед Ким ти чекаєш, або відкрий свою душу і скажи: «Володарку, допоможи мені».

Якщо, прикладаючись до образу, бентежишся якими-небудь (маловірними та ін) помислами, молися доти, поки вони зникнуть.

Треба вважати себе найгіршим. Хочеш дратуватися, помститися чи інше що зробити, скоріше змирись. Ми повинні рятувати себе та інших. Суворіше стежити за собою, а до інших бути поблажливішим, вивчати їх, щоб і ставитися до них так, як вимагає того їхнє становище, характер, настрій; наприклад: нервова людина, неосвічена, а вимагатиме від одного спокою, від іншого - делікатності, або ще чогось, так це буде безрозсудно; і ми маємо суворо стежити за собою.

Якщо з'являться маловірні помисли, особливо перед причастям, скажи зараз: «Вірую, Господи, допоможи моєму зневірі».

Щодо письмової сповіді. Недостатньо того - перерахував усі гріхи та кінець, і нічого не вийшло; а треба, щоб гріхи остогидли, щоб усе це перегоріло всередині, в серці, коли почнеш згадувати… і ось тоді вже гріх буде противний, і ми вже не повернемося до нього, а то й знову за те саме. - А якщо забудеш? - А якщо що боляче, того не забудеш, де болить у мене, тут я й вкажу.

Завжди треба говорити правду, а якщо змушують сказати брехню, то треба поговорити з людиною і повернути справу так, щоб урятувати того, хто помиляється, змушуючи це робити; наприклад: я ніколи не брехав і брехати не буду, а якщо тобі так потрібно, то я, мабуть, зроблю це, тільки якщо візьмеш це на себе і т.п.

Не треба засуджувати інших; у чужому домі, якщо подадуть скоромне в пісний день, не треба нехтувати і відмовлятися. А вдома можна заповнити цю прогалину посиленням чи фізичного посту, а головне - духовного: тобто. не дратуватися, не засуджувати та ін.

У всьому треба так чинити: ось що-небудь треба зробити - зараз згадай, як би тут вчинив Ісус Христос, хай це буде для тебе керівництвом у всьому. Так поступово все погане, гріховне відступатиме від тебе.

Нічого не благословляю говорити про інших такого, що може про інших розпустити погану поголоску; а повчальне, корисне – обов'язок наш говорити.

Живеш більше розумом, думкою, погано розвинене серце, треба розвивати його: уявляй себе дома інших.

Якби так легко було рятуватися, то давно ми всі були б святими.

До оточуючих нас ми повинні ставитись з усякою увагою, а не недбало, тоді і Господь, бачачи нашу увагу, і надасть нам увагу.

Воскреслий Господь вимагає нашого воскресіння.

Не смій, не смій пишатися, пишатися нема чим, 1/100 частку бачиш за собою, а 99 не бачиш.

Пастир добрий. М., 2000

Від видавців

"Московський старець" – так називають отця Олексія Мечева. Посланий "у народ", до святих людей, що страждають. праведним ІоанномКронштадтським, він був одним із тих, на кому тримається Свята Русь. Оптинські старці преподобні Анатолій та Нектарій завжди посилали москвичів до отця Олексія. “Навіщо ви їздите до нас?

"Милуюче кохання" - ось що приваблювало до батюшки натовпу прочан. Не тільки з усієї Москви, а й з усієї Росії йшли до маленького храму Святителя Миколая в Кленниках на Маросейці,— і ніхто не уникав батюшки без духовної допомоги та втіхи.

Настоятель оптинського скиту ігумен Феодосії, що в один із приїздів до Москви відвідав храм на Маросейці, побачив кількість тих, хто прагне потрапити до батюшки на сповідь, шаленство і довготу служби, натовп, який чекає на батюшку. Здивований ігумен Феодосії сказав отцю Олексію: "Та на всю цю справу, яку ви робите один, у нас би в Оптині кілька людей знадобилося б. Одному це понад силу. Господь вам допомагає".

Ця книга – живе свідчення про світлоносного московського батюшка. Її назва - "Поради дівчині християнці" - умовно, це повчання, записані однією з духовних дітей отця Олексія. На жаль, ми не знаємо, хто зробив ці записи. Швидше за все, послушниця Чудова монастиря Марія, одна з тих, хто після закриття монастиря в 1919 році, опинилася в храмі на Маросейці: "Коли ми втратили Чудовий монастир, і як вівці без пастиря розсипалися всюди, не знаючи, де прихилити голову, тоді багато хто вирушили на Маросейку до отця Олексія, і добрий батюшка з незвичайним коханням і ласкою прийняв під свою опіку нас, скорботних, сумних сиріт..."

Ця книга буде цікавою не лише дівчатам. Повчання отця Олексія, яке виразило саму суть віри, спрямовані до всіх християн, які шукають спасіння.

Як досягти смирення? Найчастіше входь у себе: вважай себе найгіршим.

Який би гріх не впав ти, кайся, і Господь готовий прийняти тебе з розкритими обіймами.

Будь у всьому як дитя: і в питаннях віри, і в питаннях життя.

Стеж за собою. Хочеш жити духовним життям, – стеж за собою. Щовечора переглядай, що зробила доброго і що поганого, за добре дякуй Богові, а в поганому кайся.

Коли тебе хвалять, а ти помічаєш за собою різні недолікито ці похвали повинні ножем різати по серцю і збуджувати прагнення до виправлення.

Щодо нечистих помислів будь обережнішим.

Помічаєш намір до гріха, поклади два поклони Владичиці з молитвою: "Пресвята Богородице, молитвами батьків моїх спаси мене грішну". Дух батьків твоїх зіллється в молитві з духом твоїм.

Оскільки молитва "Отче наш" є скороченою євангелією, то і підходити до неї потрібно з належним приготуванням.

Постя тілесно, постись і духовно, не зухваль нікому, а особливо старшим, цей піст буде вище тілесного.

Працюй над вихованням своїх молодших братів і сестер; впливай на них прикладом і пам'ятай, що якщо у тебе є якісь недоліки, вони їх легко можуть запозичити. А Господь вимагатиме звіту у цій справі.

Робити добро є наш обов'язок (проти марнославства).

Непосильних подвигів брати на себе не повинно, але якщо на що зважився, то повинен виконувати будь-що. В іншому випадку раз не виконаєш, інший, третій, а там будеш думати, навіщо ти й робив це, тому що це даремно (стійкість у доброму, без чого неможливе зростання духовне).

Ніколи не поводься з Євангелієм так, як з чуттєвою книгою; а якщо з'являться якісь важливі питання, порадься з більш обізнаними людьми. А то в мене тут була вчителька, то й вона записочки до ікон кладе.

До читання євангелії треба підходити з молитовним настроєм.

Суворіше, суворіше у духовному пості; тобто вчися володіти собою, змиряйся, будь лагідна.

Коли бачиш навколо себе щось погане, подивися на себе, чи не ти цьому причина. Коли нападають на тебе погані думки, особливо в храмі, уяви собі перед Ким ти чекаєш або відкрий свою душу і скажи: "Володарку, допоможи мені".

Якщо, прикладаючись до образу, бентежишся якими-небудь (маловірними та ін) помислами, молися доти, доки вони не зникнуть.

Треба вважати себе найгіршим. Хочеш дратуватися, помститися чи інше що зробити, скоріше змирись. Ми повинні рятувати себе та інших. Суворіше стежити за собою, а до інших бути поблажливішими, вивчати їх, щоб і ставитися до них так, як вимагає того їхнє становище, характер, настрій; наприклад, нервова людина і неосвічена людина, а вимагатимемо від одного спокою, від іншого – делікатності чи ще чогось, то це буде безрозсудно; і ми маємо суворо стежити за собою.

Щодня, як матері, кайся у гріхах твоїх Божої Матері.

Яке ми маємо право зневажати інших?

Адже треба бути поміркованішими в їжі, а то обжерливість шкодить травленню. Навіть води треба вживати помірну кількість.

Якщо з'являться маловірні помисли, особливо перед причастям, скажи зараз же: "Вірую, Господи, допоможи моєму зневірі".

Щодо письмової сповіді. Недостатньо того – перерахував усі гріхи та кінець, і нічого не вийшло; а треба, щоб гріх чинив опір, щоб усе це перегоріло всередині, в серці, коли почнеш згадувати... і ось тоді вже гріх буде противний, і ми вже не повернемося до нього, а то й знову за те саме.

- А якщо забудеш?

– А якщо що боляче, того не забудеш, де в мене болить, то я й вкажу.

Завжди треба говорити правду, а якщо змушують сказати брехню, то треба поговорити з людиною і повернути справу так, щоб урятувати того, хто помиляється, змушуючи це робити; наприклад, я ніколи не брехав і брехати не буду, а якщо тобі так потрібно, то я, мабуть, зроблю це, тільки якщо візьмеш це на себе і т.п.

Не треба засуджувати інших; у чужому домі, якщо подадуть скоромне в пісний день, не треба нехтувати і відмовлятися. А вдома можна заповнити цю прогалину посиленням тілесного посту, а головне – духовного, тобто не дратуватися, не засуджувати та інше.

У всьому треба так чинити: ось що-небудь треба зробити – зараз згадай, як би тут вчинив Ісус Христос, хай це буде для тебе керівництвом у всьому. Так поступово все погане, гріховне відступатиме від тебе.

Нічого не благословляю говорити про інших такого, що може про них розпустити погану поголоску; а повчальне, корисне – обов'язок наш говорити.

Живеш більше розумом, думкою, погано розвинене серце, треба розвивати його: уявляй себе дома інших.

Якби так легко було рятуватися, то давно ми всі були б святими.

До оточуючих нас ми повинні ставитись з усякою увагою, а не недбало, тоді і Господь, бачачи це, і надасть нам увагу.

Твердості волі немає в тебе, а тепер і потрібно розвивати твердість волі. (Було сильне голодування.)

Воскреслий Господь вимагає нашого воскресіння.

Не смій, не смій пишатися, пишатися нічим, соту частку бачиш за собою, а дев'яносто дев'ять не бачиш.

Погані думки нападали... мало молилася, мабуть. Гнати їх треба. Як тільки почнуться думки погані, якщо одна, починай молитися, а якщо не одна, бери якусь книгу серйозну або починай якусь справу.

Легковажність час відкинути, треба ставитися до всього серйозно.

Постав строгий порядок у себе в усьому: такий час - займатися, в такий - читати і т. д. Якщо піти потрібно куди, чому не піти, почитати - чому не почитати, а так щоб у всьому був порядок.

Батюшка знаходив у цьому щось потрібне, необхідне. Живучи в сім'ї, хоча мені ніхто ні в чому не перешкоджав, я не вміла вкласти себе в якісь межі, не вміла встановити цього порядку. Зустрічні перешкоди змушували відступати, а головне, не бачила я сама в цьому встановленні порядку чогось необхідного, в той же час хотілося, щоб батько сам дав мені якусь справу, щоб мені нести якийсь (зовнішній) "подвиг", і просила про це батюшку. Спочатку він нічого не відповів, а коли питав, чи встановила я в собі в житті лад, відповідала, що ніяк не виходить. Він мовчки вислуховував, не дорікав ніколи, а на прохання дати мені "подвиг" ласкаво зауважив: "Та ось я тобі говорю - встанови порядок, а ти мені все кажеш, що я не можу". Тільки тут розплющились у мене очі, і я побачила у своєму легкому ставленні до цього слова батюшки непослух, несерйозність; не надавала я особливого значення простому і, здавалося, побіжно сказаному, "дивному" вимогу порядку. Він же, виявляється, дивився на це як свого роду подвиг для мого характеру. І потім знову батюшка нагадував про це дуже серйозно. "Порядок установи неодмінно... А то я геть раніше теж приймав усіх завжди, а тепер мене змусили скоротити прийом, то я сам бачу, як я багато зробив".

– Треба мати заспокоювати, не доводити до неї нічого. Шаноблива до неї є перший обов'язок. І щовечора неодмінно перевіряй себе. Ну, якщо провалишся, то поклади три шанувальники Божої Матері, проси у неї прощення.

Думки погані гони читанням, праця фізична тут необхідна. Уявляй себе на Голгофі, ось хрест перед тобою (батько простягнув руки в сторони)... кров тече... Говори думками: духовний отець, мовляв, мені не велів вас слухати.

- Дуже багато бачу в собі бридкого.

– А ось життя нам для того й дано, щоб усе це з себе вигнати.

– Здається, що милосердя Боже скоро скінчиться...

– Милосердя Боже невимовне.

- Батюшка, я хотіла сьогодні не причащатися.

- Чому ж ти сповідалася?

- Так, я дуже погана...

- Ну, це не твоя справа...

- Батюшка, мені хочеться бути лагідною і смиренною.

- А хто ж тобі не велить?

- Батюшко, можна мені сьогодні не причащатися?

– Чому?

- Так, серце дуже нечисте.

- А коли воно в тебе буде чисто?

- Поганий сон бачила...

- Це буває від непоміркованості в їжі, від порожніх розмов; а оскільки це в тебе завжди буває, то ти завжди собі і чекай на це... Як прокинешся, зараз же вставай, не накривайся ковдрою. Те, за що взявся, треба робити будь-що.

– Як триматися золотої середини, щоб не бути похмурою та надмірно веселою?

- Коли бачиш, що біля тебе людина сумує, прийдеш, наприклад, до... бачиш, що вона ніс повісила (батюшка пальчиком злегка вдарила мені по носу), тоді треба взяти себе в руки, бути веселою, підбадьорити іншого, а якщо йде. все гладко, то треба говорити про серйозне, а не базікати; взагалі дбати про користь інших і робити все на користь іншим; і не тільки справи так мати, а й слова; якщо, наприклад, бачиш, що всі говорять, ну, давай, мовляв, я й скажу, а це що ж? так і робити і говорити; ось і буде золота середина.

На великодньому тижні не треба читати Псалтирі, а замість вечірніх і ранкових молитовпокладається годинник. "Коли ж закінчувати читання Псалтирі?" Батюшка з усмішкою невпевнено зауважив: "Здається, у середу закінчується Псалтир..." (Знаток статуту; таке велике було смиренність батюшки.)

Все щоб було по порядку, і для їжі має бути певний час, а якщо ти пізно прийшла і тобі хочеться їсти, то, звичайно, можна, їж, скільки там тобі треба. А взагалі, щоби був порядок.

Людина, що істинно любить, забуває себе зовсім, забуває, що вона існує, вона думає тільки про те, як би іншого врятувати. Треба намагатися, щоб не лише діями, а й навіть словами не спокушати іншого.

Будь ласка, будь ласка в церкві.

(На те, що немає часу для читання.) "Ну це ти щось там... а ось я тобі ставлю в обов'язок читати..."

Причащатись можеш щотижня, тільки утримуйся від головного гріха.

Знаєш свій обов'язок, і треба його спокійно та твердо виконувати. "Ісусову молитву" читати треба. Як про улюблений предмет завжди людина думає, так і про Господа повинна вона думати і носити Його у своєму серці.

– Як набути любові до Бога?

– Найчастіше треба згадувати, що зробив для нас Господь і що Він робить. Усі, і життєві справи, треба освячувати Христом, а для цього "Молитва Ісусова". Як добре і радісно, коли сонечко світить, так само добре і радісно буде на душі, коли Господь у серці нам усе освячуватиме.

Часто буває добре і відчуваєш, що прямуєш, потім раптом зникає такий настрій, і ніяк не потрапиш на нього.

– Ну гаразд, гаразд... значить, і заснеш під це добре.

Під поняттям "заснеш" батюшка мав на увазі завжди втрату тверезості та духовної пильності над собою.

Якось за всенічною бурею всіляких протилежних думок і почуттів хвилювала вся моя істота; підходжу до святкової ікони (за каноном). Батюшка помазує олією, вдивляється і пошепки, невпевнено запитує: "Спиш, ніяк?".

Треба пам'ятати, що коли Господь завжди дивиться на мене, то Він усе знає, тому що я вчиню проти Нього.

Іноді прагнеш усією душею з'єднання з Господом у таїнстві святого Причастя, але зупиняє думку, що нещодавно причащалася...

– Це означає – Господь стосується серця, тож тут уже всі ці міркування не доречні.

Здається, потрібно встановити порядок життя: спати рекомендується сім годин на добу (я спала не більше п'яти-шости годин), ну, якщо встанеш о сьомій годині – значить, відрахуй сім годин тому і лягай так вже; бо це впливає на здоров'я. Пізніше я звернула увагу на те, що суворий, вкотре встановлений порядок життя тримали всі подвижники, з найдавніших до нових, і всі монастирі.

– Важко прожити без гріха, коли бувають такі поневіряння в житті (було голодування).

- Ну навіщо, не гріши...

- Сумую, батюшка.

- Впадати у відчай не треба, згадай, як то кажуть: "уни в мені дух мій", а далі "помянух дні стародавній, повчися...". Так і ти згадай усе і втечешся.

Що думаєш про себе багато, гордовита; а знаєш, хто багато про себе думає, той, значить, недобре живе... А ти себе любиш, так люби себе як слід.

Прийшла до мене ревнощі навчитися "Молитві Ісусової", просила батюшку навчити.

– "Молитва Ісусова" – серйозна справа, частіше треба думати про те, Хто для мене Ісус.

Якщо хтось говоритиме про інших погано, та ще й у церкві, треба просто відповісти, що я, мовляв, сама грішна, що мені ще на інших дивитися. До церкви ходимо не для розмов.

Ревність навчитися "Молитві Ісусової" спалювала мене.

– "Ісусова молитва" – серйозна справа. Треба постійно мати перед собою Господа, як би ти знаходишся перед якимось важливим обличчям, і бути ніби у постійній бесіді з Ним. Тут уже в тебе буде стан піднятий.

У їжі помірнішим треба бути.

Чим нам з тобою пишатися? Гріхами?

До батьків, якщо є у них якісь недоліки, треба ставитися поблажливіше.

- Батюшка, буває, що вранці проспиш, а встанеш, швидше біжиш до обідні, і вже вдома не молишся...

– Ну якщо так, у церкві помолишся, але порядок має бути у всьому.

Якщо хтось у церкві розмовлятиме чи запитуватиме про що, скажи на мене і не відповідай.

Неодмінно вранці та ввечері треба молитися.

Перед читанням Євангелія перехрестись і скажи: "Господи навми мене, дай мені зрозуміти, що тут є"; і після цього буває, що ненароком знаходить ніби якесь осініння і починаєш розуміти сенс того чи іншого; і ось тоді треба взяти та записати ці думки.

Встанови лад у всьому... З мамою будь хороша, з сестрами не сварись, тітку не ображай. Ну от поки і буде з тебе, а потім ми ще щось візьмемо.

Порядок, щоб у тебе був у всьому... У мене тут був один німець, а у німців знаєш який порядок у всьому, то ось він і розповідав: були у нього там гості... а у нього був такий порядок: як десять годин. так, щоб усі були по місцях. Ось підходить час спати лягати, він і оголошує, що за десять хвилин вогонь буде загашено. Але всі подумали, що він жартує, ніхто не звернув на це уваги. Раптом дивляться - темно... А я його питаю: "А як же гості?" - "А як хочуть, - каже, - якщо вони такі безладні". От хоч він і німець, а повчитися в нього є чому.

Думки погані гони, а які з'являться, тягни їх за вушко та на сонечко. (Батюшка потягнув мене за вухо.) Строже будь до себе (розмова йшла про помірність у їжі, батюшка був дуже серйозний), все спиш, дивись не проспи. Молитися треба по-дитячому, з твердою вірою. Ну, почекай, ось я тебе за це на волі – за вуха.

Зайве поїла - значить немає в тебе ніякої розумності, коли навіть зайва чашка води може нас збуджувати.

Отця духовного не слухаєшся – отже, немає в тебе відданості до Бога. Я тебе благаю, заради Бога, стеж за собою... заради Бога, будь уважна... Царство Небесне нудиться, і тільки зусилля, що вживають, захоплюють його, а ти палець об палець не вдариш.

- Батюшка, іноді буває так важко, що хочеться до когось піти і заплакати.

- Ні, у тебе є один смітник - отець Олексій, ти в неї і вали все, а іншим не треба.

- Чим відрізнити піст від звичайного часу, адже тепер майже все однаково: і піст і немає посту, зовсім не відчуваєш посту? (Було голодування).

– Посилити духовну посаду.

– Та ця посада завжди має бути?

- Дуже хорошу думку ти провела, та де вже нам завжди, а тут тебе буде мучити, що, мовляв, я щось не роблю і швидше робитимеш як треба.

Пристрасті, якщо хочеш, нищи зараз же, а то пізно буде. У мене була тут одна дама, так у неї пристрасть взяти чуже; вона мені зі сльозами казала, що була в одному домі і ось срібну ложку побачила і, коли всі пішли, вона її взяла. Тепер мучить це її, а впоратися з собою не може, у звичку в неї це увійшло.

- Батюшка, кажуть "Ісусову молитву" треба читати не тільки з любов'ю, а й зі страхом, а я страху ніякого не відчуваю.

- Зі страхом... а ти подумай, що тобі Господь дав і дає, а ти Його чим дякуєш?.. Світло дивись у далечінь, не треба зневіри. (Відпускаючи зі сповіді.) А ти намагайся, щоб я тебе міг не тільки за вуха витягувати, але на колишнє місце ставити, а й щоразу трохи вище.

Вважай себе найгіршим – та й так ти найгіршим.

Спіть ви всі, а тепер сповідницький час. Може, й мені доведеться... Я готовий, а ви, що тут робитимете?.. (Тривожний час.)

- Що ж тепер робити, батюшка?

– Ну я думаю, Бог милостивий – нічого, а для цього треба молитися якомога більше, та самим краще бути.

Будь хорошою, ось із сьогодення. Сьогодні Марії Єгипетській, ти хоч і не єгипетська, все одно. Так ось із сьогоднішнього дня і починай, а я за тебе молитимуся, щоб Господь тобі дав пам'ять смертну. Будь хорошою опорою мамі, керівницею сестрам, он скільки я тобі послуху дав.

– Батюшка, читаю молитви, але це все якось без душі. – Батюшка промовчав, а я повторила те саме.

- Та читай уважно, без якої там ще без душі, по-толстовськи, чи що?

Дратуватися не варто, не варто... Бажай щастя всім і сама щаслива будеш (проти заздрості).

(Проти запитань на сповіді за книгами.) У мене тут один розповідав, що він прочитав якийсь гріх у книзі і не зрозумів, що це таке, і ось почав усе робити, щоб дізнатися якось що це таке; купував книжки різні, читав. Нарешті зрозумів і став шанувальником цього гріха. Тож я цих питань не схвалюю; не знаєш і не треба.

Коли буваєш у чужому будинку і подають на стіл щось скоромне, не слід відмовлятися і тим засуджувати інших. У мене батько був близький до митрополита Філарета, і ось було так; митрополит Філарет часто бував у одного там... Раз прийшов якось, застав обід, а піст був, господар зніяковів, не знає як бути – піст, а в нього курка чи там... А митрополит підійшов до столу і сам спробував усе... Ось як вони чинили.

– Іноді за статутом не належить класти земні поклони, наприклад, до П'ятидесятниці та в інші свята?

– А на це я ось що скажу: іноді відчуваєш, що й на ікону, на Обличчя Господа дивитись недостойний, як тут не покласти поклону; я ось, наприклад, не можу не вклонитися в землю, коли співають: "Вклонимося Батькові і Сину і Святому Духу..." (всеношна під воскрес). Чи не утриматися – не гріх, а уклін покласти – гріх?

Після мого скорочення на службі мені було надано рекомендацію на іншу службу.

На моє запитання, чи треба мені знову вступати на службу, батюшка, жартома, відповів: "Ну що ж, сходи".

Відчуваючи, що немає на це благословення батюшки, я зволікала. Пройшло так із місяць, не більше. Я відчула занепокоєння, - вирішила добитися від батюшки категоричної відповіді - як же мені нарешті вчинити, брати службу чи ні.

Довго не давав мені відповіді батюшка, спираючись на моє особисте бажання, а я, зі свого боку, на його благословення. "Ось що, - нарешті сказав він мені, - а пам'ятаєш, як ти рвалася зі служби до церкви? Потрапиш у велику установу і замотаєшся зовсім. Адже тут тобі було спокійно служити. А тепер ось що тобі скажу: служи Господу".

Хворіла душею і за наш крикливий спів. Прийшла до батюшки розповісти йому свою скорботу.

- Манюшко, - сказав мені батюшка, - знаю твій стан, як тобі хочеться співати: по буднях відкрию віконечко і чую, як ти співаєш: "Хвали душі моя Господа, благослови душі моя Господа; співаю Богу моєму дондеже єсмь".

Заманулося нам із Зіною подвоювати: без благословення батюшки вирішили ми на першому тижні Великого посту самовільно розпочати свій піст – перейти на хліб та воду не більше двох разів на день. У такому пості минув весь перший тиждень. На наступній здобула я духовне випробування від батюшки, якого довго не могла розпізнати. Сталося це так.

Під час літургії Преждеосвячених Дарів я мала співати "Хай виправиться моя молитва", а я вередую, не хочу співати. Поскаржилася тоді на мене батькові сестра. Сильно розгнівався він на мене: виходячи з церкви, при великому збігу народу, на сходах, махаючи ручками і обурюючись, пробирав мене. Не усвідомлюючи своєї провини, я спершу поставилася до цього спокійно, а через деякий час гнів батюшки почав передаватися мені, та ще й тут хтось шепнув мені: "Попроси вибачення. Вклонися батюшці". Ці слова викликали вибух обурення в моїй душі. Не дочекавшись кінця догани, стрімголов помчала я в свою кімнатку з думкою забрати свої речі і піти до своїх. Незважаючи на вмовляння сестер не йти без благословення батюшки, я всією істотою чинила опір. Але коли приступила до збирання речей, то відчула, що сили залишають мене, і я безпорадно опустилася на ліжко. Батюшка на мене сердить, від будинку відстала зовсім. Що робити – не знаю.

Через кілька хвилин прибігає до мене одна із сестер, кличе якнайшвидше йти до батюшки, а я пручаюсь, не хочу, та й годі. Сестра починає наполегливо вимагати, щоб я йшла до старця. І тільки після довгих умовлянь, з почуттям гордості та відчуження, без бажання повідати йому свою образу, для того, щоб тільки його вислухати, вирішила я нарешті піти. "Давай її сюди", - почула я веселий голос батюшки, коли йому доповіли, що я йду. Підходжу до нього; батюшка сідає в крісло і, взявши мене за руку, питає: "Ну що скажеш".

У першу хвилину я не знала, що відповісти, стояла мовчки. "Дурний, дурний, - погладжуючи мене по голові, каже батюшка, - я думав, що ти велика в мене, а ти все ще немовля. Ось дивись, - весь пожвавивши продовжує батюшка, - на сходах хто кричав". Трохи помовчавши, додає: "Адже Семенова, а не ти". - "Так, батюшка". - "А ти що робила?" Я мовчу. "Нахилила голівку, - додає батюшка, - і сказала: "Батюшка вибачте". - "Так ось слухай же. Я знаю, ти ствердніший духом, я на тебе і закричав. Спробуй закричи на Семенову. Закричиш, мабуть вона і втече. А ти від мене не втечеш. Так і на сходах,— розвів батюшка ручками,— спробуй, закричи на них, вони й розбігуться. А ти все на себе прийняла, дурненька».

Вислухавши батюшку, я попросила у нього благословення піти додому, а в душі не було повного примирення з ним.

— Нікуди, Манюшко, не ходи,— сказав мені батюшка на прощання.— Ляж у ліжко, засни, заспокойся. А потім, що у вас там, - просфори чи що? Допоможи.

Так я й зробила, прийшла, лягла, заснула, заспокоїлася. Прокинувшись, пішла робити просфорки, а в душі все ще був якийсь осад, все ніяк не могла вибачити завданої мені образи. Кілька днів не підходила я до батюшки, поки він сам не покликав мене: "А, Маріє Тимофіївно, здравствуйте", - глибоко, зітхнувши, пожартував, батюшка. З почуттям гордості, яке все ще мене не залишало, підійшла я до нього під благословення і з неприродною усмішкою мовчки вийшла.

Відчувши боротьбу двох сторін душі, я не знала, як приступити мені до сповіді. Суворо прийняв мене батюшка цього разу. І за першої ж свідомості в моєму гріху почав знову мене пробирати. Тепер я ясно відчула, що гнів батюшки був повністю спрямований на мене. Відійшовши від батюшки, я стала до ікони святителя Миколая і тут ясно та щиро відчула себе винною. У сльозах, зі свідомістю своєї нікчемності, сповнена відданості та любові до батюшки, підійшла я вдруге на сповідь. "Манечко, ну дай Боже, щоб ти хороша в мене була", - обіймаючи мою голову і притискаючи її до грудей, цілуючи, каже батюшка.

Прийшовши додому і взявши книжку про преподобного Серафима, я зрозуміла, що, дотримуючись посту тілесного, погано провела пост духовний. Гірко й довго я плакала. Випадок цей змусив мене з особливою увагою обернутися до своєї душі, і на мене почав сходити все більше і більше душевний світ.

Урочисто зустрічали ми батюшку на розмові. Проспіваємо "Гідно", посадимо його, розташуємося навколо і заспіваємо вірш: "Господи помилуй, Господи вибач" або ще якийсь інший. Почне, бувало, батько роздавати цукерки; бере й каже: "От цього жука – Надюшці-Сичівці, а ось цього таргана – Танюшці-Рухольному, метелика – Зінці-Маронці, а клопа кому? Вірі – дам". Те саме і з цибулею від оселедця: кому місяць, кому півдугу. Коли я сиділа поруч із батюшкою, напував він мене зі своєї чашки. Мені не хочеться, а він усе: пий та пий, підливає та підливає. Часто я сідала на підлозі, біля його ніжок. Ось якось ласкаво помічає батюшка, дивлячись на мене, обережно торкаючись ручкою до моєї голови: "Переді мною сидить ніжна істота, віск, - що завгодно, те з неї і зроби. Та я і сам боюся до неї доторкнутися: того дивись розвалиться".

Прихильність до мене багатьох сестер, що з повною довірливістю відкривали схованки своєї душі, змусила мене глибоко замислитися і звернутися до батюшки з проханням: роз'яснити мені, як приймати таке розташування: посилати сестер до нього або просто з любов'ю вислуховувати.

Приходжу до батюшки на сповідь із записом гріхів. Прочитавши все і розірвавши, батюшка велів кинути запис у грубку, яка топилася в його ж кімнатці, спускаючи голівку з ліжка і вказуючи пальчиком: "Манечко, дивися, яке яскраве полум'я, як твої гріхи горять".

Прошу щось у батюшки і називаю його "дорогий, миле батюшка", а він нахиляється і таємниче і протяжно каже: "Постиленький".

Стоїмо ми кілька людей у батюшки у їдальні біля столу. Тихенько підкрадається до мене батько ззаду, швидко одягає на мене солом'яний капелюх зі словами: "Дивіться, яка схимниця-то". З мене надягає на Наташу, і всі ми разом із батюшкою сміємося без кінця.

На запитання, як мені молитися, батюшка відповів: "Встань з пташками, піди в ліс, там помолися. Природа близько стоїть до Бога. Кожен шурхіт листочка, коливання кожної травички - все славить Бога. Преподобний Серафим завжди знаходився серед природи, там і молився ".

Останнім часом батюшка чомусь особливо тішився за мене, дякував і казав, що він тепер спокійно помре. Прийду до нього в сокрушенні про гріхи свої, а батюшка замахає ручками: "Ну які там гріхи в тебе, ми з тобою зовсім безгрішні". Слово "безгрішні" викликало ще більше почуття покаяння. Накидаючи на мене епітрахіль, батюшка ще раз повторив: "Безгрішні".

Московський старець, у світі отець Олексій Мечев, народився 17 березня 1859 року в благочестивій родині регента кафедрального хору Чудовського.

Батько його, Олексій Іванович Мєчов, син протоієрея Коломенського повіту, в дитинстві був врятований від смерті на морозі холодної зимової ночі святителем Філаретом, митрополитом Московським і Коломенським. Серед хлопчиків із сімей духовенства Московської єпархії, відібраних за критерієм достатньої музичності, він був привезений пізно ввечері до Троїцького провулок на подвір'я митрополита. Коли діти вечеряли, владика митрополит раптом стривожився, швидко одягнувся і вийшов оглянути обоз, що прибув. В одних санях він виявив сплячого хлопчика, залишеного там з недогляду. Побачивши в цьому Промисл Божий, митрополит Філарет відзначив особливою увагою та піклуванням врятованої ним дитини, постійно дбав про неї, а надалі і про її сім'ю.

У великому горі Олексій Іванович поїхав помолитися до Олексіївського монастиря, де з нагоди престольного свята служив митрополит Філарет. Пройшовши у вівтар, він тихо підвівся осторонь, але від погляду владики не сховалося горе улюбленого регента. "Ти сьогодні такий сумний, що в тебе?" - запитав він. - "Ваше Високопреосвященство, дружина під час пологів помирає". Святитель молитовно осінив себе хресним знаменням. - "Помолимося разом... Бог милостивий, все буде добре", - сказав він; потім подав йому просфору зі словами: "Народиться хлопчик, назви його Олексієм, на честь святого Алексія, що святкується нами, людини Божого".

Разом з багатьма товаришами за класом Олексій Мечев мав бажання вступити до університету та стати лікарем. Але мати рішуче чинила опір цьому, бажаючи мати в ньому молитовника. "Ти такий маленький, де тобі бути доктором, будь кращим за священика", - заявила вона з твердістю.

Настоятель храму був людиною крутого характеру, невиправдано прискіпливий. Він вимагав від псаломника виконання і таких обов'язків, що лежали на сторожі, обходився грубо, навіть бив, траплялося, і кочергою замахувався. Молодший брат Тихін, відвідуючи Олексія, нерідко заставав його у сльозах. За беззахисного псаломщика заступався іноді диякон, а той усе зносив покірно, не висловлюючи скарг, не просячи про переведення до іншого храму. І згодом дякував Господу, що він дав йому пройти таку школу, а настоятеля отця Георгія згадував як свого вчителя.

Потім отець Олексій говорив: коли люди вказують на недоліки, які ми самі за собою не помічаємо, вони допомагають нам боротися зі своїм "ящиком". Два у нас ворога: "окаяшка" і "яшка" - батюшка називав так самолюбство, людське "я", що відразу заявляє про свої права, коли його хто волею чи неволею зачіпає і обмежує. "Таких людей треба любити як благодійників", - навчав він надалі своїх духовних дітей.

Приходив батюшка до храму майже з п'ятої ранку, сам і відмирав його. Благоговійно приклавшись до чудотворної ікони Феодорівської Божої Матері та інших образів, він, не чекаючи нікого з причту, готував все необхідне для Євхаристії, здійснював проскомідії. Коли ж підходила встановлена година, починав утреню, за якою нерідко сам читав і співав; далі йшла літургія. "Вісім років служив я літургію щодня при порожньому храмі, - розповідав згодом батюшка. - Один протоієрей казав мені: "Як не пройду повз твій храм, всі у тебе дзвонять. Заходив до церкви - порожньо... Нічого в тебе не вийде, даремно дзвониш". Але отець Олексій цим не бентежився і продовжував служити. За звичаєм, що діяв тоді, москвичі говели раз на рік Великим постом. У храмі ж "Ніколи-Клінники" на вулиці Маросейці можна було будь-якого дня сповідатися і причаститися. Згодом це стало у Москві відомо. Описано випадок, коли містовому, що стояв на посаді, здалася підозрілою поведінка невідомої жінки в дуже ранню годину на березі Москви-річки. Підійшовши, він дізнався, що жінка прийшла у відчай від тягарів життя, хотіла втопитися. Він переконав її залишити цей намір і піти на Маросейку до отця Алексія. Скорботні, обтяжені прикрощами життя, люди, що опустилися, потяглися в цей храм. Від них пішла чутка про його доброго настоятеля.

Життя духовенства численних малих парафій того часу було матеріально важким, поганими часто бували і побутові умови. Маленький дерев'яний будиночок, у якому містилася родина отця Алексія, був старим, напівзгнилим; сусідні двоповерхові будинки, що стояли впритул, затінювали вікна. У дощовий час струмки, збігаючи вниз з Покровки та Маросейки, текли на подвір'я храму та у підвал будиночка, у квартирі завжди було сиро.

Матінка Ганна Петрівна тяжко хворіла. У неї почалася серцева водянка з великими набряками та болісною задишкою. Померла Анна Петрівна 29 серпня 1902 року в день усічення голови Предтечі та Хрестителя Господнього Іоанна.

На той час дуже близька батькові Олексію купецька сім'я (Олексій і Клавдія Бєлови) запросила до себе додому праведного отця Іоанна Кронштадтського, що приїхав до Москви, з яким перебувала в контакті у справах благодійності. Зроблено це було для зустрічі з ним отця Алексія.

"Ви прийшли розділити зі мною моє горе?", - Запитав отець Алексій, коли увійшов отець Іоанн. - "Не горе твоє я прийшов розділити, а радість, - відповів отець Іван. - Тебе відвідує Господь. Облиш свою келію і вийди до людей; тільки відтепер і почнеш ти жити. Ти радієш на свої скорботи і думаєш: немає на світі горя більше твого... А ти будь з народом, увійди в чуже горе, візьми його на себе, і тоді побачиш, що твоє нещастя незначне в порівнянні із загальним горем, і легше тобі стане".

Благодать Божа, що рясно спочиває на Кронштадтському пастирі, по-новому висвітлила життєвий шлях отця Алексія. Вказане йому він прийняв як покладене на нього послух. До сприйняття благодаті старчества він був, безсумнівно, підготовлений багатьма роками воістину подвижницького життя.

Святий праведний пресвітер Олексій з життям. Ікона з життям, 2000 рік. Автор Ірина Ватагіна. Храм святителя Миколая в Кленіках на Маросейці, Москва

Отець Олексій отримав популярність як добрий батюшка, до якого слід звертатися у важкі для сім'ї моменти. Не в правилах його було читати повчання, викривати, розбирати чиїсь погані вчинки. Він умів говорити про моральні аспекти сімейних ситуацій, не торкаючись хворобливого самолюбства сторін, які перебували в конфлікті. І його запрошували на треби у критичні моменти. Приїжджаючи в готову розвалитися сім'ю, батько приносив у неї мир, любов і всепрощаюче розуміння всіх і кожного. Він не ганьбив нікого, не докоряв, а намагався, наводячи яскраві випадки помилок і помилок, доводити слухачів до свідомості своєї провини, викликати в них почуття каяття. Це розсіювало хмари злості, і винні починали відчувати у своїх вчинках неправоту. Належне розуміння нерідко наставало не відразу, але пізніше, коли людина, згадуючи слова отця Алексія і глибше заглядаючи в свою пом'якшувальну душу, могла нарешті побачити, що його розповіді мали пряме до нього відношення, і зрозуміти, який новий шлях він для нього намічав.

Молитва отця Алексія ніколи не припинялася. На своєму прикладі батюшка показав, що при життєвому шумі та метушні міста можна бути далеким від усього земного, мати безперервну молитву, чисте серце і чекати Бога ще тут, на землі.

Коли його питали, як налагодити життя парафії, він відповідав: "Молитися!" Закликав своїх духовних чад молитися за панахидами: "Ще раз ти увійдеш у зіткнення з померлими... Коли постанеш перед Богом, всі вони піднесуть за тебе руки, і ти врятуєшся".

Число тих, хто молиться в храмі, все збільшувалося. Особливо після 1917 року, коли ті, хто відійшов від Церкви, зазнавши численних лих, кинулися до храмів, сподіваючись на допомогу Божу. Після закриття Кремля частина парафіян і співаків Чудова монастиря перейшла з благословення владики Арсенія (Жаданівського) до храму отця Алексія. З'явилося чимало молоді, студентів, які побачили, що революція замість обіцяних благ принесла нові лиха, і тепер прагнули осягнути закони духовного життя.

У ці роки почали служити на Маросейці ревні молоді священики і диякони, що здобули освіту. Вони допомагали і у проведенні лекцій, бесід, в організації курсів вивчення богослужіння. Але навантаження на отця Алексія все зростало. Забагато бажали отримати його благословення на якусь справу, вислухати його пораду. Батюшці доводилося і раніше приймати частину тих, хто приходив у своїй квартирі в будиночку причту, побудованому перед Першою світовою війною відомим видавцем І. Д. Ситіним. Тепер можна було бачити нескінченні черги біля дверей будиночка, влітку приїжджі залишалися ночувати у дворі храму.

Велике було смирення отця Алексія. Ніколи не ображався він ні на які грубості щодо себе. "Я що?.. Я - убогий..." - говорив він. Якось, примусивши духовну дочку згадати на сповіді, що вона погано говорила про свою родичку і не надала цьому значення, він сказав їй: "Пам'ятай, Лідію, що гірше за нас з тобою в усьому світі нікого немає".

Сторонився батько проявів по відношенню до себе знаків поваги, поваги, уникав пишних служб, а якщо доводилося брати участь, то намагався стати позаду всіх. Тягався нагородами, вони обтяжували його, викликаючи в нього глибоке, щире зніяковіння.

За клопотами чудових сестер у 1920 році Святіший ПатріархТихін удостоїв батюшку нагороди – права носіння хреста з прикрасами. Священики та парафіяни зібралися ввечері до храму, щоби привітати його. Отець Олексій, зазвичай усміхнений, радісний, виглядав стривоженим та засмученим. Після короткого молебню він звернувся до народу з жалем, говорячи про свою негідність, і, заливаючись гіркими сльозами, просив вибачення та вклонився до землі. Усі побачили, що, приймаючи цю нагороду, він справді почував себе негідним.

Справжніми духовними друзями отця Алексія були сучасні йому оптинські подвижники – старець ієросхимонах Анатолій (Потапов) та скитоначальник ігумен Феодосій. Отець Анатолій москвичів, які приїжджали до нього, направляв до отця Алексія. Старець Нектарій казав комусь: "Навіщо ви їздите до нас? У вас є отець Олексій".

Праведний Олексій Мечов

Отець Феодосій, якось приїхавши до Москви, відвідав маросейський храм. Був за богослужінням, бачив, як йдуть низки сповідників, як шалено і довго проходить служба, докладно відбувається поминання, як багато людей чекає на прийом. І сказав отцю Алексію: "На всю цю справу, яку ви робите один, у нас би в Оптіній кілька людей знадобилося. Одному це понад силу. Господь вам допомагає".

Святіший Патріарх Тихін, який завжди зважав на відкликання батюшки у випадках хіротонії, запропонував йому взяти на себе працю по об'єднанню московського духовенства. Засідання проходили у храмі Христа Спасителя, але за умовами того часу незабаром було припинено. Ставлення духовенства до батюшки було дуже різним. Багато хто визнавав його авторитет, частина пастирів була його духовними дітьми і послідовниками, але чимало було і тих, хто критикував його.

В останніх числах травня за новим стилем 1923 року отець Олексій поїхав, як і в минулі роки, відпочивати у Верею, віддалене містечко Московської області, де в нього був маленька хатка. Перед від'їздом служив у маросейському храмі останню літургію, прощався з духовними дітьми, йдучи, попрощався з храмом. Помер отець Алексій у п'ятницю 9/22 червня 1923 року. Останній вечір він був радісним, ласкавим з усіма, згадував відсутніх, особливо онука Альошу. Смерть настала відразу, як тільки він ліг у ліжко, і була миттєвою.

Труна з тілом отця Алексія була доставлена до храму Миколи Чудотворця в Кленниках на коні в середу 14/27 червня о дев'ятій годині ранку. Церковні громади Москви на чолі зі своїми пастирями приходили одна за одною співати панахиди і прощатися з померлим. Це тривало до самого ранку наступного дня, щоб дати можливість усім, хто прийшов помолитися. Служили ввечері дві заупокійні всенічні: одну в церкві та іншу у дворі. Літургію та відспівування здійснював на чолі сонму духовенства архієпископ Феодор (Поздєєвський), настоятель Данилова монастиря, - про це просив у своєму листі незадовго до смерті отець Алексій. Владика Феодор був тоді у в'язниці, але 7/20 червня був звільнений і зміг виконати бажання батюшки.

Всю дорогу до цвинтаря співалися великодні піснеспіви. Проводити отця Алексія в останній шлях прибув на Лазаревський цвинтар сповідник Христов Святіший Патріарх Тихін, який щойно звільнений з ув'язнення. Він був захоплено зустрінутий натовпом народу. Виконалися пророчі слова батюшки: "Коли я помру – всім буде радість". Літію служив архімандрит Анемпо-дист. Святіший благословив труну, що опускається в могилу, перший кинув на неї жменю землі.

Отець Алексій говорив за життя своїм духовним чадам, щоб вони приходили до нього на могилку з усіма своїми труднощами, бідами, потребами. І багато хто йшов до нього на Лазаревський цвинтар.

Через десять років у зв'язку із закриттям Лазаревського цвинтаря останки отця Алексія та його дружини були перенесені 15/28 вересня 1933 року на цвинтар "Введенські гори", що зветься в народі Німецьким. Тіло отця Алексія було на той час нетлінним. Лише на одній з ніг порушився гомілковостопний суглоб і відокремилася стопа.

Всі наступні десятиліття могила отця Алексія була, за свідченням адміністрації цвинтаря, найвідвідуванішою. Завдяки розповідям про отриману допомогу, а пізніше і публікаціям, багато людей дізналися про отця Алексія і, просячи його заступництва у своїх бідах та важких життєвих обставинах, були втішені батюшкою.

Регулярно доводилося додавати землі в могильний горбок, оскільки ті, хто вдавався до допомоги отця Алексія, несли її з собою.

У першу річницю смерті отця Алексія маросейська громада запропонувала всім, хто забажає, написати про свої зустрічі з батюшкою, на що багато хто відгукнувся. Ці спогади були нерівноцінні; але в деяких із них засвідчені випадки прозорливості, приклади чудес, знамень та молитовної допомоги старця.

В однієї жінки з Тули зник єдиний син. Півроку не було від нього звісток; мати була у тяжкому стоянні. Хтось порадив їй звернутися до отця Олексія. Вона приїхала до Москви, прийшла прямо до храму Миколи Чудотворця в Кленниках і наприкінці літургії разом з усіма пішла прикладатись до хреста. Ще кілька тих, хто молився, відокремлювало її від батюшки, якого вона вперше бачила, коли він простягнув їй хрест через голови тих, що йшли попереду і переконливо сказав: "Молись як за живого". Від несподіванки розгубившись, вона зніяковіла і посоромилася підійти вдруге. Не маючи сил заспокоїтися, звернулася до священика, який добре знав батюшку, і той привів її до нього додому. Щойно вона увійшла в кімнату і взяла благословення, як батюшка, не чувши ще жодного її слова, а вона від хвилювання і душили її сліз не могла говорити, взяв її за плече і з любов'ю і ласкою дивлячись їй в очі, промовив: "Щаслива мати, щаслива мати! Про що ти плачеш? Потім, підійшовши до письмового столика, почав перебирати паперові іконочки, що лежали на ньому, примовляючи: "От теж днями була в мене мати: все про сина турбується, а він спокійнісінько служить у Софії на тютюновій фабриці. Ну, Бог благословить", - і із цими словами благословив її іконочкою. Це було на Світлому тижні. Наприкінці вересня вона отримала від сина з Болгарії листа, де він повідомляв, що служить у Софії на тютюновій фабриці.

Ольга Серафимовна, людина з вищих верств суспільства, глибоко віруюча і церковна, була начальницею притулку для сиріт, що перебував під піклуванням Великої княгині Єлизавети Федорівни. Часто була вона у храмі Миколи Чудотворця в Кленниках у батюшки отця Алексія. І він бував на її запрошення у притулку.

Якось до батюшки на прийом привели хлопчика, який привчився красти. Батюшка, що сам відчинив двері і ще нічого не чув про нього, суворо йому сказав: "Ти навіщо крадеш? Погано красти".

Одна дама, на ім'я Віра, яка прислужувала у церкві, отримала дозвіл побачити батюшку під час його хвороби. Дорогою до нього вона все думала: "Господи! Що мені робити, адже у мене дві сестри, обидві непрацездатні, я їх утримую, що ж буде з ними, коли я помру?.." Тільки вона увійшла до кімнати батюшки, він зустрів. її словами: "Ах ти, Віро, та без віри, а ще косинку носиш, сестро церковна. Що ти все на себе береш, надати Богові нічого не хочеш? Ні, ти ось що, залиши всі ці сумніви за порогом і вір, що Бог краще за тебе збереже твоїх сестер».

Одна жінка прийшла запитати батюшки, чи не вийти їй заміж. Чоловік її потрапив у полон до німців у війну 1914 року. З того часу минуло майже 9 років, і немає про нього жодних звісток, до неї ж сватається дуже хороша людина. Замість відповіді батюшка розповів: "От, дорогі, які трапляються випадки: одна жінка прийшла до мене і каже: "Батюшко, благословіть мене заміж вийти, бо мій чоловік багато років у полоні і його, мабуть, немає в живих. А сватається за мене дуже хороша людинаЯ її не благословив, а вона все ж таки вийшла заміж. Тільки повінчалася, через вісім-дев'ять днів повертається її чоловік з полону. І ось два чоловіки, і з ними дружина прийшли вирішити питання, чия ж вона тепер дружина. Ось які бувають випадки..." Запитувала злякалася і вирішила почекати, а за кілька днів несподівано повернувся її чоловік.

В одну з п'ятниць після закінчення літургії до батюшки підійшли дві дівчини, одягнені в чорне, з проханням благословити їх на вступ до монастиря. Одну з них він охоче благословив і дав велику просфору, а інший сказав: "А ти повернися додому, там ти потрібна, і в монастир тебе не благословляю". Дівчина відійшла збентежена та розчарована. Навколишні поцікавилися, у кого і за яких умов вона живе. Дівчина відповіла, що живе з хворою старенькою-мамою, яка й чути не хоче про те, щоб дочка дойшла до монастиря, адже тоді вона залишиться зовсім одна.

Після молебню в середу підійшла до батюшки жінка, впала йому в ноги і, ридаючи, почала кричати: "Батюшко, допоможіть! Батюшка, врятуйте! Не можу більше жити на світі: останнього сина на війні вбили", - і почала битися головою об свічник , що біля ікони святителя Миколая Підійшовши, батюшка звернувся до неї з такими словами: "Що ти робиш, хіба можна так зневірятися. Ось великий заступник і молитовник наш перед Господом". І, допомагаючи їй підвестися на ноги, відразу почав молебень святителю Миколі, а їй сказав: "Зроби три земних поклону. Молебень тобі стояти ніколи. Я вже за тебе помолюся один, а ти їдь швидше додому, там на тебе чекає велика радість". І жінка, підбадьорена батюшкою, побігла додому. На другий день, під час ранньої літургії, яку відправляв отець Олексій, шумно вбігла вчорашня відвідувачка. Вона бажала. якомога швидше побачити батюшку, повторюючи схвильованим голосом: "А де ж батюшка?" він і сам йде", - вказала вона на того, хто входив на той момент молодого чоловіка. Батюшка був викликаний із вівтаря. З риданням впала перед ним жінка на коліна і просила відслужити подячний молебень.

Великим постом після молебню підходить до батька Алексія жінка: "Батюшко, допоможіть, скорботи зовсім замучили. Не встигнеш п'ять проводити, як дев'ять назустріч". Батюшка, уважно глянувши їй в обличчя, спитав: "А чи давно ти причащалася?" Не чекаючи такого питання, жінка зніяковіла і плутано почала говорити: "Та ось нещодавно, батюшка, говела..." - "А як недавно? - повторив питання батюшка, - роки чотири вже буде?" - "Та ні, батюшка, я ось тільки минулий рік пропустила, та позаминулого хвора була". - "А перед цим роком ти в селі була? Ось тобі й чотири роки". Зрозумівши, що батюшці відоме все її життя, вона стала перед ним на коліна, вибачаючись. "А що ж ти в мене просиш? - зауважив батюшка, - проси у Бога, Якого ти забула. Ось тому тебе й скорботи здолали".

Отець Сергій Дурилін, ставши з весни 1921 року настоятелем каплиці Боголюбської ікони Божої Матері, продовжував служити на Маросейці у певний день тижня. Він розповів, що одного з цих днів у 1922 році до храму прийшла жінка, яка багато плакала і розповіла про себе, що вона із Сибіру, з міста Тобольська. Під час громадянської війниу неї пропав син; не знала вона, чи живий він чи мертвий. Якось, особливо наплакавшись у молитві до преподобному СерафимуІ знемогши від сліз, вона побачила уві сні найпреподобнішого. Він рубав сокирою дрова і, обернувшись, сказав: "А ти все плачеш? Їдь до Москви на Маросейку до отця Олексія Мечева. Син твій знайдеться".

І ось та, яка в Москві ніколи не бувала, імені отця Алексія не чула, зважилася на такий далекий і на той час важкий шлях. Їхати доводилося то товарним, то пасажирським поїздом. Бог знає, як дісталася вона. Знайшла Маросейку, церкву та батюшку, на яку їй вказав преподобний Серафим. Сльози радості та розчулення текли по її обличчі. Вже після смерті батюшки стало відомо, що ця жінка знайшла тоді свого сина.

Є багато свідчень благодатної допомоги у різних потребах молитв до старця. Багато таких випадків було зафіксовано при відновленні храму на Маросейці. У дні пам'яті батюшки кілька разів несподівано приходила допомога в оформленні документів, у термінових справах щодо ремонтним роботаму храмі та церковному будиночку; надходили пожертвування. На досвіді відомо, що коли в скорботі звертаються до нього: "Батюшко отець Алексій, допоможи", - допомога приходить дуже скоро, отець Алексій здобував від Господа велику благодать молитися за тих, хто до нього звертається.

На Ювілейному Архієрейському Соборі 2000 року старець у світі протоієрей Олексій Мечев був зарахований до лику святих Руської Православної Церквидля загальноцерковного шанування.

Нині мощі преподобного Олексія Мечева перебувають у Москві храмі святителя Миколая в Кленниках.

Цитовано за:

"Московські єпархіальні відомості" №10, 2000

***

Молитва праведному Олексію Мечеву:

Молитви праведному Олексію Мечеву, пресвітеру Московському.Після смерті дружини до отця Олексія приїхав св. Іоанн Кронштадтський і сказав: "...будь з народом, увійди в чуже горе, візьми його на себе, і тоді побачиш, що твоє нещастя незначне в порівнянні із загальним горем, і легше тобі стане. З цього часу святий Олексій Мечов - цей добрий пастир, у молитві і безперервному служінні людям розділяв і поділяє зараз горе, потреби і хвороби всіх, хто до нього припливає за молитовною допомогою.

Акафіст праведному Олексію Мечеву:

Житійна та науково-історична література про праведного Олексія Мечева:

- Московські єпархіальні відомості
Міський старець(про праведного Олексія Мечева) - диякон Серафим Чураков

«Пом'ятайте наставників ваших, які проповідували вам Слово Боже, і дивлячись на смерть їхнього життя, наслідуйте їхню віру. ()

Віруючим москвичам добре знайоме ім'я прозорливого батюшки протоієрея та його сина протоієрея Сергія, настоятелів храму святителя Миколая у Кленниках на Маросейці. Два-три десятиліття тому ще зустрічалися люди, особисто спілкувалися з отцем Олексієм, та його ім'я з благоговінням згадувалося у Москві, а й у далекої Середню Азію й у Прибалтиці, де звершували священицьке служіння духовні діти старця. Промислом Божим швидкоплинний час не видалив, а наблизив до нас батюшку. У 1990 році храм святителя Миколая, закритий у 1932 році, був повернутий Церкві, і знову утворена маросейська громада відчуває свій наступний зв'язок з духовними чадами отця Олексія та отця Сергія. Тепер ми маємо можливість прочитати у друкованих виданнях ті спогади про маросейських пастирів, які понад півстоліття передавалися з вуст у вуста, переписувалися від руки, передруковувалися на машинці. Особливо цінні для нас вже витримали два видання “Життєпис московського старця”, складений його духовною дочкою, видатним іконописцем монахинею Іуліанією (Марією Миколаївною Соколовою), та розкішно оформлений третій том із серії “ Російське Православ'я XX століття”, що вмістив величезний матеріал з архіву іншої духовної дочки отця Олексія, Олени Володимирівни Апушкіної, що мала щастя дожити до його публікації.

Особлива роль отця Олексія в історії Російської Церкви полягає в тому, що він здійснив на практиці ідею "монастиря в світі", створив православну громаду, яка після його смерті витримала випробування часом і в епоху найжорсткішої боротьби держави з релігією служила закваскою християнського способу життя, свідчивши вірою та любов'ю до Бога і людей про вічну євангельську Істину. Для отця Олексія був абстрактним вченням, зведенням жорстких правил чи культурної традицією, воно було йому життям, і міг з Апостолом сказати “вже не живу я, але живе у мені Христос” (). До цього життя в Христі він прилучав свою паству, старанно вникаючи в сутність і душу кожної людини, обіймаючи кожного своєю любов'ю, що милує, беручи на себе горе і тягар всіх. Цей досвід виховання любов'ю і зараз нескінченно дорогий і необхідний нам, і для того, щоб його засвоїти, ми маємо внутрішньо зблизитися з особистістю батюшки, серцем увійти в життя, яке він прожив. Заради цього пропонуємо читачеві короткий біографічний нарис, складений на підставі опублікованих праць про блаженного старця.

Життєпис протоієрея Олексія Мечова

Протоієрей Олексій Мечев народився 17 березня 1859 року у благочестивій родині Олексія Івановича Мечева, регента митрополичого хору Чудова монастиря у Кремлі. А. І. Мечев був сином священика Коломенського повіту Московської губернії та в дитинстві був врятований від загибелі на морозі самим святителем Філаретом Московським, який зробив хлопчика своїм вихованцем. Святитель Філарет стежив за життям родини Мечових і неодноразово показував прозорливість щодо сина регента, майбутнього отця Олексія. Саме народження отця Олексія відбулося за молитовного сприяння Святителя. У день пам'яті святого Алексія людини Божої він звершив Божественну літургію в Олексіївському монастирі та звернув увагу на свого улюбленого регента, убитого горем. Дізнавшись, що в Олексія Івановича вмирає під час пологів дружина, святитель Філарет втішив його словами: “Помолимося разом… милостивий, усе буде добре. Народиться хлопчик, назви його Олексієм на честь святого Алексія, що святкується нами, людини Божої”. І отець Олексій все життя благоговів перед пам'яттю святителя Філарета, згадував його турботу про їхню сім'ю, вважав його найвищим зразком пастирства і сам наслідував приклад Святителя у своїй самопожертві та безжальній до себе вимогливості при виконанні пастирського обов'язку. У домашньому побуті Мечових формувався характер майбутнього "народного батюшки": тут панували любов і привітність, відкритість, гостинність, готовність поступитися своїми вигодами задля користі ближнього; Двокімнатна квартирка завжди була повна народом, так що у маленького Льоні ніколи не було свого кута, він з дитинства звик бути на людях, незмінно залишаючись простодушним і мирним.

Навчався майбутній батюшка спершу у Заїконоспасському училищі, а потім – у Московській Духовній семінарії. Бажаючи віддати себе на служіння людям, він збирався після семінарії вступити до університету і стати лікарем, але мати бажала бачити його священиком, і юнак із послуху матері прийняв на себе обов'язки псаломщика при церкві Знамення Божої Матері на Знам'янці. Тут йому довелося багато зазнати настоятеля, який суворо поводився з псаломщиком, ображав і навіть бив його. Кроткий Олексій зносив усе з терпінням і згодом дякував Богові за те, що дав йому пройти таку школу, а свого настоятеля, отця Георгія, згадував як вчителя з великою любов'ю.

У 1884 році Олексій Мечев одружився з Ганною Петрівною Молчановою і незабаром був висвячений у диякона. Висвячення відбулося в Нікітському монастирі, і молодий диякон отримав призначення до церкви святого великомученика Георгія, що у проїзді Політехнічного музею.

Батько Олексій любив свою родину. Ганна Петрівна також ніжно любила чоловіка, цілком його розуміла і співчувала у всьому, була йому першим помічником на шляху до Христа, її дружні зауваження він дорожив і слухав їх так, як інший слухає свого старця; одразу виправляв помічені нею недоліки.

19 березня 1893 року диякон Олексій Мечев прийняв сан священика. Рукопологував його преосвященний Нестор, який керував Московським Новоспаським монастирем. З цього дня все життя отця Олексія нерозривно пов'язане з маленьким храмом святителя Миколая в Кленниках у самому центрі Москви, на початку вулиці Маросейки, де він тридцять років ніс подвиг ієрейського служіння.

Духовне життя більшості малих московських парафій тих років було подібне до кам'янистого безплідного ґрунту: богослужіння відбувалося тут не щодня, його рідко хто відвідував, парафіяни говіли зазвичай раз на рік великим постом, швидше за звичаєм, ніж потягом серця. Приступаючи до пастирського служіння, отець Олексій Мечев поставив перед собою ясну мету – усунути розрив між народом і Богом, що утворився, пом'якшити людські душі, зробити їх здатними до сприйняття найбагатшого скарбу православної літургійної та аскетичної традиції. Повертаючи людям скарб святоотцівського духовного досвіду, молодий священик почав з того, що встановив у своєму храмі щоденне здійснення ранку та літургії спочатку лише вранці, але незабаром доповнив його і вечірнім богослужінням. "Мені хотілося дати Москві, - говорив згодом батюшка, - один храмик, де кожен віруючий іменинник за бажання міг би почути в день свого Ангела велич свого святого" . Справжнє воцерковлення приходу не могло відбутися миттєво, на це були потрібні роки смиренної молитви ієрея про ввірені йому Господом душі. За визнанням самого отця Олексія, він вісім років щоденно служив літургію при порожньому храмі. І сила його кохання розтопила кригу байдужості. Про те, якою є ця любов, свідчить один випадок, що мав місце на початку його пастирства. Напередодні Різдва Христового його запросили причастити хвору. Після закінчення ранкового богослужіння батюшка одразу вирушив за залишеною адресою. Насилу знайшов він десь на горищі маленьку обдерту кімнату, зовсім порожню. Тут лежала тяжко хвора жінка, а біля неї сиділи та повзали на підлозі бліді, напівголодні діти. Ця крайня бідність потрясла отця Олексія. Він прийшов прямо з храму, при ньому були гроші і, йдучи, не замислюючись залишив там свій гаманець. Додому повернувся без копійки. Домашні почали просити грошей, щоб купити щось до свята. Вдавши, що вкрай зайнятий, батюшка велів почекати; тим часом сам задумався: чи правильно він вчинив, нічого не залишивши для себе ... там діти і тут діти; там – злидні і тут – бідність. Він почав старанно молитися. Знову просять грошей, велить почекати. Вже надвечір, незадовго до початку всенічної, пролунав дзвінок: принесли грошовий пакет і записку з проханням згадувати таких-то і таких родичів. Батюшка був вражений цією милістю Божою за надану милість, і як сам назавжди утвердився у вірі, так і в інших потім зміцнював віру в промисл Божий, що ніколи не дрімає.

Любов отця Олексія, пов'язана з глибокої вірою і молитвою, не тільки спонукала його віддавати останнє нужденним, але була здатна на щось значно більше: вона мала відвагу викрасти з рову смерті людини, що зневірилася в собі. Прикладом може бути такий випадок: “Якось після ранньої обідні, в будній день, підійшла до батюшки п'яна, обірвана людина, що весь тремтить, і, тільки-но вимовляючи слова, звернувся до батюшки: «Я зовсім загинув, спився. Загинула моя душа… врятуй, допоможи мені… Не пам'ятаю себе тверезим… втратив образ людини…». Не звертаючи уваги на його огидний вигляд, батюшка зовсім близько підходить до нього і, любовно заглядаючи йому в очі, кладе на його плечі руки і каже: «Голубчику, настав час з тобою вже перестати вино пити». – «Допоможіть, батюшка дорогий, помоліться». Батюшка, взявши його за праву руку, веде до амвона і, залишаючи його там, іде у вівтар. Відкривши завісу царської брами головного Казанського боковий вівтар, урочисто відчиняючи царську браму, починається молебень, величним голосом вимовляючи: «Благословен наш…» і, взявши за руку брудного обірванця, ставить його поряд з собою біля самої царської брами. Опускаючись навколішки, зі сльозами починає старанно підносити молитву Господу Богу. Одяг обірванця був настільки порваний, що тіло оголювалося, коли він, за прикладом батюшки, клав земні поклони.

По закінченні молебню батюшка тричі осінив хрестом нещасного і, подаючи йому просфору, тричі поцілував його.

Через нетривалий термін до свічкового ящика підійшов пристойно одягнений чоловік і, купуючи свічку, запитав: «Як побачити отця Олексія?». Дізнавшись, що батюшка у храмі, він радісно заявив, що бажає відслужити подячний молебень. Батюшка, що вийшов на амвон, вигукнув: «Василю, та це – ти»?! З риданням кинувся до його ніг недавній п'яниця, розплакався і батюшка, почав молебень. Виявилось, що Василь отримав гарне місцеі чудово влаштувався” .

Поступово про отця Олексія все більше і більше дізнавалися трудящі і обтяжені, шукаючи підтримки та втіхи. На Маросейку, до храму святителя Миколая в Кленниках потягнулися прочани з усієї Москви, батюшку почали запрошувати на треби у різні кінці міста. У всі святкові та неділібатюшка вимовляв повчання, зазвичай на теми денних апостольських і Євангельських читаньабо житія святого святого. В устах отця Олексія Слово Боже набувало всю властиву йому Божественну силу, проникало в потаємні схованки душі і викликало відповідь у почуттях провини і покаяння. Батюшка мав людей до регулярного причастя, частіше, ніж було прийнято в парафіяльних храмах. Він невпинно нагадував батькам про їхній обов'язок по відношенню до дітей, обов'язок морального виховання і постійної турботи, навчав усіх любові до Бога, близького і милосердного, і заради Нього – любові до ближніх, самовідданої, жертовної любові, яка починається з уваги до себе, з боротьби з власними недоліками і поширюється на тих, з ким зводить нас Господь у повсякденному житті. є енергія та двигун християнства, а розум є лише робоча сила у серця, – вважав батюшка. Бути з людьми, жити їхнім життям, радіти їхнім радостям, засмучуватися їхніми скорботами, – ось у чому бачив він призначення та спосіб життя християнина, а особливо пастиря. Наводимо витримки з деяких проповідей та розмов отця Олексія:

“…Зі сльозами прошу і благаю вас – будьте сонечками, що зігрівають оточуючих вас, якщо не всіх, то сім'ю, в якій Господь вас поставив членом.

Будьте теплом та світлом для оточуючих; намагайтеся спершу зігрівати свою сім'ю, працюйте над цим, а потім ця праця вас так залучить, що для вас вже буде вузьке коло сім'ї, і це тепле проміння з часом захоплюватиме все нових і нових людей і коло, що освітлюється вами, поступово все збільшуватиметься. і збільшуватись…

Господь каже: «Доки Я в світі, Я – світло світові». Цим Він каже, що наш обов'язок світити іншим.

А тим часом самі ми ходимо в темряві, не тільки вже не світимо іншим, тому ми повинні звертатися до Господа, просити у Нього допомоги, тому що ми, як би сильні не були, які б переваги не мали, ми все-таки без Бога – ніщо; і потім у нас безліч гріхів, і тому ми самі не можемо досягти того, щоб світити і зігрівати інших…” (З проповіді на тиждень про сліпого, 1919).

“…Бивають хвилини, коли дуже хочеться якійсь людині допомогти, це безсумнівно Господь має так серце на спасіння іншого; тільки будьте чистими судинами, щоб Він міг діяти через вас і мати знаряддям у Своїх руках.

Господь і з хреста не гнівається, простягає до нас руки і кличе нас. Хоча всі ми Його розпинаємо, але Він є любов і готовий нам все простити. У нас іноді вважається пробачливим, коли втомишся, дратуватися, або ще що (собі дозволити), але за яких би ти обставин не знаходився, як би ти не втомився чи не був хворий, ти повинен робити тільки так, як заповідав Христос…

Всіх обійняти любов'ю може лише Господь, а тому полюбити всіх ми можемо лише через Христа.

Священик повинен належати народу, приходьте і беріть, що в мене є все, чим я багатий, а я багатий службою церковною, сльозами, про гріхи все плачу...

Не треба сердитись на тих, які тебе ображають, адже вони заради своєї злості, ненависті і так віддаляються від Бога, втрачають, значить, все, тому що без Бога на що ж придатна людина, а тобі Господь дає нагоду врятувати їх, якщо зводить тебе з ними, а якщо так, значить вони ведуть тебе до Бога, до раю, до блаженства, чи можна сердитися на них?

Ми повинні наслідувати любов Божу. Випадок зробити комусь добро – це є милість Божа до нас, тому ми повинні бігти, прагнути всією душею послужити іншому. А після будь-якої справи любові так радісно, так спокійно стає на душі, відчуваєш, що так і треба робити, і хочеться ще й ще робити добро, а після цього шукатимеш, ніби кого ще обласкати, втішити, підбадьорити. А потім у серці такої людини оселяється Сам Господь: «Ми прийдемо до неї і обитель у неї створимо». А коли Господь буде в серці, такій людині нема кого боятися, ніхто нічого їй не може зробити…

Молитва – це важлива та необхідна справа. Молитися треба і можна завжди та скрізь. Як з'явиться думка яка, відчуваєш спокусу до гріха, бачиш, що зараз падеш, так і треба звернутися до Господа і до Божої Матері: «Володарка, допоможи, мені хочеться бути добрим, допоможи мені бути Твоїм чистим сином», і поки ще молитимемося , думка зла зникне. А потім звикнемо і завжди молитимемося. Будь-яку справу треба починати з молитви.

Ми не повинні дратувати одне одного; коли бачимо, що людині важко, треба підійти до неї, взяти на себе її вантаж, полегшити, допомогти чим можна; так чинячи, входячи в інших, живучи з ними, можна зовсім зректися свого Я, зовсім про нього забути. Ось коли ми це розумітимемо і молитву, тоді ми ніде не пропадемо, куди б ми не прийшли, і з ким би не зустрілися” (З бесіди на життя преподобного Макарія Великого) .

Пастирська праця отця Олексія не обмежувалася стінами храму, він вів також роботу в Товаристві народного читання та відкрив у себе церковну школу для найбідніших дітей свого приходу. Навколо нього згуртувалося поступово чимало духовних дітей. До десятиліття служіння батюшки церква святителя Миколая в Кленниках була вже капітально відремонтована старанністю заможних парафіян, були придбані нові добротні шати. Кожен, хто входить сюди, почував себе несподівано потрапившим у земний рай, де все радіє щирою, простою, святою радістю. Живим виразником цієї радості був сам батюшка, один його вид знімав із серця весь лід мертвого гріха, руйнував усі перегородки, що розділяли людей. Він прагнув дати своїм парафіянам те, що люди, які прагнуть духовного життя, шукали і знаходили в монастирях, він прищеплював любов до богослужіння і навчав суворої науки самозречення, наставляючи шлях діяльної любові до ближніх.

У 1902 році отця Олексія спіткало важке особисте горе, померла його матінка Ганна Петрівна, залишивши чотирьох малолітніх сиріт. Згодом батюшка так згадував про пережиту ним скорботу: “Господь відвідує наше серце скорботами, щоб розкрити нам серця інших людей. Так було й у моєму житті. Сталося в мене велике горе: я втратив подругу життя мого після багатьох щасливих років спільного життя. Господь взяв її і для мене померк увесь світ. Замкнувся я в кімнаті, не хотів виходити до людей, виливав свою скорботу перед Господом” . Із цієї внутрішньої кризи вбитого горем священика вивів кронштадтський пастир, який поставив його на нову територію служіння людям. Близька до отця Олексія сім'я запросила батька Іоанна, що приїхав до Москви, до себе в будинок, і тут відбулася зустріч двох пастирів. "Ви прийшли розділити зі мною горе?"-запитав отець Олексій. – “Не горе прийшов я розділити, а радість, – відповів отець Іван, – тебе відвідує Господь; залиши свою келію і вийди до людей. Тільки тепер і почнеш жити. Ти скаржишся на свої скорботи і думаєш - немає на світі горя більше твого, так воно тяжко тобі. А ти будь з народом, увійди в чуже горе, візьми його на себе і тоді побачиш, що твоє нещастя мало, трохи порівняно із загальним горем, і легше тобі стане”. Тут же отець Іоанн вказав на молитву як на наймогутніший засіб у запропонованому подвигу.

Після першої зустрічі з отцем Іоанном отець Олексій мав нагоду і послужити йому в одній із московських церков. Благодать Божа, яка рясно спочивала на отці Іоанні, по-новому висвітлила весь життєвий шлях отця Олексія.

“Послухався я слів отця Івана – і люди переді мною стали іншими. Побачив я скорботи в їхніх серцях, і потяглося до них моє власне скорботне серце; у їхньому горі потонуло моє особисте горе. Захотілося мені знову жити, щоб тішити їх, зігрівати їх, любити їх. З цієї хвилини я став іншою людиною: я справді ожив. Спочатку я думав, що роблю щось і вже багато зробив; але після того, як довелося побачитися з отцем Іоанном Кронштадтським, я відчув, що ще не зробив нічого” .

У ранньому юному віці прийшла до отця Олексія на сповідь і стала його духовною дочкою Марія Соколова, осиротіла дочка отця Миколи Соколова, настоятеля храму Успіння в Гончарах. З першої ж сповіді дівчинка записувала слова батюшки і вела свій щоденник постійно до його смерті. Духовне окормлення отця Олексія визначило весь подальший життєвий та творчий шляхМарії Миколаївни, майбутньої черниці Іуліанії, видатного іконописця та життєописувача батюшки.

Для сиріт та дітей незаможних батьків отець Олексій влаштував притулок та початкову школуу нижньому поверсі свого храму; завдяки його турботам діти брали участь у житті храму і згодом виходили у життя корисними працівниками. Батюшка вів у своїй школі уроки закону Божого, літав разом з дітьми подорож до Трійці-Сергієвої Лаври. Спілкувався з дітьми у себе на квартирі, завжди використовуючи кохання та ласку як саме дієвий засібвиховання.

Про те, як умів батюшка, перемагаючи зло добром, впливати навіть на революційну молодь, свідчить епізод, пов'язаний з подіями 1905 року: “…до батюшкового храму під час ранку прийшов цілий натовп студентів. Батюшка був у вівтарі і почув чоловічі голоси, танцювальні наспіви. Ті, що увійшли, так бешкетували, що переляканий псаломщик ледве закінчив шестопсалміє. Хтось порадив батюшці вигнати їх, але він тільки палко молився. Один із студентів відокремився від товаришів і увійшов до вівтаря. Батюшка, що стояв у жертовника, швидко обернувся, лагідно зустрів божевільного: «Як приємно бачити, що молоді люди починають свій день молитвою… Ви прийшли згадати батьків?». Вражений таким несподіваним серцевим зверненням, той, що увійшов, оторопіло промимрив – «Так-а-а…».

Після закінчення ранку батюшка звернувся до тих, хто прийшов зі словом, у якому нагадав цій молоді, яка прагне боротися за широке щастя, про сім'ю, про батьків, які люблять їх, покладають на них надії, що коли вони здобудуть освіту, то стануть їх годувальниками… Він говорив так від душі, так щиро і любовно, що зворушив їх, багато хто плакав; деякі залишилися співати обідню, а потім стали його друзями та прочанами, а деякі й духовними дітьми. Вони зізналися батюшці, що… прийшли його «бити»… студент, що ж увійшов до вівтаря, мав спровокувати скандал.

Через кілька днів з тим же наміром прийшли курсистки, почали зухвало розмовляти з батюшкою, намагаючись всіляко вколоти його, що ось він тільки служить, а треба бідним допомагати ... Результат був той же. Батюшкине кохання перемогло їх. Саме з цього часу, казав батюшка, молодь, яка навчається, стала відвідувати його храм” . Отець Олексій був дуже особливий людина, незрівнянний ні з ким із сучасних йому московських пастирів. Він йшов своїм шляхом, йшов шляхом вищим – шляхом любові. Він весь йшов тепер у чуже горе й у чуже страждання, розчиняючи свою смуток у спільній скорботі. Ті, хто приходив до нього, почували себе полегшеними та зраділими, незважаючи на глибоке горе. Таємничим актом молитви отець Олексій переносив на себе їхні біди, а їм передавав свою благодать і радість, стаючи для всіх не лише пастирем, не лише батьком, а й дбайливою матір'ю. У його ніжному серці людське горе переживалося дуже гостро й болісно: минали місяці, роки, а він, обливаючись сльозами і стогнучи, як від сильного фізичного болю, згадував сумні обставини якихось чужих і вперше ним побачених людей. Навколо будинку отця Олексія завжди юрмився народ, – на сходах, у дворі. Серед простих людейтут з'являлися професори, лікарі, вчителі, інженери, художники, артисти. Приходили до нього і інославні (вірмени), і магометани, і юдеї, і навіть невіруючі. Одні приходили в глибокій тузі, інші – з цікавості, бажаючи подивитися на знаменитої людини, деякі як вороги, щоб викрити або зачепити. І з усіма встановлювалися свої особливі, індивідуальні стосунки. Кожен щось від нього отримував. Багато хто назавжди пов'язував із ним своє духовне життя. Як багато було таких, хто, якось потрапивши до храму святителя Миколая у Кленниках, утримувався тут назавжди. Саме так склалася Маросейська громада, яка за розмаїттям своїм може зрівнятися з Росією: тут знаходили своє місце всі стани, стани, віки, професії, ступеня розвитку, національності. Без будь-яких формальностей, юридичних зв'язків і правил громада існувала як тісно згуртоване ціле, кожен, хто добровільно з'єднувався з нею, добровільно ніс свої праці та жертви на користь громади.

“Маросейська громада, – писав 1924 р. отець Павло Флоренський, – була за своїм духовним змістом дочкою Оптиної пустелі: тут життя будувалося на духовному досвіді. Отець Олексій навчав своїм життям, і все навколо нього жило, кожен по-своєму й у міру сил брав участь у зростанні духовного життя всієї громади. Тому, хоча громада і не мала власної лікарні, проте численні професори, лікарі, фельдшерки та сестри милосердя – духовні діти отця Олексія – обслуговували хворих, які зверталися до отця Олексія за допомогою. Хоча не було своєї школи, але ряд професорів, письменників, педагогів, студентів, також духовних дітей отця Олексія, приходили своїми знаннями та своїми зв'язками на допомогу тим, кому вона виявлялася потрібною. Хоча й не було при громаді свого організованого притулку, проте тих, хто потребував або звертався по допомогу, одягали, обували, годували. Члени Маросейської громади, проникаючи у всі галузі життя, всюди своєю роботою допомагали отцю Олексію у справі розвантаження стражденних. Тут не було жодної зовнішньої організаціїале це не заважало бути всім об'єднаним єдиним духом” . У громаді були люди, які щодня ходили до церкви, та були люди, які бували у храмі щорічно. Були люди, які молилися щодня, і такі, що зрідка моляться. Були люди, вже готові до чернецтва, і люди, які ще не ввійшли як слід у . Батюшка був усім для всіх. Батько Олексію, що приходить до старця, стикався з силою, заснованої на досвіді і досвідченому пізнанні себе та інших. До цього досвідченого християнства він закликав усіх.

Про те, що отримували люди від маросейського батюшки, в чому полягало його вигодовування людських душ, свідчать його спогади близького друга, преосвященного Арсенія Жадановского: “Милующа любов – ось чим багатий був отець Олексій, тому так багато уникало його духовно зцілених; тому чимало було у батюшки випадків звернення на шлях порятунку людей, які, перебуваючи в кругообігу життя, вважали себе загиблими, впадали у відчай, не наважувалися вже йти до звичайного духовника, а шукали когось видатного, особливого, і це особливе вони знаходили саме у отці Олексію.

Так, отець Олексій горів увесь любов'ю, і якщо він не говорив про кохання, то про неї свідчили його погляд, будь-який рух. Своїм ставленням до людей він проповідував те, що ми читаємо на Великдень у зворушливому Слові святителя Іоанна Золотоуста: «Приходьте все до великого Свята Воскресіння Христового – ті, що постили і не постили, прийшли рано і в останню годину, – все приходьте, анітрохи не вагаючись. У цей великий день усім відчинені двері Божественної любові». Далі, отець Олексій мав здоровий глузд і проникливий розум, що дало йому можливість розвинути в собі великий духовний досвід, який у зв'язку з його постійним неспанням над собою виявлявся в умінні лікувати гріховні виразки людей. Отець Олексій без слів розумів почуття всіх, хто звертався до нього як до духовного отця; він добре знав людські слабкості і, не потураючи їм, якось особливо обережно, делікатно, ніжно торкався душі кожного<…>

Керувати душею людини допомагала отцю Олексію ще його прозорливість, заснована на тому духовному досвіді. Коли він починав говорити зі своїм співрозмовником, то останній помічав, що все його внутрішнє життя, з помилками, гріхами, можливо, злочинами, відома до кінця отцю Олексію, що його погляд якось фізично бачить все, що не тільки відобразилося у зовнішніх подіях і вчинках, але навіть і не вийшло з глибини помислів та переживань. Батько Олексій не тільки розумів і бачив чуже життя, але здавав знаходити його розгадку, невідому часто самому, хто прийшов.

Батько Олексій не тільки вмів говорити про симптоми душевних хвороб та їх глибокі причини, але вказував і радикальні засоби до їхнього лікування.

Насамперед він вимагав покаяння, але з формального, а глибокого, щирого і смиренного, зі сльозами, здатного зробити переродження, відновлення всієї внутрішньої природи грішника. Тому не любив отець Олексій сповіді за запискою, а вимагав свідомого ставлення до своїх вчинків, твердого наміру виправитися. "Винним завжди вважай себе, - говорив він, - а інших виправдовуй".

Покаятися для батюшки означало, за словами апостола Павла, відкласти колишній спосіб життя старої людини і одягнутися в нову людину, створену за Богом (;). Оскільки такому покаянню часто заважає наша слабка, в'яла воля, паралізована поганими звичками і пристрастями, то зміцнення цієї волі, на думку отця Олексія, повинен звертати увагу кожен бажаючий проводити життя у Христі…” .

Узи духовної спорідненості пов'язували маросейського батюшку не лише з настоятелем Чудова монастиря в Кремлі, єпископом Арсенієм, але й з великими світильниками Оптиної пустелі, насамперед зі скитоначальником отцем Феодосієм та отцем Анатолієм молодшим (Зерцаловим), з якими батько Олексій відгукувався словами: "Ми з ним одного духу". Батько Анатолій москвичів завжди посилав до отця Олексія, а отець Нектарій одного разу сказав комусь: "Навіщо ви до нас їздите, у вас є отець Олексій". Про те, що московський міський старець робив одну спільну справу зі монастирськими старцями, свідчать спогади Серафими Іллівни Стежинської, духовної дочки старця Варсонофія Оптинського. Після смерті свого старця ця жінка тяжко переживала своє духовне сирітство. Про отця Олексія вона нічого не знала. Якось увечері, вже до кінця всеношної, вона зайшла до храму Миколи в Кленниках, стала перед Феодорівським образом Божої Матері і почала гаряче молитися, щоб Мати Божа послала їй духовного отця і наставника. Служба скінчилася, а вона все стоїть і не відводить погляду від лику Цариці Небесної. Раптом через Феодорівську ікону Богоматері з'явився отець Олексій, підійшов до С. І. і, радісно благословляючи її, промовив: “Не журися, завтра приходь до мене додому, житимеш у мене, а я буду твоїм духовним отцем”. С. І. прийняла ці несподівані слова як відповідь на свою молитву і з того часу оселилася у батюшки і служила йому до його смерті.

Гроза, що вибухнула 1917 року, пробудила від духовної сплячки всі верстви суспільства, народ пішов у храми. Маленький храм у центрі Москви, де служив відомий батюшка, все більше й більше приймав тепер під свій молитовний покрив людей, які втратили майно, забезпеченість і ґрунт під ногами, зневірених, погрязлих у гріхах, забули Бога. Вони зустрічали тут сердечну привітність, співчуття та любов, отримували підтримку, входили в дотик із Божественним світлом, радістю та світом Христовим. У їхніх душах вселялася надія на милість Божу. І не тільки зневірені йшли сюди, але також і люди духовно розвинені, що шукають старечого керівництва. Після закриття Кремля настоятель Чудова монастиря владика Арсеній Жадановський благословив своїх духовних чад, “чудовських сиріт”, окормлятиметься в отця Олексія та влитися у маросейську громаду. У ці роки причт храму святителя Миколая в Кленниках поповнився молодими ревними священиками, серед них – отець Сергій Мечев, син батюшки, який прийняв сан у 1919 році, отець Сергій Дурилін, отець Лазар Судаков. Тепер кожен священнослужитель раз на тиждень розмовляв у храмі. Отець Олексій розмовляв по понеділках, роз'яснюючи діяльний шлях християнського подвигу на прикладах з життя святих, а з кінця 1919 року вів додаткові бесіди по середах у себе на квартирі, поділяючись зі своїм величезним. особистим досвідомспілкування з паствою. Улюбленими темами цих розмов були сповідь, покаяння, християнський шлюб, дітей. Своїх побратимів на вівтар батюшка незмінно застерігав від формального ставлення до людської душі.

Чисельне зростання маросейської громади, поповнення її “чудовськими сестрами” дозволило отцю Олексію зробити свій парафіяльний храм ще більш схожим на “монастир у світі”, запровадити у ньому статутне богослужіння. Він доручив чудовим співати і читати в церкві і поступово підвів богослужіння у своєму храмі до монастирського чину. Про те, яке це мало значення для внутрішнього, духовного життя парафії, чудово сказав в одній із своїх проповідей син батюшки отець Сергій:

“Ми знаємо, що в наш час значною мірою богослужіння в парафіяльних храмах спотворено: одна святкова служба, одне богослужіння, схоже на інше, тому що все те, що ускладнює і не розважає, випускається, а натомість вставляються зовсім не підходящі по ходу богослужіння концертні піснеспіви, і з богослужіння робиться не приготування до вічності, а до того ж самого життя, від якого має втекти християнин, щодо якого він має «премирним стати»…

І ось батюшка, розуміючи все це, зробив те, що у багатьох перш за все викликає збентеження та засудження. Він розумів, що треба дати віруючим богослужіння справжнє, справжнє, не сурогат, не імітацію, богослужіння вічне, яке полягає у богослужбовому православному досвіді. Без такого богослужіння немислиме і християнське діяння. Тут перш за все береться не практика парафіяльного храму або навіть монастиря, а богослужіння за тими книгами, за якими воно має відбуватися, і воно починає відбуватися день у день, починає відбуватися і ввечері і вранці – при здивуванні одних, збентеженні інших і, можливо Насмішка третіх, починається справжнє прилучення до вічності через богослужіння.

А потім починається справжнє духовне життя, яке, здавалося, не могло бути у світі. Батюшка працює над нами як духівник і як старець: він починає роботу духовного устрою, якого прагнули багато і багато російських людей і яке раніше вони отримували тільки в обстановці монастиря, і їм здавалося, що інакше бути не могло.

Батюшка виходив не з теорії, а з життя, знання людського серця. Він дуже добре розумів життя і у своїй духовній творчості, у своїй духовній творчості, яку він виявляв так несподівано і часто не так, як би ми хотіли, – він виходив із справжнього знання людської душіі тієї ситуації, в яку ми всі поставлені” .

Пастирське служіння отця Олексія сягало далеко за межі приходу святителя Миколая. За порадою до нього звертався святитель Тихін, Патріарх Московський, коли постало питання про хіротонію будь-кого, оскільки старець знав усіх. З його відкликанням Святитель завжди вважався, тепер запропонував взяти на себе працю з об'єднання московського духовенства. Батюшка з любов'ю прийняв волю Патріарха і із захопленням працював у цій справі. На зборах, які відбувалися у храмі Христа Спасителя під його головуванням, панотець ділився своїм досвідом пастирського керівництва. Авторитет старця визнавали багато, але все, бродіння умів поширювалося і духовенство. Релігійну молодь, яка об'єднувалася у гуртки для вивчення Нового Завіту, Батюшка застерігав від самочинного тлумачення святого Євангелія і радив робити це під проводом священика.

1920 був особливо насиченим за широтою всебічної діяльності отця Олексія та його товаришів по службі, яких було п'ятеро при храмі, крім дияконів. Сили батюшки вже падали, але він, як і раніше, приймав народ; іноді прийом відвідувачів закінчувався близько другої години ночі.

Восени 1921 року в церкві святителя Григорія Богослова було відкрито Народну Духовну академію міста Москви, займатися в якій міг будь-хто. Батюшка прочитав тут вступну лекцію: “Висота пастирського служіння і яким має бути священик”, яка ніби підбивала підсумок його власного життєвого подвигу. Старець докладно розвивав думку, що основа пастирського служіння – це молитва, любов до парафіян, входження до їхніх потреб і шалене богослужіння; священик повинен молитися за всіх людей, довірених йому Богом, і молитвою і любов'ю лікувати їх недуги та хвороби душевні. Заняття в Академії тривали недовго і невдовзі мали припинитися.

за святковим днямбатюшка продовжував служити. Як і раніше, щоразу він виходив із проповіддю, і його улюбленою темою було слово про кохання. У ці дні, коли злість, жорстокість, скорбота та горе, здавалося, виросли до краю, він часто плакав за проповіддю. Його серце вболівало за всіх.

У 1922 році для Церкви настало ще більше важкі часи. Скорботи та хвилювання наближалися і до батюшки отця Олексія, але все ще розбивалися про його дух. Було заборонено поминати святителя Тихона, було розіслано анкету про реєстрацію релігійних організацій, вийшов декрет про вилучення церковних цінностей у зв'язку з голодом у Поволжі. Дорого коштувало батюшку вилучення цінностей у храмі святителя Миколая у Кленниках. Деякі священики Москви підписували анкети, говорячи: “Не можемо своїми руками губити свою сім'ю” і приходили з покаянням до отця Олексія. А він голосом, сповненим любові та співчуття, промовляв: “Я не можу вимагати від них мучеництва. мені цього не велів. А я… Я сам… Моя справа – інша… особлива… Я – самотній, сиджу у «берлозі». Я вирішую лише за себе, за мною нікого нема. Я не підписуватиму”. Людину, якій батько сказав ці слова, він просив нікому їх не передавати: “На мене всі дивляться, щоб чинити, як я”. І треба було бачити, з яким виразом він це вимовляв! Чоловік той уклонився батюшці в ноги і пішов.

Глибокої осені батюшка був викликаний до ГПУ. За його відсутності отець Сергій і всі духовні діти, які проживали біля храму, його палко молилися за батюшку в храмі. Батюшка повернувся, але прийом відвідувачів тепер припинили зовсім. Говорили, що отець Олексій хворий і не приймає.

Настав 1923 рік. Батюшці ставало дедалі гірше. Усі, хто бачив батюшку тієї зими, помічали, що він був якимсь особливим, світлим, світився особливо духовним, неземним, нетлінним світлом, з яким поєднувалася така сама неземна, тиха радість. У Прощене воскресіння батюшка служив Божественну літургію, після якої, як завжди, вийшов на амвон із проповіддю; не стримуючи сліз, він у всіх вибачався: “Недовго я ще буду з вами... Я нічого ні проти кого з вас не маю, і, якщо знайду відвагу, за всіх вас молитимуся. Можливо, комусь із вас я не зміг, не зумів дати того, що ви від мене чекали… мене вибачте… вибачте багатогрішного”. І батюшка вклонився народові до землі.

За весь великий пістКрім читання канону святого Андрія Критського, батюшка служив лише один раз, у день своїх іменин (17 березня за ст. ст.). Коли його забрали додому ледве живого, вдома на нього чекав повторний виклик до ГПУ. Довго не знали, чим справа скінчиться. Однак батюшка знову повернувся і розповів: "...Вони моєї задишки злякалися, боялися, що помру у них, тому так скоро відпустили...". Він легко вимовляв ці слова, але було видно, як важко йому дістався цей другий допит.

Все піклування про паство і церкву старець вже відкрито передавав своєму синові, отцю Сергію. В один із останніх днівтравня за богослужінням батюшка багато плакав, він служив свою останню літургію, після служби всіх благословляв іконочками, йдучи, обернувся на вівтар, тричі перехрестився і вклонився, попрощався зі своїм храмом. У цей останній місяць свого життя він прагнув швидше виїхати до Вереї, де зазвичай відпочивав улітку. Тепер він їхав туди вмирати, хотів на волі написати своє надгробне слово. У п'ятницю 9/22 червня отець Олексій помер. Звістка про смерть старця прийшла до Москви в суботу, і тільки в середу вранці скромні похоронні тремтіння з білою труною зупинилися біля храму. На руках духовних дітей труна була внесена до храму під час співу “З духами праведних…”. Увечері служили двоє заупокійних всенощних, щоб дати можливість помолитися всім. Цілу ніч храм не закривався. Церковні громади Москви на чолі з пастирями приходили безперервно; співали панахиди і прощалися з померлим до самого ранку.

15/28 червня о десятій годині розпочалася літургія, яку звершував настоятель Данилова монастиря єпископ Феодор (Поздєєвський) у співслужінні тридцяти священиків та шести дияконів. У своєму заповіті отець Олексій звертався до владики Феодора з проханням відслужити за ним літургію та чин відспівування. Владика Феодор був тоді у в'язниці, але випущений на волю 7/20 червня зміг 15/28 виконати бажання старця.

На відспівування вийшло близько вісімдесяти чоловік духовенства. Закінчилося воно о четвертій годині дня. Наприкінці було прочитано слово батюшки до його духовних дітей та вимовлено кілька надгробних промов. Усім дали змогу попрощатися. Духовні діти йшли за своїм старцем аж до Лазаревського цвинтаря.

Для зустрічі покійного на цвинтарі прибув Святитель Тихін, за кілька годин до цього звільнений із ув'язнення. Першосвятитель Російської Церкви відслужив літію за покійним; коли труна була опущена в могилу, вона перша кинула на неї землю і почала благословляти народ. Повну панахиду відслужив син батюшки отець Сергій. З усієї Москви зібрався народ на це велике духовне торжество. З одного боку, була сильна скорбота про втрату незамінного пастиря, а з іншого всіх охопила радість з нагоди несподіваного визволення Святішого. І отець Олексій ніби для того помер, щоб Церкві дарована ця радість.

Отець Олексій за життя часто говорив своїм чадам, щоб вони приходили до нього на могилку та ділилися з ним своїми духовними потребами, духовними запитами та проблемами. І багато хто спочатку йшов на Лазаревський цвинтар до нього на могилку. Потім, коли в 1934 році тіло батюшки було перенесене на Введенський (Німецький) цвинтар, стали ходити туди і досі ходять на його нову могилку.

Тепер уже завдяки оповіданням і книгам про отця Олексія безліч людей, які не знали його могилку, просить його молитов і допомоги у різних питаннях, і отримують втіху від батюшки.