Не-чернеча обитель наших днів. Найтерніший шлях у Царство Небесне – чернечий

Народжується «курорт» у сільській самоті.

Лише за якихось тридцять верст від Вільни знаходиться містечко Тургелі, куди з Вільно щодня відходить автобус. У цьому містечку є гарний старовинний костел, біля нього – великий католицький цвинтар. На місці - поштове відділення, є і хороший лікар, а неподалік знаходиться маєток одного з найсимпатичніших відомих генералів. Але все це – буденність, яка не викликає подиву.

Особливий інтерес представляє інший маєток, що належить трьом дорослим сестрам та його матері – вдові, поважній старенькій О.Д. Корецькій. Маєток це знаходиться лише в одній версті від містечка і заслуговує на велику увагу. Воно є курорт, що народжується, але тільки курорт не для тіла, а для душі.

Старша із сестер заміжня і має дорослу заміжню дочку; дві ж інші сестри, незважаючи на симпатичну зовнішність, відмовилися від особистого щастя і повністю присвятили себе духовному життю та служінню ближнім. Чудово, що всі три сестри та чоловік старшої сестри цілком тотожні у своєму настрої та засвоїли собі порядок життя, властивий найсуворішим монастирям.

Багато сприяв такій налаштованості і укладу трудового подвижницького життя, що створився, ревний, розумний і дуже стійкий у суворому релігійному житті священик батько.

Він переконав молодих власниць маєтку підкоритися правилам суворого церковного життя: дотримуватись встановлених Православною посади, можливо частіше, за прикладом древніх християн, причащатися Святих Таїн, брати активну участь у щоденних богослужіннях, відмовитися від претензій панства, від розкоші, від світських розваг, від потурання людським слабкостям і разом із домашніми людьми скласти як би одну дружну християнську сім'ю.

Поступово така духовна сім'я стала рости, і вийшла ціла громада або, вірніше, три громади, за кількістю маєтків.

Називаючи це християнське співтовариство громадою, ми розуміємо це слово лише загалом, зовсім на церковноюридическом сенсі, оскільки це християнське співтовариство зовсім пов'язано ніякими зобов'язаннями, жодними статутами, лише одним гарячим бажанням жити по-християнськи: заповіді Божі і громадські постанови правила християнського життя, посту та богослужіння є їх єдиним статутом. Об'єднуючою ланкою для всіх є храм, збудований у саду на могилі батька та двох померлих сестер Корецьких, і духовний пастир, який має великий моральний вплив на всю округу. У всій громаді тепер близько вісімдесяти чоловік, переважно жінок, як більш чуйних до добра і більш здатних до самовідданості, до подвигу. Є між мешканцями хронічні хворі і навіть каліки. в громаді дуже сувора, постницька, у постійній праці та покірності Святого Духа. Власниці маєтків куштують убогу їжу разом з усіма насельниками маєтку, і до того ж по понеділках, середах і п'ятницях лише один раз на день. І це за постійної важкої праці. Проте всі радісні, задоволені, здорові, дуже люблять свою посаду, свою помірність і раді, що Господь дає їм сили та можливість вести подвижницьке життя. Великою радістю і втіхою для всіх у цьому житті є молитва, богослужіння, часте прийняття Святих Таїн і та благодать Святого Духа, яка, мабуть, панує в цій великій християнській сім'ї. Чутка про неї дедалі більше поширюється, і сюди постійно приходять прочани, іноді навіть із дуже віддалених місць. Сюди забрав навіть з іншого кінця Польщі, з Волині, один із ченців Загаєцького Іоанна Милостивого монастиря. Монах цей, пробувши якийсь час у громаді, залишився тут на постійне проживання.

У общині не поспішають прилучати прочан Святих Таїн, але попередньо намагаються довести їх до щирої і глибокої свідомості своєї гріховності і до твердого наміру назавжди покінчити зі своїм пануючим гріхом і вступити на шлях спасіння.

При багатолюдстві християнської громади, що утворилася, і при безлічі щодня приходять прочан одному священикові було б неможливо задовольнити всі духовні потреби численної пастви, але Господь привів сюди ще одного священика – заможного старця, який з дозволу власниці маєтку допоміг будувати будиночок біля церкви і церкви. приходять прочан і постійних насельників.

Приємно поглянути на внутрішнє життя громади: усі трудяться, усі працюють, навіть каліки намагаються посильно бути корисними, і всюди чистота, порядок, якась особлива тиша, мирність, наче «віяння тихого вітру», як про це згадується у Святому Письмі в оповіданні про пророка Ілля. Коли пророк Ілля, охоплений полум'яною ревнощами, гірко скаржився перед Господом, вигукуючи: «Сини Ізраїлеві залишили заповіт Твій, зруйнували жертовники і пророків Твоїх убили мечем, залишився я один, але й душі моєї шукають, щоб відібрати її», – було сказано йому: Вийди й устань на горі перед Господнім лицем: і ось Господь пройде, і великий і сильний вітер, що роздирає гори і розбиваєш скелі перед Господом, але не у вітрі Господь; після вітру землетрус, а й не в землетрусі Господь; після землетрусу вогонь, а й не в огні Господь; після вогню віяння тихого вітру, і там Господь().

Після цього було відкрито пророку Іллі, що в Ізраїльському народі сім тисяч чоловіків не схилили колін перед Ваалом і не лобизували його.

Так і в наш час церковних сум'яття і коливань, коли всюди можна чути найгірші нарікання на крайній занепад віри і благочестя, дуже втішно знати про існування такої справді християнської громади, де наочно можна відчувати і як би бачити віяння тихого вітру. Це вселяє надію на те, що, незважаючи на море безбожності, у православному світі ще багато є людей, які не забули Бога, і якщо за слабкістю людською і грішать іноді, все-таки намагаються вирватися з кайданів гріха і не бути до кінця загиблими.

У цій не-чернечій обителі найбільш тяжкими гріхами шануються брехня, непослух та гордість. Інші гріховні прояви виправляються найчастіше умовляннями, але брехня, непослух і гордість викликають завжди і покарання – епітимію, що полягає у позбавленні Святого Причастя на тиждень, два і довше. Це покарання, як зізнаються ті, хто рятується в громаді, – найважче. Як насельники, так і богомольці, що приходять, часто отримують різні настанови. Іноді їх увага звертається на те, що тепер найлютіший, найнебезпечніший час внаслідок масового відступу людей, які називають себе християнами, від духу віри та благочестя, відчуження від Бога і прагнення лише до одного земного благополуччя із забуттям душі та вічного життя.

Вказується, що велике лихо для сучасних християн полягає в тому, що вони втратили здатність жити за духом, але живуть за тілом. Такий стан їх виявляється в тому, що вони безсилі жити стримано за статутом Святої Церкви, але всі свої думки і бажання спрямовують до набуття і множення земних благ і радостей, поєднаних зі свободою тілесного життя. Таке прагнення до земного може остаточно погасити в них дух, який вже ледве в них теплиться і рухається і став несприйнятливим до впливу на нього Духа Божого. Щоб вийти з такого тяжкого стану, потрібно почати за прикладом стародавніх християн із суворого дотримання встановлених Святою постів. Таке короткий змістдеяких повчань.

Потрібно зізнатися, що нині більшість православних справді втрачено страх гріха і всяка церковна дисципліна. Для освоєння ж порядку, дисципліни і згуртованості, безумовно, перш за все потрібні помірність, дотримання постів і те щире прагнення до духовного вдосконалення, яке надихає всіх без винятку в общині, що описується. Звичайно, до складу цієї громади можуть вступити лише ті, які свідомо та твердо вирішили вступити на шлях порятунку. Ті ж, які, порівняно недовго побувавши в громаді і удостоївшись тут прийняти Святих Таїн, повертаються до своїх постійні місцяпроживання, завжди забирають найсвітліший спогад про неї, як би є її прихильниками і стають уже не тими легковажними та недбалими по відношенню до своїх християнських обов'язків, якими були раніше, до свого знайомства з цим живим прикладом здійснення християнського общинного життя. У ньому наочно здійснюються пророчі слова Святого Письма: Шукайте насамперед Царства Божого, правди його та все інше додасться вам().

Так, це воістину християнська громада, які існували на зорі християнства і про які ми можемо скласти собі поняття, читаючи в Книзі Дій Святих Апостолів про те, як жили і заповідали нам жити перші християни.

Ось куди слід би посилати хоча б на один місяць наших богословів, кандидатів у сан священика. Хай би вони подихали тутешньою духовною атмосферою та повчилися, як треба жити з народом, щоб сприяти його християнізації.

Який відбувся в рамках регіонального етапу Міжнародних Різдвяних читань, насельники обителів Ярославської єпархії обговорили нагальні питання монастирського життя та можливості застосування святоотцівської спадщини чернечими сучасних російських обителів.

Хто отримає найбільшу славу перед Богом?

Одна з найважливіших темна багатьох чернечих форумах, які ніколи не втратить своєї актуальності, оскільки мають бути глибоко осмислені, пропущені через серце іноком чи ченцем будь-якої епохи, – це тема чернечих обітниць. Саме їй була присвячена доповідь «Чернецькі обітниці та їх значення для формування здорової особистості», прочитана першою ігуменією нової РосіїЯк тепло і з повною на те підставою називають настоятельку Свято-Введенського Толзького жіночого монастиря матінку Варвару (Третьяк), пам'ятаючи, що 30 років тому вона очолила обитель – суцільні руїни! – на Толзі, що стала першим відкритим після радянського лихоліття жіночим монастирем у нашій країні. Доповідачка підкреслила, що принесення трьох обітниць – дівоцтва, нестяжання та послуху – ґрунтується на зреченні (грецькою: ἀποταγή) від світу, яке є важливою відправною точкою чернечого життя. Вона докладно зупинилася на питаннях, які задаються під час чину постригу в чернецтво, і відповідях постриганого в ангельський образ, покликаних показати, чи готовий він до внутрішньої, потаємної боротьби проти світу, плоті і диявола або лицемірить перед собою і Богом. Три основні пристрасті, що породжують всі інші - владолюбство, сріблолюбство, сластолюбство, - тягнуть людину від Бога до землі, прив'язують її до чуттєвості, роблять дух в'ялим, а серце - позбавленим любові до Бога, що в результаті стає джерелом всіх лих, хвороб духовних і тілесних. Але у чернечих є проти всього цього потужна зброя: вірність даним ними обітницям. Як вагоме підтвердження у доповіді наводилися вислови святих отців і подвижників благочестя, які досвідченим шляхом переконалися в силі такої зброї. І матінці-молитовниці, матінці-творці так хотілося донести їхні мудрі думки до учасників круглого столу – з такою енергією та переконаністю вона їх зачитувала, що здавалося: це звучать голоси з вічності, що закликають не малодушнювати, не сумувати, а стояти перед Божим лицем. останнього свого зітхання, які б не були обставини і яким би сильним не був натиск ворожих сил...

Тему важливості чернечих обітниць продовжила ігуменія Афанасія (Сілкіна), яка духовно зростала в Толзькій обителі, а в 2011 році призначена настоятелькою жіночого монастиря Різдва Богородиці в Великому Ростові. У своїй доповіді «Чернецькі обітниці та їх значення для порятунку» матінка Опанаса звернула увагу на те, що багато вузів країни, проводячи дні відчинених дверей, всіляко намагаються зацікавити молодь тією чи іншою спеціальністю. Педагоги та студенти розповідають майбутнім абітурієнтам, яку освіту ті можуть тут здобути і як потім її використати, щоб принести користь собі, своїй родині, суспільству. Ось і систематизовані виступи ченців, які, за словами доповідачки, розкривають, як прекрасна школа чернечого життя, теж слід розглядати як можливість звернення до молодих людей, які шукають свій шлях у житті. Ігуменія Опанаса зауважила, що популяризація розповідей про чернецькі обітниці у недільних школах, духовних семінаріях здатна, на її погляд, змусити когось задуматися: чи не вибрати йому високе служіння в чернецтві? Особлива увага у багатьох виступах приділялася найважчого ступеня на лествиці чернечих обітниць – обітницю послуху. У доповіді матінки Афанасії було наведено епізод із Патерика Скитського «Авва Руф» про дивне бачення одного старця. Як важливо донести його суть до початківців, яким серце підказало шлях порятунку, а допитливий розум невпинно шукає орієнтири на цьому шляху! Нагадаємо цей епізод: «Один великий старець, маючи божественне бачення, бачив на небі чотири ступені, що знаменують досконалість подвижників. На першому ступені стояв недугами пригнічений, але благословляючи ім'я Господнє; на іншій – безкорисливий дивноприйменник, і завжди послужливий; на третій - безмовний пустельник; нарешті, четвертий і найвищий ступінь займав слухняний своєму наставнику, і заради Бога всім серцем йому відданий. "Навіщо цей, мабуть менший справами, звеличений інші?" – подумав старець. "Для того, раптом відповідав йому таємничий голос, що дивноприймач вправляється в чесноті, настільки люб'язній його серцю, за своєю волею; одно і пустельник, віддалений від світла за своєю міркуванням, і живе вільно; що стосується до пригніченого недугами, він би з радістю змінив їх на здоров'я, але той, хто зобов'язався найважчою справою послуху, залишивши всі свої бажання, залежить від Бога і свого наставника, тому він і здобув велику перед ним славу».

Виступивши з доповіддю «Свобода у світлі чернечого послуху» клірик Ростовського Богоявленського Авраамієвого жіночого монастиря ієромонах Сергій (Коленцов) зробив акцент на тому, що чернечий повинен чітко усвідомлювати: послух існує не просто заради дисципліни, як у громадянському суспільствічи армії, а заради високих духовних ідеалів. Заради єднання з Богом через відсікання своєї гріховної волі. І водночас, зауважив отець Сергій, не треба думати, що послух – це односторонній акт з боку підопічного до свого ігумена чи ігуменії. Це завжди двостороння співпраця Богу. Один довіряє свою душу, а інший допомагає першому увійти до Царства Небесного. Доповідач підкреслив, що ігумен чи ігуменія не повинні бути тиранами стосовно своїх послушників: оскільки послух добровільний, то й начальство має бути сповнене терпіння та поблажливості до немічних своїх підлеглих. «Завдання ігумена, – продовжив він, – не перекроїти душу послушника за своїм образом і подобою, а лише допомогти йому йти до духовної досконалості. Духовні керівники не повинні затьмарювати своїм авторитетом Бога і вимагати до своєї особистості ідолопоклонницького ставлення». Про завдання духовних керівників обителів створювати необхідні умови для різних подвигів чернечого діяння, пропорційно прагненню серця людини, говорив ігумен Климент (Новіков), настоятель Петровського чоловічого монастиря в Ростові Великому. Пропорційно! Ось що важливо, на що слід звернути свій розум і серце. Адже подвиг має відбуватися не ривками, не імпульсивно, а посилюватись у міру духовного зростання. Отець Климент навів слова преподобного Никона Оптинського: «Залиш нездійсненні мрії про непосильні подвиги і піднесені образи житія, почнемо у смиренні з терпіння скорбот. Коли наша душа приготується, коли буде воля Божа на те, дано буде нам і вище». Ця порада однаково важлива як для ігуменів (ігуменів), так і для їхніх підопічних.

Монастирський статут: стародавність та сучасність

Ролі духовних керівників та його перших помічників у створенні чернечого життя у монастирі приділялася велику увагу й інших доповідях. Так гість із сусідньої єпархії – ігумен Микола (Шишкін), магістр богослов'я проректор з наукової роботи Ярославської духовної семінарії, благочинний Угличського району Переславської єпархії – у своїй доповіді «Стародавні чернечі статути в сучасному житті Церкви» навів цитату, де жодне слово визначення не втратило ваги в наші дні: «Він має бути смиренномудрий, істиннолюбний і правдолюбний, милосердний і співчутливий, простосердний і чужий всякого лукавства, строгий до себе і в усьому поміркований, постійний і твердий, як у судженнях своїх, так і в справах, терплячий і мужній, і швидше готовий підняти смерть, ніж відступити від усвідомленої правди Божої...» Ці безсмертні слова-настанови взяті зі статуту Тавеннісіотських монастирів, влаштованих преподобним Пахомієм і преподобним Феодором у IV столітті. Завдяки великому вченому-богослову святителю Феофану (Затворнику), який зробив свою грандіозну працю зі збирання стародавніх чернечих статутів у XIX столітті, вони стали відомими і сучасним представникам чернецтва. Що стосується найдавніших чернечих статутів, перекладених, прокоментованих і об'єднаних в одну книгу Святителем «Стародавні чернечі статути», то в передмові до цього видання йдеться: вони дають можливість упевнитися, по-перше, в тому, що чернецтво – не новина якась недавня і довільна, а також стародавня, як саме християнство, і потрібна самим духом християнства, яке сподівається бачити себе явленим у ньому в досконалому вигляді. По-друге: наш образ чернецтва згоден з первісним і з тим, у якому воно було тримане в Церкві весь час – від початку до нас.

Давність передала нам чотири чернечі статути, що з'явилися не в один час і не в одних місцях, але в абсолютно однаковому дусі, і навіть в однакових виразах, і однаковому контурі. Знайомлячи з ними – уставами преподобного Пахомія Великого, святителя Василя Великого, преподобного Іоанна Кассіана Римлянина та преподобного Венедикта, ігумен Микола зауважив, що західні списки більшою мірою відображають націленість на зовнішній бік християнства, зовнішнє діяння, що набуло поширення ще до поділу Церкви. А в сучасних російських монастирях, які відроджуються важко, у муках, загрозою для духовного влаштування насельників та монастирського благочестя, за словами доповідача, може стати поведінка духовного керівництва обителі. «Якщо вищий у монастирі веде по відношенню до братії своєї як наглядач до рабів або як начальник в'язниці до засуджених, то в обителі тут же, без жодного очікування, втілюється земний закон буття, "даний" сатаною. І відповідно ні про яке рівноангельне життя не може бути й мови, бо така обитель починає нагадувати солдатську казарму чи то миколаївських, чи то радянських часів». Відчувалося, що слова-застереження духовним наставникам сучасності, що прозвучали з вуст ігумена Миколи (Шишкіна) та ієромонаха Сергія (Коленцова), продиктовані щирою турботою про те, щоб на нашій багатостраждальній землі, политій кров'ю мучеників, не була втрачена жодна можливість. в якій закон кохання – головний. Відступ від нього чи то в давнину, чи в наші дні може перетворити будь-який монастир на випалену пустелю.

Живим досвідом творення монастирського статуту стосовно умов обителі, що відроджується, поділилася настоятелька Ярославського Казанського жіночого монастиря ігуменя Катерина (Гаєва). Для неї це був тривалий процес, що розтягнувся на багато років, тому що їй після чотирирічного несення послуху в Ярославському Казанському монастирі довелося піднімати Казанську обитель біля біля Данилова, званої Горушкою, а потім повертатися Ярославль - в Казанський монастир - вже як настоятелька. У монастирі на Горушці, благословленому святим праведним ІоанномКронштадтським, за спогадами матінки Катерини, довелося починати не зі складання Статуту, а з влаштування даху на грандіозному соборі, який давно втратив її. Але саме тоді в її руках опинилася книжка зі Статутом ігуменії Таїсії, духовної доньки Кронштадтського пастиря, будівельниці Леушинського монастиря, що стало своєрідним керівництвом до дії у справі відновлення чернецтва на Горушці. Також були вивчені Статути відомих жіночих монастирів: Пюхтицької обителі, яка ніколи не закривалася і зберегла свої традиції; Толгського монастиря – першого відкритого після довгих років забуття, що майже відразу зібрав під свій дах численне сестричество. І хоча застосувати кожен із них окремо не було можливим – настільки вони відрізнялися від своєрідної дійсності в Данилівському Казанському монастирі, але буквально по крихтах було взято з них те, що стало основою Статуту цього монастиря. Щоправда, священноначалием його було прийнято, оскільки відбулися зміни, про які йшлося вище.

У 2006 році мати Катерина очолила Казанський монастир в обласному центрі, де довелося все починати спочатку, пристосовуватися до нових умов. Губернська православна гімназія імені святителя Ігнатія (Брянчанінова) при монастирі; найраніші Літургії в місті – о 6.30 (бо було дуже багато прохань парафіян, які бажали встигнути помолитися до роботи у чудотворних Ярославських святинь – Казанської ікони Божої Матері та мощів святителя Агафангела, митрополита Ярославського); трирічна регентська школа Ярославської духовної семінарії – це та багато іншого слід було враховувати під час складання монастирського статуту. Коли ж остаточний його варіант був представлений на розгляд благочинному монастирям єпархії, то у відповідь матінка-настоятелька почула, що в даний час розробляється загальний для всіх типовий статут. На запитання ведучого круглого столу намісника Ростовського Спасо-Яковлевського Димитрієва монастиря, благочинного монастирів Ярославської єпархії ігумена Августина (Неводничека), як вона поставилася до того, що в монастирі працювали-працювали над своїм Статутом і раптом їм «зверху» пропонують відповіла, що це і втішило, і засмутило. Засмутило тому, що справді багато праць нею та сестрами було покладено, багато індивідуальних моментів враховано, утворилися свої традиції. А радість викликало те, що цьому питанню приділяється увага на високому рівні, причому перейшла в практичну площину. «Прийнятий у 2017 році Типовий статут виявився лаконічнішим і послідовнішим, чого й слід було очікувати, – зазначила вона і додала: – Тепер нам із сестрами належить його осмислити, а потім свій значно і кардинально коригувати. Але це не змінює загального настрою та натхнення скласти ще більш конкретний, неформальний, відповідний обителі та її духу Статут». Обителі в центрі туристичного міста, «на яру», де раніше не уявлялося можливим (навіть не мріялося, скаже матінка-настоятелька) проведення чину про Панагію і суто сестринських служб, а тепер вони здійснюються і надихають сестер на молитовні праці.

Пам'ять серця – молитовна пам'ять

Місток між минулим і сьогоденням – це міцна ланка поєднання епох та традицій – став основою багатьох інших доповідей. Так перед початком заходу було відслужено молебень біля мощів святителя Димитрія Ростовського у Димитріївському храмі, після закінчення якого всі учасники з благоговінням приклалися до чесних останків Святителя. А на засіданні круглого столу прозвучала доповідь «Своєрідність гомілетичної спадщини святителя Димитрія Ростовського та її актуальність у наш час». Референт з наукової роботи намісника Спасо-Яковлівського Димитрієва монастиря М.Л. Рубцова звернула увагу, що святитель Димитрій жив у епоху дуже серйозних державних і церковних подій, коли відбувалося становлення і формування російського богослов'я, богословської школи. Важливим напрямом у цьому процесі було моральне богослов'я – вироблення моральних концептів і переклад їх на просту, максимально доступну мову для людей того часу. І те, чим займався святитель Димитрій майже 300 років тому, присвячуючи себе справі морального виховання російського народу, гостро затребуване й сьогодні. Але ось який парадокс: у багатьох відроджених і відроджуваних храмах Росії можна побачити ікону святителя Димитрія Ростовського, тільки ми, на жаль, за словами Марії Леонідівни, знаємо про цього видного церковного діяча переважно як про автора-упорядника «Четих-Міней». (Ще за Останнім часомбув перевиданий «Келейний літописець» – літопис, що розповідає про діяння від початку миротворення до Різдва Христового). Адже мудрого богослова та прекрасного проповідника сучасники та наступні покоління віруючих називали російським Золотоустом! Ще на початку минулого століття він був одним із найвидавніших і найчитаніших духовних письменників, і велемовні слова вітії, вимовлені у 200-річну річницю з дня смерті Димитрія Ростовського, де Святитель названий «одним із найвпливовіших вихователів найсвітліших, найгуманніших рис нашого національного благочестя», не прозвучали дисонансом. Сьогодні науковий відділ Спасо-Яковлівського монастиря проводить серйозну роботу з вивчення багатогранної спадщини Ростовського подвижника, і це є предметом окремої розмови. Доповідь М.Л. Рубцової розкрив одну з таких граней – особливості проповідей Святителя, які справляли неабияке враження на народ у відомих храмах Москви, Києва, Ростова, Ярославля.

Інша грань тієї наукової роботи, яка ґрунтовно, ретельно ведеться в обителі, була розкрита в доповіді її намісника ігумена Августина (Неводничека) «Пам'ять серця: імена настоятелів та братії Спасо-Яковлівського монастиря в історичних документах». Отець Августин висловив переконання, що одним із видів молитви сучасних чернечих має стати невпинна молитва про тих, хто жив у монастирі раніше, – про братію та настоятелів. Імена останніх відомі – ігумени, архімандрити, єпископи. Деяким із них присвячені окремі статті, навіть книжки. Багато чого також відомо і про старців-духовників Амфілохії та Пахомії. Але рядові насельники, за рідкісним винятком, досі залишаються безіменними. На щастя, значною мірою зберігся історичний архів монастиря: основна частина – у Москві та інша частина – у Ростові Великому. У різних документах (іменних переліках та списках, формулярних відомостях, персональних справах, монастирському синодиці) можна знайти імена ченців. У деяких документах містяться не просто імена, а біографічні відомості про насельників, які жили в обителі колишні віки. «Робота з виявлення імен не обмежується суто історичним дослідницьким інтересом. Це не суха абстрактна наука, а жива пам'ять. Це можливість, що ми отримуємо, віддати данину пам'яті тим, хто жив і працював, молився тут у нашій обителі до нас», – підсумував ігумен Августин. До словами доповідача можна додати: а також з'являється можливість віддати шану тим, хто впорядковував храми та монастирі, серцем сприймаючи благодійність як шлях до порятунку душі, чому блискучих прикладів в імператорській Росії не злічити. Один із них глибоко і яскраво був розкритий у доповіді єпископа Воскресенського Сави, доктора церковної історії, першого заступника керуючого справами Московської єпархії, намісника Новоспаського ставропігійного чоловічого монастиря в Москві. Доповідь «Благодійність як приклад морального служіння суспільству: Шереметівські храми Новоспаського та Спасо-Яковлівського монастирів» написана у співавторстві з А.Є. Відєнєєвої, кандидатом історичних наук, старшим науковим співробітником історичного відділу Державного музею-заповідника «Ростовський кремль». Алла Євгенівна зачитала його на засіданні круглого столу, і особистість одного з найбільших благодійників своєї епохи – графа Миколи Петровича Шереметєва – ніби постала перед тими, хто зібрався на весь зріст. На місці застарілої Знам'янської церкви в Новоспаському граф, аристократ, глибоко віруюча людина звела кам'яну. Поставив її над трунами своїх батьків. У Ростові Великому повністю за його кошти було зведено Димитрієвський собор на честь шанованого ним, особливо улюбленого святого – Димитрія Ростовського. (Цей собор і досі є красою та гордістю обителі). Згодом чудовим подарунком монастирському собору став величний іконостас – уже від сина графа Шереметєва Димитрія, якого отець так назвав на честь Святителя.

Строго кажучи, формат круглого столу повністю не вдалося витримати – часу на детальне обговорення тих чи інших питань практично не залишалося, тому що було заявлено та прочитано 14 доповідей. Але сам захід – і це відчувалося за відгуками, жвавим обміном думками вже після нього – приніс велику користь учасникам. Ось один із тих відгуків: «Ми рідко зустрічаємося, бо цілі монастирі на плечах, турботи які! А тут зібралася своя ігуменська братія: цікаво було послухати, хто чим живе, хто має болить, хто має що виходить. Як нас навчають святі отці, треба подібно до бджіл збирати нектар з медоносних рослин. Ось ми й зібрали сьогодні "нектар" із усіх виступів». Дивно теплу атмосферубратнього спілкування, яке напевно збагатило всіх учасників заходу, відзначив і намісник Спасо-Яковлівського монастиря, який його проводив, ігумен Августин.

Фото: Володимир Ходаков та Павло Рубцов

Також використано архівні знімки

Архімандрит Георгій (Капсаніс)

Євангеліє Господа нашого Ісуса Христа - це добра і радісна звістка, яка несе у світ не просто вчення, але нове життязамість старої. Старе життя поневолене гріхом, пристрастями, тлінням, смертю і управляється дияволом. Незважаючи на всі «природні» радості, вона залишає гіркий присмак, бо це не справжнє життя, заради якого було створено людину, але життя розбещене, нездорове, відзначене почуттям парадоксу, порожнечі і сум'яття.

Нове життя дароване світові Боголюдиною Христом як дар, доступний всім людям. Віруючий з'єднується з Ісусом Христом і таким чином причащається Його святе безсмертне життя - вічне і істинне.

Необхідною умовою до єднання віруючого з Христом та його оживотворення є його смерть як стару людину через покаяння. Віруючий повинен спочатку розіп'яти стару людину (тобто егоїзм, пристрасті та власну волю) на Хресті і поховати в гробі Христа, щоб воскреснути разом з Ним, «щоб нам ходити в оновленому житті» (Рим. 6:4). Така справа покаяння та взяття Хреста Христового. Без покаяння - постійного розп'яття старої людини - віруючий не може знайти євангельської віри і повністю віддатись Богові і полюбити Господа Бога «всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм, і всією фортецею твоєю» (Мк. 12:30).

Тому Господь зробив покаяння фундаментом євангельської проповіді та передумовою віри. «Покайтеся і віруйте в євангелію» (Мк. 1:15). Він не приховував, що шлях покаяння є важким, але ведучим нагору. «Тісна брама і вузька дорога, що ведуть у життя» (Мт. 7:14), і ступити на нього - значить підняти хрест покаяння. Оскільки стара людина не залишає тебе без праці, і диявол не перемагається без важкої боротьби.

Тісним і вузьким шляхом покаяння обіцяє протягом життя слідувати чернець. Він усувається від світу, щоб досягти свого єдиного бажання, померти для старого життя і почати життя оновлене, яке Христос дарує нам через церкву. Досконалого покаяння монах досягає за допомогою постійної аскези, чування, посту, молитви, відсіканням власної волі і беззаперечного послуху до старця. Тим самим він змушує себе зректися своїх егоїстичних прагнень і полюбити волю Божу. «Монах є постійним примусом єства». Так він виконує слова Господа «Царство Небесне силоюбереться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» (Мт. 11:12). У муках покаяння поступово народжується оновлена ​​людина, подібна до Бога.

182296.p Боротьба покаяння включає і безперервне спостереження за помислами, що має на меті відсікання всякого злого бісівського помислу, що прагне осквернити людину. Спостереження за помислами допомагає зберегти серце в чистоті і стати відображенням Бога, як сказано в заповіді блаженства: «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога».

Перемога над егоїзмом і пристрастями робить ченця лагідним, мирним і смиренним, істинно жебраком духом і причасником усіх чеснот і заповідей блаженства, а також «чадом», якого прославив Ісус і закликав усіх уподібнитися йому, якщо вони бажають увійти до Його Царства.

Весь життєвий шляхченця стає прагненням покаяння, яке мораль - мораллю покаяння. Монах - це «знавець» покаяння, що «зображує життя покаяння» (правило 43 Шостого) Вселенського Собору) для всієї Церкви. Скорбота і сльози покаяння являють собою промовисту промовистість.

Весь образ ченця (образ добровільної смерті) судить цей світ. Мир же, мовчки судимий ченцем, байдужий до чернечого покаяння, відвертається від нього, зневажає його, ненавидить і вважає нерозумним. Але «немічне світу вибрав Бог, щоб осоромити сильне» (1 Кор. 1:27).

Монах, будучи мудрим для Бога і нерозумним за мирськими критеріями, залишається чужим для цього світу, так само як і Син Божий, Який «прийшов до своїх, і свої Його не прийняли» (Ів. 1:11), не зрозумівши Його, навіть будучи людьми церковними, мудрими та діяльними.

Містичне і безмовне життя ченця - це таємниця за сімома печатками для всіх тих, хто не причетний до його духу. Монаха вважають соціально непотрібним і місіонерською недіючим. Таким чином, життя його - це таємниця в Христі Богові і, «коли з'явиться Христос, ваше життя, тоді і вони з'являться з Ним у славі» (Кол. 3:4).

Лише серце людини, яка невпинно очищається покаянням від себелюбства, корисливості та пристрастей, може істинно полюбити Бога і ближнього. Егоїзм і кохання несумісні один з одним. Часто егоїст вважає, що любить, тоді як його «любов» є лише прихованим егоїзмом, корисливістю та пошуком вигоди.

Той, хто кається, палає Божественною любов'ю. Любов Божа охоплює його серце, спонукаючи жити не для себе, а для Бога. Його душа-наречена постійно з болем і тугою вимагає свого нареченого і не заспокоюється, доки не з'єднається з Ним. Чен не задовольняється тим, щоб любити Бога як раб (зі страху) або як служитель (за винагороду Раєм). Він бажає любити Його як син, чистою любов'ю. "Не боюся більше Бога, але люблю Його" - говорив Антоній Великий. І що більше він кається, то більше зростає у ньому прагнення любові Божої, і що більше любить Бога, то більше кається.

Сльози покаяння розпалюють у ченці полум'я кохання. Своє прагнення до Бога він підживлює молитвою, насамперед розумною та невпинною, постійним покликанням найсолодшого імені Ісуса та короткою молитвою«Господи Ісусе Христе, помилуй мене грішного». Молитва очищає його та забезпечує його з'єднання з Богом.

182299.bЦерковному служінню монах також віддається з любов'ю до Бога, а Бог віддається йому. Багато годин щодня монах проводить у храмі, славлячи коханого Бога. Його участь у богослужіннях - це не обов'язок, але потреба його душі, яка прагне Бога. В афонських монастирях щодня відбувається божественна літургія, і ченці не чекають кінця богослужіння, скільки б годин вона не тривала, оскільки для них немає більш корисного заняття, ніж перебувати у спілкуванні зі Спасителем, Його Матір'ю та друзями. Таким чином, служіння – це радість і свято, весна душі та передчуття Раю. Ченці живуть за словами апостола: «Все ж віруючі були разом і мали все спільне. І продавали маєтки та всяку власність, і поділяли всім, дивлячись по потребі кожного. І кожного дня одностайно перебували в храмі і, переломлюючи по домівках хліб, приймали їжу у веселості та простоті серця, хваля Бога…» (Дії 2:44-47).

Але навіть після закінчення богослужіння чернець продовжує жити літургійно. Все його монастирське життя, послух, трапеза та молитва, мовчання та відпочинок, взаємини з братами та прийом паломників – це приношення Святій Трійці. Архітектура монастирів підтверджує це.

Все починається на святому престолі соборного храму і тут-таки закінчується. Проходи, келії – все має відношення до храму. Все монастирське життя стає приношенням і служінням Богові.

Навіть матеріальні аспекти богослужіння свідчать про перетворення всього життя та всього творіння Божественною благодаттю. Хліб і вино святої євхаристії, освячена олія, ладан, било і дзвони, що позначають призначений годинник, свічки і кадила, що запалюються в певні моменти служби, рухи канонарха і кліриків, так само як і багато інших рухів і дій, запропонованих багатовіковими чернечими типиконами - просто сухі формули або психологічні стимули для почуттів, але ознаки, відгомони та прояви нового творіння. Усі, хто відвідує Святу Гору, переконуються у цьому, що богослужіння має статичний, але динамічний характер. Це якийсь рух до Бога: душа піднімається до Бога разом із усім, що існує.

Під час афонської всенощної віруючий отримує унікальний досвід радості, яку приносить у світ рятівна місія Христа, покуштуючи життя найвищої якості, яке дарує нам Христом через церкву.

Першорядне значення, яке чернецтво надає служінню Богу, нагадує церкві та світу про те, що якщо божественна літургія і служіння не стануть центром нашого життя, світ ніколи не зуміє прийти до єднання, перетворитись, подолати розкол і дисбаланс, порожнечу та смерть, незважаючи на все існуючі честолюбні гуманістичні системи та програми щодо його поліпшення. Крім того, чернецтво нагадує, що божественна літургія та служіння Богу не є чимось усередині нас, але центром, джерелом оновлення та освячення всіх аспектів нашого буття.

Безпосереднім плодом любові до Бога є любов до образу Божого – людини та всіх Божих творінь. Через багаторічну аскезу чернець знаходить «миле серце, здатне любити так, як Бог. Згідно авві Ісааку Сиріну, серце, що милує, є «загоряння серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демони і про всяке створіння. При згадці про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози. Від великої і сильної жалості, що обіймає серце, і від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести, чи чути, чи бачити будь-якої шкоди чи малої печалі, що зазнають творіння. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, хто робить йому шкоду, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і були вони помиловані; а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в серці його до уподібнення до цього Бога» (Слово 48).

У Герондиконі - збірці висловів і творінь отців-пустельників - ми зустрічаємо приклади жертовності та любові, що нагадують і виявляють любов Христову. Авва Агафон говорив, що «хотів би знайти прокаженого та взяти його тіло». «Бачиш досконале кохання?» - Коментує це Ісаак Сірін.

182297. Крім того, пристрій кіновії ґрунтується на любові за зразком перших християнських громад Єрусалима. Як Господь з Його дванадцятьма апостолами і першими християнами, так і ченці мають спільну власність і спільне життя у Христі. Ігумен не має нічого більше, окрім одного молодого послушника. Ніхто не має грошей, якими може розпоряджатися на свій розсуд, крім тих, що він як благословення отримує від ігумена на певні потреби.

Загальна власність, рівність, справедливість, взаємоповага та самопожертва кожного ченця зводять кіновіальне життя у сферу істинної любові та свободи. Ті, хто мав щастя хоча б кілька днів провести в справжній кінівії, знають, яку благодать несе взаємне кохання братів і як вона заспокоює душу. Складається враження, що живеш серед таких ангелів.

Засновник кіновіального чернецтва Василь Великий говорить про любов у Христі, яка панує в кіновії: «Що дорівнює цьому життю? Але що й блаженніше за нього? Що досконаліше за таку близькість і таке єднання? Що приємніше цього злиття вдач і душ? Люди, що спонукали з різних племен і країн, привели себе в таке досконале тотожність, що в багатьох тілах бачиться одна душа, і багато тіла виявляються знаряддями однієї волі.

Немічний тілом має у себе багатьох тих, хто його страждає; хворий і той, хто впадає душею, має у себе багатьох тих, хто лікує і відновлює його. Вони в рівній мірі і раби, і панове один одному, і з непереборною свободою взаємно виявляють один перед іншим досконале рабство - не те, що насильно вводиться необхідністю обставин, що занурює у велику зневіру полонених у рабство, але те, що з радістю виробляється свободою волі коли любов підкоряє вільних один одному і охороняє свободу самовільним. Богові завгодно було, щоб ми були такими й спочатку, для цього і створив Він нас.

І вони, згладжуючи в собі гріх праотця Адама, відновлюють первісну доброту, бо люди не мали б ні поділу, ні розбратів, ні війни, якби гріх не розсік єства. Вони є точними наслідувачами Спасителя і Його життя в плоті. Бо як Спаситель, склавши образ учнів, навіть і Себе зробив спільним для Апостолів, так і ті, хто кориться своєму вождеві, що чудово дотримуються правила життя, точно наслідують життя Апостолів і Господа. Вони змагають життя Ангелів, подібно до них у всій суворості дотримуючись товариськість.

Ангели не мають ні сварки, ні залюбки, ні непорозуміння; кожен користується власністю всіх, і всі вміщують у собі цілісність досконалості »(Подвижницькі статути, глава 18).

У кіновії ченці можуть по-апостольськи істинно проживати таїнство Церкви як таїнство спілкування та єднання з Богом і людьми, жити в єдності віри та причастя Святого Духа, що є обов'язком усіх християн. Монах на власний досвідзнає, що Церква - це не просто релігійна установа або якийсь інститут, але у Христі братство, Тіло Христове, собор розсіяних чад Божих (Ів. 11:52), його сім'я у Христі. Цей екклесіологічний досвід дає ченцю можливість бачити братів як частини свого власного тіла і шанує їх як Христа. Це пояснює і співчутливу гостинність, яку чернець надає паломникам і відвідувачам, і його постійну слізну молитву за живих і покійних братів, знайомих і незнайомих.

181991.p Любов до мирських братів ченці висловлюють різними способами, зокрема душевним заспокоєнням і духовною підтримкою. Багато братів, змучених і морально втомлених, приходять у монастирі, особливо на Святу Гору, щоб їхня душа знайшла спокій поруч зі старцями і духовними отцями, які вже здобули світ у Богові. Непоодинокі випадки, коли досвідчені афонські духовники виходять у світ, щоб заспокоїти і зміцнити у вірі багатьох християн.

Преподобний СерафимСаровський, великий російський ісихаст минулого століття, характерно говорив: «Здобуй дух мирний, і тоді тисячі душ врятуються біля тебе». Преподобний Серафим виходив зі свого особистого досвіду та досвіду багатовікових традицій ісіхазму. Можна помітити, що чим далі примирені з Богом батьки йшли вглиб пустелі, тим більше людей слідували за ними, щоб отримати користь.

У надзвичайних випадках ченці закликаються самим Богом, як це сталося з Космою Етолійським, прийняти на себе значну проповідницьку та пробуджувальну місію. Однак вони завжди покликані Богом і не діють на власний розсуд. Хіба зміг би святий Косма своєю проповіддю врятувати і просвітити поневолений народ, якби сам раніше не був освічений і натхненний двадцятирічною чернечою аскезою, мовчанням, очищенням та молитвою?

Монах не ставить собі за мету врятувати світ через пастирську та місіонерську діяльність, оскільки, будучи «жебраком духом», відчуває, що не має передумов для спасіння інших, поки не врятується сам. Чен віддається Богові без будь-яких планів та перспектив. Він завжди знаходиться у розпорядженні Господа і готовий почути Його поклик. Господь Церкви закликає працівників Свого виноградника працювати так, як Він визнає спасительним і плідним. Святого Григорія Паламу Господь закликав стати на пастирський захист Салонік і говорити про батьківську благочестя в дусі православного богослов'я. Святого Косму закликав до апостольської проповіді, а преподобного Никодима Святогорця навчив проповідувати, не виходячи у світ, за допомогою своїх богословських та духовних творів, які й досі приводять до Бога безліч душ.

Інші ченці були покликані Богом допомогти світу своїм мовчанням, терпінням і слізною молитвою, як у випадку з преподобним Леонтієм Діонісіатським, який протягом шістдесяти років не виходив за межі монастиря і жив, зачинившись у темній келії. Господь відкрив, що прийняв його жертву, наділивши його пророчим даром. Після його смерті тіло святого мироточило.

Але те, що більшою мірою робить святого ченця радістю та світлом світу, це той факт, що він зберігає образ Божий. У неприродному стані гріха, в якому ми існуємо, ми забуваємо і втрачаємо уявлення про справжню людину. І якою була людина до гріхопадіння, обожена і носяча в собі образ Божий, нам виявляє святий чернець. Таким чином, чернець залишається надією для людей, здатних розглянути глибоку і справжню людську природу, без ідеологічних упереджень. Якщо людина не може обожнитися і якщо особисто вона не була знайома з людьми, що обжилися, їй складно сподіватися на те, що людина здатна подолати свій занепалий стан і досягти мети, для якої його створив Всеблагий Бог - стати богом з благодаті. Як писав святий Іван Ліствичник: «Світло ченців є ангелами, а світло для всіх людей - чернече життя» (Слово 26).

Володіючи вже в нинішньому житті благодаттю обожнювання, чернець стає символом і свідком Царства Божого у світі. А Царство Боже, згідно з вченням святих отців, це дар поселення в людині Святого Духа. Через обоженого ченця світ пізнає незвіданий і бачить небачений характер і славу обожену людину прийдешнього Царства Божого, яке «не від цього світу».

Через чернецтво в сучасної церквизберігається есхатологічне свідомість апостольської церкви, живе сподівання майбутнього Господа (маран афа - прийде Господь), але й Його містична присутність усередині нас: «Царство Боже всередину вас є» (Лк. 17:21).

Благодатна пам'ять смертна та плідне дівоцтво ведуть ченця до майбутнього віку. Як пише святий Григорій Богослов: «Христос, Який, благоволівши і народитися для нас народжених, народжується від Діви, узаконюючи тим дівоцтво, яке б зводило нас звідси, обмежувало світ, краще ж сказати, з одного світу передавало в інший світ, з сьогодення в майбутній» (Надгробне Василю, архієпископу Кесарії Каппадокійської, P.G. Т.36, с. 153). Монах, який живе в чистоті за прикладом Христа, долає не тільки те, що суперечить природі, але й те, що згідно з ним, і, досягнувши надприродного, входить у надзвичайний ангельський стан, про який говорив Господь: «У неділі ні одружуються, ні виходять заміж, але перебувають як ангели Божі на небесах» (Мт. 22:30). Подібно до ангелів, ченці зберігають обітницю безшлюбності, і не тільки, щоб принести церкві практичну користь - місіонерська діяльність - але і щоб прославляти Бога «в тілах і в душах своїх» (1 Кор. 6:20).

Дівство ставить перешкоду смерті, як пише про це святий Григорій Ніський: «Бо як у Богородиці Марії, «царствовала від Адама навіть до» Її «смерть» (Рим. 5, 14), коли приступила і до Неї, то, спотикаючись про плід дівоцтва, немов об камінь, засмутилася про нього. Так і в будь-якій душі, що веде невинне життя в плоті, «держава смерті» (Євр. 2, 14) ніби руйнується і руйнується, не знаходячи, у що встромити своє «жало» (пор. 1 Кор. 15, 55; Ос 13, 14). »(Про дівоцтво, глава 14).

Есхатологічний євангельський дух, який зберігає чернецтво, захищає мирську церкву від змирення та злагоди з гріховними станами, що суперечать євангельському духу.

Той, хто живе на самоті і мовчанні, але духовно і таємниче перебуваючи всередині церкви, чернець проповідує з високого амвона заповіді Вседержителя і потребу в абсолютно християнському житті. Він спрямовує світ до гірського Єрусалиму та слави Святої Трійці як спільної мети всього творіння. Такий апостольський заклик, про який у всі часи проповідує чернецтво, припускаючи повну апостольську відмову від світу, життя, що розпинається, і апостольську місію. Як і апостоли, ченці, залишивши все, слідують за Ісусом і виконують Його слово: «І кожен, хто залишить доми, чи братів, чи сестер, чи батька, чи матір, чи дружину, чи дітей, чи землі, заради імені Мого, отримає сто разів і успадкує життя вічне» (Мт. 19:29). Нічого не маючи, але знаходять все, поділяючи страждання, поневіряння, нещастя, чування і мирську вразливість святих апостолів.

Але, як і святі апостоли, монахи удостоюються стати «очевидцями Його величі» (2 Петр. 1:16) і отримати особистий досвід благодаті Святого Духа, щоб, подібно до апостолів, сказати не тільки про те, «Христос Ісус прийшов у світ врятувати грішників , з яких я перший» (1 Тим. 1:15), але і про те, що було від початку, що ми чули, що бачили на власні очі, що розглядали і що відчували руки наші, про Слово життя, бо життя з'явилося , і ми бачили і свідчимо, і проголошуємо вам це вічне життя, яке було у Отця і явилося нам» (1 Ін. 1:1-2).

Це бачення слави Божої і солодке відвідування ченця Христом виправдовує всі апостольські подвиги, що робить чернече життя «справжнім життям» і «блаженним життям», яке смиренний монах ні на що не проміняє, навіть якщо благодаттю Божою лише ненадовго пізнав її.

Цю благодать монах таємниче випромінює і на своїх мирських братів, щоб усі побачили, покаялися, увірували, втішилися, зраділи в Господі і прославили милостивого Бога, який «дав таку владу людям» (Мт. 9:8).

З книги «Євангельське чернецтво», видавництво священної обителі преподобного Григорія, Святий Афон, 1976.

Переклад з новогрецької: редакція інтернет-видання «Пемптусія».

Хто такі ченці, де вони живуть і який одяг носять? Що змушує їх обирати саме такий непростий шлях? Ці питання цікавлять не лише тих, хто збирається піти до монастиря. Що ж відомо про людей, які добровільно відмовилися від мирських насолод і присвятили себе богослужінню?

Монастир - що це таке

Спочатку варто розібратися в тому, де живуть ченці. Термін «монастир» прийшов у нашу мову з грецької. Це слово означає «один, одинокий», що використовується по відношенню до спільнот або людей, які обирають самотність. Монастир є релігійними зборами людей, які прийняли обітницю безшлюбності і віддалилися від суспільства.

Традиційно монастир має комплекс будівель, до якого входять церковні, господарські та житлові приміщення. Вони використовуються залежно від потреб громади. Також кожен монастир визначає свій статут, яким повинні дотримуватися всі члени релігійної громади.

У наші дні збереглося кілька різновидів монастирів, у яких може протікати чернече життя. Лавра є великою чоловічою обителью, яка є частиною православної церкви. Кіновією називають християнську громаду, що має загальножитній статут. Абатство - католицький храм, який підпорядковується єпископу чи навіть безпосередньо папі. Також зустрічаються чернечі селища, іменовані пустель, які розташовуються далеко від головного монастиря.

Історична довідка

Знання історії виникнення монастирів допоможе краще зрозуміти хто такі ченці. У наші дні обителі можна зустріти у багатьох країнах світу. Вважається, що вони почали з'являтися з розповсюдження християнства, що трапилося в третьому столітті нашої ери. Першими ченцями стали люди, які йшли з міст у глуш і вели життя аскетів, тоді їх називали самітниками. Єгипет - батьківщина чернецтва, саме в цій країні в 4 столітті з'явилася перша кінові завдяки Пахомії Великому.

Незабаром після цього монастирі з'явилися спочатку в Палестині, а потім і в європейських країнах. Перші монастирські громади у країнах були створені зусиллями Афанасія Великого. Батьками Києво-Печерської лаврина Русі стали Антоній та Феодосій Печерські.

Хто такі ченці: загальна інформація

Настав час перейти до найцікавішого. Хто такі ченці – питання, відповідь на яке займає багатьох людей. Так називають тих, хто добровільно відкинув мирські радощі та присвятив життя богослужінню. Монашество - це покликання, а чи не вибір, не дивно, що лише деякі обрані стають ченцями, тоді як інші залишають монастирські стіни.

Постриг у ченці доступний не лише для чоловіків, а й для жінок. Останні також можуть оселитися у монастирі, давши необхідні обітниці. Були часи, коли не існувало жіночих та чоловічих монастирів. Ця практика була введена у 1504 році, саме тоді на Русі скасували спільні обителі.

Життя ченців

Вище розповідається, хто такі ченці. Яке ж життя ведуть люди, які пішли до свого покликання і присвятили себе Богу? Постриг зовсім не означає те, що людина припиняє життя землі. Він продовжує задовольняти потребу уві сні та їжі. Звичайно ж, кожен чернець має свої обов'язки, працює на благо людей чи монастиря, що зветься послухом.

Послух - робота, якою жителі монастиря займаються тоді, коли вільні від богослужінь. Вона поділяється на господарську та виховну. Під господарською роботою мається на увазі та, що спрямовано підтримку порядку в обителі. Якою саме працею зайнятий чернець – вирішує настоятель. Виховна робота – це молитви.

Кожна хвилина такої людини присвячена Богові служінню. Його не турбують земні цілі та ідеали. День ченця відбувається у молитвах, які стають йому своєрідним сенсом життя.

Обіти

Ні для кого не секрет, що ченці дають обітниці. Що являє собою чернечу обітницю безшлюбності? Людина, яка дає подібну обіцянку, не тільки відмовляється від можливості одружуватися. Ця обітниця має на увазі, що для нього більше не відіграє ролі стать. Тілесна оболонка залишилася у світі, що залишив чернець, відтепер для нього важливі виключно душі.

Також служитель Бога має дати обітницю необтяження. Прощаючись зі світом, чернець відмовляється також від права на особисту власність. Це має на увазі, що він не може володіти нічим, навіть якщо йдеться про кулькову ручку. Людина відмовляється від власності, тому що більше її не потребує. Все, чим користуються ченці, наприклад книги, є власністю монастиря.

У чому полягає чернеча обітниця слухняності? Це означає, що людина повністю заперечує свої бажання. Його єдина мета відтепер – єднання з Господом, якому він щогодини підносить молитви. Проте сила волі залишається за нього. Крім цього, від ченця вимагається беззаперечне виконання розпоряджень настоятеля. Це не є ознакою покірності та раболіпства, скоріше допомагає знайти мир і радість у душі.

Як стати ченцем

Постриг у ченці - довгий шлях, пройти який вдається далеко не кожному претенденту. Багато людей усвідомлюють, що не здатні розлучитися з благами цивілізації, відмовитися від можливості мати сім'ю та власність. Дорога в служителі Бога починається зі спілкування з духовником, який дає людині, яка вирішила попрощатися зі світським життям, корисні поради.

Далі претендент, якщо він ще відмовився від свого наміру, стає трудником - помічником у духовних осіб. Йому необхідно постійно перебувати в монастирі, дотримуватися його статуту. Це дає людині можливість зрозуміти, чи готова вона проводити своє життя в молитвах і фізичній праці, попрощатися з благами цивілізації, рідко бачитися з сім'єю. У середньому майбутній чернець іде дорогою трудника близько трьох років, після чого стає послушником. Тривалість цієї стадії визначається індивідуально, людина все ще вільна будь-якої миті залишити монастирські стіни. Якщо ж він з честю витримує всі випробування, на нього чекає постриг у ченці.

Про сани

Мешканці нашої країни звикли називати священнослужителя "батюшкою". Це простонародне слово припустимо, проте треба знати, що у православній церкві спостерігається сувора ієрархія санів. Для початку варто згадати про те, що все духовенство підрозділяється на чорне (що дає обітницю безшлюбності) і біле (що має право створювати сім'ю).

Сімейним людям доступно лише чотири православні сани: диякон, протодіакон, ієрей та протоієрей. Багато хто віддає перевагу саме цьому шляху, тому що не бажає повністю відмовлятися від мирського життя. Який же чернечий сан може отримати людина, яка зважилася на це? Варіантів набагато більше: ієродиякон, архідиякон, ієромонах, ігумен, архімандрит і таке інше. Також чернець може стати єпископом, архієпископом, митрополитом, патріархом.

Вищий чернечий сан – патріарх. Удостоєтися його може лише людина, що дала обітницю безшлюбності. Відомі випадки, коли сімейні священнослужителі, діти яких вже виросли, за згодою подружжя йде в монастир і відмовляється від мирського життя. Буває, що також надходять і їхні дружини, доказом чого може бути приклад преподобних Февронії та Петра Муромських.

Одяг

Одяг ченців також викликає найжвавіший інтерес у громадськості. Подрясником називається довге вбрання, що дістає до п'ят. Воно має вузькі рукави, воріт застебнутий наглухо. Подрясник є нижнє вбрання. Якщо його носить чернець, виріб має бути виконаний у чорному кольорі. Підрясники інших кольорів (сірі, коричневі, білі, темно-сині) можуть дозволити собі лише сімейні священнослужителі. Традиційно вони виготовляються із вовни, сукна, сатину, льону.

Зрозуміло, одяг ченців – це не лише підрясник. Верхнє вбрання людини, яка присвятила себе Богу, називається рясом. Традиційно воно має довгі і широкі рукави. Найбільшого поширення набули чорні ряси, проте також можна зустріти білі, кремові, сірі, коричневі варіанти.

Не можна не згадати і чернечий головний убір – клобук. Він давно з'явився в церковному середовищі, спочатку виглядав як м'який ковпак, створений із простої матерії. Сучасний ковпак покритий чорним покривалом, що опускається нижче за плечі. Найчастіше можна зустріти чорні клобуки, проте трапляються й вироби, виконані в інших кольорах.

Хто не може стати ченцем

Догляд у монастир – рішення, яке може здійснити далеко не кожна людина. Вважається, що люди не можуть попрощатися з мирським життям, якщо їх утримують від цього зобов'язання перед іншими. Припустимо, кандидат має маленьких дітей, старих батьків, родичів-інвалідів. Також про постриг не варто замислюватися тим, хто лікується від тяжкого захворювання. Це з тим, що людині довелося відмовитися від якісного медичного обслуговування.

Міжнародних Різдвяних освітніх читань порталу «Монастирський вісник» розповів митрополит Нижегородський та Арзамаський Георгій, голова Комісії Міжсоборної присутності з питань організації життя монастирів та чернецтва.

– Ваше Високопреосвященство, 25-26 січня 2018 року Ви взяли участь у роботі напряму «Давні чернечі традиції в умовах сучасності» XXVIМіжнародні Різдвяні освітні читання. Чим запам'яталися Вам ці збори, які питання обговорювали його учасники?

– Монаші ​​зустрічі, під час яких ми обговорюємо питання монастирського життя, сьогодні дуже потрібні. Було велика кількістьучасників; ігумени, ігуменії та насельники монастирів ставили цікаві питання, що стосуються чернечої практики, життєдіяльності монастирів Зі змісту їхніх питань було очевидно, що керівники монастирів стурбовані благоустроєм чернечих громад, але цим шляхом вони стикаються з багатьма проблемами, в основі яких – людські пристрасті.

Другий дуже важливий момент полягає в тому, що насельники монастирів ще тільки вчаться чернечого життя. Труднощі виникають тоді, коли дорослі, люди, що сформувалися, приходячи зі світу в монастир, прагнуть монашества, але при цьому не бажають відмовлятися від світських звичок, привносять в обитель мирський дух. Навчитися життю на послух зовсім непросто, як навчитися і зреченню свавілля. На чернечих зборах ми ділимося практичним досвідом набуття цих навичок, обговорюємо статутне життя монастирів, відносини із зовнішнім світом, відносини між людьми, які живуть в одному монастирі.

Як отримати покаяний дух в умовах міського монастиря? Як пов'язані між собою епітімія і покаяння?.. Про все це та багато іншого ми говорили на Різдвяних читаннях. Особливо мені запам'яталося таке запитання: у людей, які приходять у наші дні до монастиря, нерідко буває пошкоджене сумління. Вони звикли у всьому себе виправдовувати, не відчувають, коли роблять погано, проте ображаються, коли бачать несправедливість до себе. І водночас щиро бажають врятуватися. Як їм допомогти? Відповідаючи на це питання, навчені досвідом духовники ділилися знаннями, отриманими у спілкуванні з старими старцями архімандритом Кирилом (Павловим), архімандритом Іоанном (Селянкіним) та іншими. І я бачив, як завдяки соборному обговоренню проблем чернечого життя учасники дискусії отримували духовну користь і який непідробно глибокий інтерес викликали теми обговорення.

– У роботі напряму взяли участь понад чотириста осіб, наданий чернецким зал Мультимедіа Арт музею справді був переповнений. Першого дня люди стояли в проходах. Багатьом присутнім для того, щоб потрапити на чернечий форум, довелося зазнати труднощів багатогодинного перельоту. Чому, на Вашу думку, ці зустрічі стали такими затребуваними сьогодні?

– Давайте згадаємо історію відродження чернецтва на Російській землі. У 1988 році на канонічній території Російської Православної Церквибуло дев'ятнадцять монастирів. За минулі тридцять років кількість обителів збільшилася до дев'ятисот із лишком. Але якщо ми можемо захоплюватися кількісним показникомзростання монастирів, то якість їхнього життя буває різним. Неможливо навчитися чернецтві за книгами. Потрібна жива чернеча традиція, перервана в радянський період. Люди приїжджають із різних куточків нашої країни, ближнього та далекого зарубіжжя, щоб отримати відповіді на свої запитання, або, навпаки, допомогти комусь знайти ці відповіді. І таке співробітництво, соборне богодумство, я вважаю, дозволяє керівникам монастирів, та й чернецям знаходити благословенні добрі відповіді.

– Владико, що, на Вашу думку, сьогодні особливо хвилює ченців? Чи є якісь питання монастирського життя, які потребують пильної уваги?

– Найголовніше питання, яке хвилює чернецких, особливо керівників монастирів, ігуменів та ігумень, це питання про те, як сформувати чернечу громаду. У монастирі приходять люди різного віку, різних національностей, з різними характерами, різними пристрастями… Як і в будь-якій сім'ї, в обителях трапляються проблеми, і люди болісно шукають шляхи їхнього лікування, можливості влаштування, розвитку та благоустрою чернечих обителів наявними засобами: молитвою, чуванням , постом, смиренністю, лагідністю. Але ж шляхи вирішення проблем знаходяться не відразу. Але якщо ми не будемо соборно обговорювати ці проблеми, не шукатимемо відповіді на запитання, може виникнути небезпека змирення чернечого життя. Обіти, які ченці дають при постригу: послух, нестяжання, безшлюбність, що стосуються не лише зовнішньої поведінки, а й способу мислення, – ми покликані виконувати всім своїм життям. Але пристрасті лікуються не відразу, тому ми намагаємося разом шукати вирішення завдань, що стоять перед нами, і я вважаю, це має дуже велику користь для розвитку чернецтва.

– 26 січня 2018 року Ви були головою семінару «Покаяння дверей… Сучасне чернече життя як шлях до порятунку та досконалості». На семінарі і наступному за ним круглому століприсутні ставили чимало запитань. Митрополит Месогейський і Лавреотикійський Микола в інтерв'ю «Монастирському віснику» зауважив, що на те саме запитання люди отримували часом відразу кілька відповідей. Чи не було протиріччя у думках? Якщо промовець помиляється, як Ви даєте йому зрозуміти це?

– Владика Миколай дуже вірно помітив, що іноді можна було почути різні думки серед відповідей на те саме питання. Але це зовсім не означає, що люди, які відповідали на запитання, помилялися. По-перше, всі ми маємо різний рівень глибини розуміння чернечого життя. По-друге, деякі питання передбачають різні відповіді для різних людей. Одному від зневіри допомагають строгість посту і молитви, іншому – епітімія, а третьому, скажімо, якщо людина надірвалась – ослаблення напруження духовного життя. Є різні способиЛікування наших недуг. Під час зустрічі люди лише діляться своїм особистим досвідом. Це живе спілкування. Ми ж розуміємо, що не можна стати лікарем, вивчаючи медицину лише за книгами, треба спілкуватися зі спеціалістами, практикувати... Так і в чернечому житті. Книги нам допомагають, але без практичного досвіду не обійтися. А практичний досвід буває різним. Відповідей, які хотілося б виправити, під час наших зборів я не чув.

– У 2018 році тема Різдвяних читань звучала так: «Моральні цінності та майбутнє людства». Владико, опишіть, будь ласка, яким Ви бачите внесок монастирів у зміцнення моральності? Що чекає на людство, якщо моральність і духовність перестануть сприйматися ним як цінності?

– Ми бачимо, як багато людей приїжджають у монастирі. Люди відвідують святі місця, щоб отримати духовну допомогу. Участь у богослужінні, спілкування з братами чи сестрами, які трудяться у святому місці, де протягом багатьох століть звучала молитва і відбувався чернечий подвиг, благодатна допомога чудотворних ікон, святих мощей – все це допомагає просвіті розуму та просвітлінню серця. Наші святі обителі можна назвати стовпами духовного життя, які протвережують людські душі молитвою, покаяним робленням, вправами в пості та чуванні.

Монастирі дуже потрібні нашому суспільству, оскільки саме вони є оплотом духовності для російської людини. Чернецьке життя завжди слугувало прикладом моральної чистоти та висоти, і до цього ідеалу по-доброму має прагнути кожна людина. Якщо ж відбудеться зміна цінностей і християнські моральні норми будуть зневажені, то людина ризикує втратити в собі образ Божий, і тоді на місце добра прийде зло, правда поступиться місцем брехні, замість світла запанує темрява, і людство спіткає загибель.

– Ваше Високопреосвященство, Ви є головою Комісії Міжсоборної присутності з питань організації життя монастирів та чернецтва. Освячений Архієрейський Собор 2017 року затвердив «Положення про монастирі та чернечі» , прийняте минулого року на пленумі Міжсоборної присутності. Розкажіть, будь ласка, як відбувалося обговорення цього документа на Соборі. Чи були питання, які викликали дискусію Преосвященних?

– Милістю Божою на Архієрейському Соборі обговорення документа пройшло спокійно. Було поставлено кілька уточнюючих питань, на які ми відповіли, і можна сказати, що великої дискусії не було. «Положення про монастирі та чернечі» готувалося профільною Комісією понад сім років, документ зазнав кількох правок. Коли перший варіант проекту було викладено в Мережі для дискусії, він зібрав понад тисячу коментарів. Багато учасників обговорення висловлювали сумніви в тому, що їх зауваження та побажання будуть враховані. Потім, з урахуванням зауважень, документ був перероблений і пройшов ще одну стадію обговорення, в ході якої вже звучали слова подяки Святішому Патріарху Кирилу та укладачам документа за те, що думки учасників дискусії були почуті. Нагадаю, що проект «Положення» обговорювали архієреї, чернечі, миряни – фахівці наших духовних шкіл, а також усі охочі. Документ зібрав чимало критичних відгуків та на пленумі Міжсоборної присутності. Понад п'ять годин терміново обговорювали проект «Положення». Багато пропозицій, що прозвучали в ході обговорення, були прийняті. І Освячений Архієрейський Собор отримав для затвердження, якщо так можна висловитися, «дозрілий» документ. Багато хто з тих, хто був присутнім на Соборі, брали участь у його обговоренні. Я сказав би, що цей документ народжений соборним розумом Церкви.

– Сайт Синодального відділу з монастирів та чернецтва «Монастирський вісник» розмістив у себе затверджений Архієрейським Собором текст «Положення про монастирі та чернечі». Чи буде видано цей документ чи монастирям запропоновано з ним ознайомитися в його електронній версії? Що має змінитись у житті монастирів з його появою?

– Питання про видання документа у друкованому вигляді, якщо в цьому справді є необхідність, краще адресувати Синодальному відділу з монастирів та чернецтва. Поки що можна використовувати роздруківку електронної версії «Положення».

Щодо змін, які мають відбутися в житті монастирів з появою «Положення», то нагадаю, що цей документ визначає норму влаштування монастирського життя. Проте застосування будь-якої норми передбачає міркування. Життя насельників більшою мірою залежить від молитов та старанності ченців.

Комісією Міжсоборної присутності нині розробляється внутрішній статут монастирів, який поки що не пройшов стадію розгляду. Ми вже говорили, що в Російській Православній Церкві існує сьогодні понад дев'ятсот обителів, деякі з них суттєво відрізняються одна від одної. Але при всьому різноманітті монастирів нам дуже важливо не втратити стрижневу гілку чернечого життя. Монах – воїн Христовий, черниця – наречена Христова зрікаються світу і заради Христа йдуть на служіння. І для того, щоб мирський дух не вносився в чернече життя, дуже важливо, щоб люди, які прагнуть почерпнути духовну мудрість, знайомилися з церковними документами, вивчали їх і керувалися ними. Сподіваюся, що ці праці з відродження чернечого життя на Російській землі принесуть свої добрі плоди на славу Божу.

Розмовляла Катерина Орлова