Розмова преподобного серафима з миколою мотовиловим про набуття святого духу. «Здобування Духа Святого починається вже тут, на землі

Том 1. Про старість Том 1. Про слухняність та міркування Том 1. Про одкровення помислів Том 1. Про «розвиток особистості» Том 1. Про молитву Ісусову Том 1. Про правильне ставлення до усамітнення Том 1. Про невчасне бажання усамітнення Том 1. Іго Христове благо, і тягар Його легко Том 1. Про прагнення до порятунку та досконалості Том 1. Без терпіння немає спасіння Том 1. Про пошук сенсу життя Том 1. Про сенс життя Том 1. Про молитву Ісусову як про головну чесноту Том 1. Про боротьбу з помислами і про чесноти, необхідні для набуття Царства Небесного Том 1. Про духовну працьовитість Том 1. Не буває малих заповідей та нікчемних людей Том 1. Про мале і велике в житті християнина Том 1. Про ревнощі у духовному життіТом 1. Про покаяння Том 1. Про допомогу смирення у боротьбі з пристрастями Том 1. Про боротьбу зі зневірою Том 1. Про правильне ставлення до набуття чернечих чеснот Том 1. Про належний настрій тих, хто вступає в чернецтво Том 1. Відповіді на запитання Том 1. Про недбальство Том 1. Про сумлінність при виконанні послуху Том 1. Про духовний зір Том 2. Про шлях до Царства Небесного Том 2. Відповіді на запитання Том 2. Про пристрасть любов'ю Том 2. Меч духовний Том 2. Про необхідність постійної молитви Том 2. Про те, як повернути ревнощі Том 2. Про набуття благодаті Духа Святого Том 2. Про розумний послух Том 2. Богоуважна чеснота Том 2. Про піст і помірність Том 2. Про ревнощі до успіху у молитві Том 2. Про правильне ставлення до родичів Том 2. Про важливість знання догматів Православної Церкви Том 2. Про безкомпромісне служіння Господу Том 2. Про книжників та читання книг Том 2. Бог – помічник у боротьбі на шляху виконання Євангелія Том 2. Про ІПН і християнське тверезомислення Том 2. Що є істина? Том 2. Про набуття внутрішньої цнотливостіТом 2. Про гордість Том 2. Про явлення Господа тим, хто любить, шукає і не втрачає надіїТом 2. Про молитву Том 2. Відповіді на запитання Том 2. Про необхідність виконання заповідей Том 2. Про любов до ближнього Том 2. Відповіді на запитання Том 2. Про те, як ставитися до своїх спотикань Том 2. Про самовиправдання Том 3. Рятівна користь Том 3. Про духовний практицизм, або тверезий погляд на себеТом 3. Про красу Том 3. Про набуття внутрішньої цнотливості Том 3. Про те, що робить віру рятівною Том 3. Жертва богоугодна Том 3. Християнин та мир Том 3 Святовітчизняне вченняпро Ісусову молитву Том 3. Про дві найголовніші заповіді Господні Том 3. Про любов до ближнього і про те, що заважає виконанню цієї заповіді Том 3. Любов покриває безліч гріхів Том 3. Про чернецтво та живе слово Євангелія Том 3. Про зовнішнє і внутрішнє зречення світу Том 3. «Бог будь-який є» Том 3. «Господи! Якби ти був тут…" Том 3. «Ми як сміття для світу, як порох, усіма зневажений дотепер» Том 3. «Сила Моя відбувається в немочі» Том 3. Відповіді на запитання Том 3. Про служіння Марфи та Марії Том 3. Про мужність у боротьбі з помислами Том 3. Виходячи на гору богопізнання Том 3. "Марія ж добру частину обрана ..." Том 3. Зцілення від душевної прокази Том 3. Про духовну смерть, чи недбальство Том 3. Про необхідність дотримання порядку денного Том 3. Між Сціллою та Харібдою Том 3. Про любов до людей та про зречення від них Том 3. Про сутність і зміст покаяння Том 3. «Послухай собі…» Том 3. Про діяльне читання діяльних книг Том 3. Відповіді на запитання Том 3. Рабство Богу – це справжня свобода Том 3. Де увага - там і вся людина Том 3. Про перешкоди у духовному житті та про прагнення до благодаті Том 3. Про найпершу заповідь і подвиг любові Том 3. Про самопочуття та самовпевненість Том 3. Справжнє духовне бачення

Том 2. Про набуття благодаті Духа Святого

Про набуття благодаті Духа Святого *

Преподобний Серафим Саровський у розмові з Мотовіловим, яка розкриває водночас і богословські та моральні питання, каже, що метою християнського життя є набуття благодаті Духа Святого і задля цього відбуваються всі християнські чесноти. Здається, що тут є певна суперечність із вченням святих отців про те, що ми повинні шукати не духовної насолоди, а насамперед спасіння душі, піклуватися про своє спасіння у вічності. Насправді ця невідповідність тільки видима, поверхова, а по суті і святі отці, і преподобний Серафим Саровський, який досвідчено пізнав цю істину, говорять те саме, але в різній формі. Набуття благодаті Духа Святого - це образне вираження, запозичене преподобним Серафимом, як він сам про це говорить, з мирського життя. Як у світі люди прагнуть здобуття, тобто придбання багатства, так і ми повинні набувати багатства благодаті, здобувати Духа Святого.

Той, хто придбав Духа Святого, одночасно придбав і Царство Боже в собі. Фарисеї, спокушаючи Господа нашого Ісуса Христа, питали: Коли прийде Боже Царство?(Лк. 17, 20). Господь відповів: Царство Боже всередину вас є(Лк. 17, 21), маючи на увазі, звичайно, не те, що воно вже є в кожній людині, тим більше в цих лицемірних і тому чужих Богу фарисеях, а те, що його потрібно шукати і воно відкриється всередині самої людини. Тому і Царство Боже, якого ми бажаємо, і благодать, яку, за словами преподобного Серафима, ми прагнемо придбати подібно до того, як люболюті люди прагнуть придбання майна, не можуть бути протиставлені один одному. Це одне і теж.

Апостол Павло говорить, що ми тут, на землі, набуваємо заручення Духа, яке ми могли б порівняти з зарученням нареченого і нареченої за багато років до їхнього одруження. Порушення цього заручення розглядалося як перелюб і судилося суворо. Ми, зараз заручившись із Духом, у майбутньому житті отримаємо повноту благодаті Духа Святого або, що те саме, увійдемо до Царства Божого, Царства Небесного, яке тоді відкриється вже цілком ясно. Але багатьом з нас, знайомим з розсудливими і доречними застереженнями святих отців, особливо святителя Ігнатія (Брянчанінова), просити Духа Святого в молитві здається надто сміливим. Це неправильно, і сміливість у молитві все ж таки потрібна. Прагнення придбання благодаті, існування в благодаті абсолютно необхідне для кожного християнина, тим більше для чернечих, які все своє життя присвятили молитві.

Тут немає жодної суперечності: дійсно, людина, що заручилася з Духом, згодом має знайти Царство Небесне, і без цієї присутності в нашій душі Духа, благодаті в Царство Боже увійти неможливо. Щоб це побачити, достатньо звернутися до діалогу Спасителя з Никодимом: Біж же чоловік від фарисей, Никодим ім'я йому, князь жидовський. Цей прийде до Ісуса вночі і сказав Йому: Учителю! вем, бо від Бога прийшов учитель; бо ніхто може знамени ці творити, що Ти твориш, коли не буде Бог з ним. Відповів Ісус і сказав йому: Амінь, Амінь кажу тобі, якщо хто не народиться згори, не може бачити Царства Божого(Ін. 3, 1–3) . У наступних словах Господь ясно відкриває Никодиму, що таке народження згори: Діла до Нього Никодим: як може людина народитися, старий? Їжа може друге внити в утробу матері своє і народитися? Відповів Ісус: амінь, амінь глаголю тобі, якщо хто не народиться водою і Духом, не може принести до Царства Божого(Ін. 3, 4–5) .

Ми бачимо, що цілком ясно і просто сказано: Хто не народиться водою і Духом, не може принести до Царства Божого. Звичайно, це місце не можна тлумачити подібно до того, як це роблять сектанти, які поділяють народження від води та народження від Духа. Вони стверджують, що хрещення – це одне, а наступне народження від Духа – зовсім інше. Ми, безумовно, розуміємо, що в цих євангельських словах йдеться про святе хрещення, під час якого, під час занурення людини у воду, на нього сходить Дух Святий. Людина таким чином дійсно народжується від води та Духа. Вода - зовнішній бік омивання, а Дух омиває внутрішньої людини.

Далі Господь каже: (Ін. 3, 6). Отже, людина має народитися від Духа, і вона народжується у хрещенні. Ми віримо, що хрещення справді робить людину духовною істотою. Але, на жаль, навіть для нас самих, людей, які нібито мають більшу ревнощі до християнського життя, ніж миряни, ці слова здебільшого залишаються лише теорією. Теоретично ми народилися від Духа, теоретично ми є Духом, згідно з євангельськими словами: Народжене від плоті тіло є, і народжене від Духа дух є. Але чи відчуваємо це в собі, чи відчуваємо себе такими? Адже здебільшого ми зайняті чимось земним і суєтним, а іноді відверто гріховним.

Коли я говорю про хрищення і в той же час міркую про здобуття Духа Святого, то в цьому немає протиріччя. За вченням святих отців, благодать, що з'явилася в подвижниках благочестя, була не чимось стороннім, запозиченим ззовні, а виявом тієї благодаті, яка була дарована їм у таїнстві святого хрещення. Ні Серафим Саровський, ні Сергій Радонезький, ні Симеон Новий Богослов, ні Силуан Афонський, ні Софроній (Сахаров) нічого більшого, ніж те, що вони отримали у хрещенні, не мали.

Згадаймо, як діяла благодать Святого Духа в перших християнах, наприклад у святих апостолах у день П'ятидесятниці чи навіть у язичниках, коли до дому Корнилія сотника прийшов апостол Петро: на язичників зійшла благодать, і вони говорили різними мовами, подібно до святих апостолів. Не було жодної різниці між апостолами та простими християнами – усі мали велику благодать Божу. Те, чого ми, як і знамениті стародавні подвижники, прагнемо досягти подвигами, молитвами, дарується християнам одразу. Значить, подвижники лише розкривають те, що знайшли під час святого хрещення і що з якоїсь причини в них не діяло, залишалося нерозкритим. Звісно, ​​у цьому є провина самої людини. Тому, маючи благодать святого хрещення, ми одночасно повинні - якщо вжити простий вираз, запозичений із звичайного людського досвіду, - намагатися здобути благодать Духа Святого, намагатися набути цієї благодати, якби вона нам не належала. По суті, ми повинні розкрити те, що насаджено у нас святими обрядами, дати йому вільно діяти в нас.

Господь наш Ісус Христос так говорив юдеям про дію благодаті, яка тоді ще не була виявлена: В останній же день велике святостоячи Ісус і зваше, говорячи: Коли хто хоче, нехай прийде до Мене і п'є. Віруй у Мене, як мовить Писання, річки від утроби його спливуть води живі. Це ж про Духа, Його ж хотіли приймати віруючі в Його ім'я: не в бо бе Дух Святий, бо Ісус не в бе прославлений(Ін. 7, 37–39) . Отже, Господь сказав про дію благодаті, дію Святого Духа: Віруй у Мене, як мовить Писання, річки від утроби його спливуть води живі.

Цілком чесно можна сказати, що ми нічого подібного не відчуваємо і не відчуваємо, хоча ми повинні були народитися від Духа і стати багатими джерелами живої води, з яких витікають не струмок і навіть не річка, а річки. Ми такими джерелами і Божими дітьми не стали, принаймні поки що. Ми бачимо у собі відсутність того, про що говорив Господь Ісус Христос і що обов'язково має бути в істинних християнах. Звідси випливає простий висновок: якщо ми цього не маємо, хоча повинні мати, значить, наше завдання - докласти зусиль до того, щоб придбати цей благодатний стан (не вживатимемо слово «повернути», тому що ми, можливо, ніколи цього стану не випробовували), стати істинними християнами.

Що і як треба робити, щоб здобути благодать Духа Святого, відчути дію Святого Духа у своїй душі? Відповіддю може бути євангельська розповідь про те, як учні просили Господа навчити їх молитися: І був би позавжди бути Йому на місці якомусь молюся, і як преста, говорив якийсь від учень Його до Нього: Господи, навчи нас молитися, як і Іван навчи учні своя(Лк. 11, 1). Ми багато і часто міркуємо про молитву (і це дійсно необхідно): як потрібно молитися, з яким настроєм, якими словами? Що є кінцевою метою молитви, що насправді гідно просити про це? На останнє запитання ми не можемо відповісти зрозуміло, тому що не розуміємо, чого ми повинні просити в першу чергу і що єдино і повинні піклуватися завжди. Відповідь на це запитання дає нам Господь. У Євангелії від Луки є слова Спасителя про те, чого слід просити у молитві. Ми цих слів не помічаємо і нехтуємо ними - чи то через неуважність, чи то, правильніше, тому, що наше серце не відгукується на це повчання Спасителя. Ми байдуже пробігаємо ці слова очима, не співчуємо їм і тому, звичайно, не замислюємося над ними. (Саме повчання Господа ми розглянемо трохи нижче).

Отже, коли учні просили Господа про те, щоб Він навчив їх молитві, Господь спочатку викладав їм слова са- мою великою християнської молитви- "Отче наш". Я не зупинятимусь на цьому докладно, тому що це не є головною метою моєї розмови. Однак треба сказати про те, що з перших своїх слів молитва «Отче наш» навчає нас насамперед любові. Вже в цих двох коротких, але надзвичайно мудрих словах «Отче наш» укладено повчання про любов до Бога та ближнього. Ми називаємо Бога Батьком, тим самим говоримо, що повинні любити Його, як діти люблять батька. Вимовляючи не «Отче мій», а «Отче наш», ми показуємо, що Він, будучи нашим Батьком, є і спільним Батьком всіх людей, і, отже, решта всіх людей - це наші брати і сестри. У такому дусі любові побудовано все це молитвослів'я, яке є також вченням про молитву, тому що є зразком молитви і пояснює, про що і як можна просити Бога.

Господь наш Ісус Христос, викладаючи текст молитви, далі говорить про те, як ми повинні молитися, і вчить нас тому, що молитва має бути невідступною і сміливою. Ця думка євангелії безпосередньо стосується самої мети молитви. Та думка, з якою ми маємо молитися, бажання того, що ми повинні шукати в молитві, є надзвичайно сміливими. Здавалося б, те, чого ми просимо, настільки високо, що треба просити зі смиренністю, але Спаситель вчить, що й бажання треба мати сміливе, і саме прохання має бути сміливим і тому невідступним: Хто від вас мати друга, і йде до нього опівночі, і рече йому: друже, дай мені взаємий три хліби, ніж друг прийде з дороги до мене, і не їм що запропонувати йому. І той зсередини відповів і каже: не твори ми праці, вже двері зачинені суть; і діти моя зі мною на ложі суть, і не можу встав дати тобі. Кажу ж вам, якщо й не дасть йому повставши, зане друг йому їсти, але за беззаконня його, вставши дасть йому, еліка вимагає(Лк. 11, 5-8) .

Скажу трохи про суть цієї притчі, не тлумачачи її докладно. Потрібно уявити собі цю ситуацію: зараз люди ведуть нездоровий спосіб життя і опівночі багато хто не спить, а за старих часів цей час був глибокої ночі, коли всі вже спали. міцним сном. Подібне прохання могло завдати надзвичайного занепокоєння, тим більше що не тільки сама людина, до якої прийшов прохач, спала, але й його діти з ним спали, і він не хотів підводитися, щоб їх не турбувати. Будь-яка делікатна людина, якби з нею таке сталося, ще й ще раз подумав би, чи варто турбувати друга. Спаситель наводить цей приклад для того, щоб ми зрозуміли: у молитві ми повинні йти і стукати до тих пір, поки нам не відчинять і не дадуть просимо, навіть якби це було так само незручно, так само немислимо, як прийти глибокої ночі до людини і почати будити не тільки його, але і його дітей, тільки заради того, щоб догодити своєму другові.

Три хліби, які просить людина у цій притчі, можна витлумачити по-різному. Деякі кажуть, що це порятунок духу, душі і тіла людського, деякі – що це вчення про Пресвяту Трійцю, пізнання догмату про Пресвяту Трійцю, але є й така думка, що три хліби – це благодать Пресвятої Трійці. Це якраз близько до головного змісту нашої розмови про те, чого ми повинні чекати, чого просити в молитві, наголошую, просити сміливо, доти не отримаємо. Ці слова не мої і навіть не святих отців, а Самого Господа нашого Ісуса Христа.

У житті буває, що сміливість подібного роду викликає у людей огиду, а іноді навіть ворожість, але щодо Бога відбувається прямо протилежне: ця невідступність, навпаки, є запорукою того, що людина отримає те, що просить. Сам Господь каже: І Я вам кажу: просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; товціть, і відкриється вам, бо кожен просяй приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється(Лк. 11, 9-10). Звичайно, все це станеться з тими людьми, які просять того, що завгодно Богові. А що Йому завгодно? Про це йдеться у молитві «Отче наш», нею обмежені наші бажання – ось чого ми маємо бажати у молитві.

Але більш коротка, ясна, однозначна відповідь дає, як я вже казав, Сам Господь Ісус Христос, саме Євангеліє в таких словах: Якого ж вас Отця запитає син хліба, їжа камінь подасть йому? Чи риби, їжа в риби, місце змію подасть йому? Або коли попросить яєчка, їжа подасть йому скорпію?(Лк. 11, 11-12). Тут наведено очевидний приклад: батько дає дітям лише добре. Що ж це добре, зображене в Євангелії під виглядом хліба, риби, яєць, тобто звичайної їжі людини? Коли ж ви зли сущі, чи вмієте дарування блага дати вашим дітям, якомога більше Отець, Який з небес, дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього?(Лк. 11, 13). Зверніть увагу на останні слова, до яких я підвів вас. Ось що виявляється метою молитви, ось про що ми маємо просити.

Потрібно сказати, що всі прохання молитви «Отче наш» є в тому чи іншому вигляді проханнями про послання Духа Святого. І Царство Небесне - це Дух Святий, і волю Божу без Духа Святого неможливо виконати і навіть тільки пізнати, і хліб наш насущний, під яким святитель Ігнатій (Брянчанінов) та деякі з давніх отців розуміють хліб надістотний, тобто Тіло та Кров Христові, і прощення гріхів, і звільнення від спокус - все це дається, здійснюється і пізнається в Дусі Святому і Духом Святим.

Ми ніби зі смиренністю вважаємо себе негідними благодаті Духа Святого, вважаємо, що якщо ми про неї проситимемо, то вчинимо сміливо, гордовито. Однак Господь наш Ісус Христос навчає інакше, і виходить, що Євангеліє для нас - якась новина, щось несподіване і дивне, яке раптово постало перед нашою свідомістю. Можливо, тому багато хто з нас і веде такий теплохолодний, спокійний спосіб життя. Ми не шукаємо того, що наказав нам шукати Сам Господь Ісус Христос.

Коли Євангеліє говорить про те, що кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже перелюбував з нею в своєму серці, - це нам зрозуміло. Коли сказано, що кожен, хто гнівається на брата свого, марно вже винен суду, - це теж зрозуміло. Насправді впоратися з цими пристрастями ми можемо, але розуміємо, що згаданих вчинків робити не можна. Слова Євангелія, які їх забороняють, ми дійсно вважаємо Божими заповідями. А коли те саме Євангеліє каже, що ми повинні просити Духа Святого і це, власне, і є метою молитви, що всякий християнин має бути народжений від Духа і виточувати зі свого серця річки води живої, то нам видається, що до нас ці слова не відносяться. Нам ясно, що треба боротися з блудною пристрастю, з пристрастю гніву, і невтямки, що треба мати в собі благодать Духа Святого, щоб ці пристрасті перемогти. У нас немає сміливості стати істинними християнами, а від нас це особливо потрібно, тому що ми заради цього зреклися світу.

Навіщо ми, можна сказати, мучимося і страждаємо, навіщо ми обрали такий дивний спосіб життя? Невже тільки для того, щоб прожити життя і померти? Ні, саме для того, щоб нам легше було виконати головну заповідь- здобути Царство Боже в собі, з'єднатися з Богом у Дусі Святому. Наша уявна смиренність, недоречне терпіння і, як нам здається, довготерпіння – насправді байдужість, байдужість, кам'яносердість. При такому ставленні до духовного діяння, звісно, ​​і результат у нас дуже скромний. Це не означає, що людина має нехтувати боротьбою з гріхом і, подібно до п'ятидесятників, молитися за те, щоб на неї негайно зійшов Дух Святий. Йдеться про те, що полум'яне бажання бути з Богом викликає в людині відповідну ревнощі і по відношенню до боротьби зі своїми вадами. А якщо у нас скромні вимоги до свого духовного успіху, то ми вибачаємо собі недбайливе життя і дозволяємо собі спокійно ставитися до своїх поганих нахилів, терпимо їх, поблажуємо до себе і вважаємо, що це нормальний стан речей.

Ми ніби маємо скромну, смиренну думку про себе, ми нічого не варті, - але хіба на початку багатьох молитвослів'їв, у тому числі і на богослужінні, ми не волаємо про те, щоб Дух Святий прийшов, і вселився в нас, і очистив нас від усякої скверни? Хіба під час євхаристії ми не закликаємо з відвагою Святого Духа? З одного боку, ми читаємо Євангеліє і знаємо, що потрібно прагнути до набуття благодаті, під час Божественної літургіїмимоволі закликаємо Духа Святого, а з іншого - при келійній молитві на нас раптом нападає незвичайне «смирення». Насправді це пригніченість, зневіра, байдужість, кам'яносердя.

Повернемося до чинопослідування Божественної літургії. Під час ектенії «Виконаємо нашу молитву Господеві» священик у вівтарі таємно читає таку молитву: «Господи Боже Вседержителю, Єдине Святе, приймай жертву хвалення від тих, що закликають Тебе всім серцем, прийми і нас грішних моління, і принеси до святого Твого жертівника, і вдови нас приносити Тобі дари ж і жертви духовні про наших гріхів і про людські незнання». Далі слідує відверте, сміливе покликання благодаті Духа Святого: «І сподоби нас отримати благодать перед Тобою, щоб бути Тобі сприятливішою за жертву нашу, і вселитися Духом благодаті Твоєї доброму в нас, і на тих, що передлежать цим дарам, і на всіх людях Твоїх». .

Священик молиться про те, щоб Святий Дух зійшов на Святі Дари, священнослужителів і всіх, хто молиться в храмі. Якщо кожен священик, хороший він чи поганий, одружений чи чернець, зобов'язаний так молитися, отже, у цьому немає гріха і це потрібно і необхідно. А ми так боїмося, так боїмося! Чому ж? Тому що якщо ми будемо з відвагою молитися про набуття благодаті (необов'язково молитвою «Царю Небесний» - розумніше, правильніше молитися з цією ж метою молитвою Ісусовою), то це нас зобов'язує до виправлення, зміни свого життя, внутрішньої уваги не лише до своїх вчинків і слів, але й до руху наших думок і до найменших почуттів, що виникають у серці. А нам-то це здається страшним, нам цього не хочеться, ми боїмося і тому відступаємо від Бога, як би відвертаємось від Нього, тому що той, у кого справи злі, не хоче прийти до світла, щоб не було видно, що його справи лукави. Під злими справами треба розуміти не тільки явні погані вчинки, а й пристрасті. У яскравому світлі благодаті виявиться все наше убожество, тому ми вважаємо за краще перебувати в сутінках.

З ще більшою відвагою священик закликає Духа Святого під час самої євхаристії: «Ще приносимо Ти словесну цю і безкровну службу, і просимо, і молимо, і миліся дієм (тобто з розчуленням молимося. - Схіїгум. А.), низпосли Духа Твого Святого на нас, і на передлежні Дари ця». . Я під словами «низпослі... на нас» розумію не лише священнослужителів, а й усіх молящихся, які присутні у храмі. Повторю, кожен священик, яким би скромним, може бути навіть смиренним, людиною він не був в особистому житті, якщо приступив до престолу, до здійснення Божественної літургії, хоч-не-хоч зобов'язаний з великою відвагою просити про те, щоб благодать Святого Духа вилилася на нього самого і на всіх, хто молиться з ним у храмі.

Саме богослужіння, Божественна літургія, доводить нам, що сміливість у молитві необхідна і проявляється вона не лише за формою, тобто в тому, що ми повинні безперестанку молитися, але й у меті, про те, про що ми повинні молитися. Ця сміливість повинна обов'язково бути присутньою в духовному житті, інакше людина просто не розуміє, чого вона прагне, і в кінцевому рахунку впадає в недбальство, ліньки, сама собі заважає стати справді духовною людиною. Він, подібно до блудного сина, задовольняється ріжками, хоча й їх йому досхочу не дають.

Цю бесіду я проводжу не для того, щоб у нас виникла нерозумна сміливість, нерозумна ревнощі, а для того, щоб ми бачили кінцеву мету молитви, не боялися і розуміли: хоч би якими грішними ми були в минулого життя, які б обмежені здібності не мали, ми повинні прагнути євангельського ідеалу, нехай навіть ми абсолютно щиро думаємо про себе, що ми негідні, нікчемні, ні на що не здатні люди. Господь усіх закликає. У сьогоднішньому євангельському читанніна літургії говорилося, що Він закликає і кульгавих, і сліпих, і убогих, і безпритульних. Якими б занепалими істотами ми не були, але, якщо ми прийшли на цей поклик, ми повинні прагнути лежати на цьому бенкеті в шлюбному одязі, як сказав про це Спаситель в іншій притчі.

Так, Господь закликає злих і добрих, так, ми злі, але на бенкеті ми повинні бути присутніми, повторюю, у шлюбному, тобто святковому, одязі. Ніхто не приходить на святковий бенкет у одязі звичайному, буденному чи робочому, тому що цим він ображає того, хто його запросив. Чим вищий сан запрошуючого, тим більшою образою для нього є наш повсякденний зовнішній вигляд. А ми чомусь думаємо, що в цьому наша смирення! Але якщо ми не одягнемося святково, якщо ми не одягнемо відповідного цього бенкету, цього Божественного покликання шлюбний одяг, то нас виженуть. Наш одяг, скажу ще раз, повинен відповідати величі безмежної урочистості - урочистості добра над злом, Бога над смертю, урочистості любові, і ми повинні змінитися належним чином. Що може нас змінити, зробити гідними перебування на цьому бенкеті, як не благодать Святого Духа, як не Дух Святий, про Якого ми повинні просити з відвагою і безперестанку? У словах, якими закінчується Ісусова молитва, – «помилуй мене грішного», в цьому проханні про милість якраз і полягає прохання про благодать.

Можна провести аналогію між молитвою «Отче наш» та Ісусовою молитвою: як усі прохання молитви «Отче наш» є по суті проханням про Духа Святого, так і молитва про милість зводиться до прохання про послання нам Духа Святого. І прощення гріхів, і перемога над пристрастями, і все інше здобувається тільки дією Святого Духа. Про земні людські потреби Господь Ісус Христос в іншому місці сказав так: Не будьте багатослівними, як язичники, тому що Батько ваш Небесний перш за ваше прохання знає, чого ви потребуєте(див. Мт. 6, 7-8). Про це ми не повинні піклуватися не лише у своїх звичайних справах, коли ми здебільшого покладаємося на самих себе, але навіть у молитві, коли ми намагаємося покладати свою надію на Бога.

Ми повинні дбати про те, щоб завжди перебувати в Святому Дусі, завжди мати благодать, інакше кажучи, завжди бути в єднанні з Богом. Що б людина не робила: чи працює вона, лягає відпочивати, бере участь у богослужінні, розмовляє з кимось, - вона завжди повинна пам'ятати про те, щоб не втратити благодать Святого Духа, а придбати її.

Це ніяк не суперечить вченню святих отців, навпаки: той, хто має благодать, завжди дивиться на неї як на якусь коштовність, яку легко втратити. Якщо він згрішив чимось і благодать зменшилася або, може, зовсім залишила його, то він уже тривожиться, турбується, розмірковує про те, що треба зробити, щоб вона повернулася. А хто не відчуває дії благодаті, нічого не відчуває у своїй душі, той завжди залишається байдужим і спокійним, навіть якщо він робить не лише малий, а й тяжкий гріх. Тільки в тому випадку, якщо така людина зробить щось зовсім страшне, огидне, совість почне в ньому трошки ворушитися і дорікати йому. А той, хто має в собі благодать Святого Духа, завжди озирається на те, що відбувається в його душі, і стежить за тим, які зміни він зазнає під впливом навколишніх обставин та своїх помислів. Він стежить за тим, щоб благодать не зменшилася, і намагається збільшити її, тому що, відчувши насолоду спілкування з Богом, він шукає ще більшої насолоди. Вона захоплює його до пошуку більшого та найближчого єднання з Господом Ісусом Христом та з усією Святою Трійцею.

Тому ми не повинні вважати себе такими грішниками, такими нікчемними, негідними, нікчемними людьми, що нам уже не треба дбати про набуття благодаті Духа Святого, не треба шукати її з відвагою. Одна справа, коли ми шукаємо її заради однієї лише насолоди, інша - коли ми розуміємо, що, не маючи благодаті всередині самих себе зараз, ми не придбаємо її, не випробуваємо її дії і в майбутньому житті. Той, хто має благодать зараз, може сподіватися і на спасіння у майбутньому, тому що ми не зможемо насправді пізнати, що таке майбутнє життя, якщо у нас не діятиме Дух Святий. Навіть справжнього страху смерті, справжнього страху покарання у майбутньому житті за свої гріхи ми теж не зможемо зараз випробувати, якщо у нас не діятиме благодать Святого Духа. Все дається Духом Святим: і віра народжується в нас від дії благодаті Духа Святого, і чесноти виконуються силою Духа Святого, і розуміння таємниць Царства Божого (я маю на увазі не витончену богословську мірку, а живу віру, як би передчуття цього Царства) також дається нам дією Духа Святого. Тому, роблячи байдужість до набуття благодаті, ми тим самим з усією очевидністю показуємо нашу байдужість до власної майбутньої долі, ми показуємо те, що не дбаємо про своє спасіння. Задля того, щоб ви ревнували про свій духовний стан, стан благодатний і не вважали, що в цьому є якась гордість, я провів цю бесіду. Тепер можна ставити запитання.

* * *

Запитання. Ви сказали, що через молитву в нас розкривається благодать Святого Духа, насаджена під час хрищення. Коли Силуан Афонський молився перед іконою Спасителя і Він явився йому живий, преподобний Силуан відчув таку благодать, що сказав: «Якби ще секунда, я б помер». Преподобний Серафим Саровський, ще будучи дияконом, під час служіння Божественної літургії побачив Спасителя, що йшов з ангелами в повітрі. Він також здійснився такої благодаті, що не міг навіть продовжувати літургію, його завели у вівтар, і обличчя в нього постійно змінювалося. Що відбувається з подвижником за таких явищ? Це відвідування якоїсь особливої ​​благодаті, більшої, ніж та, що дано при хрещенні, чи розкриття внутрішньої благодаті? Або вищеприродні благодатні обдарування, яких сподобалися подвижники (наприклад, Калліст Ангелікуд, який у молитві споглядав єдиного і нескінченного Бога)? А дар пророцтва чи дар говоріння мовами - це вияв різних сторін тієї ж благодаті, що була дана при хрещенні, або явище нової, суто благодаті?

Відповідь. Спаситель у розмові на Тайній вечері сказав Своїм учням: Маючи заповіді Мої і дотримуйся їх, той любиш Мене; а люби мене любитиме Отець мій, і Я полюблю його, і з'явлюся йому Сам.(Ін. 14, 21). Отже, Господь дав обіцянку обов'язково з'явитися тому, хто дотримується заповідей. Але один із апостолів не зрозумів сказаного, сприйняв ці слова надто буквально і подумав, що Спаситель з'явиться лише апостолам: Юда не Іскаріотський сказав Йому: Господи! і що було, бо нам хочеться з'явитися, а не світові? Відповів Ісус і промовив до нього: Коли хто любить Мене, дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і до нього прийдемо, і обитель у нього буде створена.(Ін. 14, 22–23). Сказано і про явлення в душі людини Господа Ісуса Христа, і про явлення Отця, і про явлення Святого Духа (хоча тут прямо не говориться про Духа Святого, але, безумовно, слід розуміти і Його явище).

Подвижники бачили Самого Безмежного Бога, споглядали Божественну славу, а в Євангелії ясно сказано, що той, хто любить Спасителя, сподобиться явлення Небесного Батька, тобто Бога. Чи дарована нам така можливість у таїнстві хрещення чи це щось нове? Звичайно, не всім подвижникам є Господь так, як Він з'явився старцю Силуану ​​і Серафиму Саровському, але Він обов'язково повинен з'явитися в душі, в серці будь-якого істинного подвижника, з'явитися не Своїм людством (споглядати таке явище не всім дано, та й необов'язково), але Своїм Божеством. Кожен із нас має прагнути цього і досягти такого стану. Ось у чому полягає обітниця Божа: кожен з нас повинен споглядати всередині своєї душі Господа, що з'явився йому. І ті, хто споглядав Його всередині себе, як Калліст Ангелікуд, і ті, хто бачив його таким, що з'явився в людській подобі, як Серафим Саровський, по суті переживали те саме, хоча преподобний Серафим побачив Спасителя і людськими очима, а преподобний Калліст споглядав Його лише духом.

Щодо таких обдарувань, як пророцтво чи інші, то вони даються для служіння людям. Це не є обов'язковим і потрібним для нас, ми не повинні до цих дарів прагнути. А то, наприклад, хтось неправильно зрозуміє нашу бесіду і почне молитися за те, щоб стати чудотворцем... А це вже буде небезпечно для суспільства.

Потрібно відрізняти необов'язкові обдарування, які проявляються в людях за потребою, від того, що має відчувати кожен християнин. Однак зверніть увагу, що Господь, вже після воскресіння з'явившись учням, сказав: З наміри ж віруючим це підуть(віруючим, тобто не якимось особливим людям, а всім, хто звернувся до віри. - Схіїгум. А.): ім'ям Моїм бісів чекають; мови виголошують нові; змія обурюють; якщо й що смертно спиють, не шкодить їх; на недужні руки покладуть, і здорові будуть(Мк. 16, 17-18). Важко визначити, як правильно розуміти ці слова: чи ставляться вони лише до апостолів чи до всіх християн? Якщо всім християнам, значить, і дарування також ознака благодаті. Чи маємо ми їх? Ні, не маємо.

Споглядання Божества вище, ніж пророцтво та інші обдарування. Отже, якщо людина споглядає Божество, то й обдарування, напевно, має бути. Істинний християнин, якщо він має таку близькість до Бога, що вже з'єднався з Ним і має Його у своєму серці, думаю, може у Нього попросити, щоб Він щось зробив для нього, скажімо: «Господи, зціли такого брата чи такого- то людину!» І ця проста внутрішня дія дійсно приведе до того, що Господь його зцілить. Як сказав преподобний Антоній Великий, святі простотою пов'язані з Богом.

Можна припустити, що й якісь особливі обдарування: чудотворення, пророцтво - це необов'язкова, проте природна ознака того, що людина стала істинним християнином.

Запитання. Чи можна під час молитви, наприклад під час здійснення вечірнього правила, згадувати гріхи, що спричинили залишення благодаті, - недбальство чи зневіру, - щоб особливо у цьому покаятися і благати Господа про милість?

Відповідь. Я думаю, що під час правила краще взагалі не мати жодних думок, просто шукати у молитві уваги і, можливо, покаяння. Найголовніше – це увага, потрібно її шукати, і тоді все прийде. Якщо справді сталося применшення, залишення благодаті, то завдяки уважній покаяній молитві благодать може й повернутись. А щодо спогадів, перебирання в розумі якихось подій, то не знаю, чи це доречно під час правила. Мабуть, так і міркуватимеш, перебирати в голові, розмірковувати, і правило пройде, а ти і не помолишся. Я думаю, що, навпаки, якщо ми уважно молитимемося, Господь нас зрозуміє і відкриє, в чому ми погрішили, і це буде надійніше.

Запитання. Багато братів на сповіді часто запитують, чому така болісна боротьба з пристрастями. Вони ніби намагаються уникнути цього, починають навіть дорікати Богові, нарікати на Нього: чому так боляче просто терпіти гнів, уражене самолюбство чи блудну пристрасть? Чи можливо без болю боротися із пристрастями?

Відповідь. Якщо людина матиме ревнощі до набуття благодаті Духа Святого, то, природно, вона буде готовий зазнати заради цього і якихось скорбот. Він знатиме, що його метою є набуття благодаті і що він цього обов'язково досягне, якщо примушуватиме себе. Я саме зараз говорив саме про це примус. А про те, що без цих страждань неможливо виконати заповідь, Господь наш Ісус Христос сказав дуже суворо: Якщо рука твоя спокушає тебе, відсіки її і кинь від себе(Див. Мф. 5, 30).

Страждання страждання різниця. Людина може страждати від незадоволеної пристрасті: припустимо, хоче задовольнити пристрасть гніву і не має можливості, у неї все розривається всередині від злості, і вона мучиться багато днів. Таке страждання, звісно, ​​благодаті не принесе. А коли людина противиться гніву з крайнім примусом, з таким зусиллям, що від цього зазнає, можна навіть сказати, страждання, тоді ця мука принесе користь, якщо вона з цієї боротьби вийде переможцем. Не страждання заради страждання, а страждання заради результату.

Заради чого ми здійснюємо усі подвиги? Все має бути осмислено, у тому числі й строгість посту чи якісь інші аскетичні вправи. Наприклад, якщо позбавити якогось брата фруктів чи інших продуктів, а він і так слабкого здоров'я, то це страждання принесе йому не користь, а лише шкоду. Він втратить розумові сили, необхідні для того, щоб займатися Ісусовою молитвою. Все має бути розумно. Деякі зазнають якихось хвороб, деякі змушені подвизатися, але не заради спортивного інтересу, а тому що їх змушують до цього обставини, допустимо схильність до блудної пристрасті або щось інше.

Коли я кажу, що потрібно ревнувати про набуття благодаті Духа Святого, це не означає, що я заперечую боротьбу з собою. Людина може зовні не відчувати ніяких особливих скорбот, але у внутрішній боротьбі, звичайно, має бути якийсь примус, що іноді призводить до душевних страждань. Кому може спасти на думку про те, що можна тільки молитися, обійтися без страждань і все буде добре? Невже є такі наївні люди? Всі ми читали святителя Ігнатія (Брянчанінова) і знаємо його вчення про скорботи: скорботи - це, так би мовити, невід'ємна приналежність істинних християн, і особливо чернець.

Запитання. Зараз у розмові ви сказали про те, що ми не йдемо до світла, щоб не викривали наші злі справи. А коли він осяює нас, то ми ховаємося, щоб не видно було нашого зла. І коли молишся, буває такий стан, що ніби вдивляєшся у свої внутрішні прагнення, побажання, бачиш свою гидоту, і це починає тебе просто лякати, і ти залишаєш молитву, щоби цього не бачити. Як правильно чинити в таких випадках?

Відповідь. Потрібно мати мужність, уважно молитися, каятися. Коли людина мужньо прагне світла благодаті і це світло викриває його внутрішнє убожество, його гидоту, але людина тим не менш не зупиняється, тоді мимоволі в ньому з'являється покаяння. Він починає оплакувати свій стан, просити у Бога прощення, іноді зі сльозами, плачем, іноді з якимись зітханнями або надзвичайним серцевим сокрушенням (такий стан деякі батьки називають духовним плачем, і він може і не супроводжуватися плачем зовнішнім, тобто сльозами). Потрібно мати мужність йти далі, не боятися цього стану, не відвертатися від нього.

Ці євангельські слова насамперед стосуються, звичайно, невіруючих людей. Але й у віруючих людей, і навіть у нас, чернечих, коли ми наближаємося до джерела світла, тобто до Бога, буває такий страх. Нападає жах, хочеться як би втекти, страшно йти далі. Але треба мати мужність і молитися, аби, звичайно, в цьому почутті не було ніякої принади - тут треба радитись із духовником. А якщо все йде правильно, то ми маємо обов'язково відчувати і страх, і сором наближатися до Бога зі своїми мерзостями. Власне, із цих переживань і народжується покаяння.

СТЕЖЕННЯ ДУХУ СВЯТОГО
вчення прп. Серафима Саровського про головну мету християнського життя, викладене їм у розмові з Н.А. Мотовиловим: «Молитва, піст, чування і всякі інші справи християнські, хоч як хороші вони власними силами, проте над діланні лише їх полягає мета нашого християнського життя, хоча вони й служать необхідними засобами задля досягнення її. Справжня ж мета нашого християнського життя полягає в набутті Духа Святого Божого... Добро, заради Христа роблене, не тільки в житті майбутнього століття вінець правди клопається, але і в тутешньому житті переповнює людину благодаті Духа Святого...» - «Як же набуття ? - Запитав я батюшку Серафима. - Я чогось не розумію". - «Здобуток - все одно що придбання, - відповів мені він. - Адже ви розумієте, що означає здобуття грошей. Так ось все одно і набуття Духа Божого. Адже ви, ваше боголюбство, розумієте, що таке в світському сенсі набуток? Мета життя мирської звичайних людей є набуття грошей, отримання почестей, відмінностей та інших нагород. Здобування Духа Божого є також капіталом, але тільки благодатним і вічним, і він, як грошовий, чиновний і тимчасовий, набувається майже одними й тими шляхами, дуже подібними один до одного. Бог Слово, Господь наш Боголюдина Ісус Христос уподібнює життя наше торжищу і справу життя нашого на землі іменує купівлею... Земні товари - це чесноти, які роблять Христа заради, що дають нам благодать Всесвятого Духа, без якого і спасіння нікому немає і бути не може. Сам Дух Святий вселяється в душі наші, і це саме вселення в душі наші Його, Вседержителя, і перебування з духом нашим Його Троїчої Єдності і дарується нам лише через всемірне з нашого боку набуття Духа Святого, яке і приготовляє в душі та плоті нашій престол Божому Всетворчому з духом нашим здобуттю, за незмінним Словом Божим: «Вселюся в них, і схожу, і буду їм у Бога, і ті будуть люди Мої». Звичайно, всяка чеснота, творена заради Христа, дає благодать Духа Святого, але найбільше дає молитва, тому що вона ніби завжди в руках наших як знаряддя для набуття благодаті Духа... Молитвою ми з Всеблагим і Животворним Богом і Спасом нашим розмовляти удостоюється ...» - «Батюшко, - сказав я, - ось ви всі бажаєте говорити про набуття благодаті Духа Святого як про мету християнського життя, але як же і де я можу її бачити? Добрі справи видно, а хіба Дух Святий може бути видно? Як же я знатиму, зі мною Він чи ні? - «Благодать Святого Духа, - відповів старець, - є світло, що просвітлює людину. Господь неодноразово виявляв для багатьох свідків дію благодаті Святого Духа в тих людях, яких він освячував і просвічував великими натхненнями Його. Згадайте Мойсея... Згадайте про перетворення Господа на горі Фаворі». - «Яким же чином, - запитав я отця отця Серафима, - дізнатися мені, що я перебуваю в благодаті Духа Святого?» - Це, ваше боголюбство, дуже просто! - відповів він мені, взяв мене дуже міцно за плечі і сказав: - Ми обидва тепер, батечку, у Дусі Божому з тобою!.. Що ж ти не дивишся на мене? Я відповідав: «Я не можу, батюшка, дивитись, бо з очей ваших блискавки сиплються. Обличчя ваше стало світлішим за сонце, і в мене очі ломить від болю!» О. Серафим сказав: «Не лякайтесь, ваше боголюбство, і ви тепер самі так само світлі стали, як і я сам. Ви самі тепер у повноті Божого Духа, інакше вам не можна було б і мене таким бачити». І, схиливши до мене свою голову, він тихенько на вухо сказав мені: «Дякуйте Господеві за невимовну до вас милість Його. Ви бачили, що я не перехрестився навіть, а тільки в серці моєму подумки помолився Господу Богу і всередині себе сказав: «Господи, удостої його ясно і тілесними очима бачити те зішестя Духа Твого, яким Ти удостоюєш рабів Твоїх, коли благоволієш бути в світлі прекрасної слави Твоєї». І ось, батюшка, Господь і виконав миттєво покірливе прохання убогого Серафима... Як же не дякувати Йому за невимовний дар нам обом! Так, батюшка, не завжди і великим пустельникам виявляє Господь Бог милість Свою. Ця благодать Божа благоволила втішити розтрощене серце ваше, як мати чадолюбна за поставою самої Матері Божої... Дивіться просто і не вбійтеся - Господь з нами!» - Що ж відчуваєте ви тепер? - Запитав мене о. Серафим. «Надзвичайно добре!» – сказав я. - «Та як же добре? Що саме?" - Я відповідав: «Відчуваю я таку тишу і мир у душі моїй, що ніякими словами не можу висловити!» – «Це, ваше боголюбство, – сказав батюшка о. Серафим, - той світ, про який Господь сказав учням Своїм: «Мир Мій даю вам, не як світ дає, Аз даю вам. Коли б від світу були б, світ свій любив би, але Я вибрав вас від світу, заради цього ненавидить вас світ. Але зважайте, що Я переміг світ ». Ось цим людям, обраним від Господа, і дає Господь той світ, який ви в собі тепер відчуваєте. «Світ», за словом апостольським, «кожний розум розумний» (Флп. 4:7). Що ще відчуваєте ви?» - «Незвичайну насолоду!» - відповів я. - «Що ж ви відчуваєте?» - «Надзвичайну радість у всьому моєму серці! » - Батюшка о. Серафим продовжував: «Це та сама радість, про яку Господь говорить у євангелії Своїм: «Жінка, коли народжує, скорбота мати... коли ж народить отрока, хто не пам'ятає скорботи за радість». Але як би не була втішна ця радість, яку ви тепер відчуваєте в серці своєму, вона мізерна в порівнянні з тією, про яку Сам Господь устами Свого апостола сказав, що радості тієї «ні око не бачиш, ні вухо не чуючи, ні на серці людині не піднявся, що приготована Бог тим, хто любить Його» (1 Кор. 2:9). Передзадатки цієї радості даються нам тепер, і якщо від них так солодко, добре і весело на душах наших, то що сказати про ту радість, яка приготована на небесах, що плачуть тут на землі?.. Що ж ви відчуваєте, ваше боголюбство?» Я відповідав: «Теплоту незвичайну!» - «Як, батюшка, теплоту? Та ми ж у лісі сидимо. Тепер зима на подвір'ї, і під ногами сніг, і на нас більша вершка снігу, і зверху крупа падає... Яка ж може бути тут теплота?» Я відповідав: "А така, яка буває в лазні, коли піддадуть на кам'янку..." - "І запах, - запитав він мене, - такий самий, як із лазні?" - «Ні, - відповів я, - на землі немає нічого подібного до цього пахощі...» Батюшка о. Серафим, приємно посміхнувшись, сказав: «І сам я, батюшка, знаю це так само, як і ви, та навмисне питаю у вас - чи так ви це відчуваєте?.. Адже ні на вас, ні на мені сніг не тане і над нами теж теплота ця не в повітрі, а в нас самих. Вона і є та сама теплота, про яку Дух Святий словами молитви змушує нас кричати до Господа: «Теплотою Духа Святого зігрій мене!» Так і має бути насправді, тому що благодать Божа повинна жити всередині нас, у серці нашому, бо Господь сказав: «Царство Боже всередині вас є». Ну, тепер уже нічого більше, здається, питати, ваше боголюбство, яким чином бувають люди в благодаті Духа Святого! Чи пам'ятаєте ви теперішнє явище невимовної милості Божої, яка відвідала нас?» - «Не знаю, батюшка! – сказав я. - Чи удостоїть мене Господь назавжди пам'ятати так живо і виразно, як тепер я відчуваю, цю Божу милість». - «А я мені, - відповів мені отець Серафим, - що Господь допоможе вам назавжди утримати це в пам'яті вашій, бо інакше добра Його не схилилася б так миттєво до смиренного благання мого, тим більше що і не для вас одних дано вам розуміти це , а через вас для цілого світу, щоб ви самі утверджувалися в Божій справі та іншим могли б бути корисними».

Джерело: Енциклопедія "Російська цивілізація"

Дивитися що таке "Стягнення ДУХУ СВЯТОГО" в інших словниках:

Властивість, притаманна Богу, яким Він наділяє обличчя та предмети. Святість не означає безгрішність, але приналежність до Бога, спрямованість до безгрішності та досконалості. Святий угодник Божий, що насолоджується вічним блаженством. Святість є… … Російська історія

Уявлення російської людини про загальні основи буття, Бога, світобудову та пізнання. Головним поняттям російської філософії з найдавніших часів є душа і пов'язані з нею духовно-моральні категорії. Російська філософія це насамперед ... ... Російська історія

У Вікіпедії є статті про інших людей з таким прізвищем, див. Концевич. Іван Михайлович Концевич (19 жовтня 1893 р., Полтава 6 липня 1965 р., Сан Франциско) російський церковний історик. Зміст 1 Біографія … Вікіпедія

- (19 жовтня 1893 р., Полтава 6 липня 1965 р., Сан Франциско) церковний історик. Народився у сім'ї податного інспектора. Брат єпископа Нектарія (Концевича). Був одружений з Оленою Юріївною Концевич (1893-1989), релігійною письменницею. Навчався на… … Вікіпедія

Іван Михайлович Концевич (19 жовтня 1893 р., Полтава 6 липня 1965 р., Сан Франциско) церковний історик. Народився у сім'ї податного інспектора. Брат єпископа Нектарія (Концевича). Був одружений з Оленою Юріївною Концевич (1893-1989), релігійною ... ... Вікіпедія

Іван Михайлович Концевич (19 жовтня 1893 р., Полтава 6 липня 1965 р., Сан Франциско) церковний історик. Народився у сім'ї податного інспектора. Брат єпископа Нектарія (Концевича). Був одружений з Оленою Юріївною Концевич (1893-1989), релігійною ... ... Вікіпедія

Іван Михайлович Концевич (19 жовтня 1893 р., Полтава 6 липня 1965 р., Сан Франциско) церковний історик. Народився у сім'ї податного інспектора. Брат єпископа Нектарія (Концевича). Був одружений з Оленою Юріївною Концевич (1893-1989), релігійною ... ... Вікіпедія

Іван Михайлович Концевич (19 жовтня 1893 р., Полтава 6 липня 1965 р., Сан Франциско) церковний історик. Народився у сім'ї податного інспектора. Брат єпископа Нектарія (Концевича). Був одружений з Оленою Юріївною Концевич (1893-1989), релігійною ... ... Вікіпедія

19 липня 1754 (або 1759), Курськ – 2 січня 1833, Саровський монастир) – ієромонах Саровського монастиря, засновник та покровитель Дівіївської жіночої обителі. Уславлений Російською церквою в 1903 році в лику преподобних з ініціативи царя Миколи II.
Сьогодні ми публікуємо уривок із проповіді доктора богослов'я, історика церкви, протопресвітера про , вимовлену в Богоявленському соборі м. Москви на вечірні у Тиждень перед Богоявленням (15 січня 1978).

Дорогі брати та сестри! …воцерковлення, це освячення, ця християнізація всього життя даної культури, даного суспільства, цієї країни, народу і держави, ніколи не вдається, якщо не буває пов'язане з перетворенням, зміною, освяченням, воцерковленням, християнізацією кожної окремої особистості людської, кожної окремої людини.

У цьому є трагедія історичного християнства, у цьому, що проголосило високі суспільні ідеали – створення ідеального християнського суспільства, ідеальної християнської культури – і водночас не змогло перетворити, виховати, християнізувати кожного окремо взятого християнина.

І тому християнство як суспільна сила, що утворює все людство в єдине святе християнське ідеальне суспільство і культуру, по суті, не вдалося. І він трагічно не вдалося. Бо воно не змогло скомбінувати, поєднати два елементи: суспільний ідеал та особисту святість. У нас завжди було так: або люди в особистому порядку намагалися бути святими, жити святим богоугодним життям, і тоді уникали суспільних ідеалів, або люди вдавалися до суспільного ідеалу і тоді забували про особисту святість. А ось прикладом такого заклику церковного, Христового заклику до особистої святості в ім'я суспільних ідеалів, до особистої святості, яка є необхідною умовоювсякого християнського успіху у суспільному діянні, є .

Ось він був дивовижним святим, святим, якого важко навіть уявити, важко навіть малявати іншим, тому що він, пройшовши весь подвиг чернечого діяння, всі види чернечого самітництва – стовпництво, самітництво, всі види християнської піднесеної досконалої спрямованості до Бога, а потім – духовність , коли він був відкритий для порад, для впливу на людей, пройшовши все це, він все своє життя був напрочуд рівний, напрочуд однаковий, незважаючи на різноманітність його подвигів. Завжди він був надзвичайно добрий, надзвичайно лагідний, надзвичайно радісний, надзвичайно веселий. Це дивовижно! З усіма, з ким він говорив, до кого він звертався, у нього не було інших слів, як «радість моя»: «Христос воскрес, радість моя!» Всім він говорив: «Здобуй розчулення» і молився перед іконою Божої Матері, яка називається «Зворушення». А що таке розчулення? Розчулення, дорогі брати і сестри, – це таке почуття, яке, на жаль, рідко в нас буває. Радість буває часто, веселощі бувають часто, а розчулення... Розчулення – це здатність радіти, радіти, здатність бути в надзвичайно доброму настрої тоді, коли немає підстави до цього. Людина радіє, коли має причини радості, людина веселиться, коли трапляється щось веселе. А розчулення – це здатність, це особливість душі, коли людина постійно радіє, постійно благостний, постійно як би по-великодньому налаштований, тоді, коли немає підстав, коли видимих ​​причин для цього немає, коли, навпаки, всі видимі причини та обставини життя суперечать тому штовхають до горя, до розпачу, до плачу, до роздратування, до гніву, а людина здатна розчулюватися.

Ось це – дивовижна здатність преподобного Серафима. І недарма він молився перед іконою «Зворушення» і завжди говорив усім, часто повторював: «Радість моя, здоби, тобто. придбай, розчулення». Або говорив також: «Здобуй мирний дух, здобуй розчулення, - і тисячі навколо тебе врятуються». Тому що розчулення, цей мирний дух, це радісне сприйняття навіть нещастя, навіть болю, навіть неподобства, навіть зла - це діє на інших, як повідомляється іншим.

Я хочу, дорогі брати та сестри, вам прочитати один розділ із спогадів про прп. Серафиме, прочитати його власні слова, бо якщо я скажу вам, то у багатьох із вас виникне сумнів, наскільки вірно я відтворив їх. Бо це звучатиме надзвичайно, а тим часом, це прп. Серафим казав. Він говорив: «Веселість – не гріх, вона відганяє втому. А від стомленості зневіра буває. А гірше за смуток нічого немає. Воно все приводить із собою, зневіра. Ось і я, як вступив до монастиря, на клиросі теж бувало, і такий веселий був, радість моя ». На клиросі був веселий, у монастирі! «Бувало, як прийду на клірос, братія втомляться, ну, зневіра і нападе на них. А я і веселю їх, вони й утоми не відчувають. Адже погане чи говорити, чи робити – недобре. А в храмі Божому не належить робити погане. А сказати слово ласкаве, привітне, веселе слово, щоб у всіх перед лицем Господа дух завжди веселів, а не був би похмурим, – зовсім не грішно. Немає нам дороги сумувати, бо Христос усе переміг, Адама воскресив, Єву звільнив, смерть умертвив!

Це дивовижні слова, дорогі брати та сестри, слова, які показують, що прп. Серафим мав цей первохристиянський дух радості, постійного веселощів, постійного розчулення, постійної ласкавості. Тому він і закликав усіх здобувати це розчулення, здобувати, здобути цю радість, тому що цим набувається найважливіше, як він казав, – здобування Духа Святого. Ось, я прочитаю вам ще його власні слова: «Молитва, піст, чування і всілякі інші християнські справи, хоч як вони добрі власними силами, однак не в робленні їх полягає мета нашого християнського життя, хоча вони й служать необхідними засобами для досягнення її . Справжня мета нашого християнського життя полягає в набутті Духа Святого, Духа Божого. Добро, заради Христа, що робиться, не тільки в житті майбутнього століття правду піддає, але і в тутешньому житті наповнює людину благодаті Святого Духа».

Дорогі брати та сестри, ось цей ідеал, цю кінцеву мету висував прп. Серафим перед кожним християнином, перед кожною людиною. Радість, лагідність, умиротворення, одухотвореність, розчулення, веселість – з тим, щоб здобути Духа Святого. І при цьому, він казав, набуття Духа Святого – це не там, на небі, де воно буде повним, а воно починається вже тут, на землі. Він закликав людей до перетворення вже тут, на землі, до перетворення, яке починається в житті кожної людини силою та дією Святого Духа. Той теосис, те обожнення, яке, за вченням давньосхідних отців і вчителів церкви, є метою, кінцевим підсумком усілякої людини, усякої людської святості, уподібнення Богу – воно вже тут починається, вже в житті кожної людини має починатися.

І ми знаємо, як це виявлялося у прп. Серафима. Ми маємо записи Мотовилова, людини, яка спілкувалася з прп. Серафимом багато років і був зцілений ним, людину інтелігентну, яка знає духовне життя, яка дослівно, достеменно записав ці переживання. І Мотовилов записав нам, як він пройшов із прп. Серафимом цей шлях набуття Святого Духа. Він не розумів, що це означає «набуття Святого Духа», в чому воно проявляється. І тоді прп. Серафим показав йому – взяв його за плечі та сказав: «Що ти зараз відчуваєш? Ми вже зараз із тобою у Дусі Святому!» І глянув Мотовилов на обличчя прп. Серафима – і воно світиться надзвичайно. І запитує Серафим: Що ти в мене бачиш? – «Я бачу таке світло, яке я не можу переносити». Запитує прп. Серафим: «А що ти зараз відчуваєш?» (А це було взимку, був глибокий сніг та мороз, вони були в лісі). «Я відчуваю, – він каже, – надзвичайну умиротворення, надзвичайний спокій, тишу та радість у душі моїй». І тоді прп. Серафим запитує: А що ти ще відчуваєш? І Мотовилов тут описує всі ті почуття перетворення, які були випробувані ним, людиною, такою, як і ми, але піднесеною, завдяки прп. Серафиму, дією Святого Духа до цього ступеня обожнення, до цього теосису, до цього набуття Святого Духа. І він описує, що відчував невимовну насолоду, невимовну радість, теплоту неймовірну. Тоді Серафим сказав: Ну, як ти відчуваєш теплоту? Адже довкола сніг і мороз, і сніг, що падає з неба, на нас не тане». «Так, але я почуваюся так, ніби я в лазні». Серафим і каже: «Так ось, це і є внутрішнє набуття Святого Духа, це Царство Боже серед нас». «Ну, а запах який ти відчуваєш, такий, як у лазні?» Ні, такого запаху я не відчував ще в моєму житті. Він наповнює мене надзвичайною радістю та насолодою». «Ось це і є, – сказав він, – відчуття набуття Святого Духа».

Дорогі брати та сестри! Це, звичайно, надзвичайне переживання, винятковий, можливо, досвід, яким прп. Серафим показав Мотовилову, що означає набуття Святого Духа. Але це і є те, що є метою кожного з нас: через внутрішнє перетворення досягти цього здобуття Святого Духа.

Православна громада, № 55, 2000

Розмова преподобного Серафима з Миколою Олександровичем Мотовіловим (1809-1879) про мету християнського життя відбулася листопаді 1831 року у лісі, неподалік Саровської обителі, і було записана Мотовиловым. Рукопис було виявлено через 70 років у паперах дружини Миколи Олександровича, Олени Іванівни Мотовілової. Ми публікуємо текст бесіди видання 1903 з деякими скороченнями. Простота розмови, що здається, оманлива: повчання вимовляє один з найбільших святих Руської Церкви, а слухачем є майбутній подвижник віри, зцілений за молитвою Серафима від невиліковної хвороби. Саме Н.А. Мотовилову преподобний Серафим заповів перед смертю матеріальні турботи про своїх дивіївських сирот, про заснування ним Серафимо-Дивєєвської обителі.

Це було о четвертій. День був похмурий. Снігу було на чверть на землі, а зверху порошила досить густа сніжна крупа, коли батюшка отець Серафим почав розмову зі мною на ближньому пасінку сіножаті своїй, біля його ближньої пустечки проти річки Сарівки, біля гори, що підходить близько до берегів її.

Помістив він мене на пні щойно їм зрубаного дерева, а сам став проти мене навпочіпки.

Господь відкрив мені, - сказав великий старець, - що у вашому дитинстві ви старанно бажали знати, в чому полягає мета життя нашого християнського, і у багатьох великих духовних осіб ви про це неодноразово запитували…

Я повинен сказати тут, що з 12-річного віку мене ця думка невідступно турбувала, і я справді до багатьох духовних осіб звертався з цим питанням, але відповіді мене не задовольняли. Старцю це було невідомо.

Але ніхто, – продовжував отець Серафим, – не сказав вам про це визначально. Говорили вам: ходи до церкви, молись Богу, твори заповіді Божі, твори добро - ось тобі і ціль життя християнського. А деякі навіть обурювалися на вас за те, що ви зайняті не богоугодною цікавістю, і казали вам: вищих себе не шукай. Але вони не так говорили, як слід. Ось я, убогий Серафиме, розтлумачу вам тепер, у чому справді ця мета полягає.

Молитва, піст, чування і всякі інші справи християнські, скільки не гарні вони самі по собі, проте не роблячи тільки їх полягає мета нашого християнського життя, хоча вони і є необхідними засобами для досягнення її. Справжня ж мета життя нашого християнського полягає у набутті Духа Святого Божого. Піст же, і чування і молитва, і милостиня, і всяке Христа заради доброї справи, що робиться, є засобом для набуття Святого Духа Божого. Зауважте, батюшку, що тільки заради Христа добра справа приносить нам плоди Святого Духа. Все ж таки заради Христа роблене, хоч і добре, винагороди в житті майбутнього століття нам не уявляє, та й у тутешньому житті благодаті Божої теж не дає. Ось чому Господь Ісус Христос сказав: Кожен, хто не збирає зі Мною, той роздає. Добру справу інакше не можна назвати як збиранням, бо хоч воно й не заради Христа робиться, проте добро. Писання каже: у всякій мові бійся Бога і роби правду, приємний Йому їсти. І, як бачимо із священної оповіді, цей роби правду до того приємний Богові, що Корнилію сотнику, що боявся Бога і робив правду, з'явився ангел Господній під час молитви його і сказав: Пішли в Йоппію до Симона Усмаря, там обрядиш Петра і той ти каже глаголи живота вічного, в них спасешся ти і весь дім твій. Отже, Господь усі свої божественні засоби вживає, щоб надати такій людині можливість за свої добрі справи не втратить нагороди в житті пакибуття. Але для цього треба почати тут правою вірою в Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, що прийшов у світ грішні врятувати... Але тим і обмежується ця приємність Богові діл добрих, не заради Христа роблених: Творець наш дає кошти на їх здійснення. За людиною залишається чи здійснити їх, чи ні. Ось чому Господь сказав євреям: Коли не бачили, гріха не мали. Нині ж говорите - бачимо, і ваш гріх перебуває на вас. Скористайся людина, подібно до Корнилія, приємністю Богові діла свого, не заради Христа зробленого, і увірує а Сина Його, то такого роду діло звинувачується йому, як би заради Христа зроблене і тільки за віру в Нього. А якщо ні, то людина не має права скаржитися, що добро її не пішло в справу. Цього не буває ніколи тільки при чиненні будь-якого добра Христа заради, бо добро, заради Нього зроблене, не тільки в житті майбутнього віку вінець правди клопається, а й у тутешньому житті наповнює людину благодаттю Духа Святого, і притому, як сказано: не в бо міру дає Бог Духа Святого, Бо Отець любить Сина і вся дає в руці Його.

Так, ваше Боголюбство! Так у здобутті цього Духа Божого і полягає справжня мета нашого життя християнського, а молитва, чування, піст, милостиня та інші заради Христа чинені чесноти є лише кошти для набуття Духа Божого.

Як же набуття? - Запитав я батюшку Серафима. - Я цього не розумію.

Здобування все одно що придбання, - відповів мені він, - адже ви розумієте, що означає здобуття грошей. Так само й здобуття Духа Божого. Адже ви, ваше Боголюбство, розумієте, що таке в світському сенсі набуток? Мета життя мирської звичайних людей є набуття, або наживання, грошей, а у дворян понад того - здобуття почестей, відзнак та інших нагород за державні заслуги. Здобування Духа Божого є також капітал, але тільки благодатний і вічний… Бог Слово, Господь наш Боголюдина Ісус Христос, уподібнює життя наше торжищу і справу життя нашого на землі називає куплею, і говорить усім нам: купуйте, доки прийду, викупливий час, як дні лукаві суть, тобто вигадуйте час для здобуття небесних благ через земні товари. Земні товари - це чесноти, які роблять Христа заради, які приносять нам благодать Всесвятого Духа. У притчі про мудрих і юродивих дів, коли в юродивих не вистачало оливи, сказано: ідіть купіть на торжищі. Але коли вони купили, двері в палац шлюбний вже були зачинені, і вони не могли увійти в нього. Дехто каже, що нестача олії у юродивих дів знаменує нестачу у них прижиттєвих добрих справ. Таке розуміння не зовсім правильне. Який же це у них був недолік у добрих справах , коли вони хоч юродивими, та все ж дівами називаються? Адже дівоцтво є найвищою чеснотою, як стан рівноангельський, і могло б служити заміною саме по собі всіх інших чеснот. Я, убогий, думаю, що в них саме благодаті Всесвятого Духа Божого не вистачало. Творячи чесноти, діви ці, за духовним нерозумом, думали, що в тому й справа лише християнська, щоб одні доброчесності робити. Зробили ми, мовляв, доброчесність і тим, мовляв, і діло Боже створили, а до того, чи була отримана ними благодать Духа Божого, чи досягли вони її, їм і справи не було. При такі образи життя, що спираються лише на одне творіння чеснот без ретельного випробування, чи приносить вони і скільки саме приносять благодаті Духа Божого, і говорити в батьківських книгах: не є шлях, мнись бути добрим на початку, але кінець його - на дно пекло. Антоній Великий у листах своїх до ченців говорить про таких дів: «Багато ченців і діви не мають жодного поняття про відмінності у волях, що діють у людині, і не знають, що в нас діють три волі: 1-я - Божа, вседосконала та всерятівна ; 2-а – власна своя, людська, тобто якщо не згубна, то й не рятівна; 3-я - бісівська - цілком згубна. І ось ця третя - ворожа воля - і навчає людину або не робити ніяких чеснот, або робити їх з марнославства, або для одного добра, а не заради Христа. Друга - власна воля наша навчає нас у насолоді нашим похотям, а то й, як ворог навчає, творити добро заради добра, не звертаючи уваги на благодать, яку вони купують. Перша ж - воля Божа і всерятівна в тому тільки й полягає, щоб робити добро єдине лише для Духа Святого… Ось це і є той ялин у світильниках у мудрих дів, який міг світло і тривало горіти, і діви ті з цими світильниками, що горять. могли дочекатися і нареченого. що прийшов на півночі, і ввійти з Ним у палац радості. Юродиві ж, бачачи, що їх світильники гаснуть, хоч і пішли на торжище, та куплять оливи, але не встигли повернутися вчасно, бо двері вже були зачинені. Торжище - життя наше; двері палацу шлюбного, зачинені і не допускали до Жениха, - смерть людська; діви мудрі та юродиві – душі християнські; ялин - не діла, але одержувана через них усередину єства нашого благодать Всесвятого Духа Божого, що перетворює його від тління в нетління, від смерті душевної в життя духовне, від темряви у світло, від вертепа істоти нашої, де пристрасті прив'язані, як худоби та звірі, - у храм Божества, пресвітлий чертог вічної радості про Христа Ісуса Господа нашого, Творця і Визволителя і Вічного Нареченого душ наших. Наскільки велике співчуття Боже до нашого лиха, тобто неуваги до Його про гас опіку, коли Бог каже: це стою при дверях і толку!.. розуміючи під дверима протягом нашого життя, ще не зачиненою смертю. О, як хотів би я, ваше Боголюбство, щоб у тутешньому житті ви завжди були в Дусі Божому! У чому застану, в тому й суджу, каже Господь. Горе, велике горе, якщо Він нас знехтує піклуванням і печалями життєвими, бо хто стерпить гнів Його і проти лиця Його хто стане! Ось чому сказано: пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть, тобто не позбавитеся Духа Божого, бо чування і молитва приносить нам благодать Його. Звичайно, всяка чеснота, творена заради Христа, дає благодать Духа Святого, але найбільше дає молитва, тому що вона завжди в руках наших, як знаряддя для набуття благодаті Духа... На неї всякому і завжди є можливість... Яка велика сила молитви навіть і грішного людину, коли вона від щирого серця підноситься, судіть за таким прикладом Священного Передання: коли на прохання відчайдушної матері, яка втратила єдинородного сина, викраденого смертю, дружина-блудниця, що трапилася їй на шляху і навіть ще від щойно колишнього гріха не очистилася, зворушена відчайдушною скорботою матері, заволала до Господа: „Не мене заради грішниці окаянної, але сліз заради матері, що тужить за сином своїм і твердо увірованою в милосерді та всемогутності Твоєму, Христе Боже, воскрес, Господи, сина її!“ - і воскресив його Господь. Так, ваше Боголюбство, велика сила молитви, і вона найбільше приносить Духа Божого, і її зручніше всього кожному виправляти. Блаженні ми будемо, коли Господь Бог оберне нас пильними, у повноті дарів Духа Його Святого!

Ну а як же, батюшка, бути з іншими чеснотами, що творяться заради Христа, для набуття благодаті Духа Святого? Адже ви мені про молитву тільки говорити ви хочете?

Здобуйте благодать Духа Святого і всіма іншими Христа заради чеснотами, торгуйте ними духовно, торгуйте тими з них, які вам дають прибутки. Збирайте капітал благодатних надлишків благодаті Божої, кладіть їх у ломбард вічний Божий із відсотків нематеріальних… Приблизно: дає вам більше благодаті Божа молитваі пильнування, пильнуйте і моліться; багато дає Духа Божого піст, постіться, більше дає милостиню, милостиню творіть, і таким чином про всяку чесноту, яку робить Христа заради міркуйте. Ось я вам розповім про себе, убогого Серафима. Родом я із курских купців. Так, коли не був я ще в монастирі, ми бувало, торгували товарами, який нам більше дає бариша. Так і ви, батюшка, чиніть, і, як у торговельній справі, не в тому сила, щоб більше торгувати, а в тому, щоб більше баришу отримати, так і в справі життя християнського не в тому сила, щоб тільки молитися чи інше якесь. або добре робити. Хоча апостол і каже, невпинно моліться, але ж, як пам'ятаєте, додає: хочу краще п'ять слів розуму розуму, ніж тисячі мовою. І Господь каже: Не кожен говори мені, Господи, Господи! спасеться, але чини волю Отця Мого, тобто чиниш діло Боже і притому з благоговінням, бо проклятий кожен, хто чинить діло Боже з недбальством. А діло Боже є: нехай вірує в Бога і Його ж послав їсти Ісуса Христа. Якщо розсудити правильно про заповіді Христові та апостольські, то справа наша християнська полягає не у збільшенні рахунку добрих справ, що служать до мети нашого християнського життя лише засобами, але у здобутті з них більшої вигоди, тобто величезному придбанні найбагатших дарів Духа Святого.

Так хотів би я, ваше Боголюбство, щоб і ви самі здобули це основоположне джерело благодаті Божої і завжди міркували себе, чи в Дусі Божому ви знаходитесь чи ні; і якщо – у Дусі Божому, то, благословенний Бог! - нема про що говорити: хоч зараз - на страшний суд Христів! Бо в чому застану, в тому й суджу. Якщо ж - ні, то треба розібрати, чому і з якої причини Господь Бог Дух Святий зволив залишити нас, і знову шукати і дошукуватися Його... На ворогів наших, що відганяють нас від Нього, треба так напасти, поки й порох їх возминеться, як сказав пророк Давиде…

Батюшка, - сказав я, - ось ви всі бажаєте говорити про набуття благодаті Духа Святого як про мету християнського життя; але як і де я можу її вести? Добрі справи видно, а хіба Святий Дух може бути видно? Як же я знатиму, зі мною Він чи ні?

Ми в даний час, - так відповідав старець, через нашу майже загальну холодність до святої віри в Господа нашого Ісуса Христа і через неуважність нашої до дій Його Божественного про нас Промислу і спілкування людини з Богом, до того дійшли, що, можна сказати, майже зовсім віддалилися від істинно християнського життя.

… Дуже вже ми стали неуважними до справи нашого порятунку, через що й виходить, що ми багато слів Писання приймаємо не в тому сенсі, як слід. А все тому, що не шукаємо благодаті Божої, не допускаємо їй за гордістю нашого розуму вселитися в душі і тому не маємо істинної освіти від Господа, що посилається в серця людей, усім серцем жадібних і спраглих правди Божої. Ось, наприклад: багато хто тлумачить, що коли в Біблії говориться - вдихнув Бог дихання життя в особі Адама первозданного і створеного Ним від земної персті, що ніби до цього не було душі і духу людського, а була ніби тільки одна плоть, створена з пальці земної.

Неправильне це тлумачення, бо Господь Бог створив Адама від земної персті в тому складі, як святий апостол Павло стверджує, нехай буде вседосконалий ваш дух, душа і плоть у приході нашого Ісуса Христа. І всі три ці частини нашого єства створені були від земної персті, і Адам не мертвим був створений, але діючим тваринним істотою, подібно до інших живуть на землі одухотворений Божим створінням. Але ось у чому сила, що якби Господь Бог не вдунув потім у особі його цього подиху життя. тобто благодаті Господа Бога Духа Святого від Отця, що виходить і в Сині вшановує і заради Сина в світ посиланого, то Адам, як не був він чудово створений над іншими Божими створіннями, як вінець творіння на землі, все-таки перебув би заможним всередину себе Духа Святого, що возводить його в Богоподібну гідність, і був би подібний до всіх інших створінь, хоч і мають плоть, і душу, і дух, що належать кожному за родом, але Духа Святого всередину себе незаможним. Коли ж вдихнув Господь Бог в особі Адамового подих життя, тоді, за словами Мойсеєвим, і Адам бути в душу живу, тобто в усьому Богові подібну, як і Він, на віки віків безсмертну. Адам створений був не підлягає дії з жодного зі створених Богом стихій, його ні вода не топила, ні вогонь не палив, ні земля не могла пожерти в проваллях своїх, ні повітря не могло зашкодити будь-якою своєю дією. Все підкорено було йому, як улюбленцю Божому, як цареві та володарю тварюки.

Таку ж премудрість, і силу, і всемогутність і всі інші добрі та святі якості Господь Бог дарував і Єві, створивши її не від земного перста, а від ребра Адамова в раю, насадженому Ним посеред землі. Для того, щоб зручно і завжди підтримувати в собі безсмертні, Богоблагодатні та вседосконалі властивості цього дихання життя, Бог посадив посеред раю дерево життя, у плодах якого уклав всю сутність і повноту дарів цього Божественного Свого дихання. Якби не згрішили, то Адам і Єва самі і всі їхні нащадки могли б завжди, користуючись смакуванням від плоду дерева життя, підтримувати в собі вічно життєдайну силу благодаті Божої та безсмертну, вічно юну повноту сил плоті, душі та духу, навіть уяви нашій в даний час незручна.

Коли ж куштуємо від дерева пізнання добра і зла - передчасно і гидко заповіді Божої - дізналися різницю між добром і злом і зазнали всіх лих, що пішли за злочин заповіді Божої, то втратили цей безцінний дар благодаті Духа Божого, так що до самого пришестя в світ Боголюдини Ісуса Христа Дух Божий не бо був у світі, бо Ісус не був би прославлений…

Коли ж Він, Господь наш Христос, зволив зробити всю справу спасіння, то після воскресіння Свого дунув на апостолів, відновивши подих життя, втраченого Адамом, і дарував їм цю ж благодать Всесвятого Духа Божого. Але мало цього, бо ж Він їм казав: Він не є їм, нехай Він іде до Отця; Якщо ж не йде Він, то Дух Божий не прийде у світ: якщо ж іде Він, Христос, до Отця, то після Його на світ, і Він, Утішитель, наставить їх і всіх наступних вченню їх на всяку істину і згадають їм вся , А Він говорив їм ще сущий у світі з ним. Це вже обіцяна була їм благодать-благодать. І ось у день П'ятидесятниці урочисто послав Він їм Духа Святого в диханні бурні, у вигляді вогненних мов, на кожному з них сивих і що ввійшли в них, і наповнили їх силою вогнеподібної Божественної благодаті, що росоносно дихає і радісно діє в її душах, діям.

І ось цю саму вогненатхненну благодать Духа Святого, коли вона подається нам у таїнстві святого хрещення, священно засмучують світопомазанням у найголовніших вказаних святою Церквою місцях нашого тіла, як віковічної охоронниці цієї благодаті. Говоритися: печатка дару Духа Святого. А на що, батюшка, ваше Боголюбство, кладемо ми, убогі, печатки свої, як не на судини, що зберігають якусь високоцінну нами коштовність? Що ж може бути найвище на світі і що дорогоцінніше дарів Духа Святого, що посилаються нам згори в таємниці хрещення, настільки жвава для людини, що навіть і від людини-єретика не відлучиться до самої її смерті, тобто до терміну, позначеного згори за Промислом Божому для довічної спроби людини на землі - на що вона буде придатна і що вона в цей Богом дарований термін за допомогою понад дарованої йому сили благодаті зможе здійснити.

І якби ми не грішили ніколи після хрещення нашого, то навіки були б святими, непорочними та вилученими від усякої скверни плоті та духу угодниками Божими. Але ось у тому й біда, що ми, процвітаючи у віці, не процвітаємо в благодаті і в Божому розумі, як процвітав у тому Господь наш Христос Ісус, а навпаки, розбещуючись помалу, втрачаємо благодать Всесвятого Духа Божого і робимося у різноманітних заходах грішними людьми. Але коли хто, будучи збуджений шукаючою нашого спасіння премудрістю Божою, що обходить всіляка, зважиться задля неї на утренення до Бога і чування заради здобуття вічного свого спасіння, тоді той слухняний голосу її, повинен вдатися до істинного у всіх гріхах своїх покаяння і сотворення проти чеснот, а через чесноти Христа заради до придбання Духа Святого, всередину нас чинного і всередину нас Царство Боже влаштовує.

Слово Боже недарма каже: всередину вас є Царство Боже, і потребниці захоплюють його. Тобто - ті люди, які, незважаючи і на пута гріховні, що зв'язали їх і не допускають прийти до Нього, Спасителя нашого, з досконалим покаянням, зневажаючи всю фортецю цих гріховних зв'язок, потребують розірвати пута їх, - такі люди є перед лицем Божим більше. снігу вибілені Його благодаттю. Прийдіть, каже Господь: І якщо ваші гріхи будуть, як багряне, то як сніг вибілю їх. Так колись святий таємновидець Іоанн Богослов бачив таких людей в одязі білому, тобто одязі виправдання, і фіниці в руках їх, як знамення перемоги, і співали вони Богові дивну пісню Алилуя. Красу співу їх ніхто ж наслідувати може. Про них Ангел Божий сказав: оці суть, що прийшовши від скорботи великі, що питаючи ризи і убелиша ризи своя в Крові Агнчей, - питаючи стражданнями і убелиша їх у причащенні Пречистих і Животворячих Таїн Прелоти та Крові Агнця, закланного Його власною волею за спасіння світу, що подає нам у вічне і не збідніле спасіння наше і заміну, що всякий розум перевершує, того плоду дерева життя, якого хотів було позбавити наш рід людський вороглюдей, що спадали з неба Денніц.

Хоч ворог диявол і звабив Єву, і з нею впав і Адам, але Господь не тільки дарував їм Викупителя в плоді насіння Дружини, смертю смерть зневаженого, але й дав усім нам в Жені, Приснодіві Богородиці Марії, що стерла в Самій Собі і стирає у всьому. роді людському голову змієву, невідступну Ходатайку до Сина Свого і Бога нашого, непосоромну і непереборну Представницю навіть за найвідчайдушніших грішників. Тому Божа Матір і називається Виразкою бісів, бо немає можливості біс погубити людину, аби тільки сама людина не відступила від вдавання до допомоги Божої Матері.

Ще, ваше Боголюбство, повинен я, убогий Серафим, пояснити, в чому полягає відмінність між діями Духа Святого, священнотаємниці вселяючого в серця віруючих у Господа Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, і діями темряви гріховної, за навчанням і розпаленням бісовому злодійському в нас . Дух Божий згадує нам словеса Господа нашого Ісуса Христа і діє спільно з Ним, завжди тотожно, радіючи серця наші і керуючи стопи наші на шлях мирний, а дух лестчий, бісівський, противно Христу мудрує, і дії його в нас бунтівні, стопи і сповнені похоті плотської, похоті очес і гордості житейської. Амінь, амінь, говорю вам, кожен живий і віруючи в Мене не помре на віки: Хто має благодать Святого Духа за праву віру в Христа, якби через людську немочу і помер душевно від якогось гріха, то не помре на віки, але буде воскресений благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, що вземлює гріхи світу і туні дарує благодать-благодать. Про ту благодать, явлену всьому світу і роду нашому людському в Боголюдині, і сказано в Євангелії: в Том живіт був і живіт був світло людиною, і додано: і світло в темряві світиться, і темрява Його не охоплена. Це означає, що благодать Святого Духа, дарована при хрещенні в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, незважаючи на гріхопадіння людські, незважаючи на темряву навколо душі нашої, все-таки світиться в серці, споконвіку колишнім Божественним світлом безцінних заслуг Христових. Це світло Христове при нерозкаянні грішника говорить до Отця: Авво Отче! Не до кінця прогнівайся на нерозкаяність цю! А потім, при зверненні грішника на шлях покаяння, цілком згладжує і сліди скоєних злочинів, одягаючи колишнього злочинця знову одягом нетління, зітканим з благодаті Духа Святого, про набуття якої, як про мету життя християнського, я і говорю стільки часу вашому Боголюбству…

Яким чином, - запитав я отця отця Серафима, - дізнатися мені, що знаходжуся в благодаті Духа Святого?

Це, ваше Боголюбство, дуже просто! - відповів він мені. - Тому й Господь каже: вся проста суть здобуває розум... Та біда вся наша в тому, що самі ми не шукаємо цього розуму Божественного, який не пишається (не пишається), бо не від світу цього є...

Я відповів:

Все ж таки я не розумію, чому я можу бути твердо впевненим, що я в Дусі Божому. Як мені самому розпізнати справжнє Його явище?

Батько Отець Серафим відповів:

Я вже, ваше Боголюбство, докладно розповів вам, як люди бувають у Дусі Божому… Що ж вам, батюшку, треба?

Потрібно, - сказав я, - щоб я зрозумів це гарненько!

Тоді отець Серафим узяв мене міцно за плечі і сказав мені:

Ми обидва тепер, батечку, у Дусі Божому з тобою!.. Чого ж ти не дивишся на мене?

Я відповів:

Не можу, батюшка, дивитись, бо з очей ваших блискавки сипляться. Обличчя ваше стало світлішим за сонце, і в мене очі ломить від болю!

Отець Серафим сказав:

Не лякайтеся, ваше Боголюбство! Верби тепер самі світлі стали, як я. Ви самі тепер у повноті Божого Духа, інакше вам не можна було б і мене таким бачити.

І, прихиливши до мене свою голову, він тихенько на вухо сказав мені:

Дякуйте ж Господу Богові за невимовну до вас милість Його. Ви бачили, що я тільки в серці моєму подумки Господеві Богові і в собі сказав: Господи! Удостой його і тілесними очима бачити те зішестя Духа Твого, яким Ти удостоїш рабів Своїх, коли волієш з'являтися у світлі чудової слави Твоєї! І ось, батюшка, Господь і виконав миттєво покірливе прохання убогого Серафима… Як же не дякувати Йому за цей невимовний дар нам обом! Так, батюшка, не завжди і великим пустельникам виявляє Господь милість Свою. Ця благодать Божа благоволила втішити скорботне серце ваше, як мати чадолюбна, за постаттю Самої Матері Божої... Що ж, батюшка, не дивіться мені в очі? Дивіться просто і не лякайтеся - Господь з нами! Я глянув після цих слів у його обличчя, і напав на мене ще більший благоговійний жах. Уявіть собі, в середині сонця, в самій блискучій яскравості його полуденних променів, обличчя людини, яка з вами розмовляє. Ви бачите рух уст його, мінливе вираження його очей, чуєте його голос, відчуваєте, що хтось вас тримає за плечі, але не тільки цих рук не бачите, не бачите ні самих себе, ні фігури його, а тільки одне світло сліпуче, що простягається далеко, на кілька сажнів навколо, і освітлює яскравим блиском своїм і снігову пелену, що покриває галявину, і снігову крупу, що обсипає зверху і мене, і великого старця.

Що ж ви відчуваєте тепер? – запитав мене отець Серафим.

Надзвичайно добре! – сказав я.

Та як же добре? Що саме?

Я відповів:
- Відчуваю я таку тишу і мир у душі моїй, що ніякими словами не можу висловити!

Це, ваше Боголюбство, – сказав батюшка Серафим, – той світ, про який Господь сказав учням Своїм: мир Мій даю вам, не як світ дає, Я даю вам. Коли ж від світу були швидкі, світ любив своє, але як ви вибраєте від світу, задля цього ненавидить вас світ. Інакше дерзайте, що Я переможе світ. Ось цим людям, ненавидимим від цього світу, обраним же від Господа той світ, який ви тепер у собі відчуваєте; світ, за словом апостольським, всякий розум розумний. Так його називає апостол, тому що не можна висловити жодним словом того добробуту душевного, яке він чинить у тих людях, у серця яких його впроваджує Господь Бог. Христос Спаситель називає його світом від щедрот Його власних, а не від цього світу, бо ніяке тимчасове земне благополуччя не може дати його серцю людському: він згори дарується від Самого Господа Бога, тому і називається світом Божим... Що ж ще відчуваєте ви? – запитав мене отець Серафим.

Незвичайну насолоду! – сказав я.

І він продовжував:

Ця та насолода, про яку йдеться в Святе Письмо: від туку дому Твоєму впиються і потоком солодощі Твоєї напивши я. Ось ця тепер насолода переповнює наші серця і розливається по всіх жилах нашою невимовною насолодою. Від цієї солодощі наші серця ніби тануть, і ми обидва сповнені такого блаженства, яке ніякою мовою не може бути виражене… Що ж ще ви відчуваєте?

Незвичайну радість у всьому моєму серці!

І батюшка отець Серафим продовжував:

Коли Дух Божий сходить до людини і осяює її повністю Своєю натхненням, тоді душа людська сповнюється невимовною радістю, бо Дух Божий радо творить усе, до чого б Він не доторкнувся. Це та сама радість, про яку Господь говорить у Євангелії Своїм: жінка коли народжує, скорбота мати, бо прийде рік її: коли ж народить отрока, до того не пам'ятає скорботи за радість, що народиться у світ. У мирі скорботи буде, але коли побачу ви, зрадіє ваше серце, і радості вашої ніхто ж від вас відзріє. Але якою б не була втішною радість ця, яку ви тепер відчуваєте в серці своєму, все-таки вона мізерна в порівнянні з тією, про яку Сам Господь устами Свого апостола сказав, що радості тієї ні око не бачить, ні вухо не чує, ні на серці людині не здобувши блага, що приготував Бог тим, хто любить Його. Передзадатки цієї радості даються нам тепер, і якщо від них так солодко, добре і весело в душах наших, то що сказати про ту радість, яка приготована нам на небесах, що плачуть тут, на землі? От і ви, батюшка, досить-таки поплакали в житті вашому на землі, і дивіться, якою радістю втішає вас Господь ще в тутешньому житті. Тепер за нами, батюшка, справа, праці до праці докладаючи, підніматися нам від сили в силу і досягти міри віку виконання Христового… Що ще ви відчуваєте, ваше Боголюбство?

Я сказав:

Незвичайну теплоту!

Як, тату, теплоту? Та ми ж у лісі сидимо. Тепер зима на подвір'ї, і під ногами сніг, і на нас більше вершка снігу, і зверху крупа падає… яка ж тут теплота?

Я відповів:

А така, яка буває у лазні, коли піддадуть на кам'янку і коли з неї стовпом пара валить…

І запах, - запитав він мене, - такий самий, як із лазні?

Ні, - відповів я, - на землі немає нічого подібного до цього пахощі.

І батюшка Серафим, приємно посміхнувшись, сказав:

І сам я, батюшка, знаю це так само, як і ви, та навмисне питаю у вас - чи так ви це відчуваєте? Справді, ваше Боголюбство. Ніяка приємність земних пахощів не може бути порівняна з тими пахощами, які ми тепер відчуваємо, тому що нас тепер оточує пахощі Святого Духа Божого. Що ж земне може бути подібне до нього!.. Зауважте ж, ваше Боголюбство, адже ви сказали мені, що навколо нас тепло, як у лазні, а подивіться: адже ні на вас, ні на мені сніг не тане і під нами також . Отже теплота ця не в повітрі, а в нас самих. Вона і є саме та сама теплота, про яку Дух Святий словами молитви змушує нас кричати до Господа: теплотою Духа Святого зігрій мене! Нею зігріваються, пустельники і пустельниці не боялися зимової мрази, одягаючись, як у теплі шуби, у благодатний одяг, від Святого Духа витканий. Так і має бути насправді, тому що дякувати Божому має жити всередині нас, у серці нашому, бо Господь сказав: Царство Боже всередину вас є. Під царством Божим Господь розумів благодать Духа Святого. Ось це царство Боже тепер всередину вас і перебувати, а благодать Духа Святого і зовні осяє, і зігріває нас, і, наповнюючи багаторазовими пахощами навколишнє повітря, насолоджує наші почуття пренебесною насолодою, напояючи серця наші радістю невимовною.

Наше теперішнє становище є те саме, про яке апостол говорив: Царство Боже нема їжа та пиття, але правда і світ про Духа Святого. Віра наша полягає не в безмежних земних мудростях словах, а в явищі сили і духу. Ось у цьому стані ми з вами тепер і знаходимося. Про цей стан саме й сказав Господь: суть неці від тих, хто тут стоїть, що не мають скуштувати смерті, аж доки бачать царство Боже, що прийшло в силі... Чи пам'ятаєте ви теперішнє явище невимовної милості Божої, що відвідала нас?

Не знаю, батюшка, - сказав я, - чи удостоїть мене Господь назавжди пам'ятати так жваво і виразно, як тепер я відчуваю, цю Божу милість.

А я мені, - відповів мені отець Серафим, - що Господь допоможе вам назавжди утримати це в пам'яті вашій, бо інакше благодать Його не прихилилася б так миттєво до смиренного благання мого і не попередила б так швидко послухати убогого Серафима, тим більше що й не для вас одних дано вам розуміти це, а через вас для цілого світу, щоб ви самі, утвердившись у Божій справі, і іншим могли бути корисними… У Бога стягується права віра в Нього і Сина Його Єдинородного. За це і подається рясно понад благодать Духа Святого. Господь шукає серця, сповненого любов'ю до Бога і ближнього, - ось престол, на якому Він любить сидіти і на якому Він є у повноті Своєї небесної слави. Сину, дай мені серце твоє, - говорить Він, - а все інше Я Сам додаю тобі, бо в серці людському може вміщатися царство Боже. Господь заповідає учням Своїм: шукайте спершу царства Божого та правди Його, і ця вся додається вам. Бо Отець ваш небесний, бо ви потребуєте всіх сил.

Не докоряє Господь Бог за користування благами земними, бо й Сам каже, що за належним нашим у житті земному ми всіх сил вимагаємо, тобто всього, що заспокоює на нашій землі. людське життяі робить зручнішим і легшим шлях наш до вітчизни небесної... І Церква Свята про те, щоб це було нам даровано Господом Богом; і хоча скорботи, нещастя і різноманітні та нерозлучні з нашим життям на землі, однак Господь Бог не хотів і не хоче, щоб ми були через апостолів носити тягарі один одного і тим самим виконати закон Христів. Господь Ісус особисто дає нам заповідь, щоб ми любили один одного і, радіючи цією взаємною любов'ю, полегшували собі сумний і тісний шлях нашого шестування до батьківщини небесної. Для чого ж Він і з небес зійшов до нас, як не для того, щоб, сприйнявши на Себе нашу бідність, збагатити нас багатством доброти Своєї та Своїх невимовних щедрот. Адже прийшов Він не для того, щоби послужили Йому, але нехай послужить Сам і іншим і нехай дасть душу Свою за спасіння багатьох. Так і ви, ваше Боголюбство, творіть і, бачивши явно надану вам милість божу, повідомляйте про те кожному, хто бажає собі спасіння. Жнива багато, - говорить Господь, - робите ж мало ... Ось і нас Господь Бог вивів на діяння і дав дари благодаті Своєї, щоб, пожинаючи класи спасіння наших ближніх через безліч приведених нами в царство Боже, принесли Йому плоди - ово тридесять, ово шістдесят, ово ж сто.

Будемо ж дотримуватися себе, батюшка, щоб не бути нам засудженими з тим лукавим і лінивим рабом, який закопав свій талант у землю, а намагатиметься наслідувати тих добрих і вірних рабів Господа, які принесли Господеві своєму один замість двох - чотири, інший замість п'яти. - Десять. Про милосердя Господа Бога сумніватися нема чого. Самі, ваше Боголюбство, бачите, як слова Господні, сказані через пророка, збулися на нас: незм Аз Бог здалеку, але Бог зблизька і при устах твоїх є спасіння твоє.

Поблизу Господь усім, хто Його закликає в істині, і немає в Нього зору на обличчі, Бо Отець любить Сина і вся дає в руці Його, аби тільки ми самі любили Його, Отця нашого небесного, істинно, по-синовому. Господь однаково слухає і ченця, і мирянина, простого християнина, аби обидва були православні і обоє любили Бога з глибини душ своїх, і обидва мали в Нього віру, хоч як зерно гірке, і обидва рушать гори. Один рухає тисячі, дві ж темряви. Сам Господь каже: вся можлива віруючому, а батюшка святий Павло вигукує: всі можуть про Христа, що зміцнює мене.

Чи не дивніше ще цього Господь наш Ісус Христос говорить про віруючих у Нього: віруючи в Мене діла не точію, ніж Я творю, але й більше цих зробить, бо Я йду до Отця Мого і благаю Його про вас, щоб ваша радість була сповнена. Досі не приносите нічого в ім'я Мене, нині ж просіть і прийміть... Так, ваше Боголюбство, все, про що б ви не попросили у Господа Бога, все сприймаєте, аби тільки було на славу Божу або на користь ближнього, бо і користь ближнього Він же до слави Своєї відносить, тому й каже: вся, що єдиному від менших цих сотворите, Мені сотворіть. Так не майте жодного сумніву, щоб Господь Бог не виконав ваших прохань, аби тільки вони або в Божій славі, або до користі і науки ближніх ставилися. Але якби навіть і для власної вашої потреби, чи користі, чи вигоди вам що-небудь було потрібно, і це навіть все так само швидко і благослухняно Господь Бог дозволить послати вам, аби тільки крайня потреба і необхідність настала, бо любить Господь тих, що люблять Його: добрий Господь усяким, і щедроти Його в усіх ділах Його, а волю тих, хто боїться Його, створить і молитву їх почує, і всю пораду їх виконає; Господь виконає вся прохання твоя. Однак побоюйтеся, ваше Боголюбство, щоб не просити у Господа, чого не будете мати крайньої потреби. Не відмовить Господь вам і в тому за вашу православну віруу Христа Спасителя, бо не зрадить Господь жезла праведних і волю раба Свого створить неухильно, проте стягне з нього, навіщо він турбував Його без особливої ​​потреби, просив у Нього того, без чого міг би дуже зручно обійтися.

І в увесь час розмови цієї з того самого часу, як обличчя отця Серафима просвітилося, видіння це не переставало... Невимовлене сяйво світла, що виходило від нього, бачив я сам, на власні очі, що готовий підтвердити і присягою.

Всі ми чули вираз «обтяження Духа Святого». А що воно означає? Як пояснити його людині, далекі від церкви? Здобування - це що таке? Почнемо з того, що слово рідко вживається у світі. Воно відноситься до старослов'янської мови, зустрічається у А. С. Пушкіна. Тлумачні словникипояснюють його неоднозначно. Одні пов'язують сенс терміна з отриманням, інші з користю чи майном. Однак зміст наведеної фрази далекий від усього матеріального. Давайте спробуємо розібрати, набуття - це користь чи отримання?

Походження виразу

Ввів цю фразу у звернення Серафим Саровський. Якось він розмовляв із Мотовіловим про духовні питання. Міркування їх стосувалося суті віри, того, що відбувається з людиною під час сказав, що подібно до людини, яка намагається досягти багатства і слави, діє і молиться. Тільки його «досягнення» лежать у іншій сфері. Віруючий прагне здобути Святий Дух, що об'єднує з Господом. Вираз такий запозичений зі звичайної мирської віри. Здобування Духа Святого – це набуття благодаті. Серафим Саровський порівняв роботу віруючого з тим, що ми робимо в звичайного життя. Праці людини спрямовані на отримання благ для себе та сім'ї. Це всім зрозуміло і вимагає додаткових роз'яснень. А ось роботу душі, яка прагне Господа, слід пояснювати, оскільки люди не можуть образно уявити, в чому вона полягає. Серафим Саровський спробував підібрати зрозумілий для парафіян вираз. У його вустах набуття - це отримання чи придбання у вигляді праць. Причому те, заради чого працює людина, є апріорі найвищою цінністю.

Що означає слово «придбання»

Щоб отримати додаткові відомості, покопаємось у книгах. Д. Н. Ушаков наводить цитату А. С. Пушкіна: «З хат, з келій, з в'язниць вони (розбійники) стеклися для набутків». Тут зрозуміло, що до духовної роботи слово не має відношення. Проте воно означає роботу, хай і гріховну, оскільки належить до діяльності бандитів. Ті збиралися, щоб поповнити власні кишені чужим багатством. Виходить, що набуття - це отримання чогось, придбання. Причому конкретний філософсько-моральний аспект слова уточнюється контекстом речення. Можна говорити про набуття багатства праведною працею або крадіжкою. Суть не змінюється. Слово означає придбання чи отримання. А ось додаткові терміни у виразі наповнюють його змістом. У А. З. Пушкіна це протиправна, аморальна діяльність. В устах Серафима Саровського - вища робота душі.

Синоніми нашого терміну

Словники пояснюють наш термін, виходячи з його мирського змісту. Синонімами до нього називаються «корисливість», «зникнення» або «майно». Людина прагне більш благополучного життя. Одні чесно працюють, інші хитрують та дурять. Але мета у них одна - розбагатіти, солодко їсти, перебувати в безпеці, жити краще за інших. Тобто під набуттям розуміється набуття цінності будь-якими шляхами. Знову ж таки зміст слова уточнюється додатковими у фразі. Наприклад, у А. Н. Апухтіна є вираз «Здобуванням неправедним багатий». Суть його цілком зрозуміла. Говориться про людину, яка збагатилася крадіжкою.

Що означає «здобування Духа Святого»

Повернемося до пояснень Серафима Саровського. Він досить докладно пояснив фразу. Людина має три джерела бажань, волі. Перша - духовна, вона підштовхує до єднання з Господом, набуття благодаті. Друга – власна, третя – бісівська. Остання змушує діяти з корисливості, гордині чи марнославства. Є вона у кожного і дуже небезпечна. Друга воля дає людині вибір. Він сам вирішує, які спонукальні мотиви їм керують, що робити й навіщо. Одні крадуть, інші добро творять. Але вони діють заради мирського наслідку. Допомогли ближньому, щоб йому і собі приємно зробити. Лише перша воля від Бога. Вона підштовхує людину творити добрі справи заради Святого Духа. Коли її людина слухає, вона теж «капітал» збирає. Але не мирський, подібний до золота і грошей, а вічний. Серафим Саровський казав, що людям треба накопичувати цього багатства якнайбільше. Не боятися його, а прагнути здобуття. Суть віри над молитві, як такої, і над виправленні обрядів. Сенс всього, що робить воцерковлена ​​людина, у набутті Духа Святого, накопиченні цього вічного багатства.