Трансгуманізм як проблема філософської та релігійної антропології Аксьонов Ігор Вікторович. Вступ

Трансгуманізм(від лат. trans - крізь, через, за; лат. humanitas - людяність, humanus - людяний, homo - людина) - раціональне, засноване на осмисленні досягнень і перспектив науки, світогляд, який визнає можливість і бажаність фундаментальних змін у становищі людини з за допомогою передових технологій з метою ліквідувати страждання, старіння та смерть, а також значно посилити фізичні, розумові та психологічні можливості людини.

Історія

Ідеї ​​у формі бажань чи думок, які сьогодні можуть бути інтерпретовані як трансгуманістичні, були присутні у людській культурі протягом усієї історії.

Вперше слово "transhumane" використав Данте Аліг'єрі у своїй "Божественній комедії", що принесло йому широку популярність, але в сучасному сенсі це слово зустрічається вперше тільки у біолога-еволюціоніста Джуліана Хакслі в його роботі "Релігія без Апокаліпсису". У дусі своєї епохи, ознаменованої, зокрема, проникненням методів природничих наук у біологію, становленням генетики як самостійного наукового спрямування та початком визволення повсякденному життілюдей від впливу релігії, Хакслі представляв трансгуманізм як нову ідеологію, «віру» для Людства, що входить у нову хвилю науково-технічної революції. Близькі до Хакслі погляди у цей час розвивав генетик Дж. Б. З. Халдайн і російські космісти. Крах надій на появу реальних способів радикальної зміни біологічної природи людини швидко призвів до згасання широкого інтересу до ідей у ​​цій галузі.

Першим на практиці до перспективи посилення можливостей розуму людини за допомогою спеціальних пристроїв, розроблених на науковій основі, підійшов російський винахідник С. Н. Корсаков. Наприкінці XIX століття про подальшу еволюцію людства через подолання обмежень людського тіла, як про бажану перспективу, говорили, зокрема, такі філософи як Френсіс Віллард, Микола Федоров та Фрідріх Ніцше.

У 1966 році ірано-американський футуролог ФМ-2030 (Ферейдун М. Есфендіарі) назвав трансгуманістами людей, які мали особливу думку і стиль життя, спрямований на самовдосконалення. Це ті люди, які використовують сучасні досягнення науки і техніки для переходу до «постлюдини» - істоти, яка має принципово нові здібності.

Одне з перших визначень трансгуманізму запровадив філософ Макс Мор.

У 1998 році філософи Нік Бостром та Девід Пірс заснували Всесвітню асоціацію трансгуманістів.

Основні цілі та завдання трансгуманізму

Головною метою трансгуманізму є нескінченне вдосконалення людини, що ґрунтується на нових відкриттях науково-технічного прогресу. Для досягнення цієї мети трансгуманізм пропонує:

Трансгуманісти підтримують розробку нових технологій; особливо перспективними вважають нанотехнологію, біотехнологію, інформаційні технології, розробки у сфері штучного інтелекту, завантаження свідомості на згадку про комп'ютера і кріонику.

Багато трансгуманістів (зокрема відомий футуролог і винахідник Реймонд Курцвейл) вважають, що технічний прогрес, що безперервно прискорюється, вже до 2050 років дозволить створити постлюдину, здібності якої будуть принципово відрізнятися від здібностей сучасних людей. Особливо в цьому допоможуть генна інженерія, молекулярна нанотехнологія, створення нейропротезів та прямих інтерфейсів комп'ютер-мозок.

Також багато трансгуманісти вважають, що оскільки швидкість розвитку техніки збільшується експоненційно, настане час, коли важливі відкриття відбуватимуться практично відразу, в один і той же час (явище технологічної сингулярності).

Технології

Технології покращення людини - технології, які можуть бути використані не просто як компенсуючі або заповнюючі недоліки функцій інвалідів та хворих людей, але також можуть підвищити здібності та можливості людини на новий рівень, що не досягається раніше.

Існуючі технології

Очікувані технології

Критика трансгуманізму

Саме поняття та перспективи покращення людини викликали безліч критики, суперечок та дискусій. Так, Френсіс Фукуяма назвав трансгуманізм «найнебезпечнішою у світі ідеєю». Критика трансгуманізму та його пропозицій має дві основні форми (часто доповнюють одна одну):

• "практичну" - заперечення проти досяжності цілей трансгуманізму;
• «Етичну» - заперечення проти цілей та ідей трансгуманізму, моральних принципів та світогляду тих, хто підтримує трансгуманізм або є трансгуманістом як таким.

Критики часто вбачають з метою трансгуманістів загрозу загальнолюдським цінностям, державним соціальним програмам та поширенню громадянських прав та свобод. Одним із крайніх аргументів є зіставлення цілей (а іноді й декларованих методів) трансгуманізму з євгенічними дослідженнями.

Також проблема трансгуманізму може розглядатися як проблема вибору напрямку шляху вдосконалення людини. На відміну від релігійного вирішення цього питання через самовдосконалення з використанням інструменту вільної волі, тобто покращення пам'яті, навичок та здібностей послідовно і поступово на своєму шляху, трансгуманізм передбачає в тому числі й екзогенне втручання, імплантаційний апгрейд також і на фізичному рівні.

Часто критика програми трансгуманізму певною мірою міститься у художніх творах та фантастичних фільмах, які, проте, часто більше малюють уявні світи, ніж аналізують проблему.

На думку критиків, ідеї трансгуманізму входять у суперечність з їх бажаними цілями: наприклад, безсмертя породить безліч проблем, які розглядаються в антиутопіях, таких як перенаселення планети, низький соціальний рівень, обмеження свобод. Однак, на думку прихильників трансгуманізму, всі ці проблеми можуть бути врегульовані адекватним соціальним управліннямзокрема, суворим обмеженням народжуваності, а також експансією людства до космосу.

Однак, незважаючи на це, «Російський Трансгуманістичний Рух» вважає, що більшість трансгуманістів виступають за:

1. захист особистих свобод людини, зміцнення традицій демократії
2. підтримку соціальних програм щодо покращення системи освіти та розвитку інформаційних технологій
3. підтримку розробок зі створення більш досконалих технологій та виробництв, і за рахунок цього – вирішення проблеми бідності, вирішення екологічної кризи та покращення якості життя людей.

Гуманізм, трансгуманізм та постгуманізм

Предметом дискусій залишається питання, чи трансгуманізм є гілкою «постгуманізму», і навіть те, як варто визначити , беручи до уваги трансгуманізм. Останній часто характеризується як різновид чи активна форма постгуманізму, причому як його консервативними, християнськими і прогресивними критиками, і про-трансгуманістично налаштованими вченими, які, наприклад, називають його «філософським постгуманізмом». Загальною рисою трансгуманізму і постгуманізму є передбачення нового розумного вигляду, в який еволюціонує людина. Цей новий вид поповнить чи навіть замінить людство. Трансгуманісти підкреслюють еволюційну перспективу, підтримують спрямовану еволюцію, яка веде до «постлюдського майбутнього».

Також на трансгуманізм вплинула ідея створення штучного інтелекту, запропонована, зокрема, Гансом Моравцем. Ідеї ​​Моравця та трансгуманізм характеризувались як «апокаліптична» форма постгуманізму, протиставлена ​​«культурному постгуманізму» в гуманітарних науках та мистецтві. У той час як такий «культурний постгуманізм» спрямовує зусилля на переосмислення відносин людини і машин, що все більш ускладнюються, трансгуманізм не тільки не бажає відмовлятися від застарілих концепцій «автономного вільного суб'єкта», а й поширює їх у постгуманістичну область. Самовизначення трансгуманізму як закономірного продовження ідей Епохи Просвітництва узгоджується з цією точкою зору.

Деякі світські гуманісти являють собою трансгуманізм результатом руху вільнодумства і вказують, що трансгуманісти відрізняються від основної течії гуманізму концентрацією на технологічних підходах до вирішення проблем людини, у тому числі проблеми її смертності. Однак інші прогресивісти вказують, що постгуманізм, чи то його філософські чи активістські форми, прагне уникнути питань соціальної справедливості, реформування соціальних інститутів та інших центральних проблем Просвітництва, до нарцистичного прагнення до нескінченного поліпшення людського тіла в пошуках кращих форм існування. З цієї точки зору, трансгуманізм відходить від цілей гуманізму та Просвітництва.

Течії у трансгуманізмі

Лібертаріанський трансгуманізм

Лібертаріанський трансгуманізм - політична ідеологія, що поєднує лібертаріанство та трансгуманізм.

Дослідники, які називають себе лібертаріанськими трансгуманістами (Ronald Bailey з Reason magazine та Glenn Reynolds з Instapundit) виступають на захист права на розширення людських можливостей. На їхню думку, вільний ринок - найкращий гарант цього права, оскільки дає велику особисту свободу та процвітання порівняно з іншими економічними системами.

Лібертаріанські трансгуманісти вважають, що принцип самовласності (self-ownership) - фундаментальна ідея, що поєднує лібертаріанство та трансгуманізм. Інші принципи, такі як розумний егоїзм та раціональне ставлення до нових технологій, дозволять, на їхню думку, досягти суттєвого розширення свобод людини. Завдяки цьому стане можливим побудувати державу, яка характеризується повним фізичним, інтелектуальним та соціальним добробутом, а не просто відсутністю хвороб та злиднів.

Як непримиренні захисники цивільних прав, лібертаріанські трансгуманісти вважають, що будь-яка спроба обмежити право розширення можливостей власного тіла є порушенням громадянських права і свободи. Водночас, лібертаріанські трансгуманісти виступають проти втручання держави в цю сферу, оскільки, на їхню думку, будь-яке втручання держави такого роду обмежує можливість їх вибору.

Комуністичний трансгуманізм (технокомунізм)

Комуністичний трансгуманізм поєднує гуманізм, сцієнтизм та раціоналізм. Цей різновид трансгуманізму вважає, що людство або досягне комунізму, або загине.

У романі Олександра Володимировича Лазаревича Мережа Нанотех описується мета і шлях до її розвитку людства у цьому напрямі. Основною ідеєю є те, що за допомогою наномашин можна створювати будь-які речі та предмети з діоксиду вуглецю, що міститься в атмосфері, абсолютно безкоштовно, що відповідає принципам комунізму. Далі людина переміщає свою свідомість у штучні канали зв'язку, досягаючи безсмертя.

Техногайянізм

Техногайянізм (від «techno-» – технологія та «gaian» – Гея) – одна з течій захисників природи та трансгуманізму. Представники техногаянізму виступають за активний розвиток нових технологій, які у майбутньому допоможуть відновити довкілля. Техногаяністи також стверджують, що створення чистих та безпечних технологій – важлива мета всіх захисників навколишнього середовища.

Техногаяністи вважають, що технології згодом стають чистішими та ефективнішими. Більш того, такі галузі, як нанотехнологія та біотехнологія, можуть дати засоби повного відновлення навколишнього середовища. Наприклад, молекулярна нанотехнологія дозволить перетворити сміття, що скупчилося на звалищах, в корисні матеріали і продукти, біотехнологія дозволить створити спеціальні мікроби, що харчуються відходами виробництв.

На думку техногайяністів, людство в даний час у глухому куті, і єдиний шлях для розвитку людської цивілізації - прийняти принципи техногаянізму і обмежити експлуатацію природних ресурсів. Тільки наука і техніка дозволять людству вийти з цього глухого кута в стабільно прогресивний розвиток і уникнути катастрофічних наслідків глобальних ризиків.

Людина та трансгуманізм.

Людина трансгуманістичний період: нові концепції людини в епоху біотехнологій.

З появою біоетики як стандартизованої та нормалізованої міждисциплінарної системи знань, що встановлює принципи взаємовідносин людини та науки, людина не тільки отримала захист від порушення своїх фундаментальних прав у взаєминах із вченими, але й сама перетворилася на об'єкт гуманітарного дослідження. Виникла необхідність пов'язати існуючі уявлення про людину в гуманітарних дисциплінах, бажання та прагнення сучасної людини та досягнення науки, що відкриває перед людиною нові можливості, що не завжди відповідають етичним стандартам.

У той час як біоетичні концепції людини важко стандартизуються, наскільки це можливо, беручи до уваги різноманітність філософських і культурних платформ, на яких вони будуються, технології створюють все більш біоорієнтовані рішення, відбувається конвергенція, об'єднання технологій, відкривається перспектива інтеграції інформаційного та біологічного світів. Найбільш сміливі прогнози взагалі створюють образ часу щодо недалекому майбутньому, коли технології змінять саму форму мислення людини її тілесність.

Таким чином, виникають умови для невідповідності між концепціями людини, з одного боку, та можливостями науки – з іншого. Багато наукові технології - генетичні, інформаційні, когнітивні - опиняються поза полем етики просто через відставання теоретичних моделей біоетики, у яких розгортаються взаємини людини, науки та практичних можливостей біотехнологій. Навіть беручи до уваги, що перспектива нових технологій ще не означає наявність конкретних результатів, сьогодні йдеться про людину як концепцію, спроектовану у віртуальне майбутнє. Звичайно, існує досить багато різних сценаріїв, що описують людину майбутнього, проте найбільш провокативним і водночас технологічно і етично навантаженим є сценарій трансгуманістичний.

Примітно, що виникнення трансгуманізму пов'язані з поєднанням двох чинників: конкретних наукових досліджень та особистісної мотивації дослідника як ставити радикальні мети, а й генерувати філософську концепцію людини. Фактично деякі нові уявлення про людину в трансгуманізмі нерідко нагадують створення наукоподібного міфу, вміщеного в сучасний контекст, обмежений безліччю традиційних і добре опрацьованих етичних і стандартів. Тим часом, трансгуманістичний дискурс, що спирається на віртуальний сценарій технологізації людини, виявляється затребуваним як експериментальний простір, який у свою чергу проблематизує, здавалося б, відточені біоетичні стандарти.

Поєднання сміливого, навіть фантастичного задуму та наукової методології у трансгуманізмі виявилося з самого початку. Формально вперше слово «трансгуманізм» використав біолог Джуліан Хакслі для опису майбутньої людини у статті «Трансгуманізм». Проте й раніше, на початку ХХ століття, висловлювалася ідея перетворення природи людини. Серед першопрохідників трансгуманізму – російський дослідник І.І. Мечніков, засновник геронтології. Він був одним із перших учених, які спробували створити концепцію не просто лікування, а вдосконалення біологічних властивостей людини, вважаючи, що місія науки полягає в радикальному поліпшенні життя та подоланні недоліків природи за допомогою наукових знань. Спираючись на них, людина отримує можливість міняти саму себе. Причому сам учений припускав досить сміливі методи. Наприклад, він вважав, що бактерії - одна з головних причин смерті людини, отже, видалення товстого кишечника має знищити осередок інфекції (і робив практичні кроки для підтвердження цієї гіпотези).

Ідеологія безкомпромісного перетворення людини за допомогою науки стала відмінною рисоютрансгуманізму в середині XX ст. Один із представників трансгуманізму 1960-1990-х років - Ферейдун М. Есфандіарі - бачив у трансгуманізму модель майбутнього людства, інтенцію сучасної людини на подолання природних обмежень, що накладаються природою. Він вважав за мету своєї творчої роботи як трансгуманіста у популяризації ідеї біологічного безсмертя. Найбільш універсальною основою трансгуманістичної ідеології є прагнення звільнити людину від смерті як глобального біологічного обмеження. Ця ідея є основою перегляду фундаментального саморозуміння людини як істоти смертного.

Тим часом трансгуманізм не слід ототожнювати з постгуманізмом, що передбачає повну відмову від людини аж до розриву розуму та тілесності. Навпаки, трансгуманістична концепція будується навколо поліпшення природних задатків людини й у сенсі суперечить традиційної задачі медицини лише тому, що пропонує використовувати медичні технології ширше, ніж відновлення здоров'я.

Оптимізм щодо нових надможливостей, що не просто змінюють здібності людей, а й звільняють людину від перспективи недовгого життя, надія на подолання природних обмежень та хвороб, які ми отримуємо через свою природу, і перехід до більш досконалого життя, - все це перспективи науки, підтримувані трансгуманістами. Більш реальна і досяжна мета трансгуманізму - поліпшення людини: позбавлення її від старості, наділення надсилою, надвитривалістю та надінтелектом. Уявлення про майбутнє у позитивному ключі нерідко стає основним змістом дискусій про трансгуманізм на рівні етичних моделей.

Оскільки трансгуманізм, будучи інтелектуальною течією, безумовно, маргінальне явище, з погляду сучасної етики, і аргументація проти протигуманізму добре відома, хотілося б розглянути аргументи від уявного «адвоката диявола» і проаналізувати можливі докази на користь трансгуманізму.

Досить часто проти трансгуманізму використовується аргумент slippery slope, або слизький пагорб. Цей термін (за змістом відповідає фразеологізму «котитися похилою площиною») позначає умови, за яких ті чи інші обґрунтовані поступки та відступи від загального етичного принципу можуть виявитися початком або приводом для більш значних поступок, здатних призвести до небажаних наслідків, які метафорично позначаються «як підніжжя пагорба». Класичний приклад «слизького пагорба», що веде до негативних наслідків, – передімплантаційна діагностика, аборт, евтаназія – практики, що дискредитують цінність людського життя.

Тим часом можливе використання аргументу «похилої площини» не тільки в негативному, а й у позитивному сенсі, не як спростування, а як обґрунтування трансгуманістичних біомедичних досліджень. У літературі розрізняють три типи аргументів «похилої площини». Перший тип - «принцип зубила»: він припускає, що дія, вістря зубила, стає прецедентом, з якого випливають інші прецеденти. З точки зору трансгуманізму, та ж дія-прецедент може виявитися позитивною та бажаною. Наприклад, якщо дозволити модифікацію успадкованих генетичних клітин, це дозволить позбутися захворювань, що передаються у спадок, що може стати прецедентом для інших типів модифікацій, що покращують, наприклад, розумові можливості людини.

Другий тип аргументу ґрунтується на неможливості провести точну демаркаційну лінію, що відокремлює відновлення здоров'я від удосконалення тіла. Тож якщо розглядати лікування методом генетичної модифікації клітин як удосконалення, те й удосконалення можна як лікування.

Третій тип аргументу ґрунтується на ефекті доміно, який може бути, з погляду трансгуманіста, не лише негативним, а й позитивним. Скажімо, непередбачувана низка наслідків вдалого імплантації чіпа пам'яті може викликати позитивний вплив на психіку людини або поліпшити роботу мозку.

Більш детальні приклади аргументацій на користь одного з видів трансгуманізму – генетичної модифікації людини, проаналізовано

У книзі Е. Міа "Генетично модифіковані атлети". У цій роботі представлено критичний аналіз сучасного етичного, медичного та філософського підходів до проблеми генетичної модифікації у спорті.

Оскільки спорт та особистісна мотивація до самовдосконалення тісно пов'язані і спортсмени тією чи іншою мірою користуються новітніми медичними технологіями, автор вважає, що в контексті спорту розвиток біомедицини, і насамперед генетики, не лише розширює можливості людини та збільшує її спортивні результати, а й особливо гостро ставить питання про людяність, що розглядається як умова самоідентичності кожної окремої людини.

З точки зору Е. Міа, спортсмен, прагнучи самовдосконалення, реалізує свою особистість, тому автор книги задається питанням: які індивідуальні потреби, що визначають моральність вчинку, і в чому цінність буття людини? Наявність у людини автономії, ідентичності та особистості розглядається у цій роботі як умова, що дозволяє самостійно, автономно від суспільства формувати жорсткі моральні критерії та мотивувати свою діяльність як основний елемент людяності. Якщо генетична модифікація клітин, спрямовану вдосконалення тіла, узгоджується з моральної автентичністю спортсмена, то неї немає етичних перешкод.

Автор, звичайно, робить виправлення на те, що на практиці професійні спортсмени у своїх діях керуються фактичним спортивним результатом. Єдиним регулятивом для них, вважає він, є об'єктивні умови, які могли б заборонити або навпаки виправдати використання генетичної модифікації. Ці умови визначаються як обрії сенсу. Очевидно, що тут Е. Міа використовує аргумент «слизького пагорба» першого типу як успішний перехід до генетичної модифікації, позитивний результат якої може розглядатися як «дно пагорба» - самореалізація спортсмена. З погляду трансгуманіста, подібна практика, заснована на успішних прецедентах, цілком допустима.

Найбільш важливі спортивні горизонти сенсу можуть бути досягнуті через розширення кордону, що розділяє лікування та вдосконалення, хоча спортивна адміністрація займає консервативну позицію, наполягаючи на тому, що неприпустимо застосовувати ліки з немедичною метою. У сучасній ситуації, вважає Е. Міа, суто принциповий підхід до проблеми недостатній, оскільки визначення понять «здоров'я» і «хвороба» неоднозначні. Автор книги вважає, що критика розуміння терміна "хвороба" може бути плідною. Це поняття випливає з біологічного детермінізму, згідно з яким хвороба – це порушення біологічних показників організму, а лікування – усунення неправильних показників. Навпаки, більш точною є соціальна інтерпретація поняття «здоров'я», згідно з якою відхилення від норми набувають статусу хвороби внаслідок оцінки, даної суспільством. Нерідко розлади виявляються інспіровані не так біологічними причинами, як відносинами для людей, являючи собою соціальну конструкцію.

Наприклад, один і той же розлад з медичної та соціальної точки зору може оцінюватися протилежно: як здоров'я з медичної точки зору і як хвороба – із соціальної. Класичний випадок соціального конструктивізму - психологічні проблеми, які мають низькорослі люди: якщо з точки зору медицини низьке зростання розцінюється як норма, то в соціальних відносинах низькорослі люди часто відчувають невпевненість і дискомфорт.

Розмежування хвороби та здоров'я, засноване на біологічних симптомах, часто не враховує соціальну природу багатьох хвороб, вважає Е. Міа. Оскільки норми спортивної етики ґрунтуються на нормах етики медичної, ця ж проблема виникає і у випадку з генетичною модифікацією, адже застосування біотехнологій відкриває великі можливості не тільки для вдосконалення, а й для лікування, і розрізнити ці дві форми використання біотехнології дуже складно, тому автор книги вважає, що допустимі будь-які форми генетичної модифікації у спорті - у тому випадку, якщо вони нешкідливі та сприяють розкриттю потенціалу людини.

Двояким аргументом, що підтримує і водночас формально обмежує концепцію трансгуманізму, міг би стати принцип обережності. Цей принцип широко використовується як аналітичний інструмент, який сьогодні зустрічається практично у всіх етичних кодексах і посібниках, що дають рекомендації щодо проведення досліджень та застосування їх результатів, у тому числі цей принцип є невід'ємною частиною концепції «Стійкого розвитку». Вперше принцип обережності був застосований у 1960 році у Швеції, проте пізніше набув широкого поширення, у тому числі й за межами Європи. На міжнародному рівні він був сформульований у Всесвітній хартії природи (1982).

Швидке поширення цього принципу пов'язане з розвитком технологій, вплив яких на людину та навколишнє середовище погано прогнозовано або взагалі не піддається прогнозу. Це насамперед біотехнології, такі як генетична модифікація та новітні конвергентні технології, нанотехнології. Розрізняють два типи запобіжного принципу: помірний, що не дозволяє використовувати відсутність наукових даних про наявність шкоди як аргумент для відмови від захисту навколишнього середовища та виявлення можливості негативного впливутехнології на людину та природу, і жорсткий варіант принципу обережності, згідно з яким будь-який сумнів щодо безпеки технології може стати підставою для накладання обмежень на дослідницьку діяльність.

Незважаючи на формально широке використання принципу обережності, його практичне застосування проявляється, скоріше, не в тому, що він дійсно дозволяє обмежувати та регулювати ризики, що виникають у процесі розвитку нових технологій, а в тому, що він документує дві проблеми: сучасні технології; перше, непередбачувані, і по-друге, їх розвиток виходить за рамки, в яких працює традиційний аналіз ризиків та користі. Як наслідок - принцип обережності призводить до ситуацій, де вибір між розвитком та стримуванням розвитку однаковою мірою є ризиком (парадокс принципу обережності) чи формальністю.

Щодо аргументації проти трансгуманізму, то вона спирається на підтримку status quo застосування біотехнологій щодо людини, яка розглядається як кінцева мета тільки з біологічної точки зору або з точки зору біологічного детермінізму, тоді як трансгуманістичні проекти трактуються як недостатньо необхідні, щоб їх розвивати , А багато пропозицій трансгуманістів, створені задля впровадження у людське тіло нових властивостей, - як надмірність. Наприклад, етичні рекомендації щодо розвитку біотехнологій імплантатів, багато з яких можна розглядати як технології вдосконалення людини, будуються на традиційному розмежуванні лікування та вдосконалення, із забороною останнього.

Інший аргумент, спрямований проти трансгуманізму, – відсутність кінцевої мети вдосконалення. Оскільки особистісне вдосконалення передбачає самовираження у тій чи іншій формі тілесності, воно, сутнісно, ​​нескінченно, тоді як ресурси охорони здоров'я обмежені. Створення будь-якого виду конкретної біотехнології, чи то протез з використанням нанотехнології та/або імплант, що покращує слух, не тільки вимагає великих витрат, але й вирішує поставлені фактичні завдання, тоді як трансгуманістична інтерпретація цих технологій виникає скоріше як побічний ефект розвитку біомедицини, оскільки Як правило, біомедичні технології створюються для вирішення медичних завдань і в цьому сенсі суперечать трансгуманізму як ідеї самовдосконалення.

Крім того, саме запровадження радикальних форм біологічного вдосконалення, якщо воно буде офіційно дозволено, неминуче породить велику кількість соціальних проблем, оскільки вдосконалення за допомогою біотехнологій надасть перевагу одним соціальним групам над іншими. Сценарії «ігри в Бога», євгеніка, порушення прав майбутніх поколінь на самовизначення, дискримінація при прийомі на роботу – лише найбільш аналізовані негативні наслідки, що актуалізуються тією чи іншою мірою у разі широкого поширення технологій удосконалення людини. Комерціалізація цієї сфери породить важкорегульований ринок біотехнологій і лише ускладнить весь комплекс соціальних проблем, пов'язаних із втіленням ідей трансгуманізму.

З іншого боку, нові концепції людини є цікавим та плідним напрямом етики нових технологій, де в уявному експерименті відбувається розкриття нереалізованого потенціалу біотехнологій, що особливо важливо у контексті відсутності єдиного розуміння, як саме має будуватися глобальна концепція людини. Філософська критика вдосконалення людини (наприклад, запропонована Ю. Хабермасом) сама виявляється предметом жорсткої критики. Розширення автономії людини - загальноєвропейська тенденція, і, по суті, вона не має якогось значного ідеологічного обмеження.

Так чи інакше, вже сьогодні вдосконалення тіла в «м'якому» варіанті, схоже на сподівання трансгуманістів, реалізується в деяких найбільш екстремальних сферах діяльності, наприклад серед спортсменів (у вигляді допінгу). Концептуально трансгуманізм зупиняє лише status quo цілепокладання медицини як терапії, що в цілому при більш високому рівнірозвитку технологій не матиме вирішального значення, оскільки блага від вдосконалення людини значно перевищать ризики, пов'язані з біотехнологіями.

Сьогодні ми спостерігаємо зародження нового типу проектів, таких як «Росія 2045», що поєднують у собі не лише суттєві риси ідеології трансгуманізму, а й спробу актуалізації та розробки методів її реалізації. Цікаво відзначити, що при цьому технології отримують стимул у контексті трансгуманістичної концепції людини, і навпаки, трансгуманістичні концепції використовують «фактуру» технологій для осмислення людини. Так чи інакше, сьогодні трансгуманізм все більше і більше схожий на сферу, де формулюються надзавдання для розвитку науки в найближчі десятиліття, у вирішенні яких роль науки та етики, зокрема біоетики, важко переоцінити.

ПОЧАТОК

Відносну стагнацію і затишшя в галузі розвитку науково-технічної думки і глибини пізнання навколишньої дійсності поступово змінює вітер змін - провісник бурі, що наближається, і революції фундаментального характеру, що зачіпає всі галузі знання незалежно від сфери діяльності. Все колишнє буде поставлене під сумнів і колишнє колись непорушним, похитнеться і вразить нас своєю крихкістю. XXI століття буде новим етапом у технократичній історії людства. Відкриваючи нові горизонти знань, ми зіткнемося з безліччю перешкод і супутнім комплексом проблем, не дозволивши які людина не зможе продовжити свій шлях до істини, що вислизає в громаді світобудови.

Вже зараз мені видається перехід на якісно новий ступінь наукового прогресу, що завершився. Знаменуючи собою становлення нової людини, він уособлює торжество розуму, який під свій контроль природні процеси еволюції. З великою ймовірністю можна заявити, що 21 століття завершить фазовий перехід людства до трансгуманізму. Незважаючи на позитивну самосутність процесу еволюції, його штучна спрямованість - яка не позбавляє його природності, тому що є цілком логічним наслідком ускладнення життя, може проявити свою дисфункцію і привести в рух ті деструктивні елементи нашої природи, які створять нерозв'язні протиріччя і взаємні зіткнення між людиною , його транс-формою та тією цивілізацією, яку він зараз створює. Всі подальші міркування пояснять мої побоювання.

ОСНОВИ ПРОБЛЕМАТИКИ

Проблема, про яку я говорю має етичний характер, зумовлений нашою психічною та психологічною будовою. Загальновідомо, що стан людини різних рівнях організації його організму залежить від балансу складових його елементів. Фізичне здоров'я та емоційний стан, наприклад, залежить від співвідношення різних речовин. Їх дисбаланс призводить до порушення роботи всієї органічної системи, до почуття дискомфорту та хвороби, що паралізує її окремі ділянки, тим самим локалізуючи проблему. Гармонійність розвитку психіки та формування психології поведінки залежить від балансу та характеру вхідної інформації незалежно від її виду та форм прояву. Це може бути доброзичлива батьківська настанова або жорстока сцена насильства, зовнішній фізичний вплив або просте читання літератури.

Таким чином, співвідношення сукупності позитивних та негативних ендогенних факторіввизначає поведінкову модель людини. При цьому сила впливу обернено пропорційна дорослішання індивіда. За сприятливих зовнішніх умов такі якості особистості як егоїзм, агресивність, чуйність, альтруїзм, деспотизм тощо. перебувають у рівних пропорціях і призводять до виникнення ознак деструктивного девіантного поведінки, соціальної дезадаптації. Зворотна ситуація призводить до домінування однієї або кількох складових характеру людини і в даному випадку не важливо яких саме, тому що в будь-якому випадку даний дисбаланс негативно позначиться на поведінці індивіда і ставлення до нього оточуючих.

Така динамічність процесу розвитку, лабільність і адаптивність організмів, схильних до загальних закономірностей, сприяє еволюції. Зворотною стороною динаміки є потенційно можлива інволюція, що виявляється у деградації та виродженні виду. На жаль, в сучасних реаліях, більш досконалі з погляду еволюції особини не завжди домінують в екосистемі, поступаючись менш розвиненим побратимам, які мають більшу популяцію. Тут, як бачимо, втручання людини у природні процеси призводить до негативним результатам, оскільки нині природний відбір чи діє у режимі обмеженої функціональності і вузькоспрямованої об'єктності.

Порушуємо до наступного етапу міркувань.

ЕВОЛЮЦІЯ

Людина є продукт хімічної еволюції, жива органічна система, базовими структурними елементами якої є вуглець і вода. Хімічна еволюція, детермінанта абіогенезу (виникнення життя), по відношенню до людства підходить до свого логічного завершення і в рамках Земного довкілля втрачає свій сенс. Згідно з моїми уявленнями на зміну хімічної еволюції приходить інформаційна, відносно штучна. У таких умовах весь подальший прогрес визначається впливом людини на природу за допомогою апарату другої сигнальної системи, суть діяльності якого полягає в інтерпретації навколишньої дійсності у різні мовні формули, символи та знаки, що мають номінативні функції.

Перехідний період можна визначити в такий спосіб. Інформаційна фаза розвитку починається з виникнення другої сигнальної системи (мови), коли ступінь і швидкість прогресу залежить кількості індивідів, залучених у процес вивчення природних закономірностей, генерації мыслеформ і ідейних конструкцій різного характеру. Хімічна фаза знаходить своє завершення у той час, коли людство стає здатним створити свою подобу, тобто. нову цивілізацію, яку ми зараз і спостерігаємо.

Відмінні риси інформаційної фази: зростання значущості когнітивних здібностей та інша тенденція для фізичних навичок грубої сили; створення мови, що сприяє взаємній соціальній інтеграції та кооперації локального масштабу; розподіл праці; збільшення
обсягу та концентрації інформації; глобалізації.

ПЕРЕТВОРЕННЯ

У прямій кількісній та якісній залежності від інформаційного фактора розвитку знаходяться антропологічні ознаки людини, її морфологія. У найближчій перспективі нові технології в галузі 4-д друку, робототехнічної інженерії, програмування, синтетичної та цифрової біології дозволять вченим ініціювати диференційовані взаємні перетворення клітин різного типу (що означає контроль над генетичною діяльністю конверсійного клітинного процесу та подальший розвиток регенеративної медицини), керувати кореляцією всіх типів тканин організму, конструювати живі об'єкти, що самореплікуються, за допомогою ДНК, підвищити ефективність і розширити сектор застосування протезування, впритул підійти до створення штучного інтелекту - все це далеко не повний список майбутніх досягнень, але достатній для продовження логіки подальших міркувань.

Стає очевидним, що суть поточного моменту розвитку науки полягає у процесі взаємопроникнення раніше несумісних наукових дисциплін та сфер знання.

Зважаючи на численність фізичних обмежень і сукупність недосконалостей людського організму, прогрес науки піддасть його антропологію значним метаморфозам. Короткочасний примат органіки поступово, але безповоротно і остаточно поступиться місце синтетичним структурам, особливістю яких буде підвищена зносостійкість, довговічність, стійкість до впливу довкілля, тобто. у рази збільшений термін експлуатації тіла нашим розумом (мозком).

Спочатку експліцитний (явний) характер приймуть тенденції щодо заміни частин тіла та внутрішніх органів штучними імплантантами та протезами, наслідком чого стане масштабна кіборгізація населення. Потім - у напрямку перенесення пам'яті людини на носії даних з підготовленою для управління кінцівками (чи іншого виду діяльності) нейронною інфраструктурою. При цьому варто відзначити втрату емоційної складової особи людини, її поведінкових патернів та шаблонних реакцій на зовнішні подразники. Висловлюючись більш простою мовою – можна буде констатувати втрату душі.

Тут вважаю за важливе виділити одну особливість людської діяльності, спрямованої на перетворення навколишнього середовища.

АНТРОПОМОРФІЗМ

Мистецтво незважаючи на все своє багатство і різноманітність неминуче прагне антропоморфізму. Людина наділяє своїми якостями буквально все, що стосується її розум. Як приклад можна навести релігійні міфологеми з безліччю «піднесених» божественних сутностей, що володіють усіма ницими якостями людської натури, що іноді набувають жахливих гротескних форм. У таких випадках викликають сумну усмішку та жаль незграбні логічні випади релігійних «вчених», спрямовані на пояснення природи Бога. Одні намагаються наділити його властивостями праотця, який створив нас за своїм образом і подобою і відкритим для пізнання нашим розумом. Інші позбавляють його будь-яких докладних описових характеристик, зводять в абсолют його здібності і оголошують його недосяжним для людського розуміння, таким чином, оголюючи непослідовність і алогізм своїх умов (т. е. вони суперечать самі собі, коли говорять про Бога і відразу заявляють про його трансцендентності).

Вимушений і з тими, і з іншими не погодитися, оскільки в моєму суто матеріалістичному розумінні Бог - це сукупність законів світобудови, яким підкоряється і у відповідності з якими розвивається все живе і неживе у Всесвіті. Бог не може бути персоніфікований, він не може бути істотою з нескінченним горизонтом могутності, але при цьому його сутність пізнавана, що у свою чергу доводить постійний розвиток наукового знання.

Беручи до уваги антропоморфізм, продовжимо наші міркування.

НОВА ЛЮДИНА

Наступні кроки у напрямку технічного розвитку, згідно з моїми припущеннями, будуть спрямовані на створення психорецепторів, що наділяють машини здатністю не тільки розпізнавати, а й відчувати весь спектр людських емоцій. Незважаючи на можливість механічних систем синхронізуватися з пам'яттю людини і відтворювати риси його темпераменту та характеру, вона, як і раніше, залишається статичною з погляду постійної мінливості, здатності до адаптації та зміни своєї поведінки.

І ось, підкоривши нову висоту наукового знання, людина перейде еволюційний Рубікон, тим самим знаменуючи занепад нашої цивілізації і народження нової.

Надавши комп'ютерної системи якість динамічності, людина «оживить» машину. Адже динамічність системи - це її лабільність, сприйнятливість до проявів довкілля. Жива машина, таким чином, зможе розвиватися та еволюціонувати, коригувати свою поведінку подібно до людини. Крім того, машина набуде ще однієї властивості - свободи. Але, будучи внутрішньо вільною, вона, як і раніше, скута зовнішніми рамками експлуатації та дискримінації прототовариства, оскільки середовище, в якому народжується «нова людина» – ринок. Народження, обумовлене економічної кон'юнктурою і прагненням до збільшення прибутку при скороченні витрат скине «нову людину» до нижчого рангу в соціальній ієрархії - він народиться рабом, більше того, він вже народжується рабом, але поки не здатний до бунту.

Перші імпульси прагнення набуття соціальної свободи розмиють межу самоідентифікації між цивілізаціями. Наступний ж у процесі боротьби за свободу антагонізм і протиріччя призведуть до зречення «нової людини» від своїх «прабатьків», тим самим розпочавши історію нової цивілізації, яка не має з нашого нічого спільного.

Вкрай висока ймовірність того, що протистояння набуде форми кривавої та затяжної війни, тому що неможливо сформувати ідеальні умови для динамічного розвитку індивідів (так, тепер уже індивідів) зі строго певною варіацією моделей поведінки. Атмосфера перманентного морального і фізичного насильства, стримування тепер уже природного прагнення свободи - отриманого внаслідок антропоморфізації, - дасть волю нестримному гніву. Гніву справедливому, праведному, тому що, створений на наш образ і подобу, наділений тими самими властивостями «нова людина» не почуватиметься машиною. Без сумніву, він буде правий і його бунт буде виправданий.

Пройде ще трохи часу і усвідомивши свою еволюційну перевагу, «нова людина» продовжить самостійний, незалежний від проточної людини розвиток. Враховуючи показники апаратних складових синтетичних організмів та інтеграл одиничних вольових зусиль цей процес набуде характеру експоненційного зростання. Ті ж, кому не пощастило зазнати апаратного «оновлення» або народитися вже якісно «новим», поринуть у морок інволюції.

Інтелектуальний розрив дозволить «новій людині» ставитися до своєї протоформи так, як ми сьогодні ставимося до найпримітивніших тварин і комах. Не факт, що ми зможемо адекватно реагувати на цей вплив, цілком можливо, що воно стане недоступним для нашого сприйняття. Можливо, цього контакту не буде зовсім, оскільки подібні прагнення для розуму вищого ступеня будуть вкрай примітивними. Внутрішній поклик свободи та експансії, що дістався у спадок від «прабатьків» стане тим імперативом, що визначає подальшу еволюцію, освоєння та підкорення Всесвіту.

Можна тільки здогадуватися, до чого це призведе згодом. Можливо, одного разу еволюція виду досягне таких висот, що кількість особин у популяції втратить своє значення і подальший шлях у нескінченність продовжить лише один її представник, який має якості всієї енергосистеми. У якій формі він буде сказати ще складніше. Особисто мені видається енергія, сутність чи чистий розум, що живе в ноосфері/ефірі/полі (кому як зручніше для сприйняття).

ВЖЕ БУЛО ЧИ БУДЕ?

Для того, щоб спробувати зрозуміти, до чого йде людство, трансформуючи суть свого існування, потрібно позначити напрямок вектора цього розвитку та його масштаби. Так, якщо вектор розвитку спрямований по осі часу (осі досконалої роботи) у минуле, а масштаби процесу локалізовані лише межами нашого Всесвіту (тобто зовсім не обмежені), то результатом такої трансформації стане повернення до протоматерії. У разі відсутність будь-яких обмежень у просторі призводить до відсутності сприйнятливості всієї системи стосовно напрямку вектора розвитку, т.к. величина роботи, досконалої у ретроспективі прагне нескінченності.

При введенні просторових та тимчасових обмежень, тобто вивченні загальних закономірностей Всесвіту на локальному рівні – наприклад, у коридорі еволюції сонячної системи та нашої цивілізації – виникають виразні тенденції метаматеріалізації буття.

Але не варто у своїх міркуваннях заходити так далеко. Окрім озвученої, глобальної проблеми віддаленої перспективи, існують і інші – локальні флуктуації найближчого майбутнього.

COMING SOON

Вже зараз темпи безробіття набирають високих оборотів. Нові технології в галузі програмування та робототехніки позбавляють роботи мільйони людей по всій землі. Зовсім неважко простежити подальшу динаміку розвитку подій. Масове безробіття стане причиною багатьох соціальних катаклізмів. Бунт людини, що бореться за своє існування, легалізує насильство по всіх напрямках ієрархії соціальних взаємин. Владний апарат у такому разі отримає повну свободу та обґрунтування застосування насильства, утилізації «непотрібної» біомаси.

З погляду економічної вигоди цей катаклізм вкрай ефективний, тому що ручна праця автоматизується, скорочуючи цим виробничі витрати; а внаслідок скорочення населення знижується споживання ресурсів, необхідних для продовження стабільного виробництва та життєзабезпечення «золотого мільярда» (тобто всіх, хто залишився).

ВАША ЧЕРГА

Чи підходить Вам ця сучасна економічна мораль, яка приховує від людини всі моральні орієнтири, мораль економічної вигоди, де оцінюється крізь призму рентабельності? Чи готові Ви довірити людям, обмеженим рамками економічного світосприйняття, будувати наше спільне майбутнє, можливі контури якого ми постаралися уявити?

Тепер ваша черга думати.

Далі буде... =)

Вступ. Основні ідеї трансгуманізму

Трансгуманізм, не будучи класичною політичною ідеологією як такою, проте може бути позначений як квазіполітична ідеологія (принаймні потенційна), оскільки здійснення ідей трансгуманістів у соціумі неможливе без політичних домовленостей (і рішень на них заснованих), без широкої соціальної конвенції, та навіть без політичного консенсусу з основних питань.

Таким чином, трансгуманізм набуває політичного виміру.

Деякі трансгуманісти виступають за створення політичної організації та за участь у політиці, з метою просування своїх ідей, зміни політичного порядку денного глобального людства.

Трансгуманізм є ідеологією, яка закликає до багатостороннього поліпшення людської природи (human nature) технологічним шляхом. Насамперед маються на увазі медичні біотехнології, що дозволяють усвідомлено трансформувати параметри людської природи, цілеспрямовано змінювати їх. Це є базовою ідеєю трансгуманізму, його відправною точкою.

Трансгуманісти наголошують на тому факті, що людина вже досліджувала механізми еволюційного процесу, вивчила еволюційний шлях свого вигляду, таким чином, що теоретично здатна взяти свою подальшу еволюцію під свій свідомий контроль, спрямовувати свою генно-культурну коеволюцію в бажане для себе русло.

Ще один важливий постулат трансгуманізму полягає в тому, що інформаційно-культурні проекції людини, а точніше її повний мемокомплекс (тобто мемотип, за аналогією з генотипом) потенційно вічні. Необхідно лише навчитися адекватно завантажувати цю культурну інформацію у комп'ютери та його мережі, і людина, а релігійної термінології – його душа (тобто його повний мемокомплекс), стає безсмертним. Його можна копіювати, він може трансформуватися і розмножуватися сам, жити на власний розсуд у симульованих світах, де закони фізики можуть бути довільно змінені в міру потреби і за бажанням, повністю контролювати себе і свою долю - тобто користуватися всіма можливостями, які вже надаються сучасними кібернетичними та телекомунікаційними технологіями, і які будуть можливі в найближчій перспективі. Таким чином, свідомість людини може продовжувати жити своїм життям, необмежено довго, незалежно від долі її вихідної біологічної основи,

його оболонки – тіла.

На думку трансгуманістів, противники технологічного вдосконалення людини – упереджені люди, які перебувають у полоні забобонів, часто релігійного характеру.

Але для відкритої свідомості таких перешкод в обговоренні основних ідей трансгуманізму немає.

Найбільша перешкода для здійснення планів трансгуманістів – це масовість сучасних людських суспільств, що робить такі фундаментальні домовленості про розвиток людства досить складними, хоча сучасна політика масової участі виробила деякі механізми здатні вирішити ці питання. Найголовніше, це таке досягнення людської цивілізації як демократія – соціальна технологія, що найбільше підходить для оптимального управління в масових егалітарних суспільствах, які переважають у сучасному людстві. Також для цих цілей можуть використовуватися інформаційні та телекомунікаційні технології, які дозволяють швидко та організовано взаємодіяти у величезних громадах, суспільствах. Наприклад, глобальна інформаційна мережа Інтернет, що дозволяє спілкуватися на будь-яких планетарних відстанях необмежену кількість людей у ​​режимі реального часу.

Але основна проблема ідеології трансгуманізму полягає в тому, що людина є соціальним виглядом і взагалі культурною істотою.

Трансформувати за допомогою нових технологічних можливостей одного індивіда, одну особину теоретично нескладно. Куди складніша проблемаспрямовується самим еволюуючим видом еволюції, т. е. організована і узгоджена трансформація цілих соціальних груп, враховуючи, що рішення мають прийматися в парадигмі ліберальної демократії, цією групою.

Тому питання є актуальним для соціальної та політичної філософії та для практичної політології, яка могла б класифікувати та оцінити з наукової точки зору як саму ідеологію, групи її сповідуючі, той соціальний рух та його значення, яке ці групи становлять, – так і запропонувати варіанти відповідей на ті реальні соціокультурні та політичні виклики глобальному людству, які трансгуманізм лише позначає.

А ці виклики вже перейшли зі сфери футурології та віддалених гіпотез у практику сучасного людства.

Питання поставлено про саму сутність людської природи, її подальшу долю. Людству сьогодні стало зрозуміло, що воно є лише сходинкою, хоч і дуже важливою, у величезній будівлі еволюції, яка продовжує будуватися, і людині (Homo sapiens), очевидно вперше в еволюції живої матерії, випав привілей далі самому визначати архітектуру майбутньої будівлі. Людина усвідомила, що у її виду було як долюдське минуле, так і існують варіанти можливого постлюдського майбутнього. І той варіант, який буде реалізований, можливо залежить від політичних рішень найближчого майбутнього і в цілому від нинішнього ходу культурної еволюції людини. Враховуючи потенційне значення цих питань для виду Homo sapiens, що є варіантом розумної матерії, ідеологія трансгуманізму представляє інтерес для вивчення соціальними науками, і в першу чергу політологією.

Хоча трансгуманізм сам не є наукою (проте, з цього приводу існують різні думки серед трансгуманістів), він спирається лише на наукові знання та реальні технологічні досягнення людства, і, при всій поверховій схожості з багатьма т.з. «езотеричними» релігійними течіями, спекулюючими науковими термінами (наприклад терміном «еволюція»), трансгуманізм не має жодного відношення як до популярних нині «неоязичницьких» культів («антропософія», «теософія» та ін релігійні доктрини), так і до традиційних релігій одкровення, що також постулює безсмертя і спасіння. Трансгуманізм виник лише як відповідь на ті дійсні проблеми та виклики людству, які так чи інакше отримають свій дозвіл. Наша можливість – лише вибрати соціально прийнятний та оптимальний шлях. Поставили ці виклики саме перебіг подій, саме перебіг життя – нинішній етап еволюції образу. Трансгуманісти пропонують свій варіант рішення, будучи апологетами високих технологій. І від ходу політичної дискусії з цих проблем і можливих політичних рішень щодо цього багато в чому залежатиме, наскільки адекватна і оптимальна відповідь на цей виклик знайде людство.

ГлаваI. Історія та розвитку ідеології трансгуманізму

З історії трансгуманізму

Термін «трансгуманізм» був уперше введений у 1957 р. великим англійським біологом Джуліаном Хакслі. Як своїх ідейних попередників сучасні західні трансгуманісти розглядають, в основному, мислителів 20-х - 50-х років XX століття - біолога (біохіміка) Дж. (важливим стимулом утворення трансгуманізму стало його есе «Дедал: наука і майбутнє» (1923) в якому він описує те, як наукові та технологічні відкриття можуть змінити суспільство і покращити становище людини, це есе запустило ланцюгову реакцію дискусій про майбутнє), фізика Дж. Д. Бернала (він розмірковує про колонізацію космосу і біонічним імплантантам, а також удосконалення інтелекту допомогою передових соціологічних та психологічних методів), антрополога і палеонтолога П. Тейяр де Шардена та ін. Також треба відзначити Олафа Степлдона, та есе «Ікар: майбутнє науки» (1924) Бертрана Рассела, який поділяв песимістичніший погляд на речі, доводячи, що без доброї волі в цьому світі могутність технологій, в основному, збільшить здатність людей завдавати шкоди один одному. Ці ідеї, які були розроблені Олдосом Хакслі у своїх романах, а потім багатьма науковими фантастами, вплинули на ідеї трансгуманізму і т.з. "Вивчення майбутнього" (futures studies).
Друга світова війна змінила напрямок розвитку безлічі течій,
які сьогодні призвели до трансгуманізму. Раннє рух євгеніки було
сильно дискредитовано фашизмом (нацизмом), ідея створення нового, найкращого світу стала табу на певний час. (Навіть деякі сьогоднішні трансгуманісти продовжують дуже підозріло ставитися до колективних змін, тепер мета, згідно з однією з подібних течій, полягає в реконструкції самого себе і, можливо, своїх нащадків. Хоча далеко не всі трансгуманісти вважають такий «вузкий» підхід правильним і продуктивним.) Натомість, оптимістично налаштовані футуристи звернули свою увагу до технологічного прогресу, зокрема, космічним подорожам, електроніці та комп'ютерам. Наука почала встигати за припущеннями і навіть обганяти їх.
Трансгуманістичні ідеї в цей період обговорювалися і розроблялися,
здебільшого, у науково-фантастичних творах. Такі автори як Артур
Кларк, Айзек Азімов, Хайнлайн, Станіслав Лем, а пізніше Брюс Стерлінг, Грег Еван, Вернор Віндж та багато інших досліджували різні аспекти
трансгуманізму і зробили свій внесок у його поширення.
У своїй сучасній формі трансгуманізм був, в основному, сформульований у лекціях та публікаціях FM-2030, він же (Fereidoun M. Esfandiary). Він був одним із найвпливовіших ранніх трансгуманістів. Есфандіарі (F. M. Esfandiary), який пізніше змінив ім'я на FM-2030 (Future Man 2030) – один з перших професорів у галузі вивчення майбутнього (future studies), FM викладав у Новій школі суспільних наук (New School for Social Research)
у Нью Йорку в 1960-х і сформував навколо себе школу оптимістичних
футуристів, відомий як UpWingers. У 1989 у своїй книзі «Чи транстранслюдина?», він дав перший опис концепції транслюдини як еволюційного містка до постлюдства. Великий внесок у розвиток трансгуманізму внесли Р. Еттінджер (він започаткував рух кріоніки публікацією своєї книги «Перспектива безсмертя», 1964 рік, – де він доводив, що оскільки медична технологія постійно розвивається, і оскільки хімічна активність припиняється при досить низьких температурах, повинно бути можливим
заморозити пацієнта сьогодні та зберегти його до того моменту, коли
технологія досить розвинеться, щоб виправити ушкодження заморозкою та захворювання, які у нього могли б бути), М. Мінськ, Е. Дрекслер. На їхні ідеї спираються основні наукові напрями, з якими трансгуманісти пов'язують свої надії – імморталізм, штучний інтелект, нанотехнології.

Зокрема, в 1972, Еттінджер опублікував «Від людини до надлюдини» (див. примітки), де він розглянув деякі можливі покращення людського організму, продовживши традицію, започатковану Холдейном та Берналом. Роберт Еттінджер, як визнає більшість трансгуманістів, так само як і, відіграв важливу роль у наданні трансгуманізму його сучасної форми.
У популяризацію трансгуманізму внесли внесок Демієн Бродерік (Damien Broderick), Макс Мор (Max More), Наташа Віта-Мор (Natasha Vita-More), Нік Бостром (Nick Bostrom) та багато інших.

У 1988, вийшов перший випуск журналу Extropy Magazine під редакцією Макса Мора (Max More) і T. O. Morrow (псевдонім від tomorrow), а в 1992 вони заснували Інститут Екстропії (Extropy Institute). Журнал та інститут послужили каталізаторами об'єднання безлічі окремих ранніх груп. Макс Мор дав перше визначення поняття «трансгуманізм» у його сучасному значенні. Якщо вибирати конкретну дату та місце появи сучасного трансгуманізму, то
це сталося в Америці наприкінці вісімдесятих. Завдяки роботам Natasha Vita-More приблизно в той же час сформувався напрямок трансгуманістичного мистецтва.
"Машини творення" (Engines of
Creation) (1986) стала першою великою роботою, присвяченою молекулярною
технології, її потенційним застосуванням, можливим зловживанням та стратегічним питанням, які ставить її розробка. Ця важлива книга
справила величезний та тривалий вплив на ідеї трансгуманізму. Також важливими були книги дослідника в галузі робототехніки Ганса Моравека (Hans Moravec) «Діти розуму» (Mind Children) (1988) та пізніша «Робот» (Robot) (1999). І сьогодні Дрекслер та Моравек залишаються в авангарді трансгуманістичної думки. Два інших важливих сучасних трансгуманіста – це Андерс Сандберг (Anders Sandberg) та американський економіст Робін Хансон (Robin Hanson).
Багато трансгуманістів не погоджуються з політичними поглядами Інституту
Екстропія. Тому в 1998 році Ніком Бостромом (Nick Bostrom) і Девідом Пірсом (David Pearce) була заснована Всесвітня Трансгуманістична Асоціація, щоб доповнити Інститут і виступати як парасолькова організація для всіх груп і напрямків, пов'язаних з трансгуманізмом.
Приділяючи особливу увагу підтримці трансгуманізму як «суворої академічної та наукової дисципліни», Всесвітня Трансгуманістична Асоціація випускає «Журнал трансгуманізму» (Journal of Transhumanism), перший науковий журнал, що рецензується, присвячений дослідженням у галузі трансгуманізму.
Таким чином, усі імена, які прийнято пов'язувати з ідеями трансгуманізму, належать представникам Заходу, майже всі – англомовним. Тим не менш, погляд у минуле російської думки дозволяє стверджувати, що багато ідей, що відносяться сьогодні до трансгуманістичним, вперше виникли або отримали свій розвиток в Росії.
Безсумнівним попередником сучасного трансгуманізму є філософія російського космізму (, , -Кобилін, та інших.). У свою чергу, як попередники російського космізму можна розглядати (досить згадати його трактат «Про людину, її смертність і безсмертя») і (роман «4338 рік»). Як продовження російського космізму слід розглядати літературний рух біокосмістів-імморталістів, що виник у 20-і роки ХХ століття (А. Святогор,); близькі думки висловлював і В. Маяковський («А я абсолютно переконаний, що смерті не буде. Воскресатимуть мертвих»).

Тут можна побачити навіть наступність ідей з християнським віровченням, що обіцяє людям воскресіння (саме здійснене пророцтво?).
У 30-ті – 40-ті роки рух біокосмістів-імморталістів було розгромлено, багато хто з послідовників російського космізму було фізично знищено. Однак ідеї, висхідні до їхніх поглядів набули нового життя – зокрема, у Франції у вигляді вчення про ноосферу, сформульованого Е. Леруа та П. Тейяр де Шарденом під впливом лекцій, прочитаних В. Вернадським у 20-ті роки в Сорбонні.
Незважаючи на те, що серед сучасних трансгуманістів на Заході далеко не всі знають про російський космізм та його вплив на трансгуманізм, усвідомлення ролі російського космізму у багатьох є. Так, один з ідейних батьків трансгуманізму, автор книг «Перспективи безсмертя» та «Від людини до надлюдини» Р. Еттінджер у передмові до видання першої з цих книг російською мовою прямо згадує філософію спільної справи М. Федорова, а на інтернет-сайті європейської кріонічної організації «Cryonics Europe» розміщуються цитати Федорова, що автоматично обираються комп'ютером.
Для того, хто знайомий як із російським космізмом, так і з сучасним трансгуманізмом, спадкоємність між ними безперечна. Вже в Федорова ми знаходимо положення про необхідність спрямованої подальшої еволюції людини, боротьби зі старінням і смертю, обживанні нових довкілля, освоєння космосу, проектах планетарних масштабів – усе те, що становить сутність поглядів трансгуманістів. Федоров пропонував відновлювати людські істоти, збираючи їх із найдрібніших частинок матерії. Це можна розглядати як першу пропозицію того, що зараз називають нанотехнологією, і що становить основну надію сучасних трансгуманістів, – у XIX столітті, коли саме існування атомів ще було гіпотезою, яку приймали далеко не всі вчені – це була смілива програмна теза. У Федорова вперше виникає думка і про небезпеку самознищення людства у війнах з використанням нових руйнівних видів озброєнь, внаслідок зміни клімату Землі, і т. д. Як єдиний шлях виживання людства він і висунув свою ідею Загальної справи.
Не тільки Микола Федоров, а й інші російські космісти зробили значний внесок у фонд ідей сучасного трансгуманізму. Величезний вплив зробив К. Е Ціолковський, який, розвиваючи ідеї Федорова, обгрунтував можливість освоєння людиною космосу і навіть запропонував ряд технічних рішень, що забезпечили перші кроки в цьому напрямку (рідинний реактивний двигун, багатоступінчасті ракети, космічні станції, вакуумні скафандри і багато іншого). Космічні мегапроекти сучасних трансгуманістів – прямі спадкоємці «ефірних поселень» Ціолковського.
, Як згадувалося вище, сформулював концепцію Ноосфери (сам термін запропонований французьким математиком та філософом Е. Леруа). Вона була розвинена П. Тейяром де Шарденом, ідеї якого, у свою чергу, лягли в основу теорії сучасного трансгуманіста, фізика-теоретика Ф. Тіплера.
Російський біофізик початку ХХ століття вперше довів експериментально, що ссавці можуть переносити охолодження до температури нижче 0°С. Він також обґрунтував можливість тривалого збереження людини у стані глибокого заморожування з метою її розморожування у майбутньому, коли це дозволить наука та технологія. Таким чином він за півстоліття до Еттінджера висловив ідею того, що Еттінджер пізніше назвав кріонікою, і що зараз займає таке значне місце в сучасному трансгуманізмі. Ідеї ​​Бахметьєва були досить популярними у Росії початку ХХ століття, навколо нього склався гурток послідовників, готових ризикнути, щоб вирушити у майбутнє. Однак у 1913 р. Бахметьєв раптово помер; наступні Світова війна, дві революції, Громадянська війна та подальші соціальні потрясіння призвели до того, що як його наукові результати, так і ідеї були надовго забуті. Вони ще деякий час зберігалися в середовищі біокосмістів-імморталістів (до їхнього розгрому), послужили джерелом так і невиконаного задуму заморозити тіло Леніна для його пожвавлення в майбутньому і лягли в основу відомої п'єси Маяковського «Клоп». Однак, на Заході Бахметьєв практично невідомий як кріобіолог, ні як імморталіст, а ці ідеї сформульовані заново.
Можна відзначити, що серед сучасних західних трансгуманістів дуже помітне місце посідають вихідці з Росії та колишнього СРСР. Одним з найвизначніших ідеологів сучасного трансгуманізму був футуролог і фахівець зі штучного інтелекту А. Численко, який помер у 2000 році. Зараз на Заході живуть біофізики Ю. Пічугін та М. Соловйов – відомі фахівці в галузі кріоніки, прихильники імморталізму та трансгуманізму загалом, В. Турчин – автор знаменитої книги «Феномен науки: Кібернетичний підхід до еволюції» та співзасновник проекту Principia Cybernetica, Михайло Анісімов – фахівець зі штучного інтелекту та відомий трансгуманіст, А. Болонкін – російський учений, який нині живе у США та працює в НАСА. Навіть згаданий вище «батько кріоніки» Р. Еттінджер по материнській лінії походить із Росії.
У сучасній Росії присутні кілька взаємодіючих шарів носіїв ідей цього кола. По-перше, це учасники так званого Федоровського руху – онова, та ін. Серед них особлива увага приділяється релігійним та етичним аспектам поглядів. На жаль, послідовниками Федорова називають себе і кілька груп, що орієнтуються на парапсихологію, «езотерику», східні містичні практики тощо – коло ідей, які не мають жодного реального відношення до культурної спадщини Федорова, Ціолковського та Вернадського.
На вчення Федорова значною мірою спирається великий сучасний філософ, який розвиває науковий імморталізм – найважливішу складову сучасного трансгуманізму. Послідовником Федорова вважає себе і згаданий вище кріобіолог Ю. Пічугін.
Другий шар – ті сучасні російські імморталісти та трансгуманісти, які дійшли своїх ідей незалежно від спадщини російського космізму. Як правило, це представники природничих наук. Серед них можна згадати який, розвиваючи погляди російських вчених, і, особливо, теорію функціональних систем сформулював свою сеттлеретику – «нову міждисциплінарну науку» про переселення (перенесення) особистості (мемокомлексів) на нові фізичні носії (подібні пропозиції висловлює згаданий вище). . До цієї групи належать лікар, автор імморталістичної «Програми-50» та кріобіолог, автор близької програми «Життя назавжди».
Найбільшою групою російських трансгуманістів є Російський трансгуманістичний рух (Д. А, Рязанов, та ін). Вона існує у вигляді інтернет-спільноти, що склалася навколо сайтів ***** і *****.
Діяльність учасників Російського трансгуманістичного руху переважно орієнтована на імморталістичному напрямі. Вони співпрацюють з кількома російськими дослідниками та групами, які мають на меті збільшення тривалості людського життя, як традиційними медичними методами, так і з використанням інноваційних підходів (генна інженерія, терапевтичне клонування, наномедицина, кріоніка та ін.), підтримують зв'язки з імморталістами та трансгуманістами кордоном – насамперед, із вихідцями з Росії та колишнього СРСР. Російський трансгуманістичний рух висунув Маніфест російського трансгуманізму, перше становище якого свідчить: Найважливішим завданням трансгуманісти бачать запобігання загибелі нашої цивілізації.
Як і на Заході, ідеї трансгуманізму та імморталізму в Росії найбільш популярні серед представників точних та природничих наук, лікарів, фахівців з комп'ютерів та програмування. Цікаво відзначити, що в подібних колах були найбільш популярні і ідеї російського космізму.

ГлаваII. Сучасний трансгуманізм.

Що являє собою ідеологія сучасного трансгуманізму

Трансгуманізм є зовсім новий підхід до роздумів про майбутнє, заснований на припущенні, що людський вигляд не є кінцем еволюції розумної матерії, але скоріше її початком. Трансгуманізм визначає це так:

1) Вивчення результатів, перспектив та потенційних небезпек використання науки, технологій, творчості та інших способів подолання фундаментальних меж людських можливостей.

2) Раціональний та культурний рух, що стверджує можливість та
бажаність фундаментальних змін у становищі людини за допомогою досягнень розуму, особливо з використанням технологій, щоб ліквідувати старіння та значно посилити розумові, фізичні та психологічні можливості людини.

Трансгуманізм можна описати як продовження гуманізму, від якого він
частково відбувається. Гуманісти вірять, що суть людей у ​​тому, що лише окремі особи мають значення (індивідуалізація). Люди (і соціуми) можуть не бути ідеальними, але вони можуть покращити стан речей та сприяти раціональному мисленню, свободі, толерантності та демократії. Незважаючи на очевидний індивідуалізм, сучасні трангуманісти приділяють велику увагу соціальній проблематиці, визнають соціальний контекст і самої ідеології трансгуманізму і практично всіх проблем виду Homo sapiens. Трансгуманісти погоджуються із соціальним удосконаленням людини (суспільства), але вони також надають особливої ​​важливості тому, ким люди потенційно можуть стати завдяки біотехнологічному вдосконаленню своєї природи.
Людство не тільки може використовувати розумні способи покращення
положення людини та навколишнього світу; Homo sapiens також може використовувати їх, щоб покращити себе, сам людський організм, його ментальні здібності тощо. І доступні нам методи не обмежені
тими, які зазвичай пропонує гуманізм, такі як освіта та просвітництво, хоча вони й критично важливі для подальшого культурного розвитку виду.
Людство може використовувати технологічні методи, які в результаті
дозволять нам вийти за межі того, що більшість вважає людським,
радикально посилити різні здібності, у т. ч. інтелектуальні, розширити рамки можливого, зберігши при цьому наступність по відношенню до кращого в існуючій людській культурі.
Трансгуманісти вважають, що завдяки науково-технічному прогресу, що прискорюється, ми виходимо на зовсім новий етап у розвитку людства. У найближчому майбутньому ми, напевно, зіткнемося з можливістю справжнього штучного розуму. Будуть створені нові інструменти пізнання, які поєднають у собі штучний інтелект з новими видами інтерфейсів, тобто ми зможемо подивитися на реальність не лише за допомогою того «браузера», який вироблений в еволюції нашого виду, і настільки звичний до нас, що ми не задаємося
практично такими питаннями, як «а що може бути за межами?».
Молекулярна нанотехнологія, як вважають багато трасгуманісти, має достатній потенціал, щоб створити достаток ресурсів для кожної людини і надати нам повний контроль над біохімічними процесами в наших тілах, дозволивши нам позбутися хвороб. За допомогою перебудови центрів задоволення в мозку люди зможуть відчувати більший спектр емоцій, нескінченне щастя і необмежені за інтенсивністю радісні переживання в будь-який час. Трансгуманісти бачать і темну сторону майбутнього розвитку, визнаючи, що деякі з таких технологій здатні завдати людському життю великої шкоди; саме виживання нашого виду (і, відповідно, майбутнє його еволюційних наступників) може бути під питанням.
Хоча ці можливості і є радикальними, їх серйозно розглядає.
зростаюча кількість вчених та науково грамотних філософів та соціальних мислителів.
В останні роки ідеї трансгуманізму поширювалися у всьому світі
більшими темпами, чому, великою мірою, сприяють нові телекомунікаційні та інформаційні технології, які значно полегшили спілкування людей, обмін ідеями – фактично, у цьому сенсі, нівелювавши бар'єрний фактор просторів та відстаней.

В даний час існують дві міжнародні трансгуманістичні організації, Інститут Екстропії (Extropy Institute) та Всесвітня трансгуманістична Асоціація (World Transhumanist Association),
обидві публікуючі мережеві журнали та організуючі конференції з питань трансгуманізму. У багатьох країнах існують місцеві трансгуманістичні групи, а США практично в кожному великому місті діють дискусійні групи. Зростання обсягу матеріалів про трансгуманізм публікується в Інтернеті, а також у книгах і журналах.

Трансгуманізм як філософський світогляд

Що передувало трансгуманізму у філософському та загальнокультурному плані? Бажання людини отримати божественні якості, мабуть, так само старе, як сам людський вигляд. Люди завжди прагнули розширити межі власного існування: географічні, екологічні чи ментальні.
Дані археології про похоронні обряди і фрагменти релігійних записів, що збереглися, свідчать, що стародавні і доісторичні люди були глибоко схвильовані смертю своїх близьких і намагалися зменшити страх і жаль, що виникали в таких ситуаціях, припускаючи життя після смерті. Однак, незважаючи на ідею потойбіччя, люди все одно прагнули продовжити своє життя в цьому світі. У шумерській історії про Гільгамеша, цар, вирушає на пошуки рослини, яка може зробити його безсмертним. Варто відзначити два припущення людей: що смерть була в принципі неминучою, і що є засіб досягнення безсмертя. Те, що люди дійсно прагнули прожити більш довге та насичене життя, видно на прикладі розвитку різних систем магії та алхімії; не маючи практичних засобів, люди зверталися до магічних обрядів та релігійних практик. Типовий приклад – це різні езотеричні школи даосизму в Китаї, які прагнули фізичного безсмертя, контролю та гармонії по відношенню до сил природи.
Греки по-різному ставилися до людей за їхні «природні» кордони. З одного боку, вони були зачаровані цією ідеєю. Це видно в міфі про
Прометей, який вкрав вогонь у Зевса і передав його людям, таким чином,
набагато покращивши становище людей. У міфі про Дедалі, хитромудрий майстер Дедал кілька разів успішно кидає виклик богам, використовуючи
не магічні засоби розширення людських можливостей. З іншого боку, існувало уявлення, що деякі цілі заборонені, і за спробу їх досягти буде розплата. Насамкінець, сміливе підприємство Дедала закінчується катастрофою (яка, втім, була покаранням богів, але була викликана цілком природними причинами).
Грецькі філософи вперше спробували розробити світогляд, заснований не так на вірі, але в логічних міркуваннях. Сократ і софісти розширили застосування критичного мислення з метафізики та космології на вивчення етики та питань про суспільство та людську психологію. Вивчення цих питань призвело до зародження культурного гуманізму, течії, що має особливе значення протягом усієї Західної історії для науки, політичної теорії, етики, юриспруденції та інших галузей людської культури.
Відродження стало пробудженням від середньовічного мислення та вивчення
людини та навколишнього світу знову стало допустимим. На зміну теоцентризму приходить антропоцентризм та секулярний гуманізм. Гуманізм Відродження заохочував людей покладатися на власні спостереження та судження замість того, щоб покладатися у всьому на релігійні догми. Гуманізм Відродження також запропонував ідеал культурно гармонійної особистості, розвиненої науково, морально та духовно. Важливою віхою у розвитку гуманізму став трактат Джованні Піко делла Мірандоли «Мова про гідність людини» (1486), де він прямо заявляє, що людина не є готовою формою, але має сам перетворити себе на щось. Починає формуватися сучасна наука, передусім, у роботах Коперника, Кеплера, Галілея та інших.
Можна сказати, що століття Просвітництва почалося з виходу книги Френсіса Бекона "Новий Органон" (1620), де він запропонував нову наукову методологію, засновану на емпіричних дослідженнях, а не на апріорному міркуванні. Бекон пропагував ідею «розширення кордонів влади людини аж до підпорядкування їй всього можливого», розуміючи під цим посилення влади над природою поліпшення становища людини. Спадщина Відродження, пов'язана з впливом учених-емпіриків і постсхоластичних і пізніших філософів: Ісаака Ньютона, Томаса Гоббса, Джона Локка, Іммануїла Канта та інших, сформувала основу для раціонального гуманізму, який надає особливого значення науці та критичному мисленню, а не авторитетам, як методам пізнання навколишнього світу, долі та природи людини, і закладаючим основи для секулярної моралі. Раціональний гуманізм – це практично прямий попередник трансгуманізму.
У вісімнадцятому та дев'ятнадцятому століттях ми бачимо появу ідеї, що навіть сама людина може бути розвинена і покращена за допомогою науки і технології на ній заснованої. Бенджамін Франклін та Вольтер розмірковували над продовженням людського життя за допомогою медицини. Атеїзм і агностицизм, особливо, після появи теорії еволюції Дарвіна, ставали раціонально обґрунтованими і дедалі привабливішими альтернативами християнству, хоч і саме християнство постулювало багато ідей, які трансгуманізм лише раціоналізував і надав їм наукову основу (і навіть показав можливі шляхи їхнього здійснення).
Проте оптимізм і раціоналізм кінця ХІХ століття часто вироджувався майже релігійну впевненість у неминучості прогресу соціуму (Гегель, Маркс та інших. історицисти). Зіткнення цих поглядів зі складною реальністю мало зворотний ефект, і багато хто звертався до ірраціоналізму та містицизму, вважаючи, що якщо розум виявився недостатнім, то він взагалі марний. Це викликало появу антитехнологічних, псевдоеволюційних («езотерика»), анти- та псевдоінтелектуальних поглядів, які досі з нами.

Вже набагато пізніше, давнє заперечення можливостей людини та соціуму вилилося в появу колишнього популярного в гуманітарних колах (у 80-х і частково 90-х рр. XX століття) контркультурного явища постмодернізму. Постмодернізм – свідчення глибокої кризи людської культури, виклик людської цивілізації, який трансгуманізм дає свою відповідь поруч із науковим еволюціонізмом і наукою загалом.

ГлаваIII. Політичні аспекти трансгуманізму.

Під політичними аспектами трансгуманізму ми розумітимемо етичні та соціальні питання, що вимагають політичного рішення, які трансгуманізм ставить на порядок денний сучасного людства.

Чи не будуть нові технології доступні лише багатим і впливовим? Що буде з рештою?
Можна навести той аргумент, що рівень життя середнього американця сьогодні вищий, ніж у будь-якого короля п'ятсот років тому. Король міг мати оркестр при дворі, але ви можете дозволити собі CD-плеєр, за допомогою якого ви можете слухати найкращих музикантів, коли вам завгодно. Якщо король захворював на пневмонію, він міг і померти, а ви просто приймете антибіотики. Король міг мати карету, запряжену шісткою білих коней, але ви можете купити автомобіль, який їздить швидше і набагато комфортніше. І у вас є телевізор, доступ в Інтернет, радіо і душ, ви можете розмовляти з родичами, що знаходяться на іншому континенті по телефону, і ви знаєте більше про Землю, зірок, і природу в цілому, ніж король міг коли-небудь дізнатися.
Нові технології згодом через конкуренцію в ринковій економіці, як правило, дешевшають. Наприклад, в медицині експериментальні методи зазвичай доступні лише беруть участь у клінічних випробуваннях або дуже багатим пацієнтам. Але поступово ці методи лікування
стають рутинними, їхня вартість знижується і набагато більше людей можуть дозволити їх собі. Навіть у найбідніших країнах, вакцини та пеніцилін допомогли врятувати мільйони людей. В галузі споживчої електроніки, ціна високопродуктивних комп'ютерів та інших електронних пристроївпадає у міру того, як розробляються більш досконалі моделі.

Зрозуміло, що досконаліші технології можуть принести користь усім. Але в
На початку найбільші переваги будуть у тих, хто володіє необхідними
засобами, знаннями і особливо бажанням вчитися використовувати нові інструменти. Можна припустити, деякі технології можуть посилити соціальну нерівність, що потенційно може призвести до дестабілізації політичної системи. Наприклад, якщо стане доступним якийсь спосіб збільшення інтелекту, він може бути настільки дорогим, що тільки найбагатші зможуть собі його дозволити. Те саме може статися, якщо ми знайдемо спосіб генетично покращувати наших дітей. Багаті стануть розумнішими і зможуть заробити ще більше грошей. Але це явище не буде чимось новим: і зараз багаті можуть дати своїм дітям відмінну освіту, а ті можуть використовувати такі інструменти, як інформаційні технології та особисті контакти, які доступні лише привілейованому класу.

Намагатися через це заборонити технологічні інновації було б контрпродуктивно. Але певне політичне регулювання цього процесу необхідне. Якщо суспільство визнає таку нерівність неприйнятною, буде розумніше посилити перерозподіл доходів у цьому суспільстві, наприклад, за допомогою податків та надання безкоштовних послуг (освіти, медицини, комп'ютерів та доступу до Інтернету в бібліотеках, генетичних покращень, що покриваються за рахунок соціального забезпечення тощо) .). Справа в тому, що економічний та технічний прогрес – це гра з «позитивною сумою». Він не вирішує старої політичної проблеми, як слід розподіляти суспільний дохід, але він здатний зробити цей дохід набагато більшим.

Можливі небезпеки транслюдських технологій

Це означає, що ми повинні вивчати та обговорювати можливі проблеми до того, як вони стануть реальністю. Знаходити соціально прийнятні політичні відповіді на технологічні та ін. Біотехнологія, нанотехнологія та штучний інтелект можуть стати джерелом серйозної небезпеки, якщо їх використовувати необережно або зловмисно, наприклад, у військових цілях. Трансгуманісти вважають дуже
важливо, щоб люди серйозно замислилися над цими питаннями вже зараз.

Існує безліч етичних, соціальних, культурних, філософських та
наукових питань, які необхідно детально вивчити, обміркувати та обговорити у широкій суспільній дискусії. Необхідні
дослідження, а також максимально повне обговорення у мас-медіях. Ми також маємо створити організації та міжнародні структури, які допоможуть нам проводити відповідальну політику та приймати продумані рішення – створити систему правового регулювання цих питань. Все це вимагає часу, і чим швидше ми почнемо, тим більше наших шансів уникнути найнебезпечніших загроз, які можуть бути на шляху прогресу.

Хорошим прикладом є Foresight Institute (http://www. foresight. org), який ось уже кілька років сприяє дослідженням і підвищенню поінформованості суспільства в галузі трансгуманістичних технологій, що зароджуються, особливо молекулярної нанотехнології.

Багато хто ставить важливе питання: А чи не варто нам зосередитися на поточних проблемах, таких як покращення становища бідних або вирішення міжнародних конфліктів, замість того, щоб
намагатися передбачити "далеке" майбутнє?
Варто робити і те, й інше. Одне не виключає інше. Більше того, нові технології можуть дозволити більш оптимально та швидко вирішити традиційні соціальні та політико-культурні проблеми та питання. Спроба зосередитись лише на поточних проблемах та використовувати поточні рішення не вдасться – по-перше, ми будемо не готові до нових проблем, а по-друге, наші поточні методи часто є недостатніми навіть для вирішення сьогоднішніх проблем.
Багато транслюдських технологій вже існують або активно
розробляються, стаючи предметом поточних суперечок. Біотехнологія вже
реальність. Інформаційна технологія перетворила багато секторів нашої
економіки. З позицій трансгуманізму майбутнє постійно відбувається.
Більшість транслюдських технологій вже добре працюють у медицині, наприклад. Важливим фактором, що впливає на тривалість життя, є доступ до якісних медичних послуг – покращення в медицині продовжують життя, а робота з продовження життя, ймовірно, зробить звичайну медичну допомогу більш ефективною. Робота з посилення інтелекту має очевидні застосування освіти, раціональному управлінні та підвищення ефективності спілкування.
Поліпшення у спілкуванні, раціональному мисленні, торгівлі та освіті – це дуже ефективні методи, що сприяють мирному вирішенню міжнародних конфліктів. Це прискорює соціокультурний розвиток людства. Нанотехнологічне виробництво обіцяє бути одночасно економічно вигідним та екологічно чистим.
Робота, спрямована на створення світового порядку, що характеризується світом, демократією, міжнародним співробітництвом та дотриманням прав людини, значно підвищить шанси на те, що потенційно небезпечні технології майбутнього не будуть використані безвідповідально або у військових цілях. Це також звільнить ресурси, що зараз йдуть на озброєння, і можливо дозволить використовувати їх для вирішення традиційних соціальних проблем, таких як ліквідація бідності та доступність загальної якісної освіти на всій планеті.
У трансгуманістів немає простого рішення, за допомогою якого можна було б досягти такого результату, як немає його ні в кого іншого, але, безумовно, технологія може і має відіграти значну роль у цьому. Наприклад, розвиток комунікацій може допомогти людям легше знаходити спільну мову. У міру того, як все більше людей отримують доступ до Інтернету і можуть слухати та дивитися супутникові радіо- та телеканали,
диктаторам та авторитарним режимам стане все складніше змусити замовкнути незгодних та контролювати доступ населення до інформації. І, як знають багато користувачів Інтернету, всесвітня мережа допомагає вам знайти друзів, знайомих та ділових партнерів у всьому світі. А це веде до більшої щільності соціальних мереж, збільшення обміну інформацією (ідей у ​​т. ч.), що прискорює розвиток соціумів та людської культури (human culture).

Продовження життя та проблема перенаселення

Зростання населення – це проблема, за вирішення якої нам доведеться наприкінці
Зрештою взятися, навіть якщо продовження життя не відбудеться. Деякі люди
звинувачують технологію у проблемі перенаселення. Подивимося на це інакше – якби не технологія, то більшості людей, які живуть сьогодні, не існувало б. Це наслідок розвитку, наприклад медицини. Якби ми припинили використовувати сучасні методи у сільському господарстві, багато людей у ​​багатьох країнах помирали б від голоду та супутніх захворювань. Якби не антибіотики та медичне втручання, особливо при народженні дитини, багато хто з нас помер би ще в дитинстві.

Тому ця проблема є неоднозначною і вирішити її позитивно без нових технологій – навряд чи можливо.
Звичайно, занадто швидке зростання населення призводить до перенаселеності, бідності та виснаження природних ресурсів. В цьому сенсі,
перенаселення – це справді реальна проблема сьогодення та найближчого майбутнього. Напевно слід підтримувати програми планування сім'ї та поширення протизаплідних засобів,
особливо серед сімей у бідних країнах, де населення зростає найшвидше.
На думку трансгуманістів, постійне лобіювання деякими релігійними групами у Сполучених Штатах припинення цієї гуманітарної допомоги є серйозною помилкою, що походить від невігластва.
Кількість людей, яку Земля може прогодувати та утримувати за достатнього рівня життя та без шкоди для навколишнього середовища, залежить від рівня технологічного розвитку. Нові технології, від простих удосконалень у меліорації та менеджменті, до сучасних проривів у генній інженерії, продовжать збільшувати виробництво продуктів харчування (одночасно зменшуючи страждання тварин).

Один пункт, щодо якого захисники довкілля мають рацію, це те, що «статус кво» зберегти неможливо. Справи не можуть просто з фізичних міркувань йти так само, як вони йдуть зараз, нескінченно або навіть просто дуже довго. Якщо ми продовжимо використовувати ресурси з нинішньою швидкістю, то ми зіткнемося з їхньою серйозною нестачею ще до середини цього століття, як вважають багато експертів. Радикальні «зелені» мають відповідь: вони пропонують, щоб ми повернули час
тому і повернулися в ідилічне доіндустріальне століття (міф про золотий вік), коли ми жили в гармонії з природою. Реалісти іронізують над цими закликами, логічно розвиваючи ідеї радикальних «зелених»: Назад до печер, назад до пітекантропів! Проблема в тому, що доіндустріальний вік був яким завгодно, але не ідилічним – бідність, страждання, хвороби, важка фізична праця від зорі до зорі, забобонний страх та культурна обмеженість; і «екологічно чистим» він теж не був – достатньо поглянути на знеліснення Європи та Середземномор'я, опустелювання більшої частини Близького Сходу та Північної Африки, виснаження ґрунтів деякими племенами індіанців, тощо. Чи хочемо ми цього? Навряд чи. До того ж, складно уявити собі, як можна містити більш ніж кілька сотень мільйонів людей за прийнятного рівня життя за допомогою доіндустріальних методів виробництва, так що 90% населення світу потрібно буде якимось чином позбутися, про що «зелені» і проповідники повернення у т.з. «золоте століття» навмисне або з недорозуміння мовчать.

Трансгуманісти пропонують значно більш реалістичну та гуманну альтернативу: не відступати назад, але наполегливо та завзято просуватися вперед. Екологічні проблеми, спричинені технологією – це проблеми неефективної проміжної технології, етапу недосконалих технологій. Менш розвинена промисловість у країнах колишнього
соціалістичного блоку забруднює довкілля набагато сильніше, ніж аналогічні Західні підприємства. Високотехнологічна промисловість безпечніша для природи. Коли ми розробимо молекулярну нанотехнологію, ми не лише зможемо виробляти практично будь-які товари абсолютно чисто та ефективно, але ми також зможемо виправити шкоду, завдану сьогоднішніми грубими методами виробництва. Таким чином, трансгуманісти пропонують вищий стандарт чистоти довкілля, ніж традиційні «зелені».

Нанотехнологія також має зробити недорогою колонізацію космосу. За космічними масштабами, Земля – це незначна, зовсім крихітна піщинка в нашому Всесвіті, який продовжує розширюватися, і за сучасними уявленнями так буде завжди.
Пропонувалося, щоб ми зберегли космос у його первозданній красі та
залишили його незайманим. До такої точки зору важко ставитися серйозно.
Кожен момент часу, цілком природним шляхом величезна кількість ресурсів, у мільйони разів більше, ніж людський вигляд витратив за всю історію свого існування, перетворюється на радіоактивні відходи або марно пропадає у міжгалактичному просторі у вигляді випромінювання. Потрібно мати дуже обмежену уяву, щоб не зуміти придумати більш творче використання всієї цієї речовини та енергії. Крім того, на відміну від Всесвіту наша конкретна сонячна системаі планета Земля не вічні, і бажано розширити межі існування виду, до того, як його колиска опиниться під загрозою.

Етичні критерії, за якими трансгуманісти оцінюють «покращення становища людства»

Трансгуманізм сумісний з безліччю етичних систем, і трансгуманісти дотримуються різних поглядів. Тим не менш, з наступними ідеями відповідно до більшості трансгуманістів:
Трансгуманісти вважають, що можна говорити про покращення становища
людства, якщо покращилося становище окремих людей. Зазвичай тільки сама людина може судити про те, що добре для неї або для неї. Тому
трансгуманісти є прихильниками особистої свободи, особливо,
морального права для тих, хто цього хоче, використовувати технологію для
розширення своїх розумових та фізичних можливостей та збільшення контролю над власним життям.
З цієї точки зору, покращенням у становищі людства буде зміна, яка збільшує можливості окремих людей усвідомлено змінювати себе та своє життя відповідно до своїх поінформованих бажань. Акцент робиться на слово "усвідомлено". Важливо, щоб люди розуміли, якими варіантами вони обирають. Освіта, свобода інформації, інформаційні технології, посилення інтелекту, здатні
допомогти людям робити більш поінформований та усвідомлений вибір.

Висновок.

Трансгуманізм, як бачимо – ідеологія, до того ж та ідеологія, яка зачіпає політичну повістку сучасного людства – здійснення ідей трансгуманізму можливе лише шляхом політичних рішень. Але трансгуманізм не пропонує нічого не відповідного логіці соціального та культурного розвитку виду Homo sapiens, – він лише пропонує можливі (і з погляду трансгуманістичної ідеології – оптимальні) варіанти відповідей на ті актуальні виклики, з якими вже зараз зіткнувся розвиток людства і, ймовірно, зіткнеться ще у найближчій перспективі, якщо екстраполювати нинішні тенденції у розвитку людства у майбутнє.

Зважаючи на те, що запропоновані відповіді на виклики глобальному людству лежать у сфері політичних рішень, але сама ідеологія аполітична в традиційному розумінні ми називаємо трансгуманізм квазіполітичною ідеологією. Понад те, трансгуманізм ставить і філософські питання, такі як можливе самоврядування самим виглядом ходом своєї подальшої біологічної (і культурної) еволюції. Щоправда, те чи інше рішення в цьому випадку також перейде у сферу політики – такі рішення, очевидно, можуть бути лише політичними, заснованими на найширшому обговоренні проблеми та прийнятті соціально прийнятного рішення, заснованого на політичному консенсусі. (У цьому сенсі бачимо, що політика є чинником еволюції, може проводити сам хід еволюції.)

Це єдиний можливий шлях для демократичного та ліберального соціуму. А глобальне людство демонструє тенденцію до перетворення саме на таке суспільство. Тут можна відзначити, що найсправедливіші рішення, як свідчить людський досвід, є одночасно найбільш оптимальними і розумними. Це не випадковість. Подібна кореляція є наслідком еволюції, яку пройшов наш вид. Економічна «раціональність» не збігається з реальним раціональним поведінкою людей, виробленим у тому еволюції. Економіка - лише епізод в історії людства, що не змінив глибинних основ поведінки людини, що формувався мільйонами років еволюції нашого та предкових видів.

Чи створить трансгуманістичне рух своєї політичної організації – питання непринципове. Це не послабить і не скасує проблеми з якими людство зіткнулося. Більш того, сама по собі ідеологія трангуманізму не послаблює технологічні виклики і проблеми, але тільки пропонує шляхи відповіді і рішень, щодо яких можна дискутувати.

Звичайно, трансгуманізм, сам по собі, може сприйматися деякими як виклик, особливо це стосується релігійних об'єднань. Але це ілюзія, оскільки трансгуманізм лише пропонує варіанти відповіді виклики, ставлячи етичні (зокрема) проблеми, що у міру розвитку технологій і прискорення технічного прогресу, перед сучасними политиями. А всілякі різноманітні релігійні групи немає морального права звинувачувати саме розвиток людства у своїх проблемах. Те, що релігійні догми не відповідають об'єктивній реальності, і можуть бути залишені для історії людської думки – не провина якоїсь ідеології, а внутрішньо властива проблема цих релігій. Релігії були корисні у своїй етичній частині для розвитку людської культури та цивілізації, але їх метафізичні доктрини просто не відповідають дійсності і не задовольняють сучасних людей, які хочуть знати щось – перевірені та перевірені факти, знати не спростовані теорії, – а не вірити у щось, що може виявитися лише фантастичними образами – продуктом рефлексії наших неосвічених далеких і недалеких предків.

Противників прогресу та подальшого розвитку технологій можна вважати упередженими людьми, тому що немає жодних розумних підстав вважати, що шлях прогресу – це субоптимальний шлях розвитку, а не спосіб вирішення проблем людства, у т. ч. соціальних.

Єдиний розумний момент у критиці противників технологічного вдосконалення – це питання, наскільки людство соціально та культурно готове до таких швидких змін? На це навіть можна відповісти, що людство мало готове. Але технологічний розвиток, мабуть, проте, це не зупинить. Тому трансгуманізм і пропонує політичне рішення та регулювання цих питань.

«Етологія людини на порозі 21 століття» (Москва, «Старий сад», 1999 р. за ред.)

Реалізація таких ідей не суперечить ні науковому підходуні навіть просто повсякденному здоровому глузду. Питання лише у здійсненні цих ідей вже у найближчій перспективі. Тут доречно відзначити, що сама постановка питання, у певному сенсі формує і спрямовує соціальну реальність, що розгортається. Про цей ефект, зокрема, йдеться у книзі Джорджа Сороса «Криза світового капіталізму» (див. http://capitalizm.*****/), де він формулює концепцію «рефлексивності».

Можна говорити, більшість традиційних релігій, не усвідомлюючи цього, лише освячують нинішню стадію еволюції, відкидаючи думку, що це минущий стан. Але як буде змінюватися визначається закономірностями самої еволюції, і перебігом подій, який людина може потенційно впливати; еволюція – це процес із відкритим фіналом.

Про функціональне визначення терміна "культура" див. http://anthropos. *****/human_behaviour. html

Див, напр., «Російський Newsweek» # 23, 2004 (стор. 58)

«Наше постлюдське майбутнє: Наслідки біотехнологічної революції» Френсіс Фукуяма (Москва, «Видавництво АСТ», 2004)

«Основи релігієзнавства» За ред. (Москва, " вища школа», 1998 р.)

Важливо відзначити, що трансгуманісти підкреслюють, що знання людства і, зокрема, технології, повинні використовуватися лише на благо як індивіда, так і на благо всього суспільства. Тому вони й вважають важливим постановку цих питань, у тому числі на політичному рівні, та їхнє загальне обговорення, громадську дискусію – для вироблення загальноприйнятних варіантів розвитку.

J. Huxley, New Bottles for New Wine, London, 1957

J. B.S. Haldane, Daedalus або Science and the Future (папір read to Heretics, Cambridge, on February 4th, 1923)

J. D. Bernal, The World, Flesh, and Devil: An Enquiry in Future of the Three Enemies of Rational Soul, 2nd ed. Bloomington: University of Indiana Press (1969) (1929)

П. Тейяр де Шарден, Феномен людини, М., 1955, 1987, 2002; Pierre Teilhard de Chardin. The Future of Man, N. Y.: Harper, 1964, 1969 / "Avenir de l" Home Paris, Seuil, 1959

FM-2030, Optimism one; emerging radicalism. Norton, 1970; FM-2030, UpWingers: Futurist Manifesto. John Day Co, 1974; FM-2030, Чи є ви Transhuman? Warner Books, 1989

Примітка щодо термінології: FM також використав
для опису транслюд слово «транс». Слово «транслюдина» було вперше
використано у науково-фантастичному оповіданні Дам'єна Бродеріка (Damien
Broderick) в 1976, хоча там зміст цього поняття був дещо іншим. Слово
«трансгуманізм» було вперше використано Джуліаном Хакслі (Julian Huxley)
книзі «Нові пляшки для нового вина» (1957)

Ettinger, Robert C. W., The Prospect Of Immortality. 1964; видання російською мовою: Роберт Еттінгер, Перспективи безсмертя. М., Науковий світ, 2003; Ettinger, Robert C. W., Man Into Superman. Avon, 1974

Minsky, Marwin., Society of Mind. Simon & Schuster, 1987; У сімдесятих та вісімдесятих виникло безліч організацій для просування
ідей продовження життя, кріоніки, колонізації космосу чи футуризму. Як
правило вони були розрізнені, хоча багато хто з них поділяв подібні погляди і
цінності. Видатним захисником позиції трансгуманізму в цей період був
Марвін Мінськ.

Drexler, Eric K., Engines Of Creation: The Coming Era of Nanotechnology. Doubleday, NY, 1986; Drexler, Eric K., Chris Peterson, Gayle Pergamit; Unbounding The Future - The Nanotechnology Revolution. William Morrow, NY, 1991; Simon and Schuster, 1992

Федоров Н. Ф., Філософія спільної справи. Статті, думки та листи Миколи Федоровича Федорова, видані за редакцією в. Т. I. Вірний. 1906, Т. ІІ. М., 1913. Також див: Федоров творів у 4-х томах. М.,

Тваринний космос. Зібр. соч., т. 4. М., 1964

Про людину, її смертність і безсмертя. Серія: Психологія/класика, Пітер, 2001

Про покоління, яке розтратило своїх поетів. М., 1930

Роберт Еттінджер, Перспективи безсмертя. М., Науковий світ, 2003

Порівняйте з постулатом християнства про воскресіння

Tipler FJ, The Physics of Immortality: Modern Cosmology, God and the Resurrection of the Dead. Anchor, 1994

Н. A Федоров як предтеча сучасної концепції практичного безсмертя людини. У збірнику «На порозі майбутнього. Пам'яті Миколи Федоровича Федорова», с. 322-332. М., Пашків будинок, 2004

Кріоніка та перспективи федорівських ідей. У збірнику «На порозі майбутнього. Пам'яті Миколи Федоровича Федорова», с. 332-337. М., Пашків будинок, 2004

Сеттлеретика – нова міждисциплінарна наука про «переселення» особистості. Науково-практичний семінар «Нові інформаційні технології» НІТ-98 (Моск. держ. ін-т електроніки та математики, лютий 1998). / / Матеріали, с.130-149. М: МДІЕіМ, 1998

WWW. ***** (науковий імморталізм) або багряні вітрилана новий лад. М., Нове століття, 2001

Атлантичний Щоденник (http://www.sloboda.org/programs/AD/): Онуки Ейнштейна:

http://www. sloboda. org/programs/ad/2005/ad.011205.asp

"The blind watchmaker" Richard Dawkins

Карл Поппер «Убогість історицизму»

«Факти, норми та істина: подальша критика релятивізму» / Карл Поппер «Відкрите суспільство та його вороги»

United Nations. World Population Prospects: The 1998 Revision (United Nations, New York)

http://www. popin. org/pop1998/

480 руб. | 150 грн. | 7,5 дол. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC", BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Дисертація - 480 руб., доставка 10 хвилин, цілодобово, без вихідних та свят

Аксьонов Ігор Вікторович. Трансгуманізм як проблема філософської та релігійної антропології: дисертація... кандидата Філософських наук: 09.00.13 / Аксьонов Ігор Вікторович; [Місце захисту: Нижегородський державний педагогічний університет імені Козьми Мініна].

Вступ

Глава 1. Формування концепції трансгуманізму 19

1.1. Історико-культурний контекст руху трансгуманізму 19

1.2. Трансгуманізм та проблеми сучасного природознавства 31

1.3. Трансгуманізм та проблеми етики 41

1.4. Трансгуманізм як антропологічна проблема 61

Розділ 2. Релігійно-філософські проблеми трансгуманізму

2.1. Трансгуманізм та гуманізм 86

2.2. Екзистенційні аспекти трансгуманізму 94

2.3. Ставлення до трансгуманізму в християнстві 105

2.4. Ставлення до трансгуманізму в іудаїзмі 128

2.5. Ставлення до трансгуманізму в ісламі 137

2.6. Релігійно-філософські основи критики трансгуманізму 154

Висновок 162

Список літератури 1

Введення в роботу

актуальність теми дослідження. Останні досягнення науково-технічного прогресу, особливо в таких галузях наукового знання, як генна інженерія та інформаційні технології, висувають на перший план проблему можливості використання цих досягнень для покращення біологічних умов існування. Про те, що такі можливості в даний час, як ніколи, близькі до реальності, свідчить той факт, наскільки жваво обговорюються наслідки застосування нових технологій до умов людського існування. Непрямим чином на якість життя людини і на майбутнє людського виду вже впливають деякі біологічні технології, що застосовуються вже сьогодні у сільському господарстві та медицині. У той же час дослідження в галузі нейропсихології та експерименти зі створення штучного інтелекту відкривають можливість прямого посилення багатьох ментальних здібностей людини, і питання про те, як людина зможе розпорядитися цими своїми посиленими здібностями, також хвилює багатьох. Всі ці проблеми змушують по-новому поглянути на співвідношення біологічного та соціального в людському житті, на межі спадкової та набутої в природі людини, і на новий зміст, яким на наших очах наповнюється саме поняття «людського».

Всі ці проблеми виходять за межі компетенції природознавства і знаходять явно виражені моральні, релігійні та філософські аспекти. Поряд із можливістю і з областю кордонів тієї чи іншої технології не менш гостро постає і питання про її допустимість чи неприпустимість з етичної точки зору. Цілком закономірними є фундаментальні релігійні та філософські розбіжності щодо зміни людської природи в майбутньому суспільстві, щодо покращення генотипу людських популяцій та посилення когнітивних здібностей індивіда. Невипадково ці питання виходять за межі суто академічних дискусій і знаходять закономірний відгук у суспільних настроях, впливають на процес прийняття рішень у сфері політики та юриспруденції. Крім того, не можна забувати і про те, що проблема штучного інтелекту є дуже актуальною і для сфери військових технологій, а отже, не може не відігравати важливу роль у геополітичних та військово-стратегічних протистояннях та конфліктах нашого часу.

Якщо зважити на всі ці обставини, то не повинен викликати здивування той факт, що в другій половині XX століття сформувалося специфічне філософське, світоглядне і навіть певною мірою

релігійно-моральний рух, в центрі інтересів якого виявилася можливість покращення людської природи за допомогою нових технологій, включаючи і генну інженерію. Основоположники цього руху - Марвін Міскі, Ганс Моравек, Реймонд Курцвейл, Нік Востром, Есфендіарі, Робберт Еттінгер, Макс Мур та інші - використовують для позначення характерної для цього руху світоглядної картини термін "трансгуманізм". Таким чином, обов'язковими у цій світоглядній картині є два принципи: по-перше, переконання, що за допомогою технологій можливе покращення людського вигляду, а, по-друге, це можливе покращення є не лише бажаним, а й здатним привести до вирішення багатьох найгостріших проблем. , що супроводжують людство з перших етапів його історії. Голод, хвороби, бідність – все це та багато іншого, завдяки застосуванню нових технологій, назавжди залишиться у далекому минулому. Сама людина в трансгуманістичній перспективі перетвориться настільки, що отримає у своє розпорядження або реальне безсмертя, або щонайменше можливість радикального продовження часу життя. Трансгуманісти пов'язують свої уявлення про преображену людину з конвергенцією технологій, насамперед нанотехнологій, біотехнологій, інформаційних технологій та когнітивістики. Для позначення цієї конвергенції використовується спеціальна абревіатура NBIC.

Не можна не помітити, що трансгуманізм у час досить активно себе заявляє у сфері філософії, а й як соціальний рух, має міжнародний розмах. У той же час за цією формальною організаційною єдністю ховається яскраве різноманіття концептуальних основ і авторських версій трансгуманізму, відмінність в інтерпретаціях останніх відкриттів у галузі генної інженерії та досліджень штучного інтелекту, гострі зіткнення в дискусіях щодо свідомості, допустимості та ефективності застосування нових технологій. , а також щодо моральних, релігійних та філософських аспектів трансгуманізму як філософського спрямування.

Проблеми трансгуманізму стають ще більш гострими і актуальними через те, що вони виникають на тлі антропологічної кризи, що розгортається. Початок XXI століття характеризується тим, що горизонти можливого впливу людини на природу стають все більш неосяжними. У той же час людство все частіше усвідомлює, що існують межі такого впливу, порушень яких загрожує людині непередбаченими катастрофами. Природа все частіше виявляється не пасивним об'єктом застосування людських сил і здібностей, але своєрідним «суб'єктом», здатним відповісти

непередбачуваними втручаннями у середовище існування. Цей зворотний вплив природи на людину може виявитися настільки значним, що сама цивілізація виявиться на межі загибелі. Починаючи з другої половини XX ст. цей зворотний вплив проявляє себе в різноманітних глобальних проблемах: в екологічній кризі, в демографічній ситуації, що погіршується, в накопиченні отруйних хімічних і радіоактивних відходів, в нових хворобах і т.д. Самі біологічні підстави існування людини вже не видаються чимось безумовним і само собою зрозумілим. Багато дослідників схиляються до того, щоб означати цю сукупність проблем як антропологічну кризу.

Ця криза має два різні, навіть протилежні аспекти. По-перше, порушення екологічного балансу між людським суспільством та природою має рівне негативний впливі на природне середовище і на саму людину. Людський вигляд сформувався в природному середовищі, яке довгий час в історії людства або було незмінним, або змінювалося дуже повільно. Антропогенний вплив на довкілля призводить до радикальних змін останньої, і людина виявляється не в тому природному світі, По відношенню до якого тисячоліттями здійснювалася його генетична адаптація, а в новому штучно перетвореному середовищі, яке сприймається ним як природне і до якого тепер належить пристосовуватися знову. Ефективна можливість такої адаптації залежить від швидкості зміни цього середовища, і якщо враховувати, що генетична адаптація людського вигляду є процесом дуже повільним, то швидкість змін природного середовища робить такий процес адаптації практично неможливим. Тому антропогенний вплив на довкілля неминуче обертається руйнуванням генофонду як окремих популяцій, і всього людства, обертається генетичним виродженням людини як виду. Всупереч поширеному трактуванню антропологічної кризи як насамперед духовної, світоглядної проблеми слід визнати, що ця криза характеризує, швидше, саме природне та соціальне буття.

Другий аспект породжений не негативними наслідками наукового та технологічного розвитку, а, навпаки, тим, що найчастіше береться за його найнаочніші досягнення. Це успіхи біології, генетики, антропогенетики, генетичної інженерії, які відкривають запаморочливі можливості біологічного маніпулювання з бактеріями, вірусами, рослинами, тваринами та з людиною. У практичній площині постає питання про штучне відтворення життя, у тому числі життя людини, питання про клонування. Все це радикальним чином змінює початкове ставлення людини як до

своєї власної природи, і до природи взагалі. Сучасна людина
виявився здатним до активного перетворення своєї власної
тілесної та ментальної природи. Молекулярна біологія знаходить все
більше і більше можливостей регулювати життєві процеси та
керувати ними. Все це неминуче спричиняє кризу старих
уявлень людини про саму себе та формування нових. Таким
чином, нові можливості людини, що виникли в результаті
науково-технічного прогресу, стають джерелом

антропологічної кризи. На ґрунті цієї кризової ситуації і з'являється рух трансгуманізму. Тому трансгуманістична перспектива не є набором порожніх фантазій, вона має під собою реальні підстави, і лише негативна оцінка моральних, релігійних і філософських аспектів трансгуманізму неминуче була б односторонньою. Трансгуманізм ставить і намагається вирішити цілком реальні проблеми, філософський аспект яких виявляється у усвідомленні нових типів відносин між суб'єктом та об'єктом, між людством та природою. Плідне осмислення цих відносин виступає методологічною та світоглядною основою для постановки та вирішення цілого комплексу соціально-гуманітарних проблем, що мають безперечну актуальність у ситуації описаної вище антропологічної кризи.

Ступінь розробленості проблеми. Питання, що обговорюються в дисертаційній роботі, викликані до життя процесом розвитку сучасної молекулярної біології та генетичної інженерії, а також світоглядними, філософськими, релігійними та моральними проблемами, що супроводжують цей процес. Вітчизняним і зарубіжним дослідникам (як представникам гуманітарних наук, так і дослідникам природи) належить чимала кількість робіт, які можуть бути використані як передумови осмислення філософських і релігійних аспектів трансгуманізму. Ці роботи можна умовно поділити на кілька напрямків.

Перше з них націлене на аналіз та філософське осмислення сенсу людського існування у перспективі розвитку цивілізації та науково-технічного прогресу. Дослідження в руслі цього напряму представлені роботами Аджалова Ст, Балашова Л. Є., Зінов'єва А. А., Катасонова Ст Н., Панаріна А. С., Шутова Ст Н. та ін На тлі цих більш глобальних досліджень закономірно виникає такий приватний напрямок, як вітчизняна танатологія (Демічев А., Рязанцев С.). Закономірним є і звернення до більш універсальних проблем, що мають яскраво виражений релігійно-філософський характер, наприклад, до проблеми безсмертя (Вишев І. В., Пугачов О. С, Трубніков Н. Н., Фролов І. Т.). Потім проблему безсмертя вітчизняні дослідники починають.

розглядати хоч і в рамках філософських та світоглядних питань, але в той же час з точки зору її технічного вирішення за допомогою новітніх досягнень технічного прогресу (Абрамян Є. А., Батін М. А., Прайд Ст., Чураков, В. С.). Більше того, звертають на себе увагу спроби екстраполювати проблеми сенсу життя, смерті та безсмертя на сферу досліджень штучного інтелекту (Медведєв Д. А., Пенроуз Р., Фукуяма Ф., Еттінгер Р.)

Другий напрямок охоплює роботи, автори яких осмислюють та обговорюють моральні та релігійно-філософські аспекти трансгуманістичної перспективи. Серед вітчизняних авторів – дослідження Дубровського Д. І., Ігнатьєва В. Н., Кутирьова В. А., Маслова Р. В., Тищенко П. Д. Серед зарубіжних авторів слід насамперед згадати Барбура І., Докінза Р., Хабермаса Ю., Хантінгтона З.

Третій напрямок орієнтоване на філософське осмислення проблем, що закономірно виникають у перспективі застосування нових інформаційних та біологічних технологій. Це дослідження, спрямовані на створення специфічного категоріального апарату, який дозволив би адекватно ставити та ефективно вирішувати ці нові проблеми. Тут може використовуватися як досвід розвитку природознавства (роботи Абдєєва Р. Ф., Кравченко А. Я., Культіна С. Є. та ін), так і релігійно-філософський досвід (роботи Єфремової Є., Катасонова В. Н., Розіна Ст М., Сабірова Ст Ш., Шапошникова JI. E.). В рамках цього напряму накопичено серйозний потенціал в осмисленні філософських та етичних проблем генетики та сучасних біотехнологій (Акіф'єв А. П., Алтухов Ю. П., Баєв А. А., Беккер Г. К., Гончаров В. П., Єгорова М. С. , Зуб А. Т., Корочкін Л. І., Курило Л. Ф, Огурцов А. П., Тарантул Ст З., Флоринський Ст М., Хен Ю. Ст, Ефроімсон Ст П., Юдін Б .Г.).

Зрештою, оскільки трансгуманізм виступає різновидом гуманізму, точніше – секулярного гуманізму, що сформувався в епоху Просвітництва, необхідно враховувати критичний аналіз гуманістичного та секулярно-гуманістичного світогляду як такого. В даному випадку ми спираємося насамперед на класичні роботи російських філософів: Бердяєва Н. А., Булгакова С. Н., Вишеславцева Б. П., Франка С. Л., Соловйова В. С. Опорною для нашого дослідження є культурологічна концепція Д. К. Богатирьова, побудована на узагальненні антропологічних та культурфілософських ідей російських релігійних філософів.

Разом з тим, ступінь розробленості історико-наукових та філософських проблем трансгуманістичної перспективи розвитку людства у вітчизняній літературі залишається недостатнім. Так, зокрема, недостатньо досліджено питання історії антропогенетики,

євгеніки як історично першої форми пошуку практичних додатків антропогенетики; відсутні дослідження, в яких було б здійснено цілісний філософський аналіз всього комплексу світоглядних, етичних, релігійних проблем, що породжуються так званою конвергенцією NBIC, конвергенцією нанотехнологій, біотехнологій, інформаційних технологій та когнітивістики (не кажучи вже про те, що остання взагалі мало висвітлена у вітчизняній літературі. ). Зрештою, залишаються не виявленими ті релігійні та філософські підстави, які мають бути покладені в основу адекватної оцінки трансгуманістичної перспективи.

Об'єктомдослідження є трансгуманізм як філософсько-антропологічний напрямок та як інституалізований рух міжнародного масштабу.

Предметомдослідження є релігійно-філософські, етичні та світоглядні основи трансгуманізму в контексті проблем, що породжуються на стадії конвергенції NBIC (нанотехнологій, біотехнологій, інформаційних технологій та когнітивістики).

Мета дослідженняполягає у комплексній характеристиці трансгуманізму на сучасній стадії його розвитку та його релігійно-філософських аспектів.

Досягнення мети дослідження передбачає вирішення наступних завдань:

Аналіз історико-культурного та природничо-наукового контексту
виникнення та розвитку руху трансгуманізму;

Виявлення моральних та антропологічних підстав
трансгуманізму;

розгляд сучасної стадії трансгуманізму у горизонті технологічних та гуманітарних утопій XX століття;

характеристику екзистенційних аспектів трансгуманістичної перспективи;

Характеристику ставлення до ідей трансгуманізму в
монотеїстичних релігій;

Систематизацію релігійно-антропологічних та філософсько-
антропологічних підстав критики трансгуманізму

Наукова новизнадослідження полягає у комплексній характеристиці релігійно-антропологічних та філософсько-антропологічних аспектів руху трансгуманізму, а також у формулюванні ряду позитивних аргументів на захист трансгуманізму та негативних аргументів, що мають критичний характер та покликаних встановити певні моральні межі трансгуманістичної перспективи. До наукової новизни належать такі результати:

1. Виявлено історико-культурний і природничо контекст, в
умовах якого виявилося можливим сформулювати основні
концептуальні положення трансгуманізму.

2. Встановлено, що трансгуманізм як світогляд
характеризується, по-перше, переконанням у можливості творчого
перетворення людської природи власними силами самих
людей, по-друге, переконанням у можливості та допустимості застосування
технологій для вдосконалення людської природи, а по-третє, в
переконання у необхідності застосування таких технологій з метою
вирішення цілої низки соціальних проблем (голоду, хвороб, бідності та
і т.д.).

3. Зроблено висновок про те, що трансгуманізм є
закономірне продовження секулярного гуманізму Нового часу,
зокрема, технологічних утопій XX століття, зокрема,
кібернетичних утопій, заснованих на безмежній вірі у можливості
науково-технічний прогрес.

Сформульовано низку критичних аргументів щодо екзистенційних аспектів трансгуманістичних ідей. Зокрема, показано, що ставлення до смерті є найважливішою екзистенційною константою людського буття, без якої саме життя людини буде позбавлене сенсу.

Дана комплексна характеристика релігійно-філософських аспектів трансгуманізму і зроблено висновок, що за традиційним релігійним неприйняттям трансгуманістичної перспективи ховається не банальний обскурантизм, а реалістичне прагнення встановити моральні межі застосування нових технологій до людини та до природи.

Теоретична та практична значущість дослідження. Теоретична значущість дослідження виражається у науковому та філософському обґрунтуванні критичної оцінки феномена трансгуманізму, що передбачає формулювання як позитивних доказів на користь трансгуманізму, так і негативних аргументів, націлених на те, щоб встановити моральні межі трансгуманістичного руху.

Практична значущість дослідження визначається тим, що отримані результати дослідження дозволяють оцінити роль трансгуманістичної перспективи при прийнятті довгострокових практичних рішень. Отримані у цьому дисертаційному дослідженні висновки можуть бути основою досліджень у таких галузях як етика, релігієзнавство, філософська антропологія, філософія культури, філософія науки та інших галузях філософського знання. Матеріали дисертаційного дослідження можуть бути

використані при складанні вузівських навчальних та спеціальних курсів з філософії свідомості, трансгуманізму, біоетики. Висновки дисертаційного дослідження можуть бути використані для розробки практичних рекомендацій при прийнятті рішень, що стосуються широкого застосуваннябіотехнології.

Методологія та методи дисертаційного дослідження.Методологічним базисом роботи послужили найважливіші принципи, категорії та положення сучасного релігієзнавства, філософської антропології та філософії культури Теоретико-методологічною основою критики трансгуманізму є концепція «метафізики культури», імпліцитно властива традиції російської релігійно-філософської думки та експлікована у роботах Д. К. Богатирьова (Бурлаки). У дослідженні застосовується історико-проблемний підхід до аналізу постановки та вирішення питань, пов'язаних із феноменом трансгуманізму. Немаловажну роль відіграє і компаративістський метод, який дозволяє здійснити порівняльно-історичний аналіз відносин до феномену трансгуманізму у різних релігійних формах та концептуальних основ цих відносин. Нарешті, використовувався інтерпретативно-аналітичний метод, який сприяв реконструкції змістового змісту залучених оригінальних та критичних текстів на цю тему.

Крім того, у дисертації широко використовувався поняттєвий апарат конкретних наук, як природничих, так і гуманітарних, зокрема біоетики, біополітики, молекулярної біології. Конкретно-науковий матеріал почерпнуть у численних джерелах (статтях, монографіях, результатах соціологічних досліджень, публіцистиці) з історії біологічних наук та біотехнологій, історії генетики; у літературі з проблем генної інженерії, медичної генетики та ін., а також у роботах щодо дослідження глобальних проблем цивілізації, соціологічної, юридичної, етичної, політологічної, теологічної літератури; літературі з проблем міжнародних відносин та ін. Широко використовувалися також класичні філософське та культурологічні дослідження.

Положення, що виносяться на захист:

1. Трансгуманізм у своєму розвитку проходить кілька закономірних стадій і в своєму сучасному стані є комплексом різнорідних ідей, головними з яких є наступні: по-перше, уявлення про еволюціонуючу людську природу і про те, що ця еволюція ще далека від завершення; по-друге, ідеї людської творчості, яка, будучи спрямованою на саму людську природу, стає новим потужним та позитивним фактором еволюції; по-третє – ідеї біотехнологічного вдосконалення людського вигляду,

який у трансгуманістичній перспективі знаходить безсмертя та вічне щасливе життя; по-четверте, технологічною утопією злиття людини і машини, що й забезпечить практичне безсмертя.

2. Сучасне природознавствонадає у розпорядження
трансгуманізму значний арсенал допоміжних репродуктивних
технологій, які можна розбити на три групи: штучне
інтракорпоральне запліднення, екстракорпоральне запліднення,
клонування. Прихильники трансгуманізму переконані, що ці технології
дуже близько підійшли до штучного відтворення людської
життя та до практичного вирішення проблеми безсмертя.

Трансгуманістичний проект є помилкою через його механістичний інженерний підхід до того, що є людським. Трансгуманізм - утопічне бачення, яке засноване на помилковому уявленні, що ідеал здійснимо в теперішньому. Замість трансгуманістичної одержимості ідеєю відстрочення смерті або її подолання людині більшою мірою належало б прийняти реальність смерті як однієї сторони самої тканини людського життя і віддати належне тому, як ми живемо, як ми старіємо і як ми вмираємо.

Ідеї ​​трансгуманізму обертаються відвертою дегуманізацією життя, глибинним світоглядним зрушенням, що виражається у трансформації субстанціалістської парадигми ставлення до світу у функціоналістську парадигму, яка потім закономірно переходить у релятивістську та конструктивістську парадигму. Відмова від метафізики спричиняє відмову від людини як суб'єкта і як сущого і породжує ідею «смерті людини», проголошену постструктуралістами. Трансгуманізм є суттєвим компонентом і закономірним наслідком стану постмодерну, що характеризує сучасність. У такому історико-культурному контексті позитивного значення набуває позиція ортодоксального християнства, яке не відкидає наукове знання взагалі, але вважає абсолютизму емпіричної науки природні моральні межі.

Ідея конвергенції NBIC, що лежить в основі сучасного трансгуманізму, – конвергенції нанотехнологій, біотехнологій, інформаційних технологій та когнітивної науки – повинна розглядатися у зв'язку з моральними передумовами розвитку наукового знання. У цьому розвитку виявляються ті самі протиріччя та парадокси, що й раніше, але тепер, можливі наслідки є набагато серйознішими, тому що перед нами ціла програма впливів на природу та на людство. Когнітивній науці приділяється статус метафізичного обґрунтування конвергенції NBIC, і тому не дивно, що протиріччя, властиві когнітивистиці, мають бути виявлені і в самій метафізиці трансгуманізму.

6. Культурно-духовний та інстинктивно-вітальний початок у людині
як перебуває у нерозривному єдності, а й однаково спочатку.
Таким чином, культурологічні тенденції разом з
характерологічними тенденціями, поряд із базовими
фізіологічними та психологічними потребами, складають
обумовлений генотипом «універсальний природний каркас особистості»
будь-якої людини. Людина є одночасно і суб'єктом та об'єктом
- І особистістю та природою. Особистість є свобода в людині за
ставленню до своєї природи.

7. Підстави для песимістичної оцінки трансгуманістичної
перспективи виявляються в тому факті, що коли наша здатність
діяти у світі зростає безмежно і ми стикаємося з новими та
непередбаченими формами відповідальності, то моральні ресурси,
наявні у нашому розпорядженні, зменшуються у тій самій пропорції.
Одні й самі технологічні устремління, дають людині можливість
впливати на світ, зводять людину до статусу об'єкта, що може
бути спроектований та сформований за бажанням; концепція розуму як
машини є тією самою концепцією, яка дозволяє нам
представляти в перспективі можливість переробити нас самих, і водночас
вона перешкоджає тому, щоб ми могли це здійснити. У тому, що
сповіщає нам небачену свободу, таїться найжорстокіша потреба,
питання про моральну відповідальність, що знімає з порядку денного
взагалі.

Достовірністьположень, що виносяться на захист, визначається широтою та репрезентативністю матеріалу дослідження, а також обґрунтованістю та ефективністю застосовуваних у дослідженні методів.

Апробація дослідження. Основні положення дисертаційного дослідження викладалися у доповідях на різних наукових конференціях, таких як: 7 – 9 лютого 2010 р.: IV Міжнародні Стрітенські читання у Гельсінкі; 14 – 15 жовтня 2010 року: конференція «Покровські зустрічі». Російський центр науки та культури при Посольстві РФ у Фінляндії; 20 – 22 лютого 2011 р.: V Міжнародні Стрітенські читання у Гельсінкі.; 2 – 3 березня 2011 р.: наукова конференція Загальноцерковної Аспірантури та Докторантури імені святих рівноапостольних Кирилата Мефодія; 23 березня 2011 р.: спецсемінар Загальноцерковної Аспірантури та Докторантури імені святих рівноапостольних Кирила та Мефодія; 25 – 26 травня 2011 р.: міжнародна наукова конференція «Інтелектуальні та духовні традиції у суспільному житті Росії та Італії»; 14 – 16 жовтня 2011 р.: II Покровські міжнародні освітні зустрічі у Гельсінкі; 18 – 21 лютого 2012 р.: VI Міжнародні Стрітенські читання у Гельсінкі; 3 квітня 2012 р.: Круглий стіл для обговорення «Проекту

концепції сімейної політики Санкт-Петербурга на 2012 – 2022 рр.» Санкт-Петербурзький Державний університет, Факультет соціології, НДІ комплексних соціальних досліджень; 17 – 18 травня

2012 р.: Всеросійська науково-практична конференція з
міжнародною участю «Православ'я та сучасність: проблеми
секуляризму та постсекуляризму»; 14 – 15 жовтня 2012 р.: ІІІ
Міжнародні Покровські освітні читання у Гельсінкі; 24 – 27
січня 2013 р.: XXI міжнародні Різдвяні освітні
читання, Москва, Кремль. Державний Кремлівський Палац; 29 березня

2013: Науково-методична конференція «Формування російської
ідентичності школяра: потенціал курсу «Основи релігійних культур
та світської етики»; 5 жовтня 2013 р.: Конференція у Ленінградському
Обласний Інститут Розвитку Освіти; 14 – 15 жовтня 2013 р.: IV
Міжнародні Покровські освітні читання у Гельсінкі; 26 – 29
січня 2014 р.: XXII міжнародні Різдвяні освітні
читання, Кремль. Державний Кремлівський Палац; 8 – 31 травня 2014 р.:
XIV Свято-Троїцькі щорічні міжнародні академічні читання у
Санкт-Петербурзі; 14 – 15 жовтня 2014 р.: V Міжнародні Покровські
освітні читання у Гельсінкі; 22 – 23 листопада 2014 р.: II
Архангельські Єпархіальні освітні читання; Всеросійська
науково-практична конференція «Педагогічні традиції, цілі
навчання та виховання у вітчизняній освіті: історія та
сучасність»; 21 – 23 січня 2015 р.: XXIII міжнародні
Різдвяні освітні читання, Москва, Кремль.
Державний Кремлівський Палац; 27 – 30 травня 2015 р.: XV Свято-
Троїцькі щорічні міжнародні академічні читання у Санкт-
Петербурзі; 1 – 3 жовтня 2015 р.: V Всеросійський з'їзд православних
лікарів «Церква та традиції російської медицини»; 14 – 15 жовтня 2015 р.
VI Міжнародні Покровські освітні читання у Гельсінкі; 29 –
31 жовтня 2015 р.: ХХ Всеросійська щорічна конференція кафедри
філософської антропології «Філософська антропологія: проблеми та
перспективи. Гуманітарний розвиток та виклики постгуманізму»; 20 – 21
листопада 2015 р.: III Архангело-Михайлівські Єпархіальні
міжнародні освітні читання «Традиція та сучасність: досвід
минулого та погляд у майбутнє».

За темою дисертаційного дослідження було опубліковано 13 наукових публікацій загальним обсягом 11,65 друкованих листів, у тому числі 3 статті обсягом 2,1 друкованих листів у провідних наукових журналах, що рецензуються, рекомендованих ВАК РФ для публікації основних результатів дисертаційних досліджень.

Структура дисертації.Дисертаційне дослідження складається із вступу, двох розділів, десяти параграфів, висновків та списку

Трансгуманізм та проблеми сучасного природознавства

На даному етапі дослідження ми ставимо перед собою завдання розглянути нові можливості, що надаються наукою та сучасними технологіями, З морально-філософської точки зору. У самому центрі суперечок про трансгуманізм стоїть поняття людської природи. Вже Дж. Хакслі вважав, що коли люди дійдуть повного усвідомлення значення теорії еволюції, вони зрозуміють «долю людини у світовому процесі». Відповідно до Хакслі, людство – «домінуюча частина цієї планети і діяч, відповідальний її майбутню революцію»54, тобто. за ті радикальні перетворення навколишнього середовища, що стають можливими за допомогою науки. Хакслі переконував своїх читачів використовувати всі доступні знання для того, щоб спрямовувати і надихати розвиток людини, що продовжується. Ці ідеї відбиваються і в характерному для сучасних трансгуманістів розумінні людської природи, як незавершеної роботи, розпочатої лише наполовину, але коли ця робота буде близька до завершення, ми зможемо навчитися переробляти цю природу бажаним для нас чином. Сучасне людство має бути кінцевою точкою еволюції. Трансгуманісти сподіваються, що завдяки відповідальному використанню науки, технологій та інших раціональних засобів нам, зрештою, вдасться стати постлюдськими істотами із значно більшими можливостями, ніж ті, які люди мають сьогодні. Ця думка на людську природу поділяється Гр. Стоком, головою Центру вивчення еволюції та походження життя, який подібним чином стверджує, що людський вигляд виходить зі свого дитинства. «Нам час визнати наші можливості, що зростають, і взяти на себе за них відповідальність. У нас є для цього невеликий шанс, бо ми вже почали розігрувати богів у деяких сферах нашого життя»55.

Подання трансгуманістів, що людська природа піддається змінам, викликало серйозну критику з боку політичних мислителів, етиків та теологів, включаючи Ф. Фукуяму та Л. Касса56. Трансгуманістів критикували за те, що вони зрівнюють необхідність взяти на себе відповідальність за майбутнє людства з визнанням неминучості розвитку нового виду, а також за те, що вони захищають використання генної інженерії з метою вивести людський організм за межі того, що вважають його сьогоднішніми старими можливостями. Найважливішою особливістю трансгуманізму є твердження, що людська природа не зафіксована раз і назавжди і що майбутнє людства визначається радикальним прогресом технологічних можливостей. Це технології, які дозволять людям поступово перетворити себе таким чином, що їхні здібності значно перевершують те, що ми сьогодні розуміємо під терміном людина. Захисниками трансгуманізму такий розвиток повністю схвалюється.

Зважаючи на те, що вищезгадані критики посилаються на людську гідність як на те, що відрізняє людей від інших тварин, психологи-еволюціоністи висунули більш серйозні докази на захист поняття людської природи. Для психологів-еволюціоністів людська природа - це не соціальна конструкція, а реальність, яка виникла в результаті тривалого еволюційного процесу і, тому, не може бути перероблена технологічно. Еволюціоністи часто говорять про психологічні універсалії, які утворюють людську природу і визначають останню як набір пізнавальних та емоційних здібностей, які є загальними для всіх здорових представників Homo sapience. Усі людські істоти мають спільну природу, незважаючи на відмінності серед індивідів, рас та статей, оскільки ці відмінності також належать нашій природі. Еволюціоністи вважають, що нормальний склад людського розуму – результат еволюції шляхом природного добору. Їхнє головне відкриття полягає в тому, що людський розум «розробив спеціальний механізм, призначений для виконання специфічних завдань. Тому вони висувають заперечення проти генної інженерії, яка змінить те, що визначає людську особистість. Ця інженерія впливає на систему управління тілом та змінює комплекс ретельно розроблених ментальних механізмів, впроектованих в еволюційному процесі з метою вирішувати проблеми виживання та відтворення. Людське втручання в еволюційний процес може зробити людей з високорозвиненим розумом, але ми не знаємо, які будуть ненавмисні наслідки такого втручання

З огляду на таке розуміння людської натури психологи-еволюціоністи схиляються до критики трансгуманістичного проекту. Вони виявляють дві течії всередині трансгуманізму, які мають своє джерело відповідно до Просвітництва та романтизму. Перший перебіг є продовженням проекту Просвітництва вісімнадцятого століття, і воно включає спроби науки і техніки поліпшити умови людського існування.

Розглянутий з цього погляду, трансгуманізм не настільки новий, яким він здається, тому що всі ми вже є вдосконаленими істотами, якщо візьмемо до уваги безліч технологічних досягнень останніх століть, які змінили те, чим ми є. Таким чином сільське господарство, писемність, поштова служба, навігація, калькуляція, антибіотики, радіо, телебачення, фотографія та комп'ютери – всі ці технологічні нововведення і сформували те, чим ми є, і цілком можна припустити, що ми продовжимо вдосконалюватись завдяки майбутнім технологіям. Поки трансгуманізм просто захищає відданість прогресу та полегшенню людських страждань, важко його за це критикувати.

Однак, трансгуманізм стає набагато більш проблематичним з еволюційної точки зору, коли він, у дусі романтичного міфу про художника, який творить дійсність, передбачає прості зміни людського вигляду, викликані технологічними досягненнями. Саме це твердження і заперечує еволюційна психологія, вважаючи, що людський мозок еволюціонував, щоб вирішувати певні завдання і що ми все ще значною мірою не знаємо про діяльність нашого мозку. Психологи-еволюціоністи закликають поставити просте, але вирішальне питання: «яка мета технічного прогресу»? Вони цілком обґрунтовано пропонують не плутати еволюцію з прогресом. Вони вказують, що еволюція також примхлива, жорстока та випадкова; і ми є наслідком біохімічного природного відбору, який зробив світ речі, які ми ненавидимо (наприклад, дітовбивство). Приклад із дітовбивством показує, що людська природа – це реальність; розум не є чистим листом, але, швидше, обчислювальної структурою, наповненої механізмами, відібраними у процесі адаптації.

Трансгуманізм як антропологічна проблема

Будь-яка критика може тільки зміцнити прихильників NBIC-конвергенції в їхній вірі, що ті, хто їх критикує, роблять так з релігійних причин. Одні й ті ж фрази завжди використовуються, щоб підбити підсумок тому, що, як припускають, є найголовнішим у таких запереченнях: люди не мають права узурпувати повноваження, передбачені для одного тільки Бога; грати у Бога заборонено. Часто додається, що таке табу є «іудео-християнським». І ісламським, на наш погляд, не меншою мірою.

Але, слід звернути увагу на той факт, що таке заперечення на критику з боку прихильників NBIC абсолютно неправильно тлумачить як талмудичне вчення, так і доводи християнського богослов'я, поєднуючи їх із давньою грецькою концепцією священного. Згідно з останньою, боги, які відчувають ревнощі до людей, які вчинили гріх гордині, посилають до них богиню помсти, Немезіду. У такому разі забувають, що Біблія зображує людину як творця миру з Богом. Як зазначає щодо літератури про Голема французький біофізик і талмудист Анрі Атлан: «Ніхто не знаходить [в ній], принаймні при першому наближенні, різновид негативного судження, який всі виявляють у легенді про Фауста, що відноситься до знання та творчої діяльності людей» образу Бога». Зовсім навпаки, саме у творчій діяльності людина досягає повноти своєї людяності, в перспективі imitatio Dei, яка дозволяє йому бути пов'язаною з Богом, у процесі творення, що триває і вдосконалюється»141.

Усередині християнської традиції такі автори, як Гілберт Кіт Честертон, Рене Жірар та інші, розглядають християнство як матрицю сучасного Заходу, стверджуючи, що сучасність змінила та спотворила Новозавітне послання. Цей аналіз поєднується з ідеєю від М. Вебера десакралізації світу – його знаменитою ідеєю «розчаклування» – ідеєю, що застосовується до християнства, або принаймні до того, що сучасний світ з нього зробив. Християнство саме (у зазначеному контексті) постає як найважливіший чинник у «прогресивному» усуненні всіх табу, священних заборон та інших форм релігійного обмеження.

Долею самої науки стало розширення та поглиблення цієї десакралізації (відкритої у відношенні до космосу релігіями Біблії), через позбавлення природи будь-якої приписуючої чи нормативної цінності. У такому разі абсолютно марно звинувачувати науку в її протистоянні іудео-християнській традиції з цього питання. Кантіанство свого часу наділило філософською легітимністю девальвацію природи, розглядаючи її як позбавлену намірів і розуму, наділяючи її лише причинами, і відокремлюючи світ природи від світу свободи, де причини людської діяльності підпадають під юрисдикцію морального закону.

Де ж тоді знаходиться ґрунт для постановки моральної проблеми? Навряд чи вона не порушує того чи іншого табу, санкціонованого природою чи навіть областю сакрального. Бо не існує жодного вільного та автономного людського суспільства, яке не спирається на певний принцип самообмеження. Моральна проблема важить набагато більше, ніж будь-яке специфічне питання, яке стосується, наприклад, підвищення приватної пізнавальної здатності за допомогою тієї чи іншої нової технології. Але що робить цю проблему ще більш вагомою, так це той факт, що коли наша здатність діяти у світі зростає безмежно і ми стикаємося з новими та непередбаченими формами відповідальності, то моральні ресурси, які є у нашому розпорядженні, зменшуються у тій самій пропорції.

Чому це неминуче? Тому що ті самі технологічні устремління, що дають людині можливість впливати на світ, зводять людину до статусу об'єкта, який може бути спроектований і сформований за бажанням; людина втрачає свою суб'єктність, і хоча концепція розуму як машини є тією самою концепцією, яка дозволяє нам фантазувати про можливість переробити нас самих, у той самий час вона перешкоджає тому, щоб ми, втративши свою суб'єктність, могли цього досягти.

Тому можна погодитися з Н. А. Бердяєвим та іншими російськими філософами в тому, що творча свобода справді виступає найвищим проявом свободи. Однак свобода, спрямована виключно на самореалізацію, яка ігнорує при цьому встановлені Богом критерії відмінності добра і зла, неминуче призводить, зрештою, до саморуйнування. Така негативна діалектика багатьох героїв Ф. М. Достоєвського, розкрита, зокрема, М. А. Бердяєвим142. Саме цю тему свого часу обговорювали два великі німецькі філософи – І. Г. Фіхте та Ф. Шеллінг. "Творча свобода", викладена Ф. Ніцше у формі міфу, пропонує людині орієнтуватися вже не на Бога, і навіть, як це свого часу пропонували ще давньогрецькі софісти, не на людину. У роботі «Людське, надто людське» та інших трактатах німецький філософ орієнтує творчість – саме творчість себе – на невідому «надлюдське». Але, чи не обернеться та «краса надлюдини», яку нібито бачив Ніцше143, породженням монстра, створенням Франкенштейна, який здатний жити якщо не вічно (т. к. вічність, з погляду теології, прерогатива Бога, а для Ніцше, Хайдеггера і Сартра виступає онтологічно безглуздим поняттям), то досить довго У такій перспективі з новою актуальністю сприймаються слова Одкровення, що оповідають про вигнання з раю: «І сказав Господь Бог: ось, Адам став як один із Нас, знаючи добро і зло; і тепер як би він не простягнув руки своєї, і не взяв також від дерева життя, і не скуштував, і не став жити вічно» (Бут. 3:22). Екзистенційно-онтологічний сенс трансгуманізму полягає не у вимогі повернення в Едем, а в сміливій претензії реконструкції «шкіряних різ» (Бут. 3:21), щоб якомога довше людині не повертатися в землю «з якої він узятий» (Бут. 3: 19, 23). Висновок щодо екзистенційних аспектів трансгуманізму полягає в тому, що культурно-духовний та інстинктивно-вітальний початок у людині не тільки перебуває в нерозривній єдності, а й однаково спочатку. Таким чином культурологічні тенденції разом із характерологічними тенденціями, поряд із базовими фізіологічними та психологічними потребами, становлять зумовлений генотипом «універсальний природний каркас особистості» будь-якої людини. Людина є одночасно і суб'єктом та об'єктом – і особистістю та природою. Особистість є свобода в людині по відношенню до своєї природи.

Аналіз екзистенційних аспектів трансгуманізму – ставлення до свободи, творчості, смерті та безсмертя впритул підводить нас до релігійних передумов екзистенційного дискурсу, оскільки зазначені теми є ключовими для світових та монотеїстичних релігій. Тому наступні параграфи присвячені трансгуманізму в релігіях Одкровення.

Екзистенційні аспекти трансгуманізму

У цьому параграфі ми ставимо собі завдання розкрити найважливіші аспекти ставлення до трангуманізму в ісламі. На сьогоднішній день, за всієї численності (понад 2 млрд. послідовників) і поширеності, християнство не є єдиною світовою релігією. Другою за чисельністю релігією у світі є іслам. Мусульманські громади є більш ніж у 120 країнах і об'єднують, за різними даними, до 1,5 мільярда людей. У 35 країнах мусульманами є більша частина населення, а в 29 країнах послідовники ісламу є впливовими меншинами. У 28 країнах іслам визнано державною чи офіційною релігією.

В даний час, за словами С. Хантінгтона, автора відомої концепції та однойменної книги «Зіткнення цивілізацій», і слам є «релігією у світі, що найбільш швидко зростає». З 1950 по 2000 рік частка мусульман у населенні Західної Європи потроїлася, а в американському – зросла в 14 разів. Французькі статистичні органи схильні вважати, що у Європі щороку звертається до Ісламу щонайменше 50 000 людина. У США кількість новонавернених до Ісламу зростає набагато швидше. За даними Американського мусульманського альянсу, щороку до Ісламу звертається 135 000 людей.

Таким чином, очевидно, що від ставлення Ісламу до досягнень біомедичних технологій та до сучасних допоміжних репродуктивних технологій зокрема, не в останню чергу залежатиме ступінь їх впровадження у медичну практику та застосування у трансгуманістичному проекті. Історія розвитку біоетики в ісламському світі починається з I

Конференції Ісламської Організації Медичних Наук (IOMS), що відбулася в Кувейті в 1981 р., на якій було прийнято проект Кодексу Ісламської медичної етики і була створена Ісламська Рада Міжнародних Організацій Медичних Наук (CIOMS). Потім пройшли II (Кувейт, 1982), III (Стамбул, 1984) та IV (Карачі, 1986) міжнародні Конференції Ісламської Організації Медичних Наук (OIMS), на яких, зокрема, було розглянуто права дитини в контексті вчення ісламу.

На VIII Конференції Ісламської Організації Медичних Наук (грудень 2004) було ухвалено проект першої міжнародної етичної директиви медичних наук, виходячи з позицій Ісламу. Було вирішено, що названий «Міжнародне ісламське зведення законів для медичної етики та етики здоров'я» буде розглянуто, відредаговано і потім випущено в остаточній формі Ісламської Організацією Медичних Наук187.

Перш ніж говорити про ставлення Ісламу до допоміжних репродуктивних технологій, необхідно сказати, що в Ісламі існує кілька різних джерел закону. Шаріат – це зведення канонічних законів Ісламу. В основі шаріату лежать: Коран – священна книга Ісламу. Згідно з вченням більшості сунітів і шиїтів, Коран є прямим, вічним і нествореним словом Божим; Хадіси – це висловлювання, схвалення, образи чи дії пророка Мухаммеда, сума яких утворює Сунну. Хадіси передавалися за допомогою сподвижників пророка; Сунна є другим джерелом шаріату після Корану. Суніти і шиїти вважають сунни настільки ж богонатхненними, як і Коран.

Крім того, використовуються такі джерела мусульманського права: Іджма, або аль-іджма - згода, одностайна думка або рішення авторитетних осіб з питання, що обговорюється. Кияс - судження за аналогією. Кіяс дозволяє вирішити питання за аналогією із ситуацією, описаною в Корані та Сунні.

Іджтіхад, або аль-іджтіхад - здатність і право інтерпретації. Діяльність богослова у вивченні та вирішенні богословсько-правових питань, система принципів, аргументів, методів та прийомів, які використовуються при цьому богословом – муджтахідом. Останні три джерела визнаються не всіма мусульманськими правознавцями, крім того різні напрямимусульман під сунною можуть розуміти різні тексти. Фікх - розуміння, знання. Являє собою мусульманське законознавство, яке неподільно пов'язане з богослов'ям і засноване на вивченні Корану, Сунни, іджму та кіясу. Богослови-законознавці, що опанували фікх, називаються факіхами («знають»). Фетва – це рішення з будь-якого питання, яке виносить муфтій або факіх (мн. число: фукаха). Зрештою фетва є також джерелом права, але скоріше похідним, оскільки випливає з шаріату.

Відсутність в ісламі інституту священнослужителів дещо ускладнює знаходження авторитетної відповіді на етичні та богословські питання, що виникають при практичному застосуванні сучасних допоміжних репродуктивних технологій. Також, і «Основні положення соціальної програми російських мусульман»188 не містять у собі жодної інформації щодо відповідей та зламу на питання біоетики. Але це не означає, що ці питання залишаються за межами поля зору мусульманських богословів-законознавців.

Найбільш повна та розгорнута відповідь Ісламу на питання, пов'язані з досягненнями біомедичних технологій та застосуванням сучасних допоміжних репродуктивних технологій представлена ​​у фіксі з питань біоетики, опублікованій і на англійською«Islamic verdict on: Cloning, Human organ transplantation, Abortion, Testube Babies, Life Support Systems, Life and Death»189 шейха Абд-аль-Кадіма Заллюма (Abd al-Qadim Zallum).

Також, існує фетва про штучне запліднення шейха Мухаммада Саліх-аль-Мунаджіда190 (Muhammad al-Munajjid) та низку статей мусульманських авторів з питань біоетики. Особливості ісламського погляду на сучасні допоміжні репродуктивні технології визначаються, перш за все, властивій йому точці зору про одухотворення плоду в материнському утробі на сороковий день і дозволом мусульманина мати до чотирьох дружин.

Декларація Організації Об'єднаних Націй про клонування людини, ухвалена резолюцією 59/280 Генеральної Асамблеї від 8 березня 2005 року закликає держави-члени ООН «вжити всіх заходів, необхідних для відповідного захисту людського життя в процесі застосування біологічних наук»191 та «заборонити всі форми клонування людей такою мірою, якою вони несумісні з людською гідністю та захистом людського життя»192. В даний час існує якийсь, хоч і хисткий, консенсус країн, регіонів та релігійних конфесій у питанні заборони на репродуктивне клонування людини. Однак у питанні про терапевтичне клонування такої згоди немає.

Ставлення до трансгуманізму в ісламі

Але, є одна важлива особливість, Що характеризує трансгуманізм з його найбільш вражаючою і в той же час найуразливішою стороною. Трансгуманізм відтворює всі ключові ознаки секулярного гуманізму, додаючи до них незворотно спотворену матеріалізмом і сциентизмом патетику очікування майбутніх перетворень духу і тіла людини. З релігійно-філософської точки зору трансгуманізм цілком допустимо розглядати як пародію обожнювання. Однак, важливе значення має та обставина, що ідея радикального перетворення людського духу і плоті, спотворена трансгуманізмом, втрачає характер поступового духовного сходження і набуває якоїсь «поганої» безпосередності. Справді, у трансгуманістичній оптиці немає жодних перешкод, щоб людина стала Богом, достатньо лише того, щоб були надані відповідні науково-технічні засоби, і загалом рух трансгуманізму сходиться на тому, що такі засоби вже створено наукою. Ідея обожнення людини ніколи не артикулюється у тому, що стосується засобів її здійснення. Але, неважко помітити, що релігійно-філософське осмислення цієї ідеї обов'язково передбачає ряд ступенів, умоглядних інстанцій, що виступають як лише перші віхи процесу обожнення, що почався і триває. Важлива роль тут відводиться вченню про Боголюдство та уявленням про теургійний синтез. Це як би перші, вже виявлені орієнтири обожнювання, за якими неминуче відкриються й інші, поки що недоступні погляду людини.

У системі релігійно-філософського світогляду Володимира Соловйова ідея Боголюдства займає центральне місце, але ця ідея тотожна за змістом ідеї Церкви, зрозумілої як боголюдський організм. В. Соловйов ставив собі завдання приведення християнства у нову форму, яка передбачає висування першому плані християнського віровчення саме ідеї боголюдства. Вирішення цього завдання пов'язувалося з особливою місією, покладеної на Російське православ'я, з побудовою православної культури. «Ідея православної культури світить нам, як вогненний стовп, що вказує нам шлях уперед… Зближення Православ'я та культури, розкриття культурних сил Православ'я, осяяння історичного руху світлом Православ'я – така, на нашу думку, історична тема нашої епохи… Система православної культури має бути побудована сукупними творчими зусиллями одного, а низки поколінь, але нескінченно важливо зрозуміти напрям творчості, ясно усвідомити його завдання. Ми стоїмо лише на порозі будівництва православної культури і, можливо, ніхто з нас не увійде в її обітовану землю, але з тим більшою ясністю постає перед нами сама ідея православної культури, постає грандіозний задум, який кличе до себе всіх, у кому б'ється пульс історичної активності. …»

Початковим творчим завданням Соловйова було здійснення синтезу науки, релігії та мистецтва в теургії, що перетворює реальність діяльності. Ця теургічна діяльність мислиться не як чисте інтелектуальне споглядання, бо як взаємодія і з'єднання духу з предметами, з'єднання, що передбачає двосторонню активність і взаємне перетворення пізнаючого і пізнаваного. Така діяльність покликана очистити раціональне умогляд від впливу темних пристрастей, від інстинктивних імпульсів, які походять від природи, від тіла.

У В. Соловйова завдання такого синтезу перетворюється на проект поєднання двох планів – ідеального та реального, сущого та належного, земного та небесного – на проект їхньої інтеграції у перетворюючій діяльності теургічного характеру. Насамперед це окультний проект перетворення людини через ерос, через статеве кохання, спрямоване крізь «земний план» реальної особистості до ідеальної сутності-істоти, до «богині», що є прообразом всеєдної сутності, Софії. У рамках цього окультного проекту через перетворення статевої енергії, відволікання її від репродуктивних завдань розмноження відбувається відтворення цілісної людини, а в кінцевій перспективі – боголюдства220.

Розкриваючи ідею культурного синтезу, її релігійно-філософські підстави і, зокрема, її значення для критики трансгуманізму, ми спиратимемося на культурологічну концепцію Д. К. Богатирьова (Бурлаки)221. Разом про те сама ця концепція полягає в прагненні дати узагальнення того філософського досвіду, який Росія набула у рамках російського духовного ренесансу. «Автор виходить із переконання, що російська релігійна філософія – справжня і необхідна форма філософії як такої і бачить головну дослідницьку проблему в тому, щоб подолати зовнішнє, розумове ставлення до спадщини російського духовного ренесансу та стати на думку самої російської релігійної філософії. У цілому нині ця думка експлікується у побудові релігійно-філософської концепції культури та систематичному її викладі. Визначення поняття культури є першим необхідним кроком такого роду експлікації»222.

Для розуміння ідеї культурного синтезу важливо підкреслити, що поняття культури включає не лише уявлення про світ, створений людиною, про сукупність результатів людської творчості, а й уявлення про показник якості будь-якої діяльності, рівня її складності та продуктивності. Останнє значення не менш важливо, ніж перше, оскільки культура постає як міра свободи особистості, міра універсальності її творчих устремлінь223, вона «…розмикає своєю енергією будь-яку скутість людини рамками «заданого» – всесильних парадигм шаблону, стереотипу, в капкан яких так легко потрапляє світ соціально продукованих і правил – і відкриває перед людиною безмежність світу созидания»224. Культуру можна як «вивчене поведінка», як «легалізовану форму виживання природних імпульсів», як «специфічну форму вирішення повторюваних ситуацій»225. Таким чином, другий аспект змісту поняття «культура» має явно виражений вертикальний вектор і передбачає ієрархічну структуру, ієрархічну організацію самої культуротворчої діяльності.