Ігуменія іуліанія (каледа): актуальні питання сучасного чернецтва. Готується серйозний удар по монастирях та чернецтві

Першою дівочою обителью Москви став Зачатівський монастир. Він прославився як місце, де Божою благодаттю подається допомога у дитинстві.

Монастир був заснований святителем Алексієм, митрополитом Московським, у 1360 році за бажанням його рідних сестер – перших насельниць обителі – преподобних ігуменії Іуліанії та черниці Євпраксії.

Перший храм був освячений в ім'я преподобного Олексія, людини Божої, на честь якого назвали монастир Олексіївським. У 1514 році великий князь Василь Іванович, який мріяв про народження спадкоємця, збудував кам'яну соборну церкву, освячену на честь Зачаття святої праведної Анни. Архітектором її став відомий італійський архітектор Алевіз Фрязін Новий, який брав участь у будівництві Московського Кремля. З того часу монастир почали називати Зачатьевським, але колишня назва (Олексіївський) збереглася. Монастир мав гуртожильний статут, славився строгістю життя та благочестям насельниць. Благоговійне богослужіння, відданість молитовному подвигу та справам милосердя зробили його взірцем для влаштування інших жіночих обителів міста.

Під час великої московської пожежі 1547 року обитель повністю згоріла, після чого цар Іоан Васильович Грозний завітав монастирю землі в урочищі Чортол'є (там, де зараз стоїть Храм Христа Спасителя). На новому місці Олексіївський монастир відбудували заново та перевели сюди більшість черниць. Однак частина сестер залишилася на колишньому місці, де спочивали останки засновниць – преподобних Іуліанії та Євпраксії. Так утворилася мала обитель, іменована «Зачатейською», і черниці продовжили свою працю в надії на її швидке відновлення.

Ікона «Зачаття святої Анни» у монастирській стіні

Царі, дворяни та купці

Зачатівський монастир прославився в народі як місце, де Господь надавав допомогу в дитинстві. Сюди приходили молитися бездітне подружжя цар Федір Іоаннович та цариця Ірина Годунова. В 1584 цар Федір за обітницею почав відновлювати монастир. За його наказом був збудований соборний комплекс, що включає храм Зачаття святої праведної Анни з межами в ім'я небесних покровителівцарственого подружжя – великомученика Феодора Стратилата та мучениці Ірини, а також храм Різдва Пресвятої Богородиці з божественником святителя Алексія, митрополита Московського, та шатровою дзвіницею. Незабаром у благочестивого подружжя з Божої милості народилася дочка Феодосія.

Історія монастиря пов'язана з іменами та інших царів, а також представників багатьох почесних пологів. Завдяки їх щедрим вкладам обитель прикрашалася XVII і XVIII століттях. Так, цар Олексій Михайлович пожертвував Євангеліє у дорогоцінному окладі та напрестольний хрест-мощовик. Цікаво, що його сестри-царівни були мешканками обителі.

У 1696 році коштом А.Л. Римського-Корсакова, стольника Петра I, було збудовано парадні ворота з надбрамним храмом Спаса Нерукотворного. Римські-Корсакови здавна володіли землями по сусідству з обителью, і Спаська церква стала їх будинковим храмом. До 1924 року вона була не монастирською, а парафіяльною. У підклеті церкви влаштовано родову усипальницю Римських-Корсакових і Шаховських.

Зробила свій внесок у влаштування обителі та дворянська дівчина-білиця Ганна Михайлівна Анічкова. Її піклуванням у 1766–1768 роках на місці поховання засновниць монастиря, преподобних Іуліанії та Євпраксії, збудували невеликий храм на честь ікони Божої Матері «Неопалима купина». Через сто з невеликим років завдяки Акіліні Олексіївні Смирновій, жінці купецького звання, храм було розширено та об'єднано з Аннінським собором, утворивши боковий вівтар, який освятили на честь Казанської ікони Божої Матері.

Крізь випробування

До початку XIXстоліття обитель ще більше перетворилася. На місці Аннінської церкви, що вже занепала, був споруджений новий величний храм Різдва Пресвятої Богородиці з межами святителя Алексія, великомученика Феодора Стратилата та Зачаття святої праведної Анни. Дзвіницю також оновили. Все це старанням ігуменії Дорімедонти (Протопопової) та за сприяння митрополита Московського Платона. Будівництво велося висококласними майстрами під керівництвом відомих російських архітекторів М.Ф. та М.М. Козакових.

З приходом Наполеона в Росію в 1812 році монастир був розорений, проте незабаром, з Божої милості, вдалося його відновити, а в 1846-1850 роках збудувати ще й богадельню з храмом на честь Зіслання Святого Духа. На початку наступного століття монастир прикрасився ще однією будовою – новим трапезним корпусом із майстернями для рукоділля.

Ікона «Помічниця під час пологів»

Після приходу до влади більшовиків обитель була пограбована, святині віддані наругу. 1925 року Зачатівський монастир закрили. Через дев'ять років висадили в повітря собор і дзвіницю. На його місці звели типову будівлю школи. Внутрішні споруди були знесені, храм Зіслання Святого Духа понівечили до невпізнання. На території монастиря відкрили в'язницю та дитячу колонію.

Чудеса продовжуються

Відродження Зачатівської обителі почалося лише 1991 року. У 2010 році було відтворено собор Різдва Пресвятої Богородиці. Серед унікальних особливостейсобору – підлога з каменю, спеціально привезеного зі Святої Землі, музей та кістниця у підкліті. Зараз у монастирі п'ять храмів, включаючи печерний храм Успіння.

Зараз в обителі трудяться 22 насельниці на чолі з ігуменією Іуліанією (Каледа).

Щодня до монастиря приходять люди з вдячністю. У когось по молитвах до Божої Матері та святих Богоотців Йоакиму та Ганні після довгих років безпліддя народилася дитина, хтось знайшов роботу, влаштував особисте життя, знайшов мир у сім'ї. Тяжко хворі отримали полегшення або повне зцілення молитвами до преподобних Іуліанії та Євпраксії.

Прийшовши в обитель одного разу «цілком випадково», багато людей починають відвідувати її знову і знову.

Особливим покровителем Зачатівської обителі є священномученик Володимир Московський Амбарцумов – дід по материнській лінії настоятельки монастиря, ігуменії Іуліанії.

Він народився 20 вересня 1892 року в Саратові у лютеранській родині. Наприкінці 1890-х родина переїхала до Москви, де Володимир вступив до училища при Петропавлівській лютеранській церкві, а потім продовжив освіту у Берліні. Після повернення в Росію в 1914 році молодий чоловік вступив на фізико-математичний факультет Московського університету. Тут він став членом Християнського студентського гуртка та перейшов у баптизм. Після закінчення університету Володимир, хоча був талановитим фізиком, залишив науку, щоб повністю присвятити своє життя проповіді Євангелія. Шукання «єдиного на потребу» вабило його серце до Православ'я. Глибока внутрішня зосередженість на предметах віри, пошуки правди Божої та справжнього її сповідання привели Володимира Амбарцумова до рішучого переходу до Православ'я.

Наприкінці 1927 року за рекомендацією протоієрея Валентина Свєнціцького він був направлений до міста Глазів до єпископа Іжевського та Вокінського Віктора (Островідова). 4 грудня у Преображенському соборі Володимира висвятили у диякона, а за тиждень у єрея. Незабаром отця Володимира було переміщено на службу в Московську єпархію і призначено кліриком Князь Володимирського храму в Старосадському провулку.

У 1937 році священика Володимира заарештували та ув'язнили у Бутирській в'язниці. 5 листопада цього року його розстріляли на полігоні Бутово під Москвою.

На ювілейному Архієрейському Соборі 20 серпня 2000 року священик Володимир Амбарцумов був уславлений у сонмі новомучеників і сповідників Церкви Руської.

Пам'ять священномученика Володимира відбувається 5 листопада, а також у Соборах Московських та Бутівських святих та в Соборі новомучеників та сповідників Церкви Руської.

У 2004 році в Зачатівському монастирі був освячений боковий вівтар в ім'я священномученика Володимира Московського.

Цьому святому моляться про зміцнення у вірі, про допомогу у вченні. До його заступництва вдаються батьки дітей, які підпали під згубний вплив сектантів. Священномученик Володимир допомагає зверненню до Православ'я з інших віросповідань.

Ікона «Милостива»

У соборі Зачатівського монастиря, у білокам'яному наметі зберігається чудотворна ікона Божої Матері «Милостива». Монастирське передання пов'язує цей образ із давньою іконою Богоматері «Милостива Кікська» («Єлеуса»).

Перша згадка про «Милостиву» зустрічається в описі обителі XVIII століття. До закриття монастиря образ перебував у храмі Різдва Богородиці. 1918 року почалася конфіскація церковних цінностей. Щоб захистити святині, ігуменя монастиря Марія (Коробка) під заступництвом Святішого Патріарха Тихона заснувала братство, назване на честь ікони «Милостива». Перед закриттям монастиря у 1923 році чудотворний образ було перенесено до храму пророка Іллі у Обиденському провулку. Ігуменя Марія зібрала сестер на останній молебень перед святинею. Зі сльозами підносили сестри гарячі молитви до Богородиці, розуміючи, що починається нове, повне випробувань життя.

Після закриття обителі у 1925 році багатьох черниць відправили етапом до таборів Казахстану та Сибіру, ​​інших у примусовому порядку виселили з монастиря без надання житла. Сестри, що залишилися в Москві, тулилися по підвалах і горищах, харчуючись від праць своїх рук - займалися шиттям, стьобали ковдри. Невелика громада таємно продовжувала чернече життя у світі, підтримуючи традиції обителі. Молилися тепер в Іллінському храмі, де в правому боці зберігався чудотворний образ Божої Матері «Милостива». Щороку 25 листопада, в день святкування іконі, майже всі чернечі Зачатівської обителі збиралися в Іллінському храмі, а після Літургії на святковій трапезі у однієї з черниць.

Невідомі анонімники буквально переслідують мене, закидаючи те, що я "засуджую" монахиню Єфросинію Олюшину. Наприклад, ось такі коментарі: "Ви чуєте тільки себе. Одне суцільне осуд сестер кожен день, все нові статті і це православні люди" . Мені приходять погрози на личку. Коли я приходжу на обійстя, на мене кидаються деякі неадекватні парафіяни і навіть священики. Через один такий інцидент мені довелося писати заяву до єпархії. Обіцяли розібратися (поки не писатиму всі подробиці, подивимося, як розберуться!)
Це схоже на якусь організовану ТРАВЛЮ...

Але я повторюю, що нікого не засуджую, а ставлю проблему про ситуацію, що склалася на Леушинському подвір'ї і пропоную її засудити. Проблема ширша, ніж тільки наш скорботний Леушинський подвір'я. Вона стосується стану взагалі сучасного жіночого чернецтва.
Тут важливо почути голос авторитетних ігумень. Я вже наводила думку петербурзької ігуменії Софії Силіної.

Ігуменія Іуліанія (Каледа), заступник голови Синодального відділу з монастирів та чернецтва, настоятелькою Зачатівського ставропігійного жіночого монастиря Москви. Вона з дитинства відвідувала храм святого пророка Божого Іллі в Повсякденному провулку, духовно опікувалась у клірика храму протоієрея Олександра Єгорова, духовника останніх черниць Зачатівської обителі. Це дуже досвідчена черниця і родом із прекрасної родини священика Гліба Каледи.
Ось коротка довідка про неї http://drevo-info.ru/articles/14388.htm

Торік у жовтні ми з сестрами інокінею Аркадією та інокінею Ангеліною, а також з батюшкою о.Геннадієм їздили до Зачатівського монастиря, зустрічалися з матінкою Іуліанією. Вона тепло прийняла нас і довго розмовляла з нами (це за її величезної зайнятості), дала багато цінних настанов і порад. Ми побачили дуже благодатний монастир, де відчувалося кохання та вміле керівництво настоятельки. Ця подорож і ці розмови запали глибоко в душу і надихнули нас на бажання бачити таку обитель кохання та взаємного розуміння.

Я б могла привести по пам'яті деякі настанови матінки Іуліанії, але боюся не точно їх відтворити, тому через актуальність теми краще відтворю фрагмент її статті, в якій вона висловлює важливі для нашої ситуації думки про відповідальність настоятельки за долі та за душі сестер. Всі ми потребуємо ради досвідчених людей"):

"Ігуменія відповідає за душі сестер.
Під час постачання в сан читається особлива молитва, де Господом їй доручаються душі сестер, які вона повинна привести до Христа і за які дасть відповідь у день Страшного суду. У цьому весь тягар хреста ігуменії - відповісти не лише за себе, а й за довірені душі. Адже насправді ніхто з нас не зможе нічого сказати на своє виправдання. Якщо такі праведники, як преподобний Сисий Великий, перед кончиною говорили, що не знають, чи започаткували покаяння і чи угодні Господу їхні діла, то що сказати нам, грішним, про себе? Ця відповідальність тільки приводить нас до стоп Спасителя і Матері Божої з благанням про допомогу виконати послух, тому що людськими силами це неможливо"

Після цих слів хочеться запитати монахиню Єфросинію, чи вона розуміє, що таке очолювати монастир? Чи збирається вона " відповідає за душі сестер " чи лише приймати почесті, поклони і величання " матінка-матінка " . Чи не забула вона, що слово "матінка" означатиме "матір"? Чи не забула вона ту саму молитву, яка десь "їй доручаються душі сестер, які вона повинна привести до Христа"? Чи не забула вона, що за сестер "дасть відповідь у день Страшного суду"? І "відповідає не лише за себе, а й за довірені душі"? І що вона "скаже у своє виправдання"? Як подивиться у вічі вигнаних своїх сестер? Чи пам'ятає вона, що саме це і є її ігуменський послух перед Богом?
Багато питань накопичилося до монахини Єфросинії. Я розумію, що вона знову промовчить, вдаючи, що нічого не відбувається, ігноруючи наші сльози, скорботи, листи, звернення (і навіть вірші) до неї.
Можливо їй ТУ вдасться відмовчати. Але там не вийде!

До речі, члени Колегії Синодального відділу з монастирів та чернецтва відвідали за минулий та нинішній рік понад 100 єпархіальних обителів у 21 єпархії Російської Православної Церкви. Про те, як проходило спілкування в монастирях, настоятелька Зачатівського ставропігійного жіночого монастиря Москви ігуменя Іуліанія (Каледа) розповіла тут

Православна Церква – структура ієрархічна та консервативна. Функції управління у ній завжди належали чоловікам — передусім єпископату та духовенству. І тим не менше, у житті Російської Православної Церкви жінки грали і відіграють певну роль.

. Текст: «Тетянин день»

Напередодні 8 березня ми спробували скласти щось на зразок списку тих жінок, які якщо й не беруть участь у процесі прийняття рішень у Російській Церкві, то принаймні виконують деякі управлінські функції.

Даний матеріал складений за даними відкритих джерел і не враховує цілу низку факторів, що відбиваються на рівні впливу тієї чи іншої кандидатури. Ми свідомо не вживаємо слово «рейтинг» як термін, що суперечить церковному розумінню ідей ієрархічності та служіння, яке спирається на слова апостола Павла: «Кожен залишайся в тому званні, в якому покликаний»(1 Кор. 7, 20).

Крім цього, ми свідомо уникаємо аналізу впливовості в церковних колах жінок — чоловіка відомих державних чиновників, які беруть активну участь у роботі різних благодійних організацій, надають підтримку церковним соціальним проектам і т. д. Яскравим прикладом такого впливу може бути, наприклад, дружина глави російського уряду Світлана Медведєва

За рамками нашої уваги також залишаться жінки, які, безперечно, впливають на порядок денний у церковній спільноті, але не належать до офіційних церковних структур. До таких персон можна віднести, наприклад, відомих журналісток Олену Дорофєєву (ІТАР-ТАРС) та Ольгу Липич (РІА «Новини»), які спеціалізуються на релігійній тематиці, головного редактора сайту «Православ'я та мир» Ганну Данилову, колишнього головного редактора «Тетянина дня» , журналістку Ксенію Лученку, а також Олесю Ніколаєву – поетесу, письменника, лауреата Патріаршої літературної премії.

Сюди ж можна було б віднести керівників «Союзу православних жінок» — громадської організації, заснованої в 2010 році: Ніну Жукову та Галину Ананьєву, які також входять до складу Бюро Всесвітнього російського народного собору, а також Марину Білогубову, начальника Департаменту апарату Повноважного представника Президента РФ Центральний федеральний округ.

Ми свідомо обмежимо себе рамками офіційних церковних органів управління та розглянемо кандидатури тих жінок, які перебувають у цих органах.

Взагалі, ступінь впливу тієї чи іншої жінки у структурах церковного управління можна оцінювати з двох поглядів. По-перше, з позицій суворо ієрархічних. Для жінки-монахині найвище кар'єрне досягнення — це ігуменство в ставропігійному монастирі, що знаходиться в безпосередньому підпорядкуванні Патріарху. Тому автоматично всі настоятельки ставропігійних монастирів увійшли до нашого списку. По-друге (і цей підхід є більш правильним), цю оцінку можна проводити з позицій суто функціональних, тобто з точки зору причетності жінки до актуальної діяльності управлінських чи дорадчих структур Російської Православної Церкви. І саме з цієї причини список не обмежується ігуменнями великих обителів.

Можливість особисто порадитися з Патріархом у тому чи іншому питанні — привілей, яким користуються лише найавторитетніші жінки в Церкві. Фото Патріархія.ru.

В останньому випадку головним показником буде участь жінок у роботі Міжсоборної присутності. «дорадчого органу, що сприяє вищій церковній владі Російської Православної Церкви у підготовці рішень, що стосуються найважливіших питань внутрішнього життя та зовнішньої діяльності Російської Православної Церкви»(Див. Положення).

Відповідно до Положення, «Міжсоборна присутність покликана до обговорення актуальних питань церковного буття, зокрема, що стосуються сфери богослов'я, церковного управління, церковного права, богослужіння, пастирства, місії, духовної освіти, релігійної освіти, дияконії, взаємин Церкви та суспільства, Церкви та держави, Церкви та інших конфесій та релігій».Тобто до кола питань, що обговорюються, входять практично всі аспекти життєдіяльності РПЦ.

У світлі кроків щодо реорганізації системи церковного управління, ініційованих останніми роками Патріархом Кирилом, саме участь у реальному процесі обговорення актуальних питань церковного життя (який, за задумом Патріарха, і має протікати в рамках діяльності Міжсоборної присутності) може бути показником дійсного впливу тієї чи іншої особи.

Зауважимо вкотре, що які завжди результати вибірки за цими двома параметрами збігаються, тобто. настоятельки найбільших ставропігійних монастирів зовсім не обов'язково є членами Міжсоборної присутності. Серед 11 жінок, що входять на сьогоднішній день до складу цього органу, п'ятеро — настоятельки монастирів (і лише троє з них керують ставропігійними мешканцями), одна черниця та п'ятеро мирянок.

Крім Міжсоборної присутності - структури, створеної нещодавно, в даний час в Російській Церкві зберігається система синодальних відділів. За зрозумілою світському читачеві аналогією синодальні відділи, комітети та комісії прийнято прирівнювати до «громадянських» міністерств. У структурах цих відділів також присутні жінки, переважно настоятельки монастирів. Практика, що склалася за останні роки — коли комісії Міжсоборної присутності та синодальні відділи займаються одними й тими самими питаннями церковного життя, а часом і називаються майже ідентично — вносить невелику плутанину в дане дослідження. Наприклад, кілька жінок-настоятельок монастирів входить до складу «профільної» комісії Міжсоборної присутності, яка називається «Комісія з питань організації життя монастирів та чернецтва»; і паралельно майже всі вони плюс ще кілька ігумень складаються членами Колегії при Синодальному відділі з монастирів та чернецтва.

Але навіть поверховий погляд на склад тих та інших структур свідчить про те, що участь жінок у роботі Міжсоборної присутності, безсумнівно, набагато більш представницька та активна, ніж їхня робота в церковних «міністерствах». Тому ми й відштовхуватимемося насамперед від цього показника.

За формальним статусом у рамках діяльності Міжсоборної присутності найбільша вагамає Ігуменія Іуліанія (Каледа), настоятелька московського Зачатівського монастиря: вона єдина черниця - член Президії Міжсоборної присутності. Крім того, вона виконує обов'язки секретаря Комісії з питань організації життя монастирів та чернецтва, а також входить до складу Колегії при Синодальному відділі з монастирів та чернецтва.

Ігуменія Іуліанія (Каледа)

У світі - Каледа Марія Глібовна. Народилася 1961 р. у сім'ї вченого-геолога Гліба Каледи, згодом священика, та Лідії Каледи (у дівоцтві Амбарцумової), дочки священномученика Володимира (Амбарцумова). Належить до відомого священика, двоє її братів — священики.

Рішенням Священного Синоду від 5 травня 1995 р. призначено настоятелькою Зачатівського жіночого монастиря м. Москви.

Особливе місце з урахуванням покладених на неї службових функцій займає Маргарита Нелюбова— секретар Комісії Міжсоборної присутності з питань організації церковної соціальної діяльності та благодійності та член одразу чотирьох Комісій: з питань духовної освіти та релігійної освіти, з питань організації церковної місії, з питань взаємодії Церкви, держави та суспільства, з питань ставлення до інослав'я та інших релігій .

Маргарита Нелюбова протягом довгих років є співробітником Відділу зовнішніх церковних зв'язків та керівником програми «Круглий стіл з релігійної освіти та дияконії (соціального служіння) Російської Православної Церкви». Фактично вона є провідним церковним фахівцем у галузі соціального проектування, причому вона дуже добре знайома і із закордонним досвідом організації церковного соціального служіння.

Маргарита Нелюбова

Народилася 1962 р. у Москві. 1984 р. закінчила Московський державний педагогічний інститут. З 1992 р. керує програмою «Круглий стіл з релігійної освіти та дияконії (соціального служіння) у Російській Православній Церкві». З 2001 р. координує програму участі Російської Православної Церкви у профілактиці та боротьбі з поширенням ВІЛ/СНІДу.

Членом чотирьох комісій Міжсоборної Присутності також є ігуменя Серафима (Шевчик), настоятелька одеського Свято-Архангело-Михайлівського монастиря. Варто зазначити: ігуменя Серафима — безперечно, яскрава та різнобічна особистість. Вона єдина в Московському Патріархаті жінка, яка очолює синодальний відділ. Це, щоправда, синодальний відділ Української Православної Церкви — «Церква і культура», але в будь-якому разі поки що це одиничний подібний прецедент. Крім того, ігуменя Серафима – депутат Одеської міської ради.

Зауважимо, що загальноприйнята для Російської Церкви заборона для священнослужителів на участь у роботі державних органів та політичних партій у даному випадку не має значення, оскільки ігуменія — це не священний сан, а посада, яку займає черниця.

Ігуменія Серафима входить до складу Комісій Міжсоборної присутності з питань богослужіння та церковного мистецтва, з питань організації життя монастирів та чернецтва, з питань взаємодії Церкви, держави та суспільства, з питань інформаційної діяльності Церкви та відносин зі ЗМІ. При цьому одеський монастир не є ставропігійним, і у формальному табелі та рангах настоятельство в цій обителі не надто виділяло б тамтешню ігуменію з-поміж інших, якби не неабияку завантаженість у церковних управлінських органах.

Ігуменія Серафима (Шевчик)

Народилася 25 березня 1963 р. у Черкаській області. До монастиря Серафима прийшла у 17-річному віці. З 1995 р. - настоятелька Свято-Архангело-Михайлівського жіночого монастиря.

Депутат Одеської міської ради, обіймає посаду заступника голови комісії з духовності та культури.

У 2007 р. ігуменя удостоєна премії «Жінка третього тисячоліття». Роком раніше – «Найкращий християнський журналіст 2006 року». Автор 15 книг (переважно з історії православ'я та духовної культури України). Своєю головною працею вважає дослідження історії Києво-Печерської лаври. При цьому, як зізнається, не має вищої освіти.

Ігуменія Серафима — один із засновників всеукраїнської громадської організації «Шлях православних іменіСвятого рівноапостольного князя Володимира». Заснувала єдиний в Україні музей – «Християнська Одеса».

Особняком у нашому списку стоїть інокиня Ксенія (Чорнега). Вона не є членом Міжсоборної присутності і не бере участі в роботі синодальних установ, але з посади — вона є керівником Юридичної служби Московської Патріархії і водночас керівником Юридичної служби Синодального відділу з взаємин Церкви і суспільства — має істотну вагу в управлінських структурах Церкви. Крім того, вона входить до складу Ревізійної комісії при Єпархіальній раді Москви.

Інокіня Ксенія (Чорнега)

Ще до прийняття чернецького постригу виконувала обов'язки юрисконсульта Московської Патріархії К. Чернега брала участь у розробці багатьох документів, з якими Церква виступала у діалозі з державною владою. Тут були і майнові питання, і проблеми, пов'язані з правовим регулюванням статусу релігійних організацій у Росії, що стосуються системи церковної освіти, питань взаємодії Церкви та музеїв, а також багатьох інших.

До складу двох комісій входить єдина серед одинадцяти жінок-членів Міжсоборної присутності черниця — не настоятелька монастиря: черниця Фотинія (Братченко). Мати Фотинія є членом Комісії з питань організації життя монастирів і чернецтва, а також Комісії з питань церковного управління та механізмів здійснення соборності в Церкві. У перші роки патріаршества Патріарха Кирила черниця Фотинія обіймала посаду керівника служби діловодства, будучи особистим помічником Патріарха (розпорядження Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Кирила від 1 квітня 2009 року).

Ще чотири ігуменії входять до складу «профільної» Комісії з питань організації життя монастирів та чернецтва: ігуменя Сергія (Конкова), настоятелька Серафимо-Дивіївського жіночого монастиря, ігуменя Єлисавета (Жегалова), настоятелька Стефано-Махрищського монастиря ( Бубнова), настоятелька Єлеонського Спасо-Вознесенського монастиря в Єрусалимі, та ігуменія Феофіла (Лепешинська), настоятелька Богородиці-Різдвяної пустелі у селі Барятино Калузької області.

При цьому лише ігуменя Єлисавета керує ставропігійним монастирем.

Ігуменія Сергія (Конкова), настоятелька Серафимо-Дивєєвського жіночого монастиря - безперечно впливова та авторитетна постать. Дівіївська обитель в даний час є однією з неофіційних «кузнь кадрів» для жіночих монастирів у Росії. Ігуменія Сергія управляє найбільшим на сьогодні жіночим монастирем Російської Церкви: в обителі налічується близько 500 насельниць.

Ігуменія Сергія також входить до складу Колегії при Синодальному відділі з монастирів та чернецтва.

Ігуменія Сергія (Конкова)

У світі - Олександра Георгіївна Конкова. Народилася 26 травня 1946 р. Закінчила стоматологічний інститут, працювала завідувачкою зуболікарського відділення лікарні. У 1981 р. вона вступила до Ризького Троїце-Сергієва монастиря, через рік була пострижена в рясофор, а в 1984 р. - в мантію з ім'ям Сергія на честь преп. Сергія Радонезького. Незабаром була переведена на слухняність благочинної у скит Ризької обителі – Спасо-Преображенську пустель. 17 листопада 1991 р. поставлена ​​ігуменією відродженого Дівіївського монастиря.

- Настоятелька Свято-Троїцького Стефано-Махрищського жіночого монастиря. В обителі - зперших днів відродження 1993 року. Зведена в сан ігуменії 1997 року. У 2004 році монастирю надано статус ставропігії. Ігуменія Єлисавета також член Колегії при Синодальному відділі з монастирів та чернецтва.

Ігуменія Єлисавета (Жегалова)

Народилася у м. Дмитрові Московської області. Вихованка Пюхтицького Успенського жіночого монастиря. 25 листопада 1997 р. Патріархом Алексієм II зведено у сан ігуменії Свято-Троїцького Стефано-Махрищського жіночого монастиря.

Ігуменія Мойсея (Бубнова)- Настоятелька Вознесенського Єлеонського монастиря в Єрусалимі. У обителі знаходиться Духовна місія Російської Православної Церкви закордоном.

Ігуменія Мойсея (Бубнова)

Народилася у Німеччині під час Другої світової війни, виросла у Бельгії. Виховувалась під впливом архієпископа Іоанна (Максимовича), з дев'яти років співала та читала на кліросі. З 1975 р. на послух у Гефсиманському монастирі в Єрусалимі. У 1977 р. пострижена в чернецтво, в 1992 р. - в мантію. З 1997 р. настоятелька Вознесенського Єлеонського монастиря в Єрусалимі.

Відома своїми літературними обдаруваннями, вона автор відомих книг «Дерзай, дочко!», «Плач третього птаха» та «Рифмується з радістю».

Ігуменія Феофіла (Лепешинська)

До складу Міжсоборної присутності також увійшли відомий публіцист та громадсько-політичний діяч, президент Фонду вивчення історичної перспективиНаталія Нарочницька та президент Всеросійської асоціації громадських об'єднань «Національний Антинаркотичний Союз» Юлія Павлюченкова.

Наталія НарочницькаЯк сказано на її офіційному сайті, — «православний ідеолог». Проте для церковних управлінських структур вона — «зовнішня» людина, незалежний експерт, який не належить синодальним чи патріархійним колам. Хоча, зрозуміло, до її голосу у Міжсоборній присутності не можуть не прислухатися: мало хто з членів Присутності може зрівнятися з Наталією Нарочницькою, доктором історичних наук, автором багатьох серйозних наукових праць, щодо інтелектуального багажу та наукового базису.

Наталія Нарочницька

Н.А. Нарочницька зробила вагомий внесок у створення та діяльність значних наукових та суспільно-політичних рухів, організованих за безпосередньою участю РПЦ і що істотно впливають на суспільне життя, — Всесвітнього російського собору, Імператорського православного Палестинського суспільства, Фонду єдності православних народів, Фонду «Російський світ».

Юлія Павлюченковазакінчила Московський гуманітарний університет (колишня ВКШ). кандидат політичних наук. Президент Всеросійської асоціації громадських об'єднань «Національна антинаркотична спілка», голова правління благодійного Фонду підтримки православних ініціатив, молодіжних програм та проектів. Мати шістьох дітей.

Юлія Павлюченкова

Катерина Орлова- друга, поряд з ігуменією Іуліанією (Каледа), жінка - член Президії Міжсоборної присутності. Вона входить до складу трьох комісій: з питань організації церковної місії, з питань інформаційної діяльності Церкви та відносин зі ЗМІ та з питань протидії церковним розколам та їх подолання. Незважаючи на те, що Катерина Орлова увійшла до складу Президії Міжсоборної присутності, очевидно, її участь у роботі цього органу є досить формальною: редактор видавництва «Даніловський благовісник» Московського Данилова монастиря — постать не така відома в масштабах усієї Церкви.

Катерина Орлова

5.

Більшість із представлених у списку жінок-монахинь можна побачити у дні великих свят на патріарших богослужіннях у храмі Христа Спасителя. Якщо місце праворуч на солеї відведено світських V.I.P. персон, то ліву сторону на подібних службах традиційно займають володарки ігуменських хрестів.

На богослужінні у храмі Христа Спасителя. Фото Патріархія.ru.

Ігуменія Георгія (Щукіна), настоятелька Горненського монастиря в Ейн-Каремі (біля Єрусалиму). Користується великим духовним авторитетом, вже понад 20 років керує Горненською обителью.

Ігуменія Георгія (Щукіна)

Народилася 14 листопада 1931 р. у Ленінграді. У Велику Вітчизняну війнупережила блокаду, втрату батьків. У 1949 р. вступила до Свято-Успенського Пюхтицького монастиря, де виконувала послух скарбника, регента хору.

У 1955-1968 pp. - Насельниця Віленського монастиря в Литві. Чернецький постриг прийняла 7 квітня 1968 р. у Пюхтицях, де трудилася до 1989 р. У 1989 р. отримала призначення на відновлення монастиря святого праведного ІванаКронштадтського на Карпівці у Санкт-Петербурзі.

24 березня 1991 р. зведена у сан ігуменії. У 1992 р. спрямована на ігуменський послух Єрусалимський Горненський монастир.

Ігуменія Рафаїла (Хільчук), настоятелька Свято-Троїцького Корецького монастиря (Рівненська єпархія УПЦ) — член Колегії при Синодальному відділі з монастирів та чернецтва. Це друга представниця Української Православної Церкви у нашому списку. Корецький монастир веде свою історію з XVI ст. Статус ставропігійного монастир отримав у 1984 році, ще за часів державного атеїзму.

Ігуменія Рафаїла (Хільчук)

У світі – Хільчук Любов Іванівна. Народилася у травні 1953 р. у с. Когильно Володимир-Волинського району Волинської області. У віці 22 років 1975 р. вступила до Корецького монастиря послушницею. 1978 р. пострижена в рясофор, 1983 р. закінчила регентське відділення при Ленінградській духовній семінарії. У 1991 р. пострижена в мантію. Зведено у сан ігуменії 26 липня 2006 р.

Ігуменія Філарета (Калачова), настоятелька ставропігійного Свято-Успенського Пюхтицького монастиря (Естонська Православна Церква Московського Патріархату) Вона входить до складу Колегії при Синодальному відділі з монастирів та чернецтва.

Ігуменія Філарета (Калачова)

Пюхтиці були на особливому рахунку у покійного Патріарха Алексія ІІ - з обителью Патріарха пов'язували спогади молодості. За радянських часів Пюхтиці — один із небагатьох жіночих монастирів, що не закривалися, — постачали настоятельок для жіночих обителів для всієї РПЦ.

Випускниця Самарського університету, ігуменя Філарета також жінка різноманітних талантів: так, наприклад, у вересні минулого року в Таллінні пройшла виставка її фотографій «Монастир».

Ігуменія Серафима (Волошина), настоятелька ставропігійного Іоаннівського монастиря (СПб) Монастир на Карпівці – єдина ставропігійна жіноча обитель у Санкт-Петербурзі. Причому ставропігію монастир отримав чи не першим серед решти жіночих обителів, що відкрилися чи відновлені за пострадянських часів — у грудні 1991 року.

Ігуменія Серафима (Волошина)

Народилася 1956 р. Початок свого чернечого життя поклала у Пюхтицях. З 29 квітня 1992 р. - ігуменя Іоанівського ставропігійного жіночого монастиря.

Ігуменія Феофанія (Міскіна), настоятелька ставропігійного Покровського жіночого монастиря (Москва) Покровський монастир можна без будь-якого перебільшення назвати найвідвідуванішим монастирем столиці: тут зберігаються мощі святої блаженної Матрони Московської, яка користується величезним шануванням у народі.

Ігуменія Феофанія (Міскіна)

У світі Міскіна Ольга Дмитрівна. Вихованка Свято-Троїцької Дівіївської обителі. Настоятелькою відновленого в 1994 р. Покровського монастиря призначено 22 лютого 1995 р. Зведено в сан ігуменії 4 квітня 1998 р.

Ігуменія Афанасія (Грошева), настоятелька ставропігійного Іоанно-Предтеченського жіночого монастиря (Москва)

Ігуменія Афанасія (Грошева)

Народилася 28 липня 1939 року в місті Щербинка Московської області, в 1973 році вступила до Свято-Успенського Пюхтицького жіночого монастиря, з 1998 року благочинна Свято-Успенського Пюхтицького жіночого монастиря, з 2001 року настоятелька Іоанно-Предтечен.

11 вересня 2007 року Патріарх Алексій ІІ звів черницю Афанасію (Грошеву) у сан ігуменії.

Настоятелька ставропігійного Богородиці-Різдвяного монастиря — одного з найдавніших жіночих монастирів Москви (заснований у XIV ст.).

Ігуменія Вікторина (Пермінова)

У світі Пермінова Олена Павлівна. Народилася 1954 р.

Настоятелька ставропігійного Хресто-Воздвиженського Єрусалимського монастиря (Москва).

Ігуменія Катерина (Чайнікова)

У світі Чайникова Катерина Олексіївна. Народилася у Красноярському краї, с. Таштип. У 1976 р. сім'я переїхала до Псковської області, до міста Печори. У 1986 р. вступила послушницею до Пюхтицького Свято-Успенського жіночого монастиря.

У 1990 р. серед інших сестер спрямована до Москви нести послух у патріаршій резиденції в Чистому провулку. Призначена на посаду коменданта Московської Патріархії. Керувала реставрацією та будівельними роботамиу патріаршій резиденції.

У 1991 р. прийняла чернечий постриг. У 2001 р. приймає чернецтво з ім'ям Катерина.

З 2001 р. призначена настоятелькою Хресто-Воздвиженського Єрусалимського ставропігійного жіночого монастиря.

З 2006 року на додаток до несамої слухняності призначена настоятелькою Подвір'я при храмі Єрусалимська іконаБожої Матері за Покровською заставою м. Москви з дорученням турбот щодо якнайшвидшого відтворення зруйнованого храму.

Настоятелька ставропігійного Покровського Хотькова монастиря (Московська область).

Ігуменія Олімпіада (Баранова)

У світі – Баранова Наталія Володимирівна.

Ігуменія Фаїна (Кулешова), настоятелька ставропігійного монастиря Троїце-Одигітрієвої Зосимової пустелі (Москва)

Ігуменія Фаїна (Кулешова)

У світі – Кулешова Світлана Володимирівна. Народилася 1 квітня 1968 р. у селищі Меблевий Стерлітамацького району Башкирської АРСР. У 1995 р. вступила послушницею до Свято-Троїцького Білопесоцького жіночого монастиря міста Ступіно Московської області.

8 квітня 2008 р. пострижена в чернецтво. 8 червня 2011 р. призначено виконувачем обов'язків настоятельки Троїце-Одигітріївської Зосимової пустелі п/о Кузнєцово Наро-Фомінського району Московської області.

Постановою Священного Синоду від 5-6 жовтня 2011 р. призначено настоятелькою Троїце-Одигітрієвської Зосимової пустелі. 16 жовтня 2011 р. зведено у сан ігуменії.

Настоятелька ставропігійного Борисо-Глібського Аносина монастиря (Московська область).

Ігуменія Марія (Солодовнікова)

Ігуменя Антонія (Корнєєва), настоятелька ставропігійного Миколо-В'яжицького монастиря (Новгород).

Вихованка Пюхтицької обителі. З 30 червня 1990 р. настоятелька Миколо-Вяжищського монастиря. Статус ставропігії обитель отримала у жовтні 1995 р. Монастир невеликий, на сьогоднішній день у ньому числиться півтора десятки насельниць.

У березні 2012 р. визначенням Синоду при Синодальному відділі з монастирів та чернецтва засновано колегію, до складу якої входять ще кілька ігуменій жіночих монастирів.

Ігуменія Варвара (Третьяк), настоятелька Введенського Толзького жіночого монастиря

Ігуменія Варвара (Третьяк)

Ігуменія Євдокія (Левшук), настоятелька Полоцького Спасо-Єфросиніївського жіночого монастиря (Білоруський екзархат)

Ігуменія Євдокія (Левшук)

Настоятелька Богородиці-Смоленського Новодівичого жіночого монастиря м. Москви. Монастир не є ставропігійним, у ньому розташовується резиденція Патріаршого намісника Московської єпархії митрополита Крутицького та Коломенського Ювеналія.

Ігуменія Маргарита (Феоктистова)

Ігуменія Параскєва (Козаку), настоятелька Параскевинського Хинківського жіночого монастиря, представниця Молдови

Ігуменія Софія (Силіна), настоятелька Воскресенського Новодівичого монастиря м. Санкт-Петербурга

Ігуменія Софія (Силіна)

У списку відсутня настоятелька ставропігійного монастиря Казанської Амвросіївської жіночої пустелі, бо після смерті в 2012 р. ігуменії Нікони (Перетягиної) в обителі поки що є лише виконувач обов'язків настоятельки черниця.

6.

До нашого списку можна віднести ще кілька осіб.

Ігуменя Миколи (Ільїна), настоятелька Микільського Чорноострівського жіночого монастиря Обитель у Малоярославці відома своєю роботою з дітьми: з 1993 р. при монастирі діє притулок-пансіон «Отрада» для дівчаток із сімей з наркотичною та алкогольною залежністю. У ньому проживає 58 вихованок. Притулок «Отрада» став своєрідним зразково-показовим соціальним проектом, реалізованим монастирем за державної підтримки та активної участі великих благодійників.

Рідкісний випадок для єпархіального монастиря: його відвідували не лише обидва останніх Предстоятеля Російської Церкви — Патріарх Олексій II (двічі: у липні 1999 р. і в серпні 2005 р.) та Патріарх Кирил (у жовтні 2012 р.), але навіть Патріарх Болгарський - У 1998 р.

Ігуменя Миколи (Ільїна)

У світі – Ільїна Людмила Дмитрівна. У травні 2012 р. указом президента РФ за великий внесок у благодійну та громадську діяльність першою в країні нагороджена новоствореним орденом Святої великомучениці Катерини.

Відповідно до статуту ордену, їм «нагороджуються відомі своєю високою духовно-моральною позицією та милосердям громадяни Російської Федерації та громадяни іноземних держав за видатний внесок у миротворчу, гуманітарну та благодійну діяльність, збереження культурної спадщини».

Інокіня Ольга (Гобзєва) . У минулому відома актриса радянського кіно нині є головою координаційної ради жіночих благодійних організацій при відділі з церковної благодійності та соціального служіння Московського Патріархату.

Інокіня Ольга (Гобзєва)

Олена Жосул – радник голови Синодального інформаційного відділу, завідувач кафедри журналістики та PR Російського православного університету апостола Іоанна Богослова. Професійний журналіст, Є. Жосул тривалий час була кореспондентом ІА «Інтерфакс», спеціалізуючись на релігійній тематиці. Перейшовши на роботу до церковних структур, бере активну участь у формуванні інформаційної політики РПЦ, керує програмою регіональних навчальних семінарів для співробітників єпархіальних прес-служб.

Олена Жосул

За останні роки суттєво активізувалася діяльність Синодального відділу з церковної благодійності та соціального служіння. Тому до нашого списку увійшли кілька його співробітниць, які перебувають на ключових постах і так чи інакше координують соціальну діяльність у масштабах Російської Православної Церкви.

Марина Васильєва— заступник голови відділу, координатор та один із організаторів православної служби добровольців «Милосердя».

Марина Васильєва

Юлія Данилова – керівник Видавничо-інформаційного сектору у відомстві єпископа Пантелеимона (Шатова) та головний редактор сайту «Милосердя».

Юлія Данилова

Поліна Юферєва – керівник напряму організації допомоги у надзвичайних ситуаціях Синодального відділу з церковної благодійності та соціального служіння, координатор служби «Милосердя». Після подій у Кримську, де Церква взяла активну участь у наданні допомоги постраждалим, Поліна Юферєва була нагороджена медаллю МНС Росії «За співдружність в ім'я порятунку» — «за внесок сестер милосердя в надання гуманітарної допомоги населенню, яке потрапило у надзвичайні ситуації, а також популяризацію професій рятувальників та пожежників».

Поліна Юферєва

Євгенія Жуковська- Фахівець контрольно-аналітичної службиУправління справами Московської Патріархії. Закінчила відділення церковної журналістики Російського православного університету ап. Іоанна Богослова, нині навчається в аспірантурі МДІМВ. В Управлінні справами працює з 2009 року, координує цілий комплекс питань, пов'язаних із взаємодією з єпархіями РПЦ, у тому числі у взаємодії з Синодальним інформаційним відділом — питання інформаційної діяльності єпархій. Член Спілки журналістів Росії.

Євгенія Жуковська

7.

Підсумовуючи якийсь результат нашому дослідженню, повторимося: воно не всеосяжне і досить формальне. Наприклад, до уваги не приймався такий фактор, як медійність персони. У нашому випадку цей параметр у переважній більшості випадків прагне нуля, тому що переважають у списку черниці і настоятельки монастирів не шукають піару, не намагаються вкотре потрапити в кадр, виступаючи на перший план лише тоді, коли цього вимагає необхідність. Втім, те саме повною мірою можна віднести і до жінок-мирянок, названих у списку.

Так, жінки у Церкві перебувають на других ролях. Але ці свої ролі вони виконують гідно. Залишається побажати їм зберігати та примножувати той багаж досвіду, знань та талантів, який дозволив їм зайняти те місце, де кожна з них виконує своє служіння.

5 листопада – день пам'яті священномученика Володимира (Амбарцумова). Вівтар на його честь освячений в одному з храмів Зачатівського монастиря. Ми пропонуємо вам інтерв'ю з ігуменею Зачатівської обителі, Іуліанією (Каледовою), рідною онукою священномученика Володимира.

Про священномученика Володимира не раз розповідалося у православних виданнях, є книга, йому присвячена. Відчувається, як глибоко і з якою теплотою вшановує його пам'ять Ваша родина, Ваш рід (так уже можна сказати). Розкажіть, будь ласка, як уперше, у дитинстві, Ви почули про нього.

П'ятого листопада цього року виповнюється 75 років від дня мученицької смерті священномученика Володимира Амбарцумова. Це новомученик нашої Церкви, прославлений 2000 року, на ювілейному Архієрейському Соборі РПЦ. У нього дуже цікава доля, і зараз він, безперечно, допомагає багатьом людям. Священномученику Володимиру присвячений південний боковий вівтар у Свято-Духівському храмі нашого монастиря. Цей святий був отцем моєї батьківки і наша сім'я завжди його шанувала. З тих пір, як я пам'ятаю себе, з тих пір пам'ятаю і розповіді про дідуся. Будучи в сім'ї однієї з молодших, я не застала вже своїх бабусь та дідусів, і знала про них лише з розповідей батьків. Але маю сказати, що дідусь Володимир завжди займав якесь особливе місце в моєму житті, і ставлення до нього було особливе, не таке, як до іншого дідуся та до бабусь. Царство Небесне дорогим моїм пам'ятним батькам, які мали мужність не приховувати, що дідусь був священиком, і те, що він постраждав за Христа. На жаль (і я це знаю на конкретних прикладах), у багатьох сім'ях, де хтось із родичів був репресований, намагалися якось це приховати і ніколи не згадувати про це. А нам про це в дитинстві розповідали, і я завжди знала, що дідусь Володимир був священиком і постраждав за Христа.

У роки, коли ще не було відомо про долю Вашого дідуся, чи надіялася сім'я на його повернення?

Так, ми довго, дуже довго не знали нічого про його останні дні. Не знали, як і коли він постраждав. Єдиним документом, що мав, була довідка про реабілітацію, в якій було написано, що дідусь помер 21 грудня 1942 року. Ми цього дня намагалися особливо згадати дідуся, але іноді якось так виходило, що чомусь і забували. Мама казала, що їй не вірилося, що дідусь помер у цей день, мабуть, від того ця дата й забувалася.

Пам'ятаю, як мама розповідала нам, що дідусю Володі доводилося жити далеко від дітей, про те, як він служив, як приїжджав до них, і про те, як його забирали, розповідала про обшук у день арешту її тата, їй було 15 років.

У нас у дитинстві була така дивовижна молитва, додавання до ранкових та вечірніх молитов: «Господи, дай, щоб ми довідалися, як помер дідусь Володя». І ось скільки я пам'ятаю себе, я пам'ятаю, що ми завжди вранці і ввечері молилися: «Господи, дай, щоб ми дізналися, як помер дідусь Володя»

Зізнаюся, що в дитинстві була в мене якась така надія (я про неї нікому не говорила)... Що раптом пролунає у двері дзвінок, відчиняться двері, і увійде дідусь. Десь на підсвідомому рівні ця надія зберігалася в мені навіть до 1989 року. Здавалося: чи мало? Знали ж ми про отця Павла Троїцького, який ніби за документами помер, а насправді був живий, знали й інші такі випадки. І з дитинства була така думка: ну може, дідусь десь там залишився жити… може, десь у Сибіру, ​​може, десь на Далекому Сході… і що, може, він нас знайде і до нас прийде. Минули роки, ми не переставали звертати своє прохання до Господа, щоб ми довідалися, як помер дідусь Володя.

Настав 1989 рік. І якось телефонує Варвара Василівна Чичагова-Чорна (покійна ігуменя Серафима, онука священномученика Серафима Чичагова) і повідомляє, що вона подавала документи на реабілітацію і тепер отримала документи у відповідь.

А ваша родина знала матінку Серафиму?

Так, ми були дуже близько знайомі по Обиденському храму. на сімейній радіми прийняли рішення також подати документи на Луб'янку та просити повідомити нам дані про Володимира Амбарцумова. Визначили, що займатиметься цим буде мій брат Кирило (нинішній настоятель храму Новомучеників та сповідників Російських у Бутові). Мама сказала, що їй уже не під силу, і надто багато для неї було важких переживань, пов'язаних із цим місцем. Вона навіть намагалася не їздити з нами, маленькими дітьми, в «Дитячий світ», аби не опинитися на площі Дзержинського, як тоді Луб'янка називалася. Кирило подав документи, і ми почали чекати на відповідь. Моя батько, монахиня Георгія, багато років молилася великомученикові Артемію, якому моляться про зниклих безвісти. Хтось, дуже давно, сказав їй, що треба молитись йому, щоб він допоміг дізнатися про долю її батька. Пам'ять великомученика Артемія припадає на 2 листопада за новим стилем. І ось, 2 листопада 1989 року мама, як і завжди такого дня, старанно помолилася, попросила допомоги у святого угодника, і лягла спати. Вранці, 3 листопада, пролунав телефонний дзвінок. Дзвонили з Луб'янки, питають: «Ви подавали документи?» - «Так» - «Можете приходити. Ваші документи готові». Кирило поїхав туди. Йому винесли справу дідуся та ознайомили з документами, зокрема, з протоколом засідання трійки НКВС від 3 листопада 1937 року, на якому дідуся засудили до розстрілу, а 5 листопада розстріляли. Промисел Божий був у тому, що саме 3 листопада, у день засідання трійки, щодня через 52 роки, Кирило побачив ці документи. Він відразу повідомив новини мамі телефоном і поїхав додому. В цей час я була в Петербурзі у своєї старшої сестри Олександри. Нам мама вранці зателефонувала і сказала, що Кирило поїхав на Луб'янку, якісь відомості про дідуся. Ми почали молитися. Потім зателефонували і сказали, що дідуся розстріляли 5 листопада 1937 року. У той момент ми наче пережили смерть дідуся, і я чітко усвідомила, що надії на повернення дідуся немає.

Звичайно, я завжди розуміла, що часу минуло вже дуже багато, але в глибині душі залишалася дуже слабка надія. А тут ми зрозуміли: все! Дідусь помер! Дідусь Володя не просто помер, його розстріляли! Він мученик за Христа! У ті дні, 3 листопада, і 5 листопада, відслужили по ньому панахиди. Дивне було у нас почуття: з одного боку переживання смерті близької людини, а з іншого – усвідомлення того, що дідусь мученик за Христа.

Усі, хто знайомиться із життєписом Вашого дідуся, запам'ятовують девіз його молодості «Не бійся, тільки віруй», запам'ятовують той приклад непохитної мужності, який залишив нам священномученик Володимир. Розкажіть, будь ласка, як Вам, у ваших труднощах, допомагав приклади дідуся?

Думка про дідуся завжди була для мене зміцнюючою. Я добре пам'ятаю, як у 1991 році, коли покійний Патріарх Алексій II благословив займатися відновленням монастиря, мені доводилося багато ходити різними «конторами», зокрема, у Відділ зв'язку з релігійними організаціями, тобто просто колишня Радау справах релігій, і багато я там «приємних» у лапках хвилин пережила. І колись тоді я згадала дідуся. І подумала: а я що? Вже ставлення до Церкви почало тоді змінюватися, і не порівняти було з тим, як раніше, багато неприємного, але все-таки по-іншому. А дідусь що пережив? І коли його заарештовували, і коли його допитували, та й на волі, як було йому важко! І пам'ятаю, як після зустрічі з колишнім уповноваженим я поїхала на Ваганьківський цвинтар, на могилку бабусь, де було поховано земельку з відспівування дідуся. Поїхала я туди, щоб дідусь попросити якось мене зміцнити, якось мені допомогти у всіх цих працях, щоб він мені мужність дав і фортецю.

Потім, коли вже сестринська громада була, довелося нам справу мати прямо з тим самим відомством, з яким дідусь справу мав. Ми там жили у своєму приміщенні, а й школа та інші організації залишалися на території монастиря, як і раніше. У приміщенні Свято-Духівського храму (де тепер приділ на честь священномученика Володимира) існував якийсь підрозділ Комітету Держбезпеки. У будівлі зовсім нічого не нагадувало про те, що тут колись був храм та прибудована до нього притулок. Купола не було, була двосхилий дах, вся будівля була перебудована. Було ухвалено рішення про передачу будівлі Церкви, і я пішла туди. Прямо скажемо, мене їхній керівник не дуже милостиво зустрів, м'яко висловлюючись. Був 1992 рік. Я прийшла і кажу, що раніше тут був храм і що ухвалено рішення про передачу будівлі Церкви, і я прошу його підписати проект постанови уряду про передачу. Він сказав що?? Який храм? Тут ніколи храму не було, нема і не буде! Ідіть звідси і більше до мене можете не приходити». А охоронцям унизу сказав: "Якщо ця ще сюди прийде, скажіть їй, що я вийду до неї з автоматом Калашнікова". Милістю Божою, за молитвами дідуся, будівлю Церкви віддали.

Однак ця організація ще два корпуси займала у нас, на території монастиря: старий трапезний корпус та колишній настоятельський корпус. І кілька років, поки вони тут ще були, дуже напружені були у нас стосунки, тож навіть ми вечорами виходити на територію побоювалися. Пам'ятаю, як завжди тоді до діда зверталася по допомогу, і завжди її отримувала.

Можливо, Ви пам'ятаєте щось із розповідей мами, що не увійшло до її спогадів і про що Ви можете розповісти? Що ви пам'ятаєте з оповідань тата?

Мені здається, все увійшло до маминих спогадів, принаймні всі основні моменти. Папа також писав про дідуся у своїх спогадах. Перший раз - ще в підлітковому віці - тато сповідався у отця Володимира, і перші роки свого церковного життя він окормлявся саме у діда. І дідусь дуже яскраво закарбувався в його серці. Можливо, ще й тому, що, хоч він був хлопчиком, дідусь ставився до нього як до дорослого, він благословив його, можна сказати, на подвиг, служіння Церкви та сповідництва: папа дізнавався про сім'ї репресованих і приносив їм певну допомогу. Головне, що запам'яталося татові, це те, що дідусь був дуже цілісною особистістю, цілеспрямованою був людиною і дуже, можна сказати, палаючим. Коли дідуся вже забрали, тато дуже сумував, що втратив його, і казав, що якби він повернувся, він обов'язково до нього одразу побіг би.

Розкажіть, будь ласка, про те, як Ви і у Вашій родині дізналися про канонізацію дідуся, і про те, як виникла ідея присвятити йому боковий вівтар.

Коли ми дізналися, що дідусь збираються канонізувати, то якийсь страх і трепет «нападе на нас». Я вже говорила, що ми завжди не тільки молилися за нього, але й до нього молитовно зверталися, не було й сумнівів у правильності цього, він же був мучеником за Христа. Тим не менш, коли в серпні 2000 року, незадовго до початку Ювілейного Архієрейського Собору, нам зателефонував отець Володимир Воробйов і сказав, що подані документи на Архієрейський собор для прославлення священномученика Володимира Амбарцумова, ми всерйоз зазнали страху і трепету. Тому що він дідусь - рідний і близький, а тут виявляється, що святий, не можна було не захвилюватися. Потім, під час роботи Архієрейського Собору, нам повідомили про те, що зараз на соборі приймається рішення про канонізацію. Ми з сестрами стали ревно молитися. Зібралися біля місця шанування наших матінок-засновниць, ігуменії Іуліанії та черниці Євпраксії, молилися старанно, щоб вони вправили, як Богові завгодно, а через деякий час нам передали, що перші списки вже прийняті, і серед них – дідусь, священномученик Володимир. Тут я відчула, що жодного слова не можу сказати! Як це? Дідусь? Святий? 20 серпня 2000 року у Храмі Христа Спасителя відбувся урочистий Акт канонізації Новомучеників та сповідників Російських. При здійсненні чину канонізації завжди дуже зворушливо буває, коли служить останній разпанахида або літія по покійному, а потім починають співати йому тропар, кондак та велич. І багато хто тоді стояли зі сльозами на очах, звичайно, велика це радість була. Ми всі тоді були близькі - і мама, і брати, і я була з сестрами. Потім повернулися до монастиря, і тут вперше заспівали дідусеві, священномученикові Володимиру, тропар, кондак та велич. Важко описати той стан, який тоді відчували, але відразу всі відчули: щось змінилося. . Це невимовно, але це відчувається. Так само було і в 2001 році, коли канонізували наших матінок-засновниць, преподобних Іуліанію та Євпраксію. Ми, здавалося б, і так до них багато зверталися, і відчували їхню допомогу, але коли їх канонізували, стало інакше. Чи вони там більше відваги перед Богом отримують, чи ще щось, але починаєш якось по-іншому звертатися до них.

Священномученик Володимир дуже близький до нас святий, він для всіх нас дідусь. Не тільки для мене, а й для всіх сестер у обителі. Вівтар, влаштований у Свято-Духівському храмі, - це вівтар дідуся. Думка про його створення виникла одразу після канонізації. Коли дідуся прославили, нам захотілося щось таке зробити, щоб дідусь і був з нами, і прославляли серед людей, щоб про нього знали. У Бутове він - серед усіх. Там же десятки тисяч розстріляно, понад тисячу за Христа, і сотні прославлені. А нам хотілося дідуся одного вшанувати, саме його. Тоді ми вирішили, що можна в нас в монастирі освятити боковий вівтар на його честь. Незадовго до канонізації для монастиря звільнили невеликий храм Зіслання Святого Духа (за радянських часів це була просто адміністративна будівля), в ньому з південного боку була прибудова, яку можна було перетворити на боковий вівтар. У ХІХ столітті цей храм був домовий при богадільні, сам займав дуже невеликий простір. Але тоді, у 2000 році, у нас один маленький храм уже був - надбрамний, і Зачатівський маленький храм про відтворення собору ще й говорити не доводилося, на його місці стояла школа, і було невідомо, коли ще звільнять її.

З благословення Святішого Патріарха ми вирішили Свято-Духівський храм відновити повному обсязі, тобто. і там, де була богадельня, зробити храмовий простір, а в прибудові, яка колись служила келями для сестер при богадельні, створити боковий вівтар на честь дідуся. Пішла я тоді до покійного Патріарха Алексія просити благословення на влаштування болю в честь священномученика Володимира. Пам'ятаю, Святіший задумався дещо, питає: «Матусю, як? Як прізвище?». Я говорю: «Амбарцумов». «Володимир Амбарцумов?» - «Володимир Амбарцумов» - «Мамо, а в нього не було…?» - Я кажу: "У нього син був Євген Амбарцумов, в Петербурзі служив" - "Матушка, каже, - а я його добре знав". З радістю благословив Святіший влаштовувати цей боковий вівтар, і потихеньку пішла робота.

- Напевно, багато довелося подолати труднощів, доки Святодухівський храм було заново збудовано, і доки боковий вівтар був створений. Вам допомагало звернення до мученика Володимира?

Звичайно, ми постійно відчували допомогу дідуся. Спочатку треба було помешкання звільнити, там треба було й підлоги розібрати, нові зробити перекриття, та й до покрівлі все розібрати – фактично все було збудовано заново, крім стін. Коштів у нас не було жодних, помічників не було. Спершу справа йшла дуже повільно. Але що дивно, коли ми, в день пам'яті священномученика Володимира, приходили туди з хресною ходою, то буквально наступного дня з'являлися якісь люди, які починали допомагати нам. І, як правило, ці люди були вірменської національності. (Дідусь же наполовину був вірменин). Наприклад, коли мали підлогу там зробити, я зателефонувала одним знайомим будівельникам, які допомагали нам якось на обійсті будувати храм, і прошу їх: «Не могли б ви нас врятувати? Не могли б когось надіслати нам підлогу покласти». Вони кажуть: «Добре, матінко, ми подумаємо». Потім дзвонять: Ми тут знайшли одну бригаду, дуже хорошу. Тільки не знаємо, як Ви до них поставитеся? - "А що таке?" - «Та там, матінко, один вірмени, як ви до цього поставитеся?» А я посміхнулася і говорю: «Та ми дуже добре до цього поставимося». Вони здивувалися: «Чому?» - «А у мене дідусь наполовину вірменин, він тільки радий буде» Інший раз - постало питання про іконостас. Ми вже замовили його, а грошей зовсім не було. Тоді знайшлася людина одна, Марлен, а у хрещенні Михайло, вірменин, і ось він нам повністю сплатив іконостас. Неодноразово бувало так, що за тієї чи іншої проблеми знаходилися саме вірмени, які нам допомагали її вирішити. Такий був випадок, ще розповім. Один наш парафіянин, який і братові моєму, отцю Іванові, допомагає, зробив необхідну продукцію і мав відвезти її отцю Іванові. Погода була неважлива, вийшов він на вулицю і почав голосувати, щоби його підвезли. І так складалося, що машини не зупинялися, або зупинялися і відмовлялися їхати, куди йому треба. Він хвилин сорок простояв, змерз, здригнувся, і помолився священномученикові: «Священномученику Володимире! Ну ти вже допоможи мені твого онука відвезти, що він замовив. І тут несподівано. машина зупиняється, за кермом – вірменин. І він відвіз. Тож дідусь помічників посилає, посилає. Його благодатну допомогу ми відчуваємо постійно.

Сестри в мене постійно до нього бігають. Треба ще сказати, що як дідусь був тісно пов'язаний із молоддю, велику роботу з нею вів, він дуже допомагає молодим людям, наприклад, учням. У нас в обителі жили студентки Свято-Тихонівського інституту, то вони жоден іспит не складали без дідусиної допомоги. Підуть свічку поставлять, помоляться, і їм якимось чудовим чином цей квиток трапляється, який вони знають. Не-е, кажуть, без дідуся не можна йти складати іспит! Був і такий випадок. Одну дівчину мали з серйозної причини виключити з училища сестер милосердя. Мама її приходить у сльозах: «Що ж робити? говорить Хоч ​​і сама винна, але шкода її». Наступного дня мала бути педрада, а їй сказали, що виключать неодмінно, приїжджайте документи забирати, після педради. Сестри мої і порадили відслужити молебень священномученикові Володимиру та помолитися йому. Наступного дня педрада, несподівано для всіх, винесла рішення не виключати дівчину, дати їй можливість вчитися далі, вона й закінчила потім благополучно. І подібних випадківбагато.

Ще одна цікава деталь. У приміщенні, де був влаштований згодом дідусь боковий вівтар, знаходилася майстерня скульптора Сагаяна, Фрідріха Мрктчяновича, знову-таки вірменина.

Вівтар був освячений малим чином у 2005 році, 2 листопада. Того року на 5 листопада припадала батьківська субота, і було ухвалено рішення пам'ять священномученика Володимира перенести на 3-тє число. Вийшло на день винесення вироку.

Що Ви могли б розповісти про своїх батьків?

Що сказати про моїх батьків? Про них вже багато всім відомо, про протоієрея Гліба Каледа та черниці Георгії, Лідію Володимирівну Каледу. Про тата велика книга – «Священик Гліб Каледа – вчений та пастир» – вийшла вже другим виданням. Про маму (у зв'язку з 90-річчям від дня народження) нещодавно вийшла книга «Монахіня Георгія». Це були дивовижні люди, справді сповідники Христові. Що виявлялося у найважчі моменти життя.

Згадується, як нас усіх вразило мамине ставлення до батькової смерті. Коли ми дізналися від лікарів, що тато безнадійно хворий і що по-людськи вижити йому ніяких шансів немає, то ми, діти, зібралися і почали думати про те, як нам підготувати маму - до того, що тато, найближчим часом, швидше всього, відійде від нас. Ми вирішили навіть, що запасемося для розмови з мамою ліками - мовляв, раптом їй стане погано. Помолилися, як могли, і старший брат із сестрою поїхали до мами. І стали так обережно, обережно говорити. А мама одразу просто виявила своє християнське ставлення до смерті та взагалі до всього. Вона спокійно сказала: «Ну раз так, значить, треба готуватися. По-перше, каже, я вас прошу частіше возити мене до нього до лікарні, більше в нього сидітиму. По-друге, треба мені пошити повітря, щоб з цим повітрям була відслужена одна Божественна літургія і щоб їм потім закрили його обличчя». І мама сіла за машинку і почала шити біле повітря. Коли священик помирає і його кладуть у труну, його обличчя покривають білим повітрям. Мама пошила, і так потім і зробили. Почала мама до нього їздити. А коли тато помер, і ми його тіло забрали з лікарні і везли додому, то стискалося серце: як там мама відреагує, коли ми під'їдемо? Звичайно, я молилася, просила і Господа, і тата, і дідуся – про зміцнення мами. Але коли ми під'їхали до під'їзду, я зазнала потрясіння. Як тільки ми під'їхали, мама вийшла з під'їзду, і коли ми стали виносити тіло, мама заспівала Христос воскрес. Хоч голос її тремтів, але вона співала «Христос воскрес». Перед похороном вона зателефонувала всім його духовним чадам, співучим, близьким, друзям, і всім сказала: «Знаєте що? смерті нема. І не здумайте одягати чорні хустки та чорні шати на відспівування. Священик лежить у труні в білому, відспівують його священики в білому, тож і ви одягайте біле. Смерті нема». І сама вона надягла на голову фату свою, вінчальну фату. Віночок вона розібрала і, як шарфик такий, одягла її на голову. А коли вже тата ховали, коли труну вже опустили в могилу, і вже горбок могильний з'явився, хрест поставили, то тоді – багато хто це згадує – тихий жіночий голос заспівав «Христос воскрес». Тож і мама, і тато були дуже мужні люди. Навряд чи ми їх гідні, але до кінця життя маємо дякувати, що вони нам дали найголовніше – основи віри православної. Знаєте, якось мене тут запитують: «Матуся, а як Ви дізналися про Бога, як стали до церкви ходити?» А я відповідаю: "Та я не знаю, як". Ось як я пам'ятаю себе, так пам'ятаю, що читала молитви, пам'ятаю, як тато з мамою приводили нас у кімнату, і ми там молилися, пам'ятаю, як водили нас у храм. З молоком матері все вбиралося. І тато з нами займався, і мама з нами займалася, і історію Церкви нам розповідали, і про основи православної віриговорили. Отже, найголовніше, за що ми повинні бути вдячні, що вони ввели нас до Церкви. А найголовніше, вони ніколи не боялися говорити нам про Бога, хоч час був складний. Коли тато став священиком, і вдома звершували богослужіння, то все це, звичайно, відбувалося з найретельнішою конспірацією. Але від нас нічого не ховалося. Коли тато став священиком, мені було лише 11 років, а молодшому братові дев'ять років. Минулого року відзначалося 90 років від дня народження тата, і в монастирі був вечір, присвячений його пам'яті. Спочатку панахиду служили, було кілька архієреїв, а очолював службу владика Арсен. Перед панахидою він добре слово про батьків сказав (згадав і маму, черницю Георгію). Як же це, казав він, вони наважилися таке дітям говорити? Бо діти як? Вони ж одразу біжать на вулицю і по секрету всьому світу всім розповідають. А вони не побоялися говорити нам про віру. Папа навчав так: поки вас не питають, ви не повинні нічого нікому говорити про Бога. Але якщо вас запитають, чи віруючі ви чи ні, ви не повинні відмовлятися. Звісно, ​​ми не були ні піонерами, ні комсомольцями, від чого великі складності виникали. Але Господь якось дав пережити той період за молитвами батьків. І я, і мої брати, і сестра – всі ми вдячні нашим батькам. Вони нам дали все, що могли дати. Вони нас навчили і правильному ставленню до життя, і тому, як переносити ті чи інші труднощі. Звичайно, їхні світлі образи завжди перед нами, вінчаючи їм пам'ять. Всі мої брати в Церкві, і сестра моя в Церкві, кожен з нас служить Церкві, хто може і хто в якому званні. І не можна не сказати, що всі ми вважаємо (так відчуваємо!), що кров дідуся зберегла нас у Церкві. І молитви його за нас і, звісно, ​​молитви наших батьків.

Розкажіть, будь ласка, про богослужіння у боці священномученика Володимира і про те, які в ньому святині.

Нині, коли освятили великий собор, богослужіння в боці став відбуватися рідше. Але, звичайно, в дні пам'яті дідуся там завжди відбувається служба.

Думаю, що головною святинею є ікона священномученика Володимира з життям. У боці є ікона святителя Тихона, ікона преподобномучениці великої княгині Єлизавети з часткою мощей, ікона святителя Луки Сімферопольського та ікона священномученика Фаддея Тверського.

А що Ви розповісте про службу Вашому дідусеві?

Службу дідусеві склав один священик, отець Микола Петров. Пам'ятаю, як робили ми її вперше, у дідусевому боці. Народу щось небагато. А в тексті служби, у стихирі на «Господи покликах» є такі слова: «Зберіться онуки на згадку про священномученика». Обертаюся я цими словами назад і раптом бачу, як ці онуки поступово почали збиратися. Зазвичай увечері під день пам'яті багато буває у нас «онуків».

У сам день пам'яті багато хто їде до Бутова, на місце розстрілу дідуся, до храму новомучеників і сповідників російських, до отця Кирила. Дуже зворушливо бачило, як мама, коли була жива, сиділа на цій службі біля ікони свого батька. Канон зазвичай я читаю, чи одна, чи із сестрою інокінею Володимирою, правнучкою священномученика Володимира. . У себе, одна, я завжди звертаюся до дідуся «дідусь», говорю так: «Святий священномучениче Володимире, дідусю мій», або просто говорю «молі Бога про мене», або прошу про щось, або просто закликаю: «дідусю, допоможи». А на службі хіба можна мені «дідусем» його називати? Так, коли я читаю канон, доводиться мені стежити за собою. І одного разу таки не встежила, промовилася: «Святий священномучениче Володимире, дідусь мій, моли Бога за нас». Ну вже після такого випадку стежу за собою дуже суворо! Так, звичайно, мати святого в роді, мати дідуся священномученика – це і велика радість, і честь, і водночас це велика відповідальність. Кому багато дано, з того багато й запитає. Маючи такого діда, маючи таких батьків подвижників, і самим треба прагнути бути подвижниками. Подивишся на себе і розумієш, що недостойна ні діда, ні батьків своїх, сподіваюся тільки на їхні молитви, що, може, їхніми молитвами, Господь помилує та врятує нас.

Цього року виповнилося 90 років від дня народження Вашої покійної мами. Розкажіть, будь ласка, як було зазначено цю дату. І ще розкажіть, будь ласка, про маму свою.

Так, 4 лютого цього року виповнилося 90 років від дня народження пам'ятної моєї батьківки, черниці Георгії. І ми вирішили видати книгу з її спогадами та зі спогадами про неї. Дивною вона була людина. Той, хто прожив велике життя, пережив дуже багато за своє життя і при цьому зберіг і мужність, і твердість, і оптимізм. Ми сподіваємося, що ця книга може багатьом допомогти, багатьох зміцнити, утвердити у вірі. Не лише видали книгу, а й зробили фільм про матір Георгію. У ньому вона і про себе розповідає, і про тата свого, і про нашого тата, і наші вміщені спогади. У 15 років вона втратила свого батька, і, як вона сама розповідає у своїх спогадах, тоді вона закінчила дитинство. Багато вона плакала про свого батька, все життя на нього чекала. З моїм татом вони прожили довге і щасливе життя, але сім'я у нас була велика, і багато чого довелося випробувати. «У світі скорботні будете», і неможливо прожити без скорбот. Мама завжди дуже мужньо все переносила і, що дивно, зберігала життєрадісність. У її серці жила радість про Господа. Вона була справжнім членом нашої Церкви.

Те, що в неї заклав дідусь, вона пронесла через усе життя. Дідусь її навчив уставу богослужбовому, навчив церковному співу. Вона все життя жила життям Церкви і не мислила інакше. Тож і життя нашої сім'ї будувалося відповідно до життя Церкви. Наприклад, неділя - це була неділя, і без питань потрібно було бути в храмі, це було як двічі по два чотири. Всі церковні свята були для нас дуже важливими подіями, до них готувалися і святкували особливо благоговійно, і побут був православним.

А ваш храм був Обиденський?

Так, в основному ми ходили до Обиденського храму. Іноді, бувало, в Єлохівський. Ще ми їздили, тато з кимось із нас, на ранню літургію чи Мар'їну Гай, чи Ризьку, до храму Знамення, нам добиратися туди було зручно. А так, звісно, ​​нашим храмом був Обиденський храм. І батьки вінчалися у цьому храмі, і майже всіх там хрестили нас, усіх там воцерковляли, брати і сестра вінчалися у цьому храмі – це рідний для нас храм. Життя наше було життям у Церкві. Звичайно, це походило і від тата, але від мами більшою мірою. Коли тато їхав у відрядження, тобто. в експедиції, а, отже, на тривалий час, це ще в самій їхній молодості, так мама йому переписувала в блокноти наслідування служб, щоб він міг там за цими записами молитися, щоб він там не був відірваний від життя Церкви. Писала тропарі всіх свят, які припадуть на час експедиції. (Тоді ж не було нічого такого друкованого).

А нас, дітей, молитви вчити не примушували. Бо знали: молитимуться, і молитви самі запам'ятаються. І так було. Євангеліє ми й самі читали, і мама чи тато з нами розмовляли, пояснювали. І на все життя мама пронесла віру в Бога і віру Богу, вона цілком вірила в Промисел Божий, у всьому довірялася Богу, бо без волі Божої нічого і бути не може.

Розкажіть, якщо можна, як Ваша мама прийняла чернечий постриг

Це сталося вже в останні роки життя, за півтора року до смерті. Мама взагалі й не думала про це. Тож це було несподіваним і для нас для всіх, і для неї самої. Жила вона тоді в монастирі в нас. Самостійно жити вона вже не могла, і, звичайно, вона могла оселитися в одного із синів, усі її любили, і невістки, і онуки. Але для неї було неможливо жити у відриві від Церкви, щоб не ходити постійно на богослужіння. І тому природно було для неї оселитися в монастирі, тут служба щодня. У свій час вона то приїжджала, то виїжджала, а потім зовсім перебралася сюди. Але й мови про постриг не було. Який там постриг за такої великої родини - онуків багато, і правнуків. І одного разу, 2008 року, до нас в обитель приїхав схіархімандрит Ілій (теперішній духівник Святішого Патріарха Кирила). Приїхав відвідати нас, попити чаю, з сестрами поспілкуватися. І коли він уже йшов, матінку підвели до нього під благословення. Він їй каже: «Матуся, а коли постриг прийматимете?» Вона не почула (погано чула), і сидить так, усміхається, киває старцю головою. Я тоді йому кажу: «Отче, Ви запитаєте ще раз, бо вона не розчула». Він повторює питання: «Матуся, а коли постриг прийматимете?». Вона здивувалась так і каже: «У мене діти, у мене онуки, у мене правнуки. Який постриг?». А він їй: «Ну ось і дуже добре, ось і будете за всіх молитися» І додає: «Ви, матінко, особливо не тягніть, вік у Вас вже солідний, так що не пізніше Великого Посту». І мама перший день була, можна сказати, контуженою. Але для неї однозначно було: якщо старець їй сказав, значить така воля Божа. Я їй, було, спробувала сказати: почекай, мам, так переживати, ось прийде отець Миколай (у якого вона переважно сповідалася), поговори з ним». А вона мені досить різко відповідає: «Та що казати? Якщо старець благословив, то треба виконувати. А говорити нема чого». Ну, може, три дні вона приходила до тями. А потім почала мене спокійно розпитувати, що, чого і як, почала готуватися до постригу. Дуже свідомо, дуже серйозно, дуже глибоко. Дуже глибоко вона готувалася до сповіді протягом усього життя. І ось коли вона прийняла постриг, виникло таке відчуття, ніби вона завжди і була монахинею, настільки це сталося органічно, природно.

Отже, все життя її було в Бозі. Постригали маму прямо в день смерті Святішого Патріарха Алексія. Він її і благословив, звісно – я їздила до нього за благословенням на постриг. Святіший поставився до цього дуже позитивно, і сказав ті ж слова: «Матуся, вік солідний, не тягніть». І тоді ми вирішили, що мама постригатиметься Різдвяним постом. Мама погодилася з радістю. Довго я думала, якого ж дня. Згодом згадала, що 5 грудня, наступного дня після свята Введення у храм Пресвятої Богородиці, день хрещення мами. Ну, думаю: ось якраз. Тут і Введення в храм та й чернече життяподібна до тієї, що вела Пресвята Богородиця, живучи при храмі. Кажу мамі: "Давай 5 грудня?". Вона охоче погоджується. «Дуже добре, каже, буде день другого хрещення, день постригу». Все домовились. А я у Святійшого Патріарха запитала благословення, щоб постриг звершив отець Алексій (Полікарпов), намісник Данилова монастиря. І батьки, і дідусь були пов'язані з Даниловим монастирем. Дідусь у свій час окормлявся у отця Георгія, преподобного сповідника, старця Даниловського, і мама до нього молитися ходила, вона дуже почитала старця Георгія, іконочка його була в неї, з часткою мощей, ось через зв'язок з Даниловим монастирем я і просила у Святішого благословення, щоб постригав отець Олексій. Святіший погодився, і отець Олексій погодився з радістю. І ось, 5 грудня, десь вдень, я вже зібралася йти до мами, щоб ще трошки поговорити і готуватися до постригу, вже призначеному, і коли я в себе одягалася, щоб йти до мами, раптом пролунав дзвінок, і мені повідомили, що помер Святіший Патріарх Алексій. У перші хвилини, щиро кажучи, я розгубилася: як тут бути? який тут постриг? А потім я зрозуміла, що це благословення Патріарха, і ми маємо його виконати. І саме після хвилини мовчання, оголошеної по всій країні, ми відслужили літію і почався постриг. Думала я: як назвати маму, яким же ім'ям? Та тільки Георгією! На честь преподобного сповідника Георгія, якого вона пам'ятала з дитинства і зверталася до нього «батюшка». І ось дивно, коли вперше були її іменини, вона цього дня на подвір'ї нашому була, у Барвіху, а треба сказати, що преподобно сповідник Георгій у нас там бував. Сестри після служби влаштували святкову трапезу, вітали маму, а я була у монастирі. Потім приїжджають, кажуть мені: «Мамо, перший раз таке бачимо і чуємо!». Я говорю: «А що таке?». Вони розповідають: «Ну ми привітали матір Георгію, багато років їй проспівали, якісь слова їй сказали, щось подарували. А потім вона почала розповідати, як вона познайомилася... зі своїм святим! Як вона до нього під благословення підходила, як вона в нього на колінах сиділа. Матінко, вперше таке чуємо - щоб зі своїм святим так знайомилися. Адже зазвичай як зі своїм святим знайомляться: житіє прочитають, службу йому служать, до мощів прикладаються, а тут - на колінах сиділа!»

Матінка Іуліанія, що Ви думаєте про шанування новомучеників і сповідників росіян у нашій країні? Ви погоджуєтесь з тим, що воно недостатнє? Що Ви хотіли б сказати з цього приводу?

Так, на жаль і на жаль глибокому, недостатньо шануються у нас наші новомученики та сповідники. Що з цим робити? Більше говорити про їхній подвиг, більше їм молитися, більше їм служити. Звичайно, їхня допомога дуже відчувається. Потрібно їм служити, потрібно про них говорити. Тому що їхньою кров'ю, їхніми молитвами стоїть наша Церква. З давніх-давен кожен храм стоїть на крові мучеників: в престол завжди закладається частка мощей саме мученика за Христа. І те, що в нашій країні відбулося відродження Церкви – дуже багато хто так вважає – сталося за молитвами новомучеників, на їхній крові наша Церква відродилася. Якби не було їх подвигу, ще невідомо, сиділи б ми тут з Вами, розмовляли б, був би тут монастир - думаю, що навряд. До того ж, подвиг їх дуже зміцнює. Це такі самі люди, як і ти. Це розумієш, коли читаєш їхній життєпис. До стародавніх святих мимоволі ставишся так, ніби вже само собою зрозуміло, що це святі. Вони ніби були інші, час був інший, а тепер що й казати про святість.

А коли читаєш життя новомучеників і сповідників, чи спогади про них, чи їхні листи, то розумієш, що це такі ж, як і ти, звичайні люди. Не те що, мовляв, народилися святими, життя свято прожили і померли святими, і куди нам до них? А тут бачиш, що це звичайні люди, зі своїми якимись слабкостями, недоліками, що в них могли бути і падіння, якісь немочі були, але вони з Божою допомогою це долали, з Божою допомогою змогли досягти святості. І, значить, нам ніщо не заважає, крім наших лінощів і недбальства, також досягти святості. Кожен християнин повинен прагнути святості, інакше він не християнин. Ми всі маємо прагнути до досконалості. Той, хто певною мірою досягне досконалості, залежить від Господа, але й від нас багато залежить. Якщо ми нічого не робитимемо, а лише сумуватимемо, що ми такі немічні і слабкі, то нічого й не вийде. А якщо ми наважимося Ікона священномученика Володимира в іконостасі

Мій батько був на диво непересічною людиною. Батько його, селянин за походженням, став великим економістом, мати, уроджена Сульменєва, походила зі старовинного дворянського роду. Папа народився 1921 року, і лікарі сказали бабусі, що він доживе максимум до п'ятирічного віку, але Господь судив інакше. За своє життя він дуже встиг зробити для Росії і, звісно, ​​для Церкви.

Відразу після закінчення школи (20 червня 1941 року у нього був випускний вечір) тато пішов на фронт, опинився спочатку у школі радистів, а за кілька місяців уже був на передовій. І пройшов усю війну: був і під Сталінградом, і під Курськом. Має шістнадцять урядових нагород. Він був гвардії рядовим і просто дивом залишився живим, причому за цей час у нього не було жодного поранення, тільки одна легка контузія. І ще з Божої милості йому жодного разу не довелося ні в кого стріляти прямо. Це, звісно, ​​для майбутнього пастиря було дуже важливим.

15-річним хлопчиком, з благословення свого першого духовного отця (це був мій дідусь з маминого боку – батько Володимир Амбарцумов), тато допомагав сім'ям "лишенців". Він відвідував людей, позбавлених продовольчих карток, отже, способу харчування, у зв'язку з тим, що у їхніх сім'ях батьки, матері чи діди були заслані чи посаджені у в'язницю. Серед "лишенців" були не тільки сім'ї духовенства; було багато простих мирян, яких зазвичай звинувачували в антирадянській діяльності, а насправді садили за релігійні переконання. Папа розповідав, що коли він ще навчався у школі, буквально щодня у когось із учнів уночі проходив обшук, когось садили. Серед татових знайомих, серед знайомих його батьків було дуже багато постраждалих. І ось мій дідусь організував таку систему: він прикріплював сім'ї, які на ті часи більш-менш “стояли на ногах”, до родин “лишенців”. Люди, які були до них прикріплені, повинні були дати зобов'язання, що вони раз на тиждень або раз на місяць жертвують те й те сім'ям. Це не було якимось поодиноким благим актом, розрахованим на душевний порив, – дідусь вимагав, щоб кожна сім'я, яка входить до цієї системи, твердо для себе вирішила, скільки вона може дати, а потім неухильно це зобов'язання виконувала.

Про цю діяльність Церкви не дуже й знали; це робилося на свій страх та ризик. Шукали сім'ї, розподіляли, таємно розносили продукти; переважно це робила молодь.

Досвід та біль тих років залишилися назавжди. П'ять перших духовних отців папи загинули у катівнях. Дідусь був першим, і за ним ще четверо. Цей біль у папи зберігся на все життя, тому він завжди особливо шанував пам'ять російських святих. У дев'ятій пісні Канону Всім святим, у землі Російській, що просіяли, є звернення до всіх святих, “…знаним і незнаним, явленим і неявленим”. Отож, тато завжди казав, що цього дня прославляються всі, хто постраждав за нашу Церкву в ті роки, – вони і є “знані та незнані”. Невидимо хіба що, нам явно, але вони прославляються. Вже пізніше, коли батько був таємно висвячений у священика і постало питання про влаштування храму у нас вдома, то, природно, цей храм був присвячений саме всім святим, що в землі російській просіяли.

Після війни тато вступив до геологорозвідувального інституту (це була його давня мрія), який він закінчив з відзнакою. Був сталінським стипендіатом, при тому що ніколи не був комсомольцем. Після закінчення інституту він швидко захистив кандидатську дисертацію та почав займатися науковою діяльністю. В цей час перед ним постало питання про подальший шлях, і майбутній митрополит Іоанн (Вендланд), тоді ще архімандрит, благословив його одружитися та займатися наукою. З його благословення тато одружився з донькою свого першого духовного отця, – на моїй мамі, Лідії Володимирівні Амбарцумової, з якою був знайомий з дитинства; всю війну вони підтримували дружні стосунки. І слава Богу, нас, дітей, шість чоловік: четверо синів та дві дочки.

Батько продовжував займатися науковою діяльністю, будучи активним парафіянином храму Іллі Обиденного. Ми мали справжню християнську патріархальну сім'ю. Тато завжди був главою сім'ї, а мама працювала до появи другої дитини, а потім уже лише займалася нашим вихованням. Нас виховували у релігійному дусі. Ми завжди ходили до церкви у суботу та неділю – я не могла б собі уявити, як це можна в неділю не піти до церкви.

Ми жили спочатку біля станції метро "Динамо", а потім переїхали до "Річкового вокзалу". Але завжди ходили до храму Іллі Пророка, що на Обіденському провулку, на Остоженці. У храм недалеко від будинку ми ніколи не ходили, тому що, загалом, боялися, щоб хтось не впізнав. Поки ми були маленькими, у суботу ввечері, як правило, тато їздив у Звичайний зі старшими, а ми з мамою залишалися вдома. У неділю вранці тато зі старшими їхав до початку служби, а ми з мамою приїжджали трохи пізніше. Як я пам'ятаю себе, так я пам'ятаю і храм.

Ми мали своє коло знайомих, саме віруючих. Це було коло християнських сімей – ті, з ким росли наші батьки. Вони залишилися друзями на все життя. Їхні діти були нашими ровесниками, і ми росли всі разом. Існування такого зв'язку між християнськими сім'ями папа знаходив дуже важливим, і частково тому він не був гарячим прихильником того, щоб ми шукали собі друзів на боці. У нас у всіх були шкільні друзі, і нам ніколи не забороняли з ними дружити: оскільки ми ходимо до школи, ми маємо там із кимось спілкуватися, але основні друзі у нас були саме християни, і ми росли у християнському середовищі. У нас на всі дні народження, на іменини збиралися справді християнські сім'ї. Ось так – поколіннями та росли. А наші шкільні друзі тим самим – хай не безпосередньо – теж стикалися із християнським середовищем, і деякі з них прийшли до Церкви.

У школі ніхто не знав, що ми є віруючими. Піонерами ми були; тато вважав, що піонерами можна бути, бо жодних зобов'язань не дається. Комсомольцями ніхто не був. Вдома, звичайно, у кожній кімнаті у нас висіли ікони, але вони закривалися, а відкрито ікони у нас не висіли. Коли ми молилися, ікони відкривалися, а коли хтось приходив до нас, закривалися. Папа, який на той час уже був священиком, вважав, що не треба нікому говорити про свої переконання, що якщо прямо запитають: “Чи вірите ви в Бога?”, ви повинні відповісти: “Так”; самим починати розмову на цю тему не треба, але якщо запитають прямо, треба сказати: “Так”. Інакше це буде зреченням Христа. На той час справді таких розмов не було. Єдине, чому всі дивувалися, це чомусь ми не комсомольці. Як правило, ми всі доучувалися до восьмого класу в одній школі, а потім у дев'ятий-десятий класи йшли до іншої. Так ніхто не міг схаменутися, що всі діти в сім'ї – не комсомольці.

1972 року папу таємно висвятив, спочатку в дияконський, а потім у священичий сан, владика Іоанн (Вендланд), на той час він був митрополитом Ярославським та Ростовським. Відкрито папа не міг бути священиком: він був досить великим ученим зі світовим ім'ям, йому не дали б реєстрації, яку на той час треба було обов'язково проходити у Раді у справах релігій. Наші ієрархи, чудово пам'ятаючи 30-ті роки, розуміли – не виключено, що знову почнуться переслідування. У разі переслідувань Церква може залишитися без священнослужителів. Тому деякі ієрархи брали на себе таку сміливість – таємно висвячувати, щоб у разі гонінь і репресій Церква не залишилася без пастирів. Священики, таємно висвячені, незважаючи на все, могли б продовжувати виконувати Таїнства Церкви. Саме тому владика Іоанн (Вендланд) запропонував татові прийняти сан. При цьому він вимагав обов'язкової маминої згоди. Звичайно, це був подвиг з їхнього боку. Мама чудово розуміла, що час складний і що будь-якої хвилини за татом можуть прийти і наша сім'я залишиться без годувальника. Але все ж таки вона дала свою згоду.

Я пам'ятаю, коли тата тільки висвятили, спочатку мені та молодшому братові (я в сім'ї п'ята) не хотіли говорити. Нас завжди називали малюками та вважали, що нам говорити ще зарано. Але буквально через два тижні після того, як його висвятили, тато таки вважав за потрібне нам про це сказати.

Для нас це було надзвичайно несподіваним. Мені було 11, а молодшому братові 9 років. Це було у Велику Суботу. Треба сказати, що я народилася у вечір Великої Суботи, тому мене назвали на честь Марії Магдалини. І ось через одинадцять років мій день народження припадав на Велику Суботу. Мені обіцяли, що як тільки день народження мій буде у Велику Суботу, мене візьмуть на Пасхальну заутреню до храму; до цього тато зі старшими їздив на Великодню заутреню, а ми з мамою залишалися вдома, а вранці їздили на пізню обідню. І тут настає моє одинадцятиріччя, але в храм мене не беруть. Я страшенно засмутилася, навіть мені здається, образилася на своїх батьків. Я так чекала цього моменту, і раптом мене залишають вдома, та ще й заганяють у ліжко і кажуть: "Швидше лягай, ми тебе вночі розбудимо". А я ніяк не можу зрозуміти, навіщо мене будити вночі, коли ми збираємося вранці їхати до храму, збираємося причащатися. І, страшенно невдоволена, лягла спати. Раптом серед ночі будить мене мама і каже: “Ходімо швидше в батькову кімнату молитися”. Я входжу і ніяк не можу зрозуміти, в чому річ: кімната якось вся змінилася, я відчуваю, що знаходжуся не в татовій кімнаті, а ніби ще десь. Тато стоїть у підряснику та з хрестом. Я нічого не могла зрозуміти - дитина, ще спросоння ... та я взагалі навіть уявлення не мала, що є таємні священики. І тут тато мені сказав, що він прийняв сан і став таємним священиком. Він сам пояснив мені і молодшому братові причину, чому він став саме таємним священиком, і сказав, щоб ми про це нікому нічого не говорили, що про це ніхто не повинен знати, а якщо він визнає за потрібне, то, кому треба, сам скаже. А так ніхто про це не повинен знати: ні родичі, ні знайомі. Я, пам'ятаю, була тоді дуже здивована і кажу татові: але як же двоюрідні брати, сестра – вони не знатимуть, що ти священик? Папа сказав, що невідомо, які настануть часи. Якщо знову почнуться гоніння, якщо знову будуть обшуки, якщо знову будуть тортури, треба, щоб вони могли зі спокійною совістю сказати, що нічого не знають.

Так у нас вдома розпочалися богослужіння. Папа служив майже щонеділі, за рідкісним винятком, коли він їхав до владики Івана. Здебільшого вдома він служив літургію, на всеношну зазвичай їздив до храму. Папа служив, а ми співали, читали та ходили зі свічкою. Спочатку це була тільки сім'я, але незабаром у папи почали з'являтися духовні діти, вони стали приходити на ці домашні богослужіння, сповідатися та причащатися.

Богослужіння відбувалися в татовому кабінеті, в якому було метрів п'ятнадцять, з одним вікном. Звичайно, у нас дотримувалася конспірація. На кухні та в сусідній кімнатіобов'язково включали радіо, двері нікому не відчиняли. Вікно закривалося спочатку поролоном, потім ковдрою, зверху вішалася біла скатертина – виходило місце для запрестольного образу. На цей скатертину кріпили великий хрест. У лівому кутку кабінету стояло багато ікон. У цьому місці ставився престол, що є великим етюдником, який щоразу потім прибирався, складався, і ніхто не міг припустити, що це престол. А тумбочка перетворювалася на жертовник. Праворуч стояв величезний письмовий стіл. Цим столом простір вівтаря відмежовувався від основного храму. Щоб це якось позначити, на дві табуретки клалися два стоси книжок, які накривали рушниками, а зверху ставили образи. З правого боку – образ Спасителя, з лівого – образ Божої Матері. Кабінет перетворювався на храм, що складається з вівтаря та основного храму. Більше жодної вівтарної перепони не було.

Співали ми самі. Мама має гарний слух; ще дівчинкою дідусь навчив її голосам і всьому необхідному в церковному співі, і їй не становило ніяких труднощів провести службу. А ми за мамою підлаштовувалися та співали. Особливо складних співів у нас не було, як мама співала, так і ми співали. Навіть бувало кілька разів, коли мама виїжджала, ми без неї проводили службу. Просфори дбали теж у нас вдома. Як правило, пекла мама, а потім пек мій молодший брат.

На самому початку ми дуже боялися, що будь-якої миті можуть прийти представники органів, тому у нас все дуже конспірувалося; ніякого явного вбрання не було. Підрізник був як нічна сорочка. Мама пошила таку білу сорочку з нового матеріалу. Ніхто до неї не торкався, тато її освятив. Зовні ніхто не міг нічого запідозрити: проста нічна сорочка, а чи не подризник. Фелонь - просто біла скатертина, розшита з усіх чотирьох сторін білою стрічкою. Щонеділі рано-вранці мама цю скатертину перетворювала на фелонь, тобто середню частину зшивала, пришивала або приколювала хрести, які потім відколювалися і забиралися з усіма стрічками і з усією тасьмою. А на час богослужінь все це перетворювалося на фелонь. Так само і поруч і епітрахіль. Мама суворо дотримувалася, щоб до цього ніхто не торкався. Зберігається все це з належним благоговінням. Потиру як такого не було – використовувався великий новий келих, до якого теж ніхто не торкався; він зберігався особливому місці. Покровці також були замасковані. Копія як такого у папи не було, просто використав новий скальпель: так до кінця життя він ним і користувався, навіть коли служив у храмі, – настільки він уже став близьким і дорогим. Брати мої зробили невелику дерев'яну Голгофу, що ставилась у нас на жертовник. Потім папа відніс її до храму. Обстановка була дуже проста, чимось навіть наближена до перших християнських часів, оскільки вівтарної перешкоди не було, і ми всі були учасниками Таїнства. Багато таємних священицьких молитов тато читав майже вголос, і ми все це чули і навіть бачили, як все це відбувається. Усі присутні були свої. Ті татові духовні чада, які згодом почали приходити до нас, теж ставали своїми. Ніхто не гнався за особливо добрим співом. Було дуже просто. Тато нічого особливого не вимагав від нас. Єдине, чого він завжди і постійно вимагав, – це благоговіння та тиші у храмі.

Я пам'ятаю урок, який тато дав мені на все життя. Коли я була маленькою, мені було одинадцять років, а братові дев'ять, ми втомлювалися. Одна річ у храмі – там ми не дозволяли собі щось таке робити, а тут начебто вдома. І ми з ним – я не можу сказати, щоб ми часто собі це дозволяли, – проте іноді виходили. То нам попити захотілося, то, вибачте, до туалету. Бувало, ми й вигадували причини, з яких би на якийсь час вийти. І ось я пам'ятаю, одного разу тато покликав мене разом із молодшим братом і каже: “А от якщо тебе директор школи викличе до себе, ти дозволиш собі вийти від нього? Чи зможеш ти без попиту взяти і вийти від нього? – “Ні, як це можливо? Це неможливо". - "Пробач мені, але чи наберешся ти сміливості відпроситися в нього в туалет?" - "Ні, тату, не наберуся". – “А що ж ти собі тут дозволяєш, ти ж у Божому храмі. Тут же Господь! А Господь хіба може зрівнятися з якимсь директором? Ти директора школи боїшся, а тут Господь, і що собі дозволяєш?”. Ось такий урок дав мені тато на все життя. І до мене ніби дійшло! Справді, я втомлювалася стояти, не завжди ми всі розуміли, і начебто вдома – і храм. Я собі давала повний звіт, але якась вільність була. А тут – все! Тато на все життя мене відвчив взагалі куди-небудь з богослужіння відлучатися. Таке почуття благоговіння було у тата, і в нас він завжди його виховував, і у всіх своїх духовних чадах.

Ми жили життям Церкви в повному розумінні цього слова. У нас вдома відбувалися богослужіння, але це не єдині богослужіння, на яких ми бували. Ми весь час ходили до храму Іллі Повсякденного; на всеношних чуваннях тато завжди бував там. Коли ми почали підростати, іноді на літургію їздили до храму; хтось залишався вдома, а хтось їздив до інших храмів. У Таїнствах ми брали участь. У нас був духовний отець, у якого ми сповідалися та причащалися. Вінчалися всі наші хлопці також відкрито. Дякувати Богу, від Руської Православної Церкви ми ніколи і ні в чому не відколювалися.

У нас у родині стався поділ у виборі професії на медиків та геологів. Тато був геологом, а мама в юності хотіла бути медиком, але почалася війна, медичний інститут евакуювався, і вона вступила до педагогічного інституту на факультет хімії та біології. Якийсь час мама працювала зоологом, а потім виховувала нас, але все життя мріяла бути медиком. А ми втілили ідеї своїх батьків. Найстарший брат геолог, другий брат лікар, сестра моя теж лікар, третій брат геолог, я медик і молодший брат теж медик. Все у нас з вищою освітою, крім мене. Я закінчила лише училище, а інститут Господь не привів мене закінчити – привів до Зачатівського монастиря.

У всіх нас, дітей, життя пов'язане з життям Церкви, як і було в батьківському домі. Найстарший брат, геолог, – член парафіяльної ради храму Святих новомучеників і сповідників Російських у Бутові, де у 1937 році розстріляли понад двадцять тисяч осіб, серед яких був і наш дідусь – отець Володимир Амбарцумов. Другий за старшинством брат зараз став священиком, він настоятель храму Живоначальної Трійці на Грязех, а водночас священик Краснопресненської пересильної в'язниці. Має четверо дітей, які допомагають у церкві. Моя сестра вийшла заміж за священика і разом зі своїм чоловіком бере активну участь у житті Церкви. Має п'ятьох людей дітей, які теж допомагають у церкві: прислужують у вівтарі, співають і читають на кліросі. Третій мій брат – кандидат геологічних наук, нещодавно він був висвячений у єреї та є настоятелем Бутівського храму. Молодший брат працює лікарем у клініці психічного здоров'я і також бере активну участь у житті Церкви. Він організував першу в Москві парафіяльну бібліотеку при храмі Іллі Повсякденного, очолює видавничу діяльність Зачатівського монастиря, допомагає також і храму в Бутові.

Папа хрестив і навіть вінчав удома, у нашій домовій церкві. Поступово кількість його парафіян все збільшувалася, і, мабуть, з початку 90-х тато просто вже не міг переховуватись у нашій маленькій квартирці, у нашому маленькому храмі. Як не може град сховатися нагорі гори, так само і тато не міг сховатися в нашій квартирці. Очевидно, саме тому Господь у цей час вивів його на відкрите служіння. Ці вісімнадцять років, коли він був таємним священиком, він, продовжуючи займатися науковою діяльністю, захистив докторську дисертацію і став професором. Він вважав це своєю послухом і завжди дуже відповідально до нього ставився. Я взагалі не пам'ятаю тата відпочиваючим; він завжди займався: багато наукою та дуже багато самоосвітою. Не маючи духовної освіти, він справді був богословом.

Коли тато прийняв сан, то поступово на роботі його відносини із співробітниками почали змінюватися. До прийняття сану він був загальним улюбленцем. Його запрошували до іншого інституту на посаду директора, але через те, що він не був членом партії, це не проходило. Однак, попри все, він обіймав дуже високі посади. Після ухвалення сану його зняли з посади начальника відділу та дали сектор. Папа чудово розумів, що ворог роду людського його так просто в спокої не залишить за те, що він прийняв сан, за те, що почав служити таємно, за те, що він опікується своїми духовними дітьми.

А їх ставало дедалі більше. Я добре пам'ятаю часи, коли наступав Великий або . Після роботи тато приходив втомлений - і тут до нас приїжджав хтось із його духовних чад і він допізна сповідував, розмовляв, іноді це переходило за північ, і тоді вони залишалися у нас ночувати. А вранці тато знову йшов на роботу. Мама часто говорила, що батюшки зазвичай несуть лише навантаження батюшок, у певний час сповідують, причащають, а наш батько спочатку на світській роботі, а потім, коли всі відпочивають, починає займатися пастирською діяльністю. Папа тоді відповідав, що у священика, як і у лікаря, двері повинні бути завжди відчинені. І, не шкодуючи себе, він розмовляв, і сповідував, і “витягував” своїх духовних чад.

1990 року тато пішов на пенсію, залишився, щоправда, професором-консультантом. Того ж року він звернувся до Святішого Патріарха Олексія ІІ з проханням вийти на відкрите служіння. Незадовго до смерті владика Іоанн (Вендланд) дав о. Глібу документи про його висвячення, без яких він, природно, навряд чи зміг би вийти на відкрите служіння. Святіший його благословив. Спочатку він служив у храмі Іллі Повсякденного, парафіянином якого він був багато-багато років. Одночасно він завідував сектором духовної освіти та освіти у Відділі духовної освіти та катехізації Московського Патріархату.

У 1991 році папа першим зі священиків прийшов до Бутирської в'язниці. Перша зустріч із ув'язненими була дивовижною: о. Гліб прийшов з одним із своїх духовних чад, який потім розповідав, що зустріла їх просто якась стіна: похмурі, зовсім непроникні обличчя, сірий натовп. І ось священик почав говорити – і буквально через п'ять хвилин цієї маси не стало, з'явилися живі обличчя, – особи, що заблукали в гріхах, заблукали людей. Батько ходив туди постійно. Його стараннями у Бутирській в'язниці організовано храм на честь Покрови Божої Матері; через деякий час почали туди ходити ще кілька священиків та мирян. Священики не могли впоратися, тому що було дуже багато охочих охриститися, сповідатися та поговорити. Перш ніж хрестити, треба було їх певним чином підготувати. Ось саме цим, як правило, займалися і займаються миряни-катехитори, які приходять до в'язниць, розмовляють, проводять бесіди, звертають, просвічують, готують до хрещення. А потім уже приступають священики: сповідують, хрестять. Тато навіть кілька разів вінчав у в'язниці. Він неодноразово ходив у камеру до смертників. Один із смертників був приголомшений, коли тато сів з ним на одну лавку: “Як, батюшка, Ви не боїтеся сидіти зі мною на одній лавці?” - "Ні, не боюся". - "Треба ж, - каже смертник, - це дивно, це приголомшливо!". Смертники і взагалі ув'язнені побачили людське ставлення до себе. Вони побачили любов священика.

Папа казав, що у в'язниці сповідуються по-справжньому, що ніде на парафії він не зустрічав такої сповіді, як у в'язниці. Тому що там справді все настільки глибоко пережито, настільки глибоко усвідомлено свій гріх, що часто цей прихід до Христа з глибини серця – як навернення розсудливого розбійникана хресті.

О. Гліб завжди намагався щось зробити для скасування страти. Він намагався проводити якісь наради, щоб поступово наше керівництво дійшло рішення про відміну смертної кари. Він часто казав, що ми засуджуємо до смерті одну людину, а стратимо вже іншу.

Він був дуже енергійний, зовсім не знав спокою. Вдома він майже не бував, а багато священиків навіть не вірили, що йому сімдесят років. Він постійно відвідував ув'язнених у в'язниці, займався організацією симпозіумів, конференцій, конгресів на тему духовної освіти. Папа дуже переживав, що наш народ перебуває у стані духовної сплячки, і дуже багато намагався зробити для відкриття недільних шкіл, гімназій, ліцеїв. Він був одним із організаторів Свято-Тихонівського богословського інституту: спочатку це були катехизаторські курси (він був їх першим ректором), які згодом переросли до Богословського інституту.

Папа повністю віддав себе служінню Церкві. Якоїсь миті йому стало дуже погано з серцем. Він навіть лежав у реанімації, був передінфарктний стан. Всі казали, що треба себе берегти, але незабаром тато виписався і знову почав вести колишній спосіб життя, зовсім не зважаючи на своє здоров'я. Мама навіть якось сказала: ” Ось скільки зможе послужити, стільки й послужить, що ж тепер – прислухатися до того, що там серце стукає, що тут коле чи там коле? Хто знає, скільки нам лишилося жити. Треба до останнього служити Церкві”. І тато справді до останньої хвилини, буквально майже до останнього биття серця служив Церкві.

Хвороба прийшла зненацька, рак кишечника. І начебто спочатку метастазів не було; оскільки організм не був підготовлений, вирішили оперувати у два етапи. Зробили першу операцію. За три тижні тата виписали додому. Знову почав служити, їздити до храму. Але він уже слабенький був. Він служив, але вже менше, спочатку не міг сам їздити, але потім якось поступово-поступово став міцніти, став краще почуватися і знову почав брати активну участь у житті Церкви, ходити у в'язницю до своїх в'язнів, яких так любив. Всі думали, що він видужає, ось-ось видужає, і все буде добре. І він справді себе краще відчував, йому збиралися робити другий етап операції, тобто виведену кишку забирати назад. Папа дуже поспішав із цим: у листопаді 1994 року мав відбутися Архієрейський Собор, присвячений духовній освіті, і він готував документи на цей Собор. У серпні він почав турбуватися про те, що йому до листопада треба вже бути в нормі. Виведена кишка йому, безперечно, заважала. Він став збирати необхідні документидля того, щоб лягти на повторну операцію; само собою зрозуміло, що треба знову оперуватися.

Коли він ліг у лікарню, то й там працював постійно. Навіть сусіди по палаті потім, після його смерті, казали, що батько весь час працював. Він увесь час казав: мені треба встигнути, мені треба дуже багато встигнути, а я не встигаю. Він мав дуже багато думок про Церкву і для Церкви, і він намагався все це встигнути довести до кінця.

І в цей час, час тілесного згасання, він, можна сказати, підготував ще один свій вихід на служіння, цього разу як церковний письменник.

Писав він давно і багато, його тексти ходили в “самвидаві”. Але він постійно до них повертався, щось додавав, щось прибирав, щось переробляв. Його рукописи становлять значний архів, кожен текст представлений кількома варіантами. І ось батько благословив готувати його рукописи до друку М.А.Журинську, а чому – про це я ще скажу.

Нам усім здавалося, що це просто другий етап операції, що треба зазнати. Ні в кого й на думці не було, що може статися по-іншому. І мені навіть здавалося, що тато сам був дуже оптимістично налаштований. Тільки мама казала: “Будь-яка операція є операція, будь-яке може статися. Давайте поки не будуватимемо планів – що буде після операції, давайте доживемо”. Через тиждень після другої операції з'явилися нориці, виявилося, що все вже було у метастазах. Живіт був – суцільна рана. Це були страшні муки, але щодо тата цього не можна було сказати. Я медик і, пропрацювавши тринадцять років у дитячій реанімації, надивилася багато чого, але, чесно кажучи, насилу робила перев'язки. Я робила величезне зусилля, щоб тато не міг нічого прочитати на моєму обличчі. Муки були страшні, але, незважаючи на це, до останнього дня він намагався щось зробити для Церкви. Останні два-три тижні він був уже зовсім слабенький, уже не міг писати, майже не міг говорити, але коли до нього приходив другий мій брат (він зараз уже священик), тато пошепки передавав йому свої думки.

З цими буквально останніми днямипов'язаний такий епізод. Коли тато вже хворів, йому запропонували опублікувати в новому тоді журналі Альфа і Омега. Це була одна з його улюблених тем, він багато над нею працював та опублікував кілька невеликих статей, які зацікавили редакцію. Але оскільки сил у нього було вже небагато, йому запропонували в редакції зробити зведений рукопис усіх його публікацій, щоб потім він його доопрацював. Він погодився і справді дуже активно та сумлінно співпрацював із редакцією, вносячи свої доповнення та виправлення. Рукопис переходив з рук до рук кілька разів, і ми навіть трохи дивувалися, що він витрачає на нього стільки сил і часу, але він поставився до цієї роботи дуже серйозно і, здається, був задоволений.

Статтю було набрано (“Альфа і Омега” № 2, 1994 р.), але коли тато вже доживав останні дні, журнал ще вийшов із друкарні. І він попросив – чи не можна зробити для нього окремі відбитки. Взагалі їх зараз, як правило, не роблять або це дорого коштує, але коли в друкарні довідалися, для кого це потрібно зробили безкоштовно. І тато старанно і з любов'ю написував ці відбитки рідним та близьким, хоч незрозуміло, звідки бралися для цього сили серед таких мук. І саме редактору, який готував цю статтю, він доручив готувати до друку надалі його книги.

А доля цієї статті така: вже до наступної Великодня видавництво “Зачатівський монастир” випустило її окремою книжкою під назвою “Плащаниця Господа нашого Ісуса Христа”. Зараз випущено вже третє та четверте видання, з новими ілюстраціями, і деякі газети та журнали передруковували її повністю або з невеликими скороченнями, тож загальний тираж цієї татової роботи, мабуть, понад 150 000 екземплярів.

Ще перед лікарнею тато підготував цілу папку документів для Святішого про в'язницю та хотів передати їх через мене. Я передала владиці Арсенію, а владика обіцяв, що передасть Святішому. Ось я пам'ятаю, як прийду до лікарні, він мені одразу: "Ти була в Патріархії, що там вирішили?" Але так склалося, що я ніяк не могла потрапити до владики Арсенія. То владика був у від'їзді, то якісь справи були. Приходячи до тата, я намагалася якось оминати це питання стороною, але він до нього все повертався: “Що владика Арсен? Що він тобі сказав? Як там щодо ув'язнених? Ну, як же мої в'язні? Я говорю: “Я ніяк не можу потрапити до владики. Я все передала, все вирішить Святіший, але зараз потрапити я ніяк не можу”. Тато важко зітхав і одразу зникав. Я відчувала, що це питання не дає йому спокою, воно настільки переживає, що не може навіть спокійно хворіти, і наважилася піти до Патріархії. Я знала, що владика Арсен у від'їзді, але сподівалася хоч щось у когось дізнатися. Може, Святіший уже щось розглянув. Вийшло, що Святіший якраз приїхав, і я потрапила безпосередньо до нього. Ось Святіший мені й каже: “Ти передай батькові, що в'язницю ми не залишимо. Ти йому скажи, що, як він написав, так ми всі робитимемо”. Папі тоді було зовсім погано, я Святійшому сказала, що він уже вмирає. Святіший, спаси його Господи, виявився настільки уважним до тата... написав йому записочку, передав велику просфору, іконку, величезний букет квітів... Як тільки я передала папі слова Святішого, він одразу заспокоївся. У мене було таке почуття, що з нього спала якась важка ноша. Я зрозуміла, як татові, який був уже зовсім слабкий, це не давало спокою, заважало мирно померти.

Ще його хвилювала подальша діяльність Відділу катехизації та релігійної освіти. Про це він мене менше питав, бо знав, що я менше з цим пов'язана, але на його вигляд я розуміла, що це питання його дуже мучить. І тоді я поїхала до отця Івана (Економцева), який був безпосереднім татовим начальником, і попросила його прийти до о. Глібу. Батько Іван приїхав. Навіть не знаю, звідки у тата взялися сили – протягом півтори години він жваво розмовляв. Щоправда, “розмовляв” – це голосно сказано: він шепотів, не міг голосно говорити. Проте протягом півтори години всі свої тези ніби передавав батькові Іоанну. Це сталося одночасно з благословенням Святішого. Тато ніби здав свої справи та заспокоївся. Це відчула не лише я, усі ми відчули. Наче всю свою справу зробив і все, що треба було передати, передав.

Ці останні три-чотири дні були особливі. Тато був такий радісний, такий світлий. Він був дуже, дуже слабкий, але до останньої хвилини намагався заспокоювати нас, щоб ми особливо не переживали, хоча ми всі розуміли, що він вмирає. І він чудово це розумів і шкодував нас. Він, мабуть, нас як дітей своїх шкодував. Коли за два тижні до смерті він сказав моєму молодшому братові, що робити у разі смерті, той розплакався. І тато, мабуть, пошкодував нас, решти, і більше нікому про це не говорив.

Тільки всім священикам, які приходили до нього, він казав, що вмирає. Священику, який у нього був напередодні смерті, тато сказав: “Я вмираю. Ми тепер з тобою розлучаємося до неділі. Христос Воскресе!". То були майже останні його слова.

Папа дуже переживав за обитель, особливо останнім часом; він вникав у всі події, які у нас відбувалися, і всі труднощі, з якими я зустрічалася. Він завжди намагався якось допомогти. За три дні до його смерті я приїжджала до лікарні разом із о. Миколою буквально на хвилинку, тато вже був зовсім слабий і не міг говорити. О. Микола сказав: “Дочка Ваша, батько Гліб, вирішила сестрам розгін влаштувати, сестри щось там наробили, і вона всім розгін влаштує”. О. Микола це сказав жартома, а тато глибоко подивився на мене і, не поспішаючи, повільно, тихо, пошепки мені сказав: "Розгони, - каже, - треба робити, але тільки пам'ятай, що їх треба робити з любов'ю". І ось тепер згадую, коли мені діставалося від тата, і в дитинстві, і ще колись, і це завжди було з любов'ю.

До кінця днів татове серце горіло любов'ю, не лише любов'ю до Бога, а й – як наслідок цієї любові до Бога – до всіх оточуючих. Я досі спілкуюся з медсестрами лікарні, де тато лежав, і просто дивно, який слід батькова хвороба та спілкування з ним залишили в їхніх серцях. Завідувач відділення, лікарі та медсестри бувають на панахидах, завдяки батькові почали ходити до храму та до монастиря приходять, допомагають.

Останніми днями він був такий спокійний, такий радісний, такий добрий, що біля нього було просто добре побути; вже говорити було важко, важко, але відчувалося, що цього не треба. Папа лежав з розплющеними очима і було видно, що він не спить, а перебуває у молитві чи думає, осмислює своє життя. Саме перебування з ним багато давало. І було якось дуже спокійно і легко, хоча ми всі вже усвідомлювали, що йдеться про якісь дні та години, щоразу, коли ми йшли до лікарні, ми думали: “До чого ми прийдемо?”.

Наступного ранку тата мали знову оперувати. Ми дуже переживали, і я дуже боялася, що тато може померти на операційному столі. Для мене це було б жахливо. І ось вранці я бігла з монастиря і думала: Як там тато перед операцією? Треба його скоріше зібрати”. Прибігши, я була вражена: вона лежала, як маленька дитина, і безтурботно спала. Таке було враження, ніби йому абсолютно байдуже – що хочете, те зі мною і робіть. Ось така в нього була смиренність, така відданість Божій волі, така любов. Прийшла медсестра і каже: “Як він спокійно спить перед операцією? Хворі всі завжди хвилюються та переживають. Розбудіть його, треба везти його до операційної”. Ми його розбудили, і тато каже: “В операційну? Ну гаразд, поїхали в операційну”. Я була вражена його спокоєм

Тільки напередодні його смерті я зрозуміла, що тато справді вмирає. Вранці того дня він раптом каже: “Ти знаєш, хто я?”. Я на нього подивилася з подивом і говорю: “Тату, хто?”. Він із таким глибоким почуттям смирення і водночас із почуттям якоїсь радості мені каже: “Я грішний піп Гліб, що валяється у власному калі та гною”. Я зрозуміла, що він настільки змирився, що йому тут, на землі, робити більше нічого, що це ніби готове зернятко для Царства Небесного. Це була не тільки смиренність, але й глибоке, як мені здається, згода з Божим Промислом, проникнення в задум Господній про мир. Адже він казав, що треба йому постраждати, бо сповідував смертників та інших злочинців, відпускав їм страшні гріхиі повинен сам пройти очищення, бо тепер він несе ці гріхи. Справді, він узяв хрест і пішов за Христом.

Батька оперували. Дякувати Богу, на операційному столі він не помер. Його привезли до реанімації. Він прийшов до тями, розмовляв з лікарями, навіть жартував; раптово йому стало погано і, незважаючи на допомогу лікарів, він, мабуть, від тромболії помер. "Не хвилюйтеся, мені дуже добре", - з цими словами він помер.

Відспівували тата у Високо-Петрівському монастирі, де він останнім часом служив. З благословення Святішого відспівування чинив владика Сергій, архієпископ Сонячногірський, а Святіший надіслав співчуття. Відспівування було в день святкування Казанської ікони Божої Матері, і він служив у Казанському соборі, тож сам не міг бути. Святіший з великою повагою і любов'ю ставився до папи, а той дуже цінував і любив Святішого, він не просто віддавав йому належну повагу як предстоятелю Церкви, а й шанував його високі християнські гідності.

На відспівування зібралося близько п'ятдесяти священиків. Це було просто торжество. Чесно кажучи, перший раз у житті я була на такому торжестві, я ніколи не думала, що похорон може перетворитися на торжество. У мене було таке почуття, ніби це двонадесяте свято і ніби всі ці священики прийшли проводжати папу до Господа. Звичайно, була скорбота, цього не можна заперечувати, але водночас була якась радість.

Коли я повернулася після похорону до монастиря, я взяла татові проповіді, буквально напередодні його смерті, видані духовними чадами о. Гліби. Перше, що мені відкрилося, – це пояснення сенсу мирного ектіння. Ми просимо про мирну християнську кончину і про те, щоб нам сподобитися з покаянням віддати свій дух Господу, тому що коли вмирає праведник, то нам ніби відкривається Царство Небесне і ми розуміємо, що Церква наша єдина і складається з тих, що живуть тут і в селищах вічних перебувають. Коли я прочитала ці слова, то зрозуміла, ким тато своїм життям був. Завдяки його смерті для мене дійсно відкрилося Царство Небесне. Я маю не лише віру, а й досвід загробного життя. Якщо раніше я вірила, завжди вірила, що існує інше життя, що існує інший світ і що наше життя – тимчасове життя, то тепер я на досвіді пізнала, що це дійсно так, що смерть – це просто перехід із цього життя в інше життя. Перший час, коли мені хтось казав: “У тебе тато помер”, я відчувала, що це не те слово, тому що він справді просто перейшов в інший стан, а смерті як такої немає. І не випадково, що на його відспівуванні дуже багато співали “Христос воскрес”. Це справді свідчення того, що існує інше життя.

Ми всі мандрівники на цій землі. Тут життя тимчасове, а для того, щоб стати спадкоємцем вічного життя, ми повинні тут працювати. Папа все життя присвятив служінню Богу, Церкві, служінню своєму народові. У якому б званні він не був, він завжди вважав себе рядовим - рядовий гвардії, рядовий священик, рядовий вчений, рядова людина. Хоча я чудово розумію, що він був далеко не рядовим.

1. З бесіди з монахинею Іуліанією, настоятелькою Зачатівського ставропігійного жіночого монастиря в Москві. Повністю розмова з матінкою Іуліанією кореспондента журналу "Російське Відродження" М. А. Холодної опублікована в цьому журналі (див. Російське Відродження. 1995-1996. № 64-65). ^
2. про це книгу: проф., протоієрей Гліб Каледа. "Зупиніться на шляхах ваших ... (Записки тюремного священика)". М., "Зачатівський м-р", 1995. ^